46-溫公易說-宋-司馬光

△《溫公易說》 六卷（永樂大典本）　　　　宋司馬光撰。考蘇軾撰光《行狀》，載所作《易說》三卷，《注繫辭》二卷。《宋史?藝文志》作《易說》一卷，又三卷，又《繫辭說》二卷。晁公武《讀書志》云：「《易說》雜解《易》義，無詮次，未成書。」《朱子語類》又云：「嘗得溫公《易說》於洛人范仲彪，盡《隨卦》六二，其後闕焉。後數年，好事者於北方互市得版本，喜其復全。」是其書在宋時所傳本，已往往多寡互異，其後乃並失其傳。故朱彝尊《經義考》亦注為「已佚」。今獨《永樂大典》中有之，而所列實不止於《隨卦》，似即朱子所稱後得之本。其釋每卦或三四爻，或一二爻，且有全無說者。惟《繫辭》差完備，而《說卦》以下僅得二條。亦與晁公武之言相合。又以陳友文《集傳精義》、馮椅《易學》、胡一桂《會通》諸書所引光說核之，一一具在。知為宋代原本無疑。其解義多闕者，蓋光本撰次未成，亦如所著《潛虛》，轉以不完者為真本，並非有所殘佚也。光傳家集中有《答韓秉國書》，謂王輔嗣以老莊解《易》，非《易》之本旨，不足為據。蓋其意在深辟虛無玄渺之說。故於古今事物之情狀，無不貫徹疏通，推闡深至。如解《同人》之《彖》曰：「君子樂與人同，小人樂與人異。君子同其遠，小人同其近。」《坎》之《大象》曰：「水之流也，習而不止，以成大川。人之學也，習而不止，以成大賢。」《咸》之九四曰：「心苟傾焉，則物以其類應之。故喜則不見其所可怒，怒則不見其所可喜，愛則不見其所可惡，惡則不見其所可愛。」大都不襲先儒舊說，而有德之言，要如布帛菽粟之切於日用。惜其沈湮既久，說《易》家竟不獲睹其書。今幸際聖朝，表章典籍，復得搜羅故簡，裒次成編。亦可知名賢著述，其精義所在，有不終泯沒於來世者矣。謹校勘釐訂，略仿《宋史》原目，定為六卷，著於錄。　　　　溫公易說易說原序九師興而易道微易之微豈専九師咎哉彖翼而下旁薄深廣留七分者亡幾田丁施費師授俾勿墜龍圖書或左用之而不悟京房守緯數其失也浮二千年間易道倀倀如濛霧行述而不論河汾猶難之歷越五閠真人御宇王澤萃鍾異人間世希夷抉羲畫而成於邵濓溪泄周經而融於程以至匯為漢上而尚變演為考亭而尚占支析為合沙而尚象三聖藴剖抉靡遺而讀者瞭然如生三代之世晚得溫公易說一編視諸老尤最通暢今流傳人間世槁雖未完其論太極陰陽之道乾坤律呂之交正而不頗明而不鑿獵獵與濓洛貫穿中間分剛柔中正配四時微疑未安學者直心爾易之作聖人吉凶與民同患之書也非隠奧難深而難見也談易而病其隱且艱非深於易者也參習是編易道庶其明乎時丙申臘月朔茶陵後學古迂陳仁子同俌序易總論或曰易者聖人之所作乎曰易者先天而生後天而終細無不該大無不容逺無不臻廣無不充惟聖人能索而知之逆而推之使民識其所來而知其所歸夫易者自然之道也子以為伏羲出而後易乃生乎或曰敢問易者天事歟抑人事歟曰易者道也道者萬物所由之塗也孰為天孰為人故易者陰陽之變也五行之化也出於天施於人被於物莫不有陰陽五行之道焉故陽者君也父也樂也徳也陰者臣也子也禮也刑也五行者五事也五常也五官也推而廣之凡宇宙之間皆易也烏在其專於天專於人二者之論皆蔽也且子以聖人為取諸胸臆而為仁義禮樂乎蓋有所本之矣或曰易道其有亡乎天地可敝則易可亡孔子曰乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故人雖甚愚而易未嘗亡也推而上之邃古之前而易已生抑而下之億世之後而易無窮是故易之書或可亡也若其道則未嘗一日而去物之左右也萬物蚩蚩若魚蝦蠃蚌之處于海食焉游焉死焉而終莫之知也或曰聖人之作易也為數乎為義乎曰皆為之二者孰急曰義急數亦急何為乎數急曰義出於數也義何為出於數曰禮樂刑徳陰陽也仁義禮智信五行也義不出於數乎故君子知義而不知數雖善無所統之夫水無源則竭木無本則蹶是以聖人抉其本源以示人使人識其所來則益固矣易曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占明二者之不可偏廢也易說　　　　溫公易說第卷一　上經干蒙需訟小畜履 溫公易說 　　　　上經干下幹上干元亨利貞初九潛龍勿用初九陽之始也於律為黃鐘於歷為建子之月陽氣方萌於黃泉太陰始盛萬物未被其澤故曰潛龍龍者何陽也陽則曷謂之龍龍者神獸變化無常升降有時故象陽也其言勿用何聖人觀象而為之戒也潛龍之時伏於泉不可用也是故冬華而雷為妖為災人躁而狂為凶為殃皆時不可用而用之也九二見龍在田利見大人九二者陽之見也於律為太蔟於歷為建寅之月陽氣蔟達發而在田萬物忻忻生意昭蘇故曰見龍在乾坤屯蒙需訟師比小畜履田其言利見大人者何通之於人也君子修徳行義始聞於人人莫不悅莫不歸焉雖未有功善之端也治之本也故曰利見大人九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎九三陽之進也於律為姑洗於歷為建辰之月萬物畢生而趨於繁茂之時也故君子進徳修業自強不息也其言夕惕若厲無咎者何聖人為之戒也九三在下體之上居上體之下勤則進乎上怠則退乎下故夕惕若厲然後得無咎也九四或躍在淵無咎九四陽之盛也於律為蕤賓於歷為建午之月萬物誠茂矣而未及於大成徳業誠盛矣而未至於夫亨安居則不能欲進而自疑故躍以試之也夫言在淵無咎者何失於進不若失於止之愈也九五飛龍在天利見大人九五陽之成也於律為夷則於歷為建申之月黍稷既實功徳成矣徳業普施大人亨矣萬物熙熙道力行矣故曰利見大人上九亢龍有悔幹上九或曰物之盛則蕤賓不若林鐘也物之成則夷則不若仲呂也舉其微而舍其彰何也曰君倡而臣和陽生而陰成故陰者佐陽而代有終也陽者倡陰而屍其功也是君臣之道也又何疑矣案光解乾坤六爻本於景王將鑄無射篇韋昭注云十一月曰黃鐘干初九正月曰太蔟干九二三月曰姑洗干九三五月曰蕤賓干九四七月曰夷則干九五九月曰黃鐘幹上九據此則此爻注於律應為無射為建戌之月乃此條復論蕤賓林鐘夷則仲呂不及無射疑上有脫文用九見群龍無首吉龍者神獸能隠能見有變化之象陽氣能生能成聖賢能出能處故易皆謂之龍惟聖知聖惟賢知賢聖賢見己之類當推而下之勿為之首為之首則亢矣彖曰大哉干元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天幹道變化各正性命保合大和乃利貞首出庶物萬國咸寜象曰天行健君子以自強不息潛龍勿用陽在下也見龍在田徳施普也終日乾乾反覆道也反覆道也君子進徳修業反覆以求先王之道而力行之或躍在淵進無咎也進無咎也言進亦無咎而君子寜在淵也飛龍在天大人造也大人造也大人之所宜為也亢龍有悔盈不可乆也用九天徳不可為首也文言曰元者善之長也亨者嘉之也利者義之和也貞者事之干也君子體仁足以長人嘉足以合禮利物足以和義貞固足以幹事元者善之長也體仁足以長人長猶首也仁者愛人人皆歸之可為之首亨者嘉之也嘉足以合禮君明臣忠父慈子孝兄友弟恭夫義婦順上下皆羙際交通然後成禮利者義之和也利物足以和義仁者聖人不裁之義則事失其宜人喪其利故君子以義制仁政然後和貞者事之干也貞固足以幹事詩三百一言以蔽之曰思無邪故貞者事之干也君子固守其正以楨幹萬事使不散亂也君子行此四徳者故曰干元亨利貞初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遁世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也不見是而無悶舉世非之亦無悶也樂行憂違君子遇有道得行其志則樂遇無道不得行其志則憂九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也正中信謹以下皆所以修身也君子有君徳而無其位修已以俟時徳已及人也九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進徳修業忠信可以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣修辭立其誠所以居業也君子外修言辭內推至誠內外相應令無不行事業所以日新也九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離群也君子進徳修業欲及時也故無咎君子時行則上進時止則下退非為邪以求利非違眾以干名也恐失時而已九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物睹本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也聖人在位萬物無不知之故聖賢畢集亦從其類也上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也既亢驕自賢則賢人在下位莫肯輔其顛危也潛龍勿用下也見龍在田時舍也為時所舍故有君徳而無其位終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也干元用九天下治也潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵幹道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢龍有悔與時偕極干元用九乃見天則干元者始而亨者也利貞者性情也干始能以羙利利天下不言所利大矣哉大哉干乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣九四重剛而不中上不在矢下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎坤下坤上坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合無疆含光大品物咸亨牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地無疆象曰地勢坤君子以厚徳載物干之象曰自強不息坤之象曰厚徳載物何也曰強者勉之謂也載者安濟之謂也君子自強法天厚徳法地徳不厚則物不得而濟也是故自強不息則道無不臻厚徳而載則物無不濟夫乾坤者易之門戶二象者道徳之關樞也初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰陰始凝也馴致其道至堅冰也初六者陰之始也於律為林鐘於歷為建未之月陽氣方盛陰生而物未之知也是故君子謹之其曰履霜堅冰至霜者寒之先也冰者寒之盛也君子見微而知彰原始而知終攘惡於未芽杜禍於未萌是以身禔而國家乂寜也六二直方大不習無不利象曰六二之動直以方也不習無不利地道光也六二者於律為南呂於歷為建酉之月草木黃落暑去而寒至也其曰直方大何直方而大地之徳也六二何為擅地之徳坤之主也六二何為坤之主夫陰陽雖殊皆主中正者也故干九五陽之主也坤六二陰之主也地之得其為直方大者何直者言其氣方者言其形也大者兼形與氣而言之也六三含章可貞或從王事無成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也乾坤之爻得位未必告失位未必凶其故何也曰陽非陰則不成陰非陽則不生陰陽之道表裡相承陰勝則消陽勝則亢是故乾坤以陰居陽以陽居陰不皆為咎也干之九三以陽居陽而不中故曰夕惕若厲無咎坤之六四以陰居陰而不中故曰括囊無咎無譽皆剛柔太過故須畏慎而後免咎也然未失其正故不凶也九五六二居中履正其徳最羙九二六五不失其中徳羙次之九三六四不失其正雖危無疑九四六三雖無中正之徳九四以陽處下剛克而沈潛者也故曰在淵無咎六三以陰處上柔克而髙明者也故曰含章可貞六三者於律為應鐘於歷為建亥之月百榖斂藏萬物備成陰功小終體執乎柔而志存乎剛故曰含章柔不泥於下剛不疑乎上故曰可貞王者尊之極也為臣之榮從王役也不敢專成下之職也承事之終臣之力也物以陽生得陰而成令由君出得臣而行故陽而不陰則萬物傷矣君而不臣則百職曠矣陰陽同功君臣同體天之經也人之紀也虞書曰予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝為此之謂也六四括囊無咎無譽象曰括囊無咎慎不害也六四者於律為大呂於歷為建丑之月曰窮於次月窮於紀天吟地閉萬物伏死陰氣大盛陽將更始履卑體順以陰居陰處不得中而潛伏乎其深是以幽晦否塞而不通雖無咎亦無譽也六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也六五者於律為夾鍾於歷為建帽之月天地始辟和氣融明莩甲發散庶物滋榮體柔而志剛乘陰而佐陽中羙能黃上羙則元下羙則裳是以吉也上六龍戰於野其血黃象曰龍戰於野其道窮也上六者陰之窮也於律為仲呂於歷為建巳之月純陰用事陽道已窮冒進不已不能守中是以戰也夫下不能自重重之者上也臣不能自大大之者君也重而不已上必危大而不已君必虧既危且虧能無戰乎故君子執臣之樞守臣之機謹其樞固其機禍無從來樞機之失儓仆為災雖得而勝之猶有傷也故曰其血黃文言曰臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也嗚呼聖人之戒為人上者如此其深乎用六利永貞象曰用六永貞以大終也文言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而徳不孤直方大不習無不利則不疑其所行也君子法地之直方則敬以直內義以方外敬義立而徳不孤則大也何謂敬以直內義以方外敬則所受不陷於敗也義則所適不失其宜也直且方者守諸己而無待於外也君子居則不陷於敗動則不爽其宜施於身而身正施於國而國治夫又何習而何不利焉可以斷然無疑矣陰雖有羙含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊無咎無譽蓋言謹也君子黃中通理正位居體羙在其中而暢於四支發於事業羙之至也陰疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫黃者天地之雜也天而地黃震下坎上屯元亨利貞勿用有攸往利建侯彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寜象曰云雷屯君子以經綸屯者何草木之始生也貫地而出屯然其難也象曰君子以經綸經綸者何猶雲綱紀也屯者結之不解者也結而不解則亂亂而不緝則窮是以君子設綱布紀以緝其亂解其結然後物得其分事得其序治屯之道也初九盤桓利居貞利建侯象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也屯初九盤桓者何治屯之道不可遽也利居貞者何治之不正愈以亂之也利建侯者何建侯所以治其綱也治其綱百目張夫又何亂之不緝何結之不解乎此之謂經綸之道也六二屯如邅如乘馬班如匪？婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也人臣之道患不正也患不一也茍一而正通可必也十年之屯猶一日也六三即鹿無虞惟入於林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之往吝窮也六四乘馬班如求婚媾往吉無不利象曰求而往明也九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也坎下艮上蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也蒙者何百姓蚩蚩莫知所之聖人教之以道然後曉然識其是非故夫蒙者教人之象也匪我求童蒙童蒙求我孔子曰不憤不啟不悱不發夫人不求我而強教之則志不應而言不從矣故君子之教道而弗牽強而弗抑開而弗達也初筮告再三瀆瀆則不告孔子曰學而不思則罔又曰舉一隅不以三隅反則不復也陸希聲曰初筮告啟其宗也再三瀆以塞聰也瀆則不告告乃成蒙也夫鍜礪者工也犀利者金也植藝者圃也堅實者木也則工雖巧不能持土以為兵圃雖良不能植谷而生梓也故才者天也不教則棄教者人也不纔則悖故人者受才於天而受教於師師者決其滯發其蔽抑其過引其不及以養進其天才而已繫辭曰茍非其人道不虛行此之謂也象曰山下出泉蒙君子以果行育徳果行者言其動也育徳者言其靜也君子動果而靜専內明而外晦此之謂蒙以養正也初六發矇利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也六三勿用取女見金夫不有躬無攸利象曰勿用取女行不順也六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨逺實也六四困蒙吝孔子曰困而不學民斯為下矣聖人於是爻也將以戒夫不學者也六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也童蒙者何以吉也得人而信使之也昔齊桓公衛靈公之行犬彘之所不為也然而大則霸諸侯小則有一國其故何哉有管仲仲叔圉祝鮀王孫賈為之輔也二君者天下之不肖君也得賢人而信使之猶且安其身而収其功況明哲之君用忠良之臣者乎上九擊蒙不利為冦利御冦象曰利用御冦上下順也干下坎上需有孚光亨貞吉利涉大川需者何待時而行之謂也孚者見信於人之謂也夫信者已之所為也孚者待人而後成者也故夫需之道利安而不利躁修已以待人者也非夫信義著明道徳光大則不能以亨也居正待時然後吉也用邪求益冝其凶也需以涉難難可濟也躁以涉川沈可必也彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也坎陷也其雲不陷何需然後進故不陷也又曰位乎天位以正中者何有孚光亨貞吉者人君所以待天下之道也象曰云上於天需君子以飲食宴樂需之為飲食何也雲上於天萬物之滂沱下施萬物飲之以豐以肥以榮以滋飲食燕樂及下之道也初九需於郊利用恆無咎象曰需於郊不犯難行也利用恆無咎未失常也九二需於沙小有言終吉象曰需於沙衍在中也雖小有言以吉終也九三需於泥致冦至象曰需於泥災在外也自我致冦敬慎不敗也冦雖邇不犯不至故曰自我致也能用需道故曰敬慎不敗也六四需於血出自穴象曰需於血順以聽也需於血者入險而傷也出於險者不競乃善也以需血者非需之地也子曰繋辭焉以盡其言變而通之以盡利此之謂也九五需於酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也需九五需於酒食貞吉酒食者何福祿之謂也九五以中正而受尊位天之所佑人之所助也然則福祿既充矣而又何需焉曰中正者所以待天下之治也書曰允執其中又曰以萬民惟正之供夫中正者足以盡天下之治也舍乎中正而能亨天之福祿者寡矣上六入於穴有不速之客三人來敬之終象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也坎下幹上訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入於淵也象曰天與水違行訟君子以作事謀始初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚象曰不克訟歸逋也自下訟上患至掇也六三食舊徳貞厲終吉或從王事無成象曰食舊徳從上吉也九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也九五訟元吉象曰訟無吉以中正也上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也案訟卦說原本缺坎下坤上師貞文人吉無咎師貞丈人吉無咎何也曰難之也夫治眾天下之大事也非聖人則不能夫眾之所服者武也所從者智也所親者仁也三者不備而能用其眾未之有也然或得之小或得之大或用之邪或用之正邪正大小之道其得失吉兇相去逺矣彼小人者以矯矯為武瞲瞲為智喣喣為仁眾人亦有悅而從之者所謂小也聖人者以正人為武安人為智利人為仁天下皆悅而從之所謂大也夫小人之得眾也以為上則以為下則亂故謂之邪聖人之得眾也所以禁而止亂也故謂之正夫眾非小人之所用也小人用之以為不正咎孰大焉子罕曰兵者所以威不軌而昭文徳也聖人以興亂人以廢此之謂也彖曰師眾也貞正也能以眾正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣王者何大人之謂也剛中而應行險而順者治眾而不以剛則慢而不振用剛而不獲中則而無親上無應於君下無應於民則身危而功不成所施不在於順則眾怒而民不從四者非所以吉而無咎也吉而無咎則惟剛中而應行險而順者乎夫兵者危事也故曰行險財用之蠧而民之殘也故曰毒天下毒之者其志將以安之也若針砭之所以已疾也是以民從而無咎也象曰地中有水師君子以容民畜眾師之所以為容民畜眾者非特施於治兵之謂也故天子用之以治天下諸侯用之以治其國卿大夫用之以治其家其道一也初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也九二在師中吉無咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也六三師或輿屍凶象曰師或輿屍大無功也六四師左次無咎象曰左次無咎未失常也六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿屍貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿屍使不當也師六五柔也其為師之主奈何古者人君之遣將也跪而推轂曰閫以內寡人制之閫以外將軍制之進止之制賞罰之權皆決於外不從中覆也委任責成功而已矣六五以柔居尊下應於二二以剛中能任其事是以動則有功若田狩而獲禽也師出無名事故不成故曰利執言執者何奉辭伐罪之謂也舉國家之眾而委之一人此安危之機存亡之端不可以不謹謹擇其人是人君之事守也故曰長子帥師弟子輿屍貞凶者雖正猶凶也上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也坤下坎上比吉原筮元永貞無咎不寜方來後夫凶彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寜方來上下應也後夫凶其道窮也比吉比之所以吉者何雜卦曰比樂師憂凡物孤則危群則強比者上下相親他不能間外不能侵者也故吉原筮者何比者不可茍合也是故初六曰有孚比之無咎夫初六比之始也始謀相親者不可不謹擇其人人之誠信未孚而親愛之取禍之道也故曰有孚比之無咎繫辭曰君子易其心而後語定其交而後求此之謂也原筮元永貞無咎者何凡比之道不可以不善也不可以不長也不可以不正也故曰原筮元永貞無咎夫物比而不以剛中則柔邪也故彖曰原筮元永貞無咎以剛中也象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉象曰比之初六有他吉也六二比之自內貞吉象曰比之自內不自失也六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也外比者何棄親而從疏也棄親而從疏者非親賢而從上則不可也親賢而從上者茍不出乎正猶不免乎凶也夫比非大公之道也子曰君子周而不比小人比而不周故比而不中正者皆非君子之道也九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也九五顯比吉何也九五履至貴之位為眾陰所歸暢其中正以懷海內從命者賞違命者誅善善惡惡而不在於私用中正以求比者也故曰顯比吉顯者光顯盛大之謂也王用三驅失前禽前禽者何背去之禽也失者何求與之相親而不可得者也上六比之無首凶象曰比之無首無所終也干下巽上小畜亨宻雲不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也象曰風行天上小畜君子以懿文徳初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也六四有孚血去惕出無咎象曰有孚惕出上合志也九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也案小畜卦說原本缺兌下幹上履虎尾不咥人亨彖曰履柔履剛也說而應乎干是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也象曰上天下澤履君子以辨上下定民志履者何人之所履也人之所履者何禮之謂也人有禮則生無禮則死禮者人所履之常也其曰辨上下定民志者何夫民生有欲喜進務得而不可厭者也不以禮節之則貪淫侈溢而無窮也是故先王作為禮以治之使尊卑有等長幼有倫內外有別親疏有序然後上下各安其分而無覬覦之心此先王制世御民之方也初九素履往無咎象曰素履之往獨行願也九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為於大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也九四履虎尾訴訴終吉象曰訴訴終吉志行也九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也夬者何決也履者何人之所履也人之所履有得有失為人君者決而正之得則有賞失則有法勸賞畏刑然後人莫敢不慎其履而天下國家可得而治也五以剛健為履之主乘其中正以決得失任斯重也可不戒乎故曰貞厲上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也　　　　　　溫公易說第卷二　上經泰否同人大有謙豫隨蠱臨觀噬嗑賁剝復無妄大畜頤大過坎離 　　　　上經泰否同人大有謙豫隨蠱頤大遇臨觀噬嗑賁剝復無妄大畜坎離干下坤上泰小往大來吉亨彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外陰內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也象曰天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民象曰後以財成天地之道輔相天地之宜何也夫萬物生之者天也成之者地也天地能生成之而不能治也君者所以治人而成天地之功也非後則天地何以得通乎太曰天之所貴曰生物之所尊曰人人之大倫曰治治之所因曰辟崇天普地分群偶物使不失其統者莫若乎辟天辟乎上地辟乎下君辟乎中此之謂也初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行象曰包荒得尚於中行以光大也九三無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福象曰無往不復天地際也物極則反天地之常也是故治者亂之原也通者塞之端也三居天地之際剛徳將退柔徳將進故曰無平不陂無往不復君子於是時也何為而可哉必也執節守道而獨行其志乎故曰艱貞無咎君子之道也患志之不篤不患人之不信譬如農夫是穮是蔉雖有饑饉必有豐年故勿恤其孚君子之干祿也修其性俟其命而已矣然後能永享安榮也故曰於食有福詩云愷悌君子求福不回此之謂也六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心愿也六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復於隍其命亂也坤下幹上否之匪人不利君子貞大往小來彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內陰而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也否之匪人何也凡君子小人更為否泰也故君子泰則小人否君子否則天下亂小人否則天下治今大往小來則君子之道否也故曰否之匪人否之所施非其人也否者壅塞使之不進之謂也象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂群也否而得位以柔應君包承者也故小人居之則為吉大人居之則為否也然大人者體順履正和而不同否不能久久而必通故曰亨也六三包羞象曰包羞位不當也君子之不得其時也失位而居於下則為小人之所侮居於上則為君子之所恥故六三不當其位而進退包羞也九四有命無咎疇離祉象曰有命無咎志行也四者陰退而陽進之時也命者上之所以施於下也四以陽居上變否為泰命之所施必施於賢者賢人進則泰之端見矣故有命無咎疇者群陽之謂也陽徳將亨故曰疇離祉九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑象曰大人之吉位正當也上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也離下幹上同人於野亨利渉大川利君子貞彖曰同人柔得位得中而應乎干曰同人同人曰同人於野亨利渉大川干行也文明以健中正而應君子正也惟君子為能通天下之志同人者何同於人之謂也君子樂與人同小人樂與人異與人同者人亦同之與人異者人亦異之同則相愛異則相惡愛則相利惡則相害相利則交安相害則交危利害安危之端在於同人不可不察也何謂君子樂與人同請借魯事以言之夫季孟異室而皆出於桓魯衛異國而皆出於姬姬姜異姓而皆為中國夷夏異俗而皆列於此君子之樂與人同也是以近者悅逺者來同人之利豈不大哉何謂小人樂與人異小人曰季孟異室也吾何與哉又曰彼此異民也吾何與哉又曰爾汝異身也吾何與哉此樂與人異也是以民有災而君弗恤父有疾而子弗憂兄有禍而弟弗救也異之為害豈不大哉詩曰自西自東自南自北無思不服同之至也又曰翕翕訿訿亦孔之哀又曰噂背憎職競由人異之至也然則同而已矣其曰同人者何同之道極於人也草木禽獸不可同也同人於野亨利渉大川利君子貞何也曰野則言其逺也君子同其逺小人同其近逺故無不同也近故迭相攻也迭相攻非同人之道也然則聖人其有私乎曰有聖人之私大眾人之私小聖人者以天下為私者也藝谷樹蔬而食之犕牛乘馬而畜使之皆所以役物而養人也所私不亦大乎夫惟聖人為能愛其身愛其身故愛其親愛其親故愛其國愛其國故愛其道道者所以保天下而兼利之也未有危人之親而人不危其親者也害人之身而人不害其身者也天下交害之而身不亡者未之有也然則危人適所以自危害人適所以自害也烏在其能私哉夫君子小人其為愛身一也君子之愛身也逺小人之愛身也近逺故大近故小小者非他也智不及也是故識其大者為大人識其小者為小人非其志之異也識之蔽也君子同於正故其同大小人同於邪故其同小邪正者小大之分也何謂君子能通天下之志天下之志莫不欲利而惡害欲安而惡危欲治而惡亂君子能安之利之治之使天下猶一人也此之謂能通天下之志象曰天與火同人君子以類族辨物初九同人於門無咎象曰出門同人又誰咎也初者動之始也夫向於左者必背於右附於前者必離於後故同者必有所異也初九出門同人無咎言未有系也六二同人於宗吝象曰同人於宗吝道也宗類也類之中又有類焉同其類者所同狹也故吝九三伏戎於莽升其髙陵三歳不興象曰伏戎於莽敵剛也三歲不興安行也九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也九三伏戎於莽九四乘其墉弗克攻吉何也三四者上下之際同異之分也故迭爭而交不勝也伏戎於莽者下襲上乘其墉者上陵下上可變下不可變逆順之勢也九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相剋也九五君也以中正而施同人者也夫君子好同小人好異徳之未充信之未孚近者不服逺者不懷故號咷也中則不阿正則不私不阿不私天下歸之始於憂勤終於逸樂故後笑也同者之與多異者之與寡寡不足以勝眾故聖人在上天下大同者化於眾也子曰君子之道或出或處或黙或語言跡之異也二人同心其利斷金言道之同也二人言其寡也金物之難斷者也二人同心猶可以斷況於眾乎同心之言其臭如蘭蘭芬物也言猶如是況其道乎羙之至也上九同人於郊無悔象曰同人於郊志未得也郊者外也不同於人而亦不異於人是以無悔而志未得也按序卦之義否者物不相交之卦也不相交則異異則爭爭則窮故受之以同人同人者所以通之也物通則大有矣干下離上大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨大有者何富有之謂也天子富有天下諸侯富有其國大夫富有其家非得大有之道烏能得其下乎然則大有何故以柔為主夫為人上者言而人莫敢違也動而人莫敢逆也故戒之在剛也夫上之所以能有下者得其心也得其心者能以恩信結之也故大有以柔中為主也柔而不明則前有讒而弗見後有賊而不知明而不健則知善而不能舉知惡而不能去二者皆亂亡之端也明以燭之健以決之居不失中行不失時然後能保有其眾而元亨也然則大有何以上明而下健曰明勝於健則賞不失功罰不失罪健勝於明則反之此大有所以當明也象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命火在天上明之至也至明則善惡無所遺矣善則舉之惡則抑之上之職也明而能健慶賞刑威得其當然後能保有四方所以順天美命也初九無交害匪咎艱則無咎象曰大有初九無交害也九二大車以載有攸往無咎象曰大車以載積中不敗也九三公用亨於天子小人弗克象曰公用亨於天子小人害也九四匪其彭無咎象曰匪其彭無咎明辨晰也六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而無備也六五柔得尊位大中而上下應之故曰厥孚交如言孚發於中而應之者交至也夫以柔徳而主眾剛推誠任物易而無備所可戒者在於無威故曰威如吉此聖人所以儆戒人君優遊不暴柔而不立者也為人君者剛而不暴柔而不可犯此所以為皇極之道上九自天佑之吉無不利象曰大有上吉自天佑也艮下坤上謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可逾君子之終也人之將有行也將有為也施之以謙則無不通也君子之徳誠盛矣業誠大矣不謙以持之則無以保其終也故夫謙者君子之終也象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也勞謙有勞而謙者也六四無不利撝謙象曰無不利撝謙不違則也六五不富以其鄰利用侵伐無不利象曰利用侵伐征不服也上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也坤下震上豫利建侯行師彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考雷出地者春分候也春分之時雷迅出地以動萬物萬物莫不奮迅悅豫而從之也豫喜意也作樂所以飾喜也薦之上帝以配祖考用樂之盛者初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也六二介於石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也六五貞疾恆不死象曰六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也上六冥豫成有渝無咎象曰冥豫在上何可長也震下兌上隨元亨利貞無咎彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉象曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼與也六三系丈夫失小子隨有求得利居貞象曰系丈夫志舎下也九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也九五孚於嘉吉象曰孚於嘉吉位正中也上六拘系之乃從維之王用亨於西山象曰拘系之上窮也巽下艮上蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也蠱者物有蠧敝而事之也事之者治之也除蠧補敝故大通也剛上而柔下善登而惡降也巽而止之利以濟難也甲者生之始為仁為徳庚者殺之終為義為刑先之三日以謹其始後之三日以慎其終蠱以少陽在上而行令故主仁巽以少陰在上而行令故主義天以陰陽終始萬物君子以仁義修身以徳刑治國各有其事也象曰山下有風蠱君子以振民育徳案隨卦說原本缺艮為丘為山巽為風為號令君子洗濯其心一以待人以育徳於上山之象也發號施令革弊除蠧以振民於下風之象也初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也子者所以承父之事而成之臣者所以成君之事而終之天下之事大矣多矣自非聖人不能無過故子能葢父之愆臣能掩君之惡然後為幹蠱也以秦始漢武之奢汰驕暴相逺也無幾耳始皇得胡亥以為子李斯以為臣不旋踵而亡矣天下後世之言惡者必歸焉武帝得昭帝以為子霍光以為臣而國家乂寧後世稱之為明君隋唐之祖亦然故必有賢子然後考得無咎也幹事之始敢自安乎故戰戰兢兢乃得終吉也夫事有蠱敝不可不更臣子之心非以髙君父而自名也欲以掩惡而全美故曰意承考也九二干母之蠱不可貞象曰干母之蠱得中道也九三幹父之蠱小有悔無大咎象曰幹父之蠱終無咎也親有過下氣怡聲以諫禮也三以重剛乾之故小有悔也然不失其正故無大咎也六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也六四裕父之蠱楚屈到嗜芰有疾屬之曰祭我必以芰及祥宗老將薦芰屈建命去之曰國君有牛享大夫有羊饋士有豚豕之奠庶人有魚炙之薦不羞珍異不陳庶侈夫子不以其私慾干國之典遂不用易曰裕父之蠱往見吝裕之為言饒也益也父不義而順之是裕之也往而不變斯可丑也六五幹父之蠱用譽象曰干父用譽承以徳也五居盛位以柔承剛又有中和之徳故有譽也上九不事王侯髙尚其志象曰不事王侯志可則也陽者君子之象致仕而無位年高而徳尊雖不能以力幹事而智慮深逺志可法也故先王養老乞言焉非夫矯亢以驚俗虛驕而無用者也兌下坤上臨元亨利貞至於八月有凶彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不久也八月者周之八月也陽生於復長於臨陰生於姤長於遁遁與臨反者也聖人防微杜漸故於陽長之初而著陰之戒也象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆教思無窮容保民無疆功之所以大也初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也君子之所以能自大者學於道也學充於內則志氣夷懌矣浸長於外則人化而順之矣人化而順之所以大也有應於外化順之象也夫道以正心為本初九所以能感物而大志行正也孔子曰學而時習之不亦悅乎有朋自逺方來不亦樂乎傳曰大學之本心正然後身修九二咸臨吉無不利象曰咸臨吉無不利未順命也二在下體而不當位故小人未肯盡受命也六三甘臨無攸利既憂之無咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也六四至臨無咎象曰至臨無咎位當也六四進升上體至大之境已得其位故無咎也六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也上六敦臨吉無咎象曰敦臨之吉志在內也坤下巽上觀盥而不薦有孚顒若彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣觀者上以徳示人使人觀而化之也盥圭潔其徳也薦豐備其物也顒人君有徳之容也夫徳由內出物自外至茍內徳不充雖外物豐備不能化人也故黍稷非馨明徳惟馨茍有明信澗溪沼沚之毛蘋蘩薀藻之菜可薦於鬼神可羞於王公而況下民乎故曰盥而不薦君人者能隆內殺外勤本略末徳潔誠著物皆信之然後可以不為而成不言而化恭已南面顒然而已所謂神道設教而天下服也故曰有孚顒若象曰風行地上觀先王以省方觀民設教先王省方考禮樂恊時日飭法度以示人為觀之象初六童觀小人無咎君子吝象曰初六童觀小人道也六二窺觀利女貞象曰窺觀女貞亦可丑也六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也六四觀國之光利用賓於王象曰觀國之光尚賓也九五觀我生君子無咎象曰觀我生觀民也上九觀其生君子無咎象曰觀其生志未平也震下離上噬嗑亨利用獄彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法明罰勑法先王明罰非以殘人所以正法也初九屨校滅趾無咎象曰屨校滅趾不行也六二噬膚滅鼻無咎象曰噬膚滅鼻乘剛也六三噬臘肉遇毒小吝無咎象曰遇毒位不當也噬嗑食也故皆以食物明之禽獸全乾者謂之臘噬之至難者也干肉者難於噬膚而易於干胏者也九四噬干胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也六五噬干肉得黃金貞厲無咎象曰貞厲無咎得當也上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也離下艮上賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄初九賁其趾舎車而徒象曰舎車而徒義弗乘也六二賁其須象曰賁其須與上興也九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾象曰六四當位疑也匪冦婚媾終無尤也六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也上九白賁無咎象曰白賁無咎上得志也案賁卦說原本缺坤下艮上剝不利有攸往彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也象曰山附於地剝上以厚下安宅剝以厚下安宅夫基薄則牆隤下薄則上危故君子厚其下者所以自安其居也初六剝床以足蔑貞凶象曰剝床以足以滅下也六二剝床以辨蔑貞凶象曰剝床以辨未有與也六三剝之無咎象曰剝之無咎失上下也六四剝床以膚凶象曰剝床以膚切近災也六五貫魚以宮人寵無不利象曰以宮人寵終無尤也上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也碩果不食將墜於地而復生也剝之為道舉卦皆陰而上獨以陽乘之猶衰世之君子獨立不懼以制群陰雖不當位民所載也或者陰來伐之則是小人得志君子道窮禍亂遂成民無所庇矣詩云人之雲亡邦國殄瘁此之謂也震下坤上復亨出入無疾朋來無咎反覆其道七日來複利有攸往彖曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反覆其道七日來複天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎七日來複何也冬至卦氣起於中孚次複次屯次謙次睽凡一卦御六日二百四十分日之二十一五卦合三十日二百四十分日之一百五此冬至距大寒之數也故入冬至凡渉七日而復之氣應也象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行後不省方初九不逺復無祗悔元吉象曰不逺之復以修身也六二休復吉象曰休復之吉以下仁也六三頻復厲無咎象曰頻復之厲義無咎也復者過而能復之謂也不慎其始頻過而復亦已危矣雖然猶愈於迷而不復也故曰無咎六四中行獨復象曰中行獨復以從道也中行者行於眾陰之中也四行眾陰之中獨能履正思順下應於陽不陷溺於群邪而能自復於善者也故曰中行獨復孔子曰不曰堅乎磨而不磷不曰白乎涅而不淄此之謂也六五敦復無悔象曰敦復無悔中以自考也上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克徵象曰迷復之凶反君道也震下幹上無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰無妄剛自外來而為主於內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不佑行矣哉象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物初九無妄往吉象曰無妄之往得志也六二不耕穫不災畬則利有攸往象曰不耕穫未富也六三無妄之災或系之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也九四可貞無咎象曰可貞無咎固有之也九五無妄之疾勿葯有喜象曰無妄之葯不可試也上九無妄行有眚無攸利象曰無妄之行窮之災也案無妄卦說原本缺干下艮上大畜利貞不家食吉利渉大川彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳初九有厲利己象曰有厲利己不犯災也九二輿說輹象曰輿說輹中無尤也九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也童牛不角之牛也牿者貫角之木所以止其觸也四用柔正以畜剛健不用威武而物自服故曰童牛之牿言雖設而無用也六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也震下艮上頤貞吉觀頤自求口實彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉凡萬物有者為陽無者為陰日光之所灼者為陽所不灼者為陰和氣之所煦者為陽所不煦者為陰聖人之於仁義猶是也愛養萬物謂之仁其所不愛不養謂之義義者裁仁以就宜者也或曰聖人之仁無不及也而有不愛不養乎曰暴亂而為物害者聖人所不得而愛養也聖人豈樂殺哉何謂觀其所養其人賢則其所養必賢也其人不肖則所養必不肖也何謂觀其自養取於人以義自奉養以禮斯賢也取於人無度自奉養無節斯不肖也故富視其所與貧視其所取窮視其所主達視其所舉足以知其為人矣初九舎爾靈觀我朵頤凶象曰觀我朵頤亦不足貴也六二顛頤拂經於丘頤征凶象曰六二征凶行失類也六三拂頤貞凶十年勿用無攸利象曰十年勿用道大悖也六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎象曰顛頤之吉上施光也六五拂經居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從上也上九由頤厲吉利渉大川象曰由頤厲吉大有慶也巽下兌上大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉大過者何大者陽也陽之過差者也陽之所以過差者奈何陽當居外以衛陰陰當居內以佐陽今大過多陽而居內小過多陰而居外此其所以為過也然則彖曰剛過而中巽而說行利有攸往乃亨何也大過者剛之過也有攸往者猶雲有為而然者也夫剛過而不得其中又不以巽說行之其志非以有為也茍求過人而已矣如是則何以得亨乎故大過之所以得亨者此數徳故也君子或為過人之行者將以有為也非道之常也故曰利有攸往乃亨象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遁世無悶初六藉用白茅無咎象曰藉用白茅柔在下也九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利象曰老夫女妻過以相與也九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可有輔也九四棟隆吉有它吝大過九三棟橈凶九四棟隆吉有它吝何也夫大過剛已過矣正可濟之以柔而不可濟之以剛也故大過之陽皆以居陰為吉而不以得位為義也九三居陽履剛而在一體之上剛很強愎不可輔弼者也故曰棟橈凶九四以陽居陰而在一體之下剛不違謙能隆其棟者也然過而失中故曰有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可丑也大過九二無不利九五無咎無譽何也夫大過本末弱也初已弱矣進入於二而遇陽故曰枯楊生稊稊者始生而向茂者也五陽之盛也盛極將落故曰枯楊生華華者已榮而將落者也初過於弱二過於強強弱相濟厥功已成其於國也如剛毅之君以寛柔之臣輔之故無不利也上以衰陰符於盛陽其於國也如驕盈之君以愚庸之臣輔之雖幸而無咎不足以有譽也五居中履正故無咎輔弼非人故無譽也上六過渉滅頂凶無咎象曰過渉之凶不可咎也坎下坎上習坎有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事坎以常徳行習教事何也水之為徳無有方圓曲直髙下夷險而不失其平者也故君子以常徳行水之流也習而不止以成大川人之學也習而不止以成大賢故君子以習教事初六習坎入於坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也初者事之始也聖人之教人也禁其始不禁其終防其？不防其章故坤之初六曰履霜堅冰至震之初九曰震來虩虩後笑言啞啞吉皆原其始而要終也夫人之於險也始皆有恐懼之心焉及幸而濟也則狃以為常至於失身而不自知也是以聖人於險之初而戒其將來之禍曰習坎入於坎窞凶窞者坎中之坎也九二坎有險求小得象曰求小得未出中也六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用象曰來之坎坎終無功也六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎象曰樽酒簋貳剛柔際也九五坎不盈祇既平無咎象曰坎不盈中未大也上六系用徽纆置於叢棘三歲不得凶象曰上六失道凶三歲也離下離上離利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也離利貞亨離麗也麗者不可以不正也夫明者常失於察察之甚者或入於邪是以聖人重明以麗乎正乃能化成天下柔者失於弱而不立故柔麗乎中正然後乃亨夫太明則察太昧則蔽二以明徳而用中正是以獲元吉也象曰明兩作離大人以繼明照於四方初九履錯然敬之無咎象曰履錯之敬以辟咎也初九敬之無咎何也夫火者始於焰焰而至於不可撲滅者也是以明者慮於未兆見於未萌方事之初而錯然矜慎以避其咎也六二黃離元吉象曰黃離元吉得中道也九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如無所容也突者子之不順者也火性炎上而九四以剛乘剛用其不正以陵於上若火之方熾其來甚盛極盛必衰故死如棄如也死者禍之極也棄者眾所不與也六五齣涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也上九王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎象曰王用出征以正邦也　　　　　　溫公易說第卷三　下經咸恆遁大壯晉明夷家人睽蹇解損益夬姤 　　　　下經艮下兌上咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣象曰山上有澤咸君子以虛受人初六咸其拇象曰咸其拇志在外也六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也九三咸其股執其隨往吝咸恆遁大壯晉明夷家人睽蹇解損益夬姤象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也四在脢下感其心者也心感於物為善為惡為吉為凶無不至焉必也執一以應萬守約以御眾其惟正乎夫正而遇禍猶為福也求仁得仁又何悔故心正則事無不吉而悔亡也憧憧心動貌朋類也心茍正矣則往也來也屈也伸也而心不為之動焉動於往來則心傾矣心茍傾焉則物以其類應之是故喜則不見其所可怒怒則不見其所可喜愛則不見其所可惡惡則不見其所可愛顧右則失左瞻前則忘後視必有所蔽聽必有所偏故曰未光大也孔子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮歸與致者豈非正歟故於文一止為正正者止於一而無不周也夫又何思而何慮焉譬諸止水寂然不動物有萬變而所以應之者一也日月者天地之精也寒暑者天地之氣也天地猶以屈伸相感而況於人乎故大人之道正其心而已矣治之養之以至於精義入神則用無違矣用之於身則身安而徳崇矣過此以往不足思也久而不息則可以窮神而知化大人之徳莫盛於斯矣九五咸其脢無悔象曰咸其脢志末也上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說也巽下震上恆亨無咎利貞利有攸往彖曰恆乆也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恆恆亨無咎利貞乆於其道也天地之道恆乆而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人久於其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣恆亨無咎利貞久於其道無不通也行而可久必無咎也常乆之利利居貞也象曰雷風恆君子以立不易方初六浚恆貞凶無攸利象曰浚恆之凶始求深也九二悔亡象曰九二悔亡能久中也九三不恆其徳或承之羞貞吝象曰不恆其徳無所容也九四田無禽象曰乆非其位安得禽也六五恆其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也上六振恆凶象曰振恆在上大無功也振者木之搖落也上以柔弱之質當恆乆之終體動而應風搖落之象也常乆之道由茲而墜故曰大無功也艮下幹上遁亨小利貞彖曰遁亨遁而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遁之時義大矣哉象曰天下有山遁君子以逺小人不惡而嚴初六遁尾厲勿用有攸往象曰遁尾之厲不往何災也六二執之用黃牛之革莫之勝說象曰執用黃牛固志也遁之為道避內而趨外者也二以柔居內未得自去者也然履中守正和而不流執志之堅人不能奪故曰執之用黃牛之革莫之勝說黃者中也牛革取其柔而堅韌也九三系遁有疾厲畜臣妾吉象曰系遁之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也三以剛徳居位而宴安於內繫於榮利不能自退故曰有疾小人道長貪位不退危之道也故曰厲臣妾者繫於人而不能自去者也故畜臣妾吉九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也四以剛徳而處非其位君子難進而易退小人反是者也故曰好遁君子吉小人否也九五嘉遁貞吉象曰嘉遁貞吉以正志也中正徳之嘉也君子邦有道則見邦無道則隠可以進而進可以退而退不失其時以中正為心者也故曰嘉遁貞吉上九肥遁無不利象曰肥遁無不利無所疑也干下震上大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履初九壯於趾征凶有孚象曰壯於趾其孚窮也九二貞吉象曰九二貞吉以中也九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹象曰藩決不羸尚往也六五喪羊於易無悔象曰喪羊於易位不當也上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也案大壯本卦說原缺坤下離上晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也象曰明出地上晉君子以自昭明徳君子進其明徳如日之升也初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也初進者徳業未著人莫之信躁以求之則凶寛以待之無咎未受命者受上命然後可進無命而進凶道也六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母象曰受茲介福以中正也六三眾允悔亡象曰眾允之志上行也九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也六五悔亡失得勿恤往吉無不利象曰失得勿恤往有慶也上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝象曰維用伐邑道未光也離下坤上明夷利艱貞彖曰明入地中明夷內文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之象曰明入地中明夷君子以蒞眾用晦而明初九明夷于飛垂其翼君子於行三日不食有攸往主人有言象曰君子於義不食也六二明夷夷於左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也九三明夷於南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也六四入於左腹獲明夷之心於出門庭象曰入於左腹獲心意也六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也君子之晦以避難也內修明徳不可息也為人臣者有箕子之正則可也無箕子之正茍生以忘其君者罪莫大焉故曰利貞上六不明晦初登於天后入於地象曰初登於天照四國也後入於地失則也上六之象其言失則何國家之所以立者法也故為工者規矩繩墨不可去也為國者禮樂法度不可失也度差而機失綱絶而網紊紀散而？亂法壞則國家從之嗚呼為人君者可不慎哉魯有慶父之難齊桓公使仲孫湫視之曰魯可取乎對曰不可猶秉周禮周禮所以本也然則法之於國豈不重哉離下巽上家人利女貞彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣家者治之至小者也然有嚴君之道焉嚴恭也知事親則知事君矣象曰風自火出家人君子以言有物而行有恆初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也六二無攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也六四富家大吉象曰冨家大告順在位也九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也假大也文王刑於寡妻至於兄弟以御於家邦大其家以至於有天下親其親以及人之親長其長以及人之長上下交相愛而天下和矣故曰交相愛也上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也上九以陽居上家之至尊者也家人望之以為表式茍其身不正則雖令不從是以內盡至誠為人所信然後有威可畏而獲終吉也大學曰欲齊其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先誠其意此之謂也兌下離上睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉象曰上火下澤睽君子以同而異初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎象曰見惡人以辟咎也九二遇主於巷無咎象曰遇主於巷未失道也六三見輿曵其牛掣其人天且劓無初有終象曰見輿曵位不當也無初有終遇剛也九四睽孤遇元夫交孚厲無咎象曰交孚無咎志行也六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪冦婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也艮下坎上蹇利西南不利東北利見大人貞吉彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉象曰山上有水蹇君子以反身修徳初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終無尤也九三往蹇來反象曰往蹇來反內喜之也六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在內也利見大人以從貴也坎下震上解利西南無所往其來複吉有攸往夙吉彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得眾也其來複吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉解無所往其來複吉有攸往夙吉何也夫能濟難者存乎中能有功者存乎時時未可往而用之太速則不達時可以往而應之太緩則無功故上六藏器於身待時而動君子韙之象曰雷雨作解君子以赦過宥罪初六無咎象曰剛柔之際義無咎也案睽蹇二卦說並原本缺九二田獲三狐得黃矢貞吉象曰九二貞吉得中道也六三負且乘致冦至貞吝象曰負且乘亦可丑也自我致戎又誰咎也九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也六五君子維有解吉有孚於小人象曰君子有解小人退也上六公用射隼於髙墉之上獲之無不利象曰公用射隼以解悖也兌下艮上損有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享損益之名以內為主者也內為已外為彼彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲初九已事遄往無咎酌損之象曰已事遄往尚合志也九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也六四損其疾使遄有喜無咎象曰損其疾亦可喜也六五或益之十朋之弗克違元吉象曰六五元吉自上佑也上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家象曰弗損益之大得志也震下巽上益利有攸往利渉大川彖曰益損上益下民說無疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行象曰風雷益君子以見善則遷有過則改初九利用為大作元吉無咎象曰元吉無咎下不厚事也六二或益之十朋之弗克違永貞吉王用享於帝吉象曰或益之自外來也六三益之用凶事無咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事故有之也六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也惠心者何惠之所施孚於心然後善也夫人墜於絶壑而遺之珠玉寢疾垂死而饋之酒肉其物非不羙也而人不以徳者何也非其心之所欲也上九莫益之或擊之立心勿恆凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也上九立心勿恆凶何也戒人勿以求益為常心也莫益之象曰偏辭者何也知益於已而不知恕於人之謂也干下兌上夬揚於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚於王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也象曰澤上於天夬君子以施祿及下居徳則忌初九壯於前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也九三壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎象曰君子夬夬終無咎也壯於頄壯形於面也三為健極故曰壯於頄也物惡太健故有凶然君子居之體剛履正決決無疑信志獨行而不易於世故雖怨怒不足為咎也雨濡者怨謗之象也九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也九四任其剛決以據健之上故居與行皆不安也羊狠物也牽羊者制其狠心也制其狠心則悔亡矣不正而決故聞言不信也九五莧陸夬夬中行無咎象曰中行無咎中未光也上六無號終有凶象曰無號之凶終不可長也巽下幹上姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉剛陽徳也君子所尚也然剛而不中則亢剛而不正則戾亢則人疾之戾則人違之故剛遇中正然後可以大行於天下也姤之時義大矣哉姤消卦也孔子何大焉夫世之治亂人之窮通事之成敗不可以力致也不可以數求也遇與不遇而已矣舜遇堯而五典克從百揆時敘禹稷契皋陶遇舜而六府三事允治地平天成伊尹遇湯而格於皇天師尚父遇文武而天下大定不然泯泯於眾人之中後世誰克知之以是觀之姤之為義豈不大哉象曰天下有風姤後以施命誥四方初六繫於金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫於金柅柔道牽也九二包有魚無咎不利賓象曰包有魚義不及賓也九三臀無膚其行次且厲無大咎象曰其行次且行未牽也九四包無魚起凶象曰無魚之凶逺民也姤九四包無魚起凶魯昭公將去季氏宋樂祁譏之曰政在季氏三世矣魯君喪政四公矣無民而能逞其志者未之有也國君以是鎮撫其民魯君失民矣靖以待命猶可動必憂已而昭公伐季氏果不勝而出死於外九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不捨命也杞材之羙者也包瓜不食之物也九五剛遇中正有羙材矣遇小人道長之時無應於內不食者也蘭生深林不以無人而不芳故有羙而含之以俟命也抑材之不良徳之不臧身之憂也材既良矣徳既臧矣雖不遇其時以至於隕越而不振天實為之謂之何哉故修已以俟命者君子之志也上九姤其角吝無咎象曰姤其角上窮吝也姤其角者行無所之之謂也　　　　　　溫公易說第卷四　下經萃升團井革鼎震艮漸歸妹豐旅巽兌渙節中孚小過既濟未濟 　　　　下經萃升困井革鼎震艮漸既濟歸妹豐旅巽兌渙節中孚小過未濟坤下兌上萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝亨也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣物順以說萃之象也上剛中而下應之亦聚之象也大人者以正聚物者也聚得大人然後通也象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎象曰乃亂乃萃其志亂也六二引吉無咎孚乃利用禴象曰引吉無咎中未變也六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝象曰往無咎上巽也九四大吉無咎象曰大吉無咎位不當也九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也以剛中之徳僅能保位無咎而徳信不洽於民未足光也故必以元永貞之道聚民然後悔亡也上六齎咨涕洟無咎象曰齎咨涕洟未安上也巽下坤上升元亨用見大人勿恤南征吉彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也象曰地中生木升君子以順徳積小以高大初六允升大吉象曰允升大吉上合志也九二孚乃利用禴無咎象曰九二之孚有喜也九三升虛邑象曰升虛邑無所疑也六四王用享於岐山吉無咎象曰王用享於岐山順事也太王避狄順也肇基王跡升也六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也上六冥升利於不息之貞象曰冥升在上消不富也坎下兌上困亨貞大人吉無咎有言不信彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也象曰澤無水困君子以致命遂志初六臀困於株木入於幽谷三歲不覿象曰入於幽谷幽不明也谷者險而窮下之象也九二困於酒食朱紱方來利用享祀征凶無咎象曰困於酒食中有慶也六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶象曰據於蒺藜乘剛也入於其宮不見其妻不祥也九四來徐徐困於金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也九五劓刖困於赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也上六困於葛藟於臲卼曰動悔有悔征吉象曰困於葛藟未當也動悔有悔吉行也巽下坎上井改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也象曰木上有水井君子以勞民勸相初六井泥不食舊井無禽象曰井泥不食下也舊井無禽時舎也九二井谷射鮒瓮敝漏象曰井谷射鮒無與也谷窮也窮於井中所守隘也射鮒於井所獲？也瓮者所以汲也瓮敝而漏水不可得也九二處下而在內又不當位上無其應應斯象也九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也六四井甃無咎象曰井甃無咎修井也九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也井洌寒泉食居位用事而澤及於民之謂也上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也離下兌上革已日乃孚元亨利貞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉革之為道不可易也故元亨利貞而後悔亡也初則民心未孚故鞏用黃牛不可變也二則得時之中故已日革之行有嘉也象曰澤中有火革君子以治歷明時初九鞏用黃牛之革象曰鞏用黃牛不可以有為也六二已日乃革之徵吉無咎象曰已日革之行有嘉也九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也九五大人虎變未佔有孚象曰大人虎變其文炳也上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也巽下離上鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上得行中而應乎剛是以元亨象曰木上有火鼎君子以正位凝命初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也六五鼎黃耳金利貞象曰鼎黃耳中以為實也上九鼎玉大吉無不利象曰玉在上剛柔節也六五鼎黃耳金利貞上九鼎玉大吉無不利黃者中也耳者所以聽也君子虛其耳以聽於下非則不受也金者剛而忍者也玉者堅而溫者也五陰也故尚乎剛上陽也故尚乎溫夫柔不失剛剛不失溫然後能舉其大器者也震下震上震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也震驚百里不喪匕鬯夫主大器者不可以無威也無威則民不服民不服則所守喪矣故曰震驚百里不喪匕鬯象曰洊雷震君子以恐懼修省初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得象曰震來厲乘剛也六三震蘇蘇震行無眚象曰震蘇蘇位不當也九四震遂泥象曰震遂泥未光也泥者以陽居陰喪其威也六五震往來厲億無喪有事象曰震往來厲危行也其事在中大無喪也上六震索索視矍矍征凶震不於其躬於其鄰無咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖凶無咎畏鄰戒也震不於其躬於其鄰者禍在彼而思在此也楚人滅江秦穆公為之降服出次不舉過數曰吾自懼也君子曰詩云惟彼二國其政不獲惟此四國爰究爰度其秦穆公之謂矣艮下艮上艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也象曰兼山艮君子以思不出其位初六艮其趾無咎利永貞象曰艮其趾未失正也其位則下也其事則初也止而不行何咎之有抑君子於其所止不可不謹擇也止於永貞利莫大焉六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聽也九三艮其限列其夤厲熏心象曰艮其限危熏心也六四艮其身無咎象曰艮其身止諸躬也六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也凡剛柔當位正之象也孔子贊干之九二龍徳而正中艮之六五曰以中正何也曰艮六五文之誤也當雲以正中也正中者正得其中非既正又中也然則二爻其為不正乎曰非謂其然也中正者道之貫也相須而成相輔而行者也上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也艮下巽上漸女歸吉利貞彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗初六鴻漸於干小子厲有言無咎象曰小子之厲義無咎也六二鴻漸於盤飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育凶利御冦象曰夫征不復離群醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也六四鴻漸於木或得其桷無咎象曰或得其桷順以巽也九五鴻漸於陵婦三歲不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也上九鴻漸於陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也案漸卦說原本缺兌下震上歸妹征凶無攸利彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也無攸利柔乘剛也象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恆也跛能履吉相承也不正而合是以跛也以娣而行故能履也所以吉者說以承上也九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也上六女承筐無實士刲羊無血無攸利象曰上六無實承虛筐也離下震上豐亨王假之勿憂宜日中彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑初九遇其配主雖旬無咎往有尚象曰雖旬無咎過旬災也六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉象曰有孚發若信以發志也六二處下在內以陰居陰如蔀屋幽塞而不見知於人者也故曰往得疑疾蘭生深林不以無人而不芳君子居中履正久幽而不變人將信之然後可以發其蔀而行其志矣九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也豐歸妹之彖先陳其善而後釋其凶豐九四之象先敘其惡而後著其吉聖人之辭至公以直善惡也六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也上六豐其屋蔀其家窺其戸闃其無人三歲不覿凶象曰豐其屋天際翔也窺其戸闃其無人自藏也艮下離上旅小亨旅貞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也六二旅即次懷其資得童僕貞象曰得童僕貞終無尤也九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也九四旅於處得其資斧我心不快象曰旅於處未得位也得其資斧心未快也六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易凶象曰以旅在上其義焚也喪牛於易終莫之聞也大壯之六五喪羊於易旅上九喪牛於易易者不憂險阻之謂也巽下巽上巽小亨利有攸往利見大人彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人象曰隨風巽君子以申命行事初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也九二巽在床下用史巫紛若吉無咎象曰紛若之吉得中也九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉象曰九五之吉位正中也巽之彖曰重巽以申命重巽隨風也隨風者申命之象也風為號令九五之君為號令之主得位以行其令不失其中正故曰貞吉悔亡無不利民可與樂成難與慮始故曰無初有終庚屬西方金金主？制號令不嚴則不行故先庚三日後庚三日吉也上九巽在床下喪其資斧貞凶象曰巽在床下上窮也喪其資斧正乎凶也兌下兌上兌亨利貞彖曰兌說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉象曰麗澤兌君子以朋友講習初九和兌吉象曰和兌之吉行未疑也九二孚兌吉悔亡象曰孚兌之吉信志也六三來兌凶象曰來兌之凶位不當也九四商兌未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也九五孚於剝有厲象曰孚於剝位正當也上六引兌象曰上六引兌未光也案兌卦說原本缺坎下巽上渙亨王假有廟利涉大川利貞彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利渉大川乘木有功也象曰風行水上渙先王以享於帝立廟初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也九二渙奔其機悔亡象曰渙奔其機得願也六三渙其躬無悔象曰渙其躬志在外也六四渙其群元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其群元吉光大也九五渙汗其大號渙王居無咎象曰王居無咎正位也渙利渉大川坎下巽上乘木有功也九五渙汗其大號渙王居無咎王者號令之從出也庶人稟於士士稟於大夫大夫稟於君君稟於天子天子至尊出令而非受令者也其餘則有所稟而不敢專也故王居無咎上九渙其血去逖出無咎象曰渙其血逺害也兌下坎上節亨苦節不可貞彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民象曰澤上有水節君子以制數度議徳行初九不出戶庭無咎象曰不出戸庭知通塞也九二不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也六三不節若則嗟若無咎象曰不節之嗟又誰咎也六四安節亨象曰安節之亨承上道也九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也節者貴於適事之宜者也故初無咎而二有凶也君子以制數度議徳行徳行者議之而後動動而中節然後為善也兌說也和易也坎險也嚴峻也知說而不知險則民不肅知險而不知說則民不親不肅則慢不親則乖慢與乖亂亡之道也是以說以行險得節之宜也三極說而過乎中故曰不節若則嗟若上極險而過乎中故曰苦節不可貞節物者無位則不能也故曰當位以節子臧曰聖達節次守節下失節九五正不違中中不離正達節者也六四以下承上以柔成剛而不失其正守節者也九二以陽居陰六三以陰居陽失夫節者也九五居夫尊位以中節物故曰居位中也兌下巽上中孚豚魚吉利渉大川利貞彖曰中孚柔在內而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利渉大川乘木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也中孚者發於中而孚於人也豚魚幽賤無知之物茍飼以時則應聲而集而況於人乎至誠以渉險如乘虛舟物莫之害故曰利渉大川乘木舟虛也象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心愿也鳴鶴在陰其子和之言至誠以待物無逺不應六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當也六四月幾望馬匹亡無咎象曰馬匹亡絶類上也九五有孚攣如無咎象曰有孚攣如位正當也上九翰音登於天貞凶象曰翰音登於天何可長也艮下震上小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也小過何小者陰也陰之過差者也不宜上宜下與其過而僭上不若過而逼下也象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也小過初六飛鳥以凶者止過宜在初也與坤豫之初同困豫皆戒於初而慮於終也六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎象曰不及其君臣不可過也九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密雲不雨已上也上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之已亢也小過六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎夫過者上也不及者下也遇者得其中也陽君象也陰臣象也九三居下體之上而用小過之道上之所忌下之所疾故弗過防之則或就戕之矣九四以陽居陰過恭者也故無咎行過乎恭非過也故曰弗過遇之若守以為常則消陽之道故往厲必戒勿用永貞也上六弗遇過之初與上皆過而失中之甚也離下坎上既濟亨小利貞初吉終亂彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之初九曳其輪濡其尾無咎象曰曳其輪義無咎也曳輪不速進也濡尾後其難也險已濟故雖艱無咎六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也坎下離上未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也雖不當位剛柔應也狐者審於濟水者也汔幾也幾濟而陷猶未濟也濡其尾無攸利未出險中而力盡不繼也象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方既濟未濟反覆相承也險難未濟功業未成故君子以矜慎之心辨物之宜處之以道如是則險無不濟功無不成無所復為則又思未萌之患而豫防之是以君子能康乂民物而永保安榮也初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也六三未濟征凶利渉大川象曰未濟征凶位不當也九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國四者卦體變革之際故否睽未濟之象皆雲志行也六五貞吉無悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也五雖未濟以柔居中又有文明之徳能任賢以濟難故曰君子之光光輝著明為物所信則吉從之矣上首也下尾也初不知極上不知節皆入於險其揆一也上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節也　　　　　　溫公易說第卷五　繫辭上 　　　　繫辭上繫辭雜記前聖及孔子解易之語上下以簡帙重大故分之天尊地卑乾坤定矣言天地設位則易已著卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔？矣天地萬物皆有卑高故易之六位亦有貴賤方以類聚物以群分吉凶生矣方道也道同則類聚誌異則群分同則相愛異則相惡愛惡相攻而吉凶生易皆則之在天成象在地成形變化見矣象有隠見形有死生猝變漸化互相推移易皆效之是故剛柔相摩日月寒暑一往一來八卦相盪出震成艮迭相推盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑日舒月疾一南一北而寒暑生焉此皆變化之道幹道成男坤道成女乾坤變化萬物自成干知大始坤作成物知猶主也萬物始生者干之所主終成者坤之所為也干以易知坤以簡能一以貫之故曰易簡干言易坤言簡易則易知簡則易從情無幽險故易知事不煩苛故易從易知則有親易從則有功難知則人不親難從則功不成有親則可久有功則可大輔之者眾故可久日滋月益故可大可久則賢人之徳可大則賢人之業凡勝人者皆謂之賢勿簡而天下之理得矣天下之理不能出乾坤之外天下之理得而成位乎其中矣此言聖人上觀於天下觀於地中觀萬物而作易也易道始於天地終於人事右第一章聖人設卦觀象聖人窮理盡性以至於命欲立有於無統眾於寡故設卦以觀萬物之象繫辭焉而明吉凶八卦成列以盡天下之象因而重之變化備矣猶未得與眾共之故聖人復系以爻彖之辭明言吉凶以告剛柔相推而生變化爻彖所言者有形之常道猶未足以窮無形之神理故復以剛柔相推極變化之數而占事知來是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也得之為吉失之為凶失而知悔凶中之吉也得而可恥吉中之凶也事雖小而皆可憂虞變化者進退之象也天地萬物皆有消息盈虛剛柔者晝夜之象也一往一來迭為賓主六爻之動三極之道也天地人至極之道是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占序上下終始之序動謂有所興為是以自天佑之吉無不利右第二章彖者言乎象者也物之本體爻者言乎變者也變化云為吉凶者言乎其失得也得道則吉失道則凶悔吝者言乎其小疵也事之可憂虞者也無咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦陰幽禍惡為小陽明福善為大辯吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之右第三章示人吉凶大趣使人引而伸之易與天地准故能彌綸天地之道與天地准與天地相似孔穎達曰彌綸彌縫補合經綸牽引也仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故天文地理皆不能離陰陽五行以其所見揆所不見則知幽明之理一也原始反終故知死生之說物有始必有終人有生必有死精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過知周萬物無所不知道濟天下無所不利如此則何有過差旁行而不流旁行謂觸類而長之不流謂既有典常樂天知命故不憂知易則吉凶有命惟天所授而樂之夫復何憂安土敦乎仁故能愛介甫曰安土謂不擇地而安之光謂仁者求諸已不求諸人安土敦仁則內重而外物輕乃能自愛範圍天地之化而不過范謂則效圍謂周徧曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知知陰陽通變反覆無窮則無所不知故神無方而易無體韓曰神則陰陽不測易則惟變所適光謂神者言其化易者言其書右第四章一陰一陽之謂道反覆變化無所不通繼之者善也易指吉凶以示人人當從善以去惡就吉而避凶乃能繼成其道成之者性也人之性分不同因易而各有成功仁者見之謂之仁知者見之謂之知仁者守其常分知者應變不窮易道兼而有之百姓日用而不知故君子之道鮮矣物之於易猶魚之於水朝夕起居不離於其中而莫之能知故夫知易之君子為少韓曰君子體道以為用也仁知則滯於所見百姓則日用而不知體斯道者不亦鮮矣乎顯諸仁曲成萬物藏諸用韓曰日用不知鼓萬物而不與聖人同憂振動之而無為盛徳大業至矣哉富有之謂大業廣大悉備日新之謂盛徳其益無方生生之謂易形性相續變化無窮成象之謂干見乃謂象干知大始效法之謂坤制而用之謂之法坤作成物極數知來之謂占錯綜其數遂知來物通變之謂事物各居其所則無事陰陽不測之謂神可測則不為神夫易廣矣大矣以言乎逺則不御莫之止以言乎邇則靜而正靜謂寂然不動正謂貞夫一以言乎天地之間則備矣百物不廢夫干其靜也專其動也直陽能制陰陰不能制陽故陽之動靜得以專直是以大生焉大可以兼廣夫坤其靜也翕其動也辟收斂發生和而不唱是以廣生焉廣不可以兼大廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至徳子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也法易簡以成久大知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣易所以通成知禮之功成性存存道義之門人各有性易能成之存其可存去其可去道義之門皆由此塗出右第五章聖人有以見天下之賾而擬諸其形容賾者精？之極致人莫之見聖人必有以見之立形於無形而為卦象其物宜是故謂之象物之質性各有宜聖人有以見天下之動而觀其？通以行其典禮動雖萬變必有可？之地可通之道典禮猶法度繫辭焉以？其吉凶是故謂之爻合其法度則吉違之則凶賾者至理幽？無形者也故聖人立象所以謂之形容也？通交衢也典禮法則也聖人以一類萬以要知繁故謂之爻爻者群動之交也言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也有條而不紊擬之而後言擬之於易議之而後動議之於易擬議以成其變化成其龍徳鶴鳴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎鶴鳴子和誠信發於中無幽而不應樞機謂得失至要言行動天地而況於人同人先號咷而後笑中直求合同之者寡故先憂聖賢相值天下大同故後喜子曰君子之道或出或處或黙或語跡不必同二人同心其利？金二人心同至堅可？況於眾多同心之言其臭如蘭志同言合芬芳條暢右第六章初六藉用白茅無咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣必言初六者見其以柔處下薄言易有用可重可以供神明勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也勞謙君子有終吉雖有功勤不謙則不能保其終徳言盛禮言恭徳愈盛禮愈恭致恭以存其位保其富貴亢龍有悔子曰貴而無位仁不能守是為無位髙而無民眾心不附是為無民賢人在下位而無輔雖無道而有賢人為輔猶可以不亡今在下位是無輔也是以動而有悔也守靜猶愈不出戸庭無咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣忠臣不親臣不密則失身陷於罪戮幾事不密則害成是以君子慎密而不出也事未動而先露則無功子曰作易者其知盜乎知盜之情易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣徳薄位尊必不能守上慢下暴盜思伐之矣上慢下暴者慢其上而暴其下也慢上暴下皆所以致伐禍也慢藏誨盜守國不謹則敵人取之立身不謹則禍辱乘之冶容誨淫先自敗然後人敗之易曰負且乘致冦至盜之招也右第七章大衍之數五十其用四十有九闗子明曰數兆於一生於二極於三此天地人所以立也地二天三合而為五其一不用者六來則一去也既成則無生也有生於無終必有始既有則無去矣既終則始去矣五位皆十衍之極也故曰大衍光謂易有太極一之謂也分而為陰陽陰陽之間必有中和故夫一衍之則三而小成十而大備小衍之則為六大衍之則為五一者數之母也數者一之子也母為之主子為之用是故小衍去一而為五行大衍去一而為揲蓍之數分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏奇者四揲之餘扐者不用之數五歲再閏故再扐而後掛左右手之扐皆合於所掛之一天數五韓曰五奇也地數五韓曰五耦也五位相得而各有合生成相合為水火木金土天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五皆積數此所以成變化而行鬼神也干之策二百一十有六老陽一爻九揲三十六策少陽七揲二十八策獨舉老取其變坤之策百四十有四老陰六揲二十四策少陰八揲三十二策凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易自分而為二至歸奇於扐十有八變而成卦三變而成一爻八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣萬物所能之事皆畢顯道神徳行是故可與酬酢可與佑神矣右第八章子曰知變化之道者其知神之所為乎神之所為變化不測惟易能知之易有聖人之道四焉以言者尚其辭繫辭以盡言以動者尚其變君子動靜效易變化以制器者尚其象若舟楫杵臼之類以卜筮者尚其占是以君子將有為也將有行也為行所以異問焉而以言其受命也如向無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文天有三辰五星地有三正五行極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人之所以極深而研幾也惟深也故能通天下之志達物情惟幾也故能成天下之務幾者動之？慮之於？則事無不濟惟神也故不疾而速不行而至感而遂通天下之故子曰易有聖人之道四焉者此之謂也右第九章天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此天地自然之數所以成變化而行鬼神子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以？天下之疑開物專示吉凶成務成天下之務冒天下之道包而有之是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知韓曰圓者運而不窮方者止而有分光謂蓍未形而不測故曰神卦已形而變通故曰知六爻之義易以貢發揮變化以進於人聖人以此洗心退藏於密洗心滌諸邪惡存養精明藏密返於無形吉凶與民同患豫以告之神以知來知以藏往藏往謂不知其始所以言往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫韓曰服萬物而不以威刑是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用神物謂蓍凡卜中然後用之故曰以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫韓曰洗心曰齋防患曰戒光謂徳盛則合於神明是故闔戸謂之坤坤主收斂辟戸謂之干陽發生也一闔一辟謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象防象可見而未有形形乃謂之器形質已定各有常分制而用之謂之法各守其分不相為用故聖人制而用之利用出入民咸用之謂之神出外入內無所不用而百姓不知故謂之神右第十章是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業易有太極極者中也至也一也凡物之未分混而為一者皆為太極兩儀儀匹也分而為二相為匹敵四象陰陽復分老少而為二相為匹敵大業富有萬象太極者何陰陽混一化之本原也兩儀者何陰陽判也四象者何老少分也七九八六卦之端也八卦既形吉凶全也萬物皆備大業成也極中也儀匹也太極天也乾坤日月也四象五宮也八卦十二辰也六十四卦列宿也眾爻三百六十有六度也太極地也乾坤山澤也四象四方也八卦九州島也六十四卦萬國也眾爻都邑也太極歲也乾坤寒暑也四象四時也八卦八節也六十四卦十二月也眾爻三百六旬有六日也太極王也乾坤方伯也四象四岳也八卦州牧也六十四卦諸侯也眾爻卿大夫士也或問太極有形無形曰合之則有離之則無何謂也曰請以宮喻夫宮者土木之為也舉土木則無宮矣土木者堂墉棟宇也舉堂墉棟宇則無土木矣雖然合而言之則宮巍然在矣太極者一也物之合也數之元也引而伸之觸類而長之則算不能勝也書不能盡也口不能宣也心不能窮也掊而聚之歸諸一析而散之萬有一千五百二十未始有極也陰陽相違非太極則不成剛柔相戾非中正則不行故天下之徳誠眾矣而萃於剛柔天下之道誠多矣而？於中正剛柔者徳之府中正者道之津是故有剛而無中正則暴以亡有柔而無中正則邪以消嗚呼中正之於人也其厚矣哉剛者抑之柔者掖之不慮而成不思而得不卜而中不筮而吉天下同歸而殊塗一致而百慮非中正而何書曰沈潛剛克髙明柔克以中正也孔子曰中庸之為徳也其至矣乎又曰詩三百一言以蔽之曰思無邪易之卦六十有四其爻三百八十有四得之則吉失之則凶者其惟中正乎剛夏也柔冬也中春也正秋也何謂才曰聰明強勇何謂行曰孝友忠信何謂徳曰中和正直何謂道曰逺大高深行以濟才徳以濟行道以濟徳是故才而不以行則凶行而不以徳則偏徳而不以道則隘四者兼足謂之聖人陰陽不相讓五行不兼容正也陰陽醇而五行不雜中也陽盛則陰？陰盛則陽？火進則木退土興則水衰陰陽之治無少無多五行之守無偏無頗屍之者其太極乎故太極之徳一而已是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隠鉤深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜富貴富有四海貴為天子備物致用蕃肓萬物以為人用立成器以為天下利謂法度也亹亹勉勉也使人去凶就吉是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以？也易曰自天佑之吉無不利子曰佑者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天佑之吉無不利也右第十一章子曰書不盡言言有不可書者言不盡意然則聖人之意其不可見乎意有不可言者子曰聖人立象以盡意象能盡言外之意設卦以盡情偽盡萬物之情偽繫辭焉以盡其言盡群言之要變而通之以盡利若冥豫成有渝無咎鼓之舞之以盡神乾坤其易之縕邪縕聚也陰陽者易之本體萬物之所聚乾坤成列而易立乎其中矣變而通之乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣言更相為用是故形而上者謂之道無形之中自然有此至理在天為陰陽在人為仁義形而下者謂之器有形可考在天為品物在地為禮法化而裁之謂之變推而行之謂之通物久居其所則窮故必變而通之在天為氣節在人為明哲舉而錯之天下之民謂之事業易道既成施之天下則為聖人之事業是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其？通以行其典禮繫辭焉以？其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人茍非其人道不虛行黙而成之不言而信存乎徳行知之非艱行之惟艱右第十二章　　　　　　溫公易說第卷六　辭下說卦序卦雜卦 　　　　繫辭下八卦成列象在其中矣萬物之象以備因而重之爻在其中矣群爻大備曲盡無遺剛柔相推變在其中矣極其變也繫辭焉而命之動在其中矣效天下之動因辭而後明吉凶悔吝者生乎動者也不動則無得失剛柔者立本者也材性有分變通者趣時者也時異事變吉凶者貞勝者也正則吉凶不能動矣故易道貴之天地之道貞觀者也以正道示之日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也於文一止則為正夫干確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣守夫至正故也爻也者效此者也象也者像此者也此效像天地之正道爻象動乎內吉凶見乎外以不見為內功業見乎變聖人之情見乎辭天地之大徳曰生日新聖人之大寶曰位非位不能濟物何以守位曰仁人心歸之乃能保富貴何以聚人曰財韓曰財所以資物生理財正辭禁民為非曰義三者皆當？之以義右第一章古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天成象之謂干俯則觀法於地效法之謂坤觀鳥獸之文與地之宜鳥獸之文若的顙黔喙之類地之宜若剛鹵之類近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情情雖萬端而聚之不過健順動入麗陷止說作結繩而為罔罟以佃以漁葢取諸離包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦法久必弊為民厭倦神而化之使民宜之變而民莫之知易窮則變變則通通則久是以自天佑之吉無不利聖人守道不守法故能通變黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤取諸乾坤取其上下有分上曰衣下曰裳聖人垂衣裳而天下治干尊坤卑之象也刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙取諸渙取其木在水上服牛乘馬引重致逺以利天下葢取諸隨重門擊柝以待暴客葢取諸豫取諸豫豫怠也柝以警怠？木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過取諸小過虞仲翔曰取其上動而下止？木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽取諸睽取其先違而後利上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯風雨動物也風雨動於上棟宇健於下大壯之象也古之者厚衣之以薪之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過巽木也入也兌說也棺槨衛死者入於土而生者之情得以夷懌大過之象也上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬契者要約也古之要約未有文字相與結繩為識而已其後浸相欺背亂不可知故聖人作為書契書契既明則是非立決夬之象也右第二章是故易者象也立象以盡義象也者像也擬諸其形容彖者材也各言其本質爻也者效天下之動者也舉措隨時何謂材材者天賦之分也何謂動動者感物之情也是故吉凶生而悔吝著也吉凶悔吝生乎動陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦奇陰卦耦陽卦奇一奇二耦凡五陰卦耦一耦二奇凡四其徳行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也陽一君而二民以寡御眾陰二君而一民無常心易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮憧憧心動貌朋類也夫得喪往來物理之常也茍能居正以待物則往來不足為之累儻以往來動其心則夫物之感人無窮將惟爾所思各以其類而至所謂物至而人化物也天下何思何慮皆正夫一日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也皆因屈以致信精義入神以致用也聖人虛一以靜存誠素至故能精義入神以致其治世之用利用安身以崇徳也先治其本過此以往未之或知也言此聖人之極致窮神知化徳之盛也知化謂修己以安百姓右第三章易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶困於石不量力而犯強敵據於蒺藜不度徳而居人上入於其宮已所有也不見其妻失其配輔易曰公用射隼於髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也小人之情盡如是小懲而大誡懲其小惡使人戒懼不至於大屨校滅趾止之於下善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶積惡貫盈不得不誅或先告以禍敗終不能聽故曰滅耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫於苞桑桑之為物深根而難拔叢生曰苞子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也承輔非才覆敗美實其形沾漬喪國亡家子曰知幾其神乎除惡於未萌銷禍於未形身安而後國治百姓莫知其所以然君子上交不諂下交不瀆其知幾乎諂上瀆下亂之所由生也幾者動之？吉之先見者也吉下脫凶字君子見幾而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寧用終日？可識矣君子知？知彰知柔知剛萬夫之望見幾而作戒在不正故曰正吉萬夫之望眾人望之以為表子曰顏氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復無祇悔元吉庶幾庶幾近於道無祇悔韓曰祇大也天地絪縕萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也天地男女皆一陰一陽相匹敵也三人並進或哲或愚莫知適從無以致治雖志在於益而不免於損故聖賢相遇一人足矣子曰君子安其身而後動眾附身安乃能兼人易其心而後語彼不我疑言則見信定其交而後求先施恩徳無求不獲君子修此三者故全也無失危以動則民不與也身不能自安他人其誰附之懼以語則民不應也無交而求則民不與也審其所以適人知人之所以求我交者恩相往來之謂也已無施於人而慾望人之施人誰與之哉莫之與則傷之者至矣忿其貪妄易曰莫益之或擊之立心勿恆凶戒其立心勿以貪得為常右第四章子曰乾坤其易之門邪干陽物也坤陰物也陰陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳易之門易由此出乾坤合徳而剛柔有體交錯而成眾卦然其剛柔各自為體撰故也干陽物坤陰物凡萬物之陽者皆為干陰者皆為坤乾坤相雜而成六子六子者非他也乾坤之雜也乾坤者陰陽之祖也陰陽之精騰為日月散為水火鼓為雷風流為山澤干健也坤順也動險止者健之枝也入麗說者順之體也夫干不專於天也坤不專於地也凡事物之健者皆干也順者皆坤也動者皆震也入者皆巽也陷者皆坎也麗者皆離也止者皆艮也說者皆兌也夫八卦者事之津物之衢也所以貫三極而體萬物也其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意耶雜而不越雜舉事物以名其卦而皆有倫理不相逾越衰世之意世衰則憂患多夫易彰往而察來而？顯闡幽既兆為往未至為來顯者？之幽者闡之？顯闡幽者？其顯闡其幽也開而當名辨物正言？辭則備矣？辭謂彖也開釋義類當其卦名辨其爻物正言其吉凶其稱名也小其取類也大其？逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報肆謂不可為典要右第五章易之興也其於中古乎易更三聖然後能極深作易者其有憂患乎有憂患則慮事深是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恆徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履徳之基履禮也進徳必由禮謙徳之柄執而用之復徳之本反求諸身損徳之修克己益徳之裕日新困徳之辨韓曰困而益明井徳之地韓曰所處不移象居得其所也巽徳之制發號施令以為制度也履和而至謙尊而光復小而辨於物恆雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠履和而至禮之用和為貴至者言事倫之極致復小而辨於物韓曰？而辨之不逺復也損先難而後易韓曰刻損以修身故先難無患故後易困窮而通困而不失其所亨井居其所而遷韓曰井居不移而能遷其施履以和行謙以制禮復以自知恆以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權損以逺害損己則人莫之害益以興利興利以益人困以寡怨牛悔叔曰困而不失其所亨寡怨者不怨天不尤人井以辨義識義所在處之不移右第六章易之為書也不可逺道不可須臾離為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易凡易之六位剛柔迭居二有君上用謙徳之象五有臣子居盛位之象五不必專於為君故有箕子之明夷二不必專於為臣故有王用享於帝不可為典要唯變所適其出入以度外內使知懼典常要約自內適外為出自外適內為入易出入六爻以為人內外之法度又明於憂患與故無有師保如臨父母故謂事之所以然無有師保自得楷法如臨父母言可嚴畏初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行易之為書也原始要終以為質也易以窮物之終始為本質六爻相雜惟其時物也時異事殊吉凶不同其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備雜物撰徳錯綜時物數其徳行中爻謂二至五噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭剛思過半矣彖統卦徳右第七章二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也同功韓曰同陰功也多懼韓曰逼近君故多懼柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也柔之為道或以近而多懼或以逺而不利其要在於隨時適宜不犯於咎以中為用而已三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也三才各有陰陽道有變動故曰爻爻以效三才之變動爻有等故曰物上下剛柔各有貴賤等級不同以象萬物物相雜故曰文剛柔相雜然後成文文不當故吉凶生焉或承或乘有愛有惡易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也其辭危惡直醜正實繁有徒易者使傾韓曰易慢易也其要無咎福莫長於無禍右第八章夫干天下之至健也徳行恆易以知險夫坤天下之至順也徳行恆簡以知阻干健坤順各守一徳以生萬物故曰易簡然探賾索隠鉤深致逺萬物之情偽不能逃故知險阻也能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者王輔嗣略例曰能研諸慮則侯之衍字也人以易能言吉凶之所在故悅之知得失之有報故審而行之是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來象事知器以制器者尚其象占事知來以卜筮者尚其占韓曰夫變化云為者行其吉事則獲嘉祥之應觀其象事則知制器之方玩其占事則睹方來之驗也天地設位聖人成能天地能示人法象而不能教也能生成萬物而不能治也聖人教而治之以成天地之能人謀鬼謀百姓與能韓曰鬼謀寄卜筮以考吉凶也光謂聖人謀之於人謀之於鬼以考失得故舉無不當能如是者則百姓與之八卦以象告示以吉凶之象爻彖以情言言其失得之情剛柔雜居而吉凶可見矣各居其所而不相交則無吉凶變動以利言韓曰變而通之以盡利吉凶以情遷恃吉而驕怠則凶畏凶而戒慎則吉故曰以情遷是故愛惡相考而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝攻猶取也將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈辭慚者不能隠其實辭枝者一左一右辭寡者敏於行辭多者急求人知辭游者必茍巧飾辭屈者內無主右第九章說卦昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章三才者天陽也地陰也人者陰陽之中也以物言之則陽也陰也太極也以事言之則始也壯也究也以位言之則下也中也上也三才之中復有陰陽焉故因而重之以為六爻而天下之能事畢矣天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之干以君之坤以藏之帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎干勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下向明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也干健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也干為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊干為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女干為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為眾為柄其於地也為黒震為雷為龍為？黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馽足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為羙脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鱉為蠏為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁坎陽也而為月離陰也而為日何也日者至陽之精也月者至陰之精也坎北方也陰之極也陰極則陽生其中矣離南方也陽之極也陽極則陰生其中矣故坎離者陰陽之交際變化之本原也艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊序卦有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有眾起故受之以師師者眾也眾必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以複復則不妄矣故受之以無妄有無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以終遁故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉雜卦傳干剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也無妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁無色也兌見而巽伏也隨無故也蠱則飭也剝爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速也恆久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人內也否泰反其類也大壯則止遁則退也大有眾也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也案序卦說雜卦說並原本缺　　　　
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