《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》62

第四十三頁，倒數第六行。

【阿難白佛言：世尊！如佛世尊為我等輩，宣說因緣，及與自然，諸和合相，與不和合，心猶未開。而今更聞見見非見，重增迷悶。伏願弘慈，施大慧目，開示我等覺心明凈。作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。】

經文從這以下啊，是另一個大段落。在楞嚴經上，也是很重要的一段，二種妄見。那麼在我們未講這一段之前，我們要把上面所講的這個大意啊，略微做一個總結。

前面十番顯見，到最後啊，說到真見。真見，就是大佛頂無見之見，也就是首楞嚴三昧的真實理體，所謂一門超出妙莊嚴路。

那麼從初卷，釋迦牟尼佛問阿難尊者說，「汝見三十二相，將何所見，誰為愛樂？」那麼這個經文，我想大家都記得很熟悉。阿難尊者的答覆，是用眼見，心生愛樂。這樣的答覆，我們乍聽起來，是聽不出什麼毛病。那麼經過世尊與阿難尊者反覆的辨別，我們才曉得這個見啊，並不簡單。大致凡夫總是誤認眼根有見的能力，這個誤會就很大了，而把意識心啊，當做能夠愛好的。那麼這兩種見解，全都錯了，這就是佛法當中所謂眾生之見。

佛在楞嚴會上顯示出大慈大悲，我們看他所用的這個教學方法，真正是善巧極了，那麼像這些地方，我們都要留意的。

世尊首先吶，破除第六意識心，無有處所。那麼從這一段呢，這就是七番破處，這箇舊經、舊注啊，稱為七處征心。這一段經文也很長，那麼讀了以後，就應該要覺悟，如果這個妄心果然有一個處所，它就不妄了，那我們把它當做心啊，是講得過去的。這個妄心處所找不到，那麼換句話說，根本就沒有這個東西嘛，如果有這個東西，它一定有個所在。譬如說我們找個人，那個人確實存在，他一定有住的地方，縱然他躲躲藏藏，他也有一個藏的處所。為什麼呢？他實實在在有。那個妄心，既然在內也找不到，外也找不到，中間也找不到，有亦不是，無亦不是，可見得它徹底虛妄啊！

要是一個聰明伶俐漢，在七番破處的時候啊，就恍然大悟了。那麼阿難，示現同一個業障深重的凡夫，佛以這種巧妙的手法來指點，他並沒有開悟，那麼這都是示現的，沒開悟。於是世尊接著再破除，識心沒有自體。最後給他說出來，這個不是真心啊，所謂是「此非汝心」啊。

阿難是代表我們所有的大眾，沒有開悟、沒有見性的大眾。佛對阿難說，這不是你的真心，那麼換句話說，就是對我們說的啊。我們一天到晚，用思維想像，認為這個是心，楞嚴會上直截了當告訴我們，這不是心。啊，我們能思維、能推想、能想像的，不是心啊。

可是，哪一個人，不是執著意識為自己的心呢？！不但執著，而是無始劫以來，生生世世啊，就這麼執著。哪裡曉得，這種執著啊，是生死輪迴的根本。確確實實，知道這個事情的人不多啊。那麼佛這句話說出來之後，當時在會的大眾，沒有開悟的這些學人，都吃了一驚。心裏面都升起恐怖啦，那佛說這個不是心，那不是心，我們都變成無心啦。於是再追究根源，那麼佛給我們詳加說明，指出世界微塵，詰其根元，咸有體性啦，何況性一切心，而自無體呢？！

妄心破除之後，這就指示我們真心的所在。那麼雖然有種種指示，如果我們要不能夠認取，那還是沒用處。佛陀教學的目的，無非是叫我們舍一向誤認緣影的妄心，要我們取廣大涅槃的妙心，這是真心。所以，才有寂常心性之問。

那麼這是展開這個十番顯見這一大長科的經文。那麼在這一大科裡面，真是善巧之極了，佛指出，如是見性，是心非眼，這正顯示出，見性是心。從反面，也暗示出，我們一般凡夫所有的執著，不是心。這一點呢，諸位要特別記住。這個真心裏面，沒有分別，也沒有執著；分別心、執著心，不是真心，不是我們自己的本來心。這一點，對我們修學來說啊，有很大很大的關係。我們也是無量劫來就學佛啊，絕不是這一生這一世啊。我們有深厚的善根，為什麼沒有學得成功呢？我們要是追究其根源，同樣的，也是錯用了心啊，把妄心當做真心。雖有真心，不曉得運用真心，這是無量劫來自己耽誤了自己。

那麼妄心與真心，有些什麼樣的差別呢？佛在這一段經文裡面，把這個真心跟妄心啊，做了十番比較，讓我們自己辨明真妄的差別。真心是不動的，妄心是動的。真心是不變的，妄心是常常變的。真心是不失的，不會失去的，不生不滅，妄心是生滅的。真心無還，妄心各有所還。那麼從這個十番開示裡面，我們應當能夠體會到佛陀的苦心吶，俗話所謂，苦口婆心地教導我們。

那麼見性，還是帶妄之真，尚且不是純真之心啦，所以比起妙覺性呢，還要隔一層。為什麼呢？這個十番顯見，這個見性呢，還是業識所變，我們在唯識裡面講呢，是阿賴耶的見分，是帶妄之真啦。在眼，叫見性；在耳，叫聞性。所謂「元依一精明，分成六和合」。這雖然不是純真，但是接近真實，譬如第二月啊。那麼到最後啊，還必須要把這個業識破除，然後這個見性才是真正的妙覺性。

所以佛在經文裡面給我們舉出別業妄見，同分妄見，告訴我們這兩種生死的根本，都是由於業識。而業識，正是迷悟的關鍵，悟了，這叫佛菩薩；迷了啊，就叫凡夫。凡聖，都離不開它。但是諸位要曉得，這與意識不相關，所以我們要用意識，沒有辦法破這一關。

你看看這個，就在楞嚴會上所講的，二乘聖者，他們用的意識心，真正是歷盡千辛萬苦，天上人間，七番生死。縱然是斷了見思煩惱，超越三界，業識並沒有破，我們一般講無明啊，業識就是無明，無明沒破。因此，真性，法身，般若，都不能現前。這是世尊在楞嚴會上，一再地開導我們要舍識用根。

舍識，就是舍第六識的分別，第七識的執著；用根，用什麼呢？用六識轉變的妙觀察智，第七識所轉變成的平等性智。我們能在一切萬法裡面，觀聽，離開分別，就是用根；觀聽，離開執著，就是用根。

換一句話說，真正講修行，就是二六時中，六根接觸六塵境界，少分別，少執著。現在叫我們一下說不分別，不執著，我們還做不到。你要做到了，就成佛作祖了，現在做不到。那個做到了叫什麼呢？頓超啊！我們現在是頓超超不了，要慢慢來，漸修。漸修的方法呢，就是少用分別心，少執著。

那要拿我們世俗的話來講呢，少感情用事，多用理智去觀察。這是我們世間人這麼個說法的，呵呵，實際上，這裡頭還是不幹凈呢。為什麼呢？那個理智的觀察呢，它也有分別，也有執著，但是比感情用事，那是要輕得多了。在學佛的人來說，先做這一步功夫，逐漸逐漸地把我們的境界向上提升。而到了見見非見呢，這在顯見裡面來講呢，可以說登峰造極了。那麼從此以後，這還不能中止，還得要百尺竿頭，更進一步啊，直到自己悟入這個境界，才算得上是一種成就。

那麼今天這一段經文，要說二種妄見了。從阿難祈請的口氣上看來，正是因前面世尊破除見精而生疑了，所以，重請發明，因緣、自然、和合、不和合，這四個意思。而他在此地，總說啊，是心猶未開。這個未開，就是未悟。那麼這個地方呢，還是窮究諸法的根源：這一切萬法，到底是因緣生的？還是自然有的？那個和合、不和合啊，實際上與因緣、自然有關係，和合，就是因緣，不和合，就是自然。所以，主要的論點，就是因緣與自然，和合、不和合，是陪襯的話。

那麼說到這個地方，如果我們同修對於教理要稍稍留意的話，你一定能夠覺察得出來，阿難一直到現在，對於隨緣不變，不變隨緣的道理，前面雖然是聽過，但沒有理解，未能接受，所以才有這個問題。假如對於隨緣不變，不變隨緣這個事理，要能夠體會到一些，這個問題就沒有了。前面說得很清楚啊，因緣，是隨緣隨著變；自然呢，是不隨緣，它也不變，不變不隨緣。所以，於真性---我們就是講見性吧，並不能相應。見性不變，但是它隨緣，雖然隨緣，它又不變，所以，它是因緣、自然、和合、不和合，全都加不上。那麼阿難今天還拿著個問題來發問，可見得他對這個道理啊，未能體會啊。

我們講佛法宗旨，從大處著眼，就是叫我們開慧破迷，破疑啊。阿難現在此地是疑情不斷啊，為什麼有疑呢？智慧未開，心猶未開。這個心開意解了，疑問就斷掉了。

說【而今更聞見見非見，重增迷悶。】這一句，正是說出自己疑情，意思是說，世尊既然說見性不動不滅，非舒非縮，乃至講到【見與見緣，並所想相，元是菩提妙凈明體】，這個話也是說到究竟之處了。那麼照這樣講法呢，這個見精，豈不就是妙覺明性嗎？為什麼忽然又說，真見見到妄見的時候，真見就不是妄見啦？這個經文裡頭就是【見見之時，見非是見】吶。

這種疑問，實在講是阿難代我們提出來的，他是大菩薩示現，不是真不懂。既然講性是一，為什麼又說真說妄？有時候貶到一文不值，有時候讚歎到極處。那麼阿難重增迷悶呢，實實在在也就是為了這個，好像的是顯示佛說法啊，反覆無定。好在是佛陀在世,當時阿難尊者就提到這個話，為什麼呢？

我們後來的這些學者們，一涉及佛經，大概十之八九，都有這個共同的看法：佛說話沒有一定，一會兒這麼說，一會兒那麼說；同樣一個問題，一會兒說是，一會兒不是。叫我們怎樣呢？是無所適從。所以諸位這個讀經，為什麼要有人指導？沒有人指導，你要碰到這個情形，你怎麼辦？這是佛法的難處啊。我們看到許多這些世間的大學教授，看了幾部經之後，那個批評呢，就跟阿難在此地，是一樣的見解。

我們同修，當然是好得多，所以佛法，要一門深入啊。一部經，是一條道路啊，是一種修行的方法啊；另外一部經，是另一條路子，是另一種修行的方法。有些地方是一樣，有些地方不一樣，有沒有錯呢？沒錯。所謂是條條大路通羅馬啦。只要它能夠達到目的地，這個路就是正路，正確的路啦。所以你是一條路走，你能走得到；你要好奇，這個路也探探，那個路也探探，路太多啦，八萬四千法門，那你要是那麼樣一轉轉到裡面去啊，你連方向都失掉了。那入了迷宮了，永遠也走不出來。

這就是，佛法必須要有善知識指導。總而言之一句話，那個路越單純，效果越快。佛說一切經，是為一切眾生說的，不是為他自己說的。一切眾生根性不相同，佛是隨著眾生的根性，給他指點迷津啦，因此才有無量無邊的法門啦。那麼這個道理，我們一定要懂得，萬萬不能夠迷惑。那麼我們修學，也得要修學一個路子。

在我們中國，古聖先賢，就將世尊一代時教，分門別類啊，建立了大小乘十個宗派。這就是把無量的法門，理出一個頭緒，理出一個綱領出來。我們抓住大綱，把握住一個方向，這才能談得上成就。如果要想更快，不想走迂迴的路子，那要在一切這個，無論是行門、解門，都得要專一，一門深入。那麼在中國，許多大德，都給我們留下非常好的榜樣，我們看看人家怎麼成就的，再回來想想自己，我們自己現在是什麼樣的態度來修學，什麼樣的方式來修學，我們的成就為什麼比不上別人？總得要把自己這個病源找到，然後對症下藥，才能夠真正地救度了自己啊。然後我們這個功夫啊，才能得力啊。就是說念佛吧，這一句佛號，才念得有力量，念得得力，不是空口滑過啊，句句佛號都得力！

那麼前面既然說得這麼多了，阿難又何嘗不曉得，見性啊，不屬因緣，也不屬自然啦。因為因緣生，自然生，前面佛都破斥了，可是，現在還有一點疑惑沒辦，那是和合，還是不和合的呢？那麼這是迷悶，阿難說出他心中的迷悶。而在末後這一段，又聽到是見見非見呢，這一下迷得更深了，不曉得佛說法的宗旨、意思之所在，所以說迷悶益增啦。

從理上說，寂而常照啊，所以才能夠照了見精是妄。這種境界，就是我們平常講的，轉阿賴耶識為大圓鏡智，是這個境界。功夫的最初方便，在般若裡面講的，就是運用觀照般若。我們讀經，是依文字般若；離開經，我們講是方便般若，六塵皆是方便般若；從六塵境界裡面，要能提得起觀照啊。像那個心經裡面所講的，照見五蘊皆空啊。諸位要曉得，這一句話，就是轉八識成四智。五蘊裡面的識，就是八識嘛；照見五蘊皆空，就包括了照破了阿賴耶識。

這一個「空」，給諸位說，空不是無啊。五蘊皆空的空，是性空，是真空。這個空，不當做無講，不是說，空空的，什麼都沒有了，就叫做空，那就大錯特錯了。真空就是妙有啊，妙有就是真空，是空有不二的空。這個空字很難懂，這個空是講的法性吶。心經後面所講的，色即是空空即是色，色不異空空不異色，全都是講的性空。如果要不懂得性空的道理，你念心經，那當然起疑惑，若不起疑惑，那就誤解了。

得憑他的心啊，寂靜。他的心很定，心很靜，所以一聽，就能開悟。悟是什麼？悟就是照了啊。他聽別人念經，這一聽呢，他就能依文字，起觀照，入實相，這就大徹大悟啊。我們今天提不起功夫來，是我們的心不寂，不靜。我們讀寂而常照，照而常寂啊，雖然口裡面念著兩句，心裡頭不是這個境界，因此對於佛所講的，見非是見吶，見見之時，見非是見吶，這個意思、境界，我們都很難體會。

見見之時，是講什麼呢？是講妙覺性，見到阿賴耶見分的時候，阿賴耶的見分，尚且不是妙覺性啦，見非是見啦。諸位想想，這是什麼境界？我們沒有法子去體會，這是事實。過去天台家也說啊，如果在日常生活當中，沒有到三觀圓融的時候，對於這兩句經文，都不容易理解。三觀圓融，是一心三觀吶。那麼這是講天台家的功夫。對這講句話的時候，才能有一點的領悟。

那麼在此地阿難問疑當中，顯示出他對於這個見精之意，雖然能夠領會，但是並不徹底，所以聽佛這麼一說，又加了一層迷惑了。實在講是，愈說意思愈深，愈說意思愈精，那麼換句話說，阿難是愈不容易體會。可是，我們想想，佛在前面最初給我們指出，見性是心不是眼，這已經是很清楚很明確地給我們指出見相兩分所依的體性。

那麼經裡頭有種種比喻，譬如講佛以這個眼見燈，燈照境界，反覆的比喻告訴我們，能見的是眼，不是燈。燈能顯色啊，能見的是眼，不是燈啊。那麼更進一步說，眼能顯色，能見的是心，不是眼。那麼從這些地方，都是顯示於隨緣之中，指出不變的見性。

楞嚴的好處，每一科、每一段，都有悟入的機緣，這是它的好處。換一句話說，從頭到尾，時時提醒我們，時時指點我們，叫我們悟入妙覺明性啦。前面錯過了，後面還有這些提示；這一部經念完了，還沒有開悟，不要緊，再回過頭再來。古德所謂啊，「讀書千遍，其義自現」啊，只要我們有恆心，有毅力，決定不退轉，一定有開悟的一天。

話說到這個地方，又不得不啰嗦幾句。如果我們心裡頭存著一個開悟的念頭，呵呵，這個念頭很麻煩，障礙我們開悟。不要念了幾天，怎麼我還沒有開悟啊？念了幾年，不行啊，這個經我念了一千遍了，還沒有開悟！這個搞法就永遠都不得開悟！什麼時候能開悟呢？像六祖大師所說的，你那個心呢，到本來無一物的時候，就開悟了。

我過去也曾經給諸位講過一個比喻啊，以前也常到我們法會來聽經的張林老居士，就是做總統紀念歌的。這是個老佛教徒，他的資格深了，他在大陸上，皈依過虛雲老和尚，也親近過印光老法師，這個民國初年那些大德啊，他都見過。那麼他看到經上說，念往生咒念三十萬遍，就可以見到阿彌陀佛了，他就在家裡念了三十萬遍。念完了之後，給我說，還是沒有見到。那麼是不是經不靈了？不是的。他的妄念沒有除掉啊，那個三十萬遍的往生咒，目的是去妄念的，心裡一有妄念，這個咒啊，立刻提起來，把妄念壓下去，是叫你心清凈啊。而他念這個三十萬遍的時候，是增長妄念，你看我又多念了幾遍了，今天我又多念了幾遍，哎呀，我快要見佛了。到三十萬遍念完了，這個阿彌陀佛怎麼還沒有見到啊？他這個往生咒啊，沒有斷妄念，所以不見效果啊。

這個念佛的法子，平素也告訴過諸位啊。這個佛號，怎麼才能夠得力呢？在日用平常之中，妄念一起來，就一句阿彌陀佛，把妄念壓下去。一直壓到妄念不生了，這個時候，一心就現前了，功夫才成就啊。我們的大病就是妄念吶，阿彌陀佛的這個佛號，就是對治妄念很有效的藥方啊。那病一起來了，趕緊就吃藥！絕不是增長妄念，那就錯了，那等於說，你那個病害得那麼重，葯下下去了，一點用都沒有。不但這個葯下下去啊，是不能治病啊，反而是長了病了，增加了病了。這個不是葯不靈啊，是你運用得不得法。這持佛號啊，是這麼一個持法。持咒，誦經，統統是一個宗旨，沒有第二宗旨啊。

下面這一段文，這是祈請的話，【伏願弘慈】，弘慈是大慈大悲啊，求佛發大慈悲心，【施大慧目】。這個施，就是布施，給我們開示，給我們開導，這是講的法布施，為我們開導。大慧目，那麼在佛的五眼當中叫慧眼，慧眼觀空啊，也就是妙覺智。二乘、權教、凡夫，由於迷妙覺智而成見精。那麼這是求佛布施我們大慧目，開示我等覺心明凈啊，這個覺心明凈，就是前面所講的妙覺性。

那麼覺心明凈，覺心是真心，覺則不迷啊；明是光明，一切明了，我們講它叫般若智慧；凈，是從體上講，清凈，一塵不染吶。這是覺心吶。那麼這是一般所謂理智一如的境界。我們讀壇經，六祖給我們開示的，實在是再精純不過了。六祖給我們講，佛法是不二法啦，二法，就不是佛法了。佛法是什麼？就是此次講的覺心啦。二就不覺吶，不二就是覺。二則不明，不二就明了。二則不凈，不二才是真凈。所以佛法稱為不二法門吶，我們幾時能入不二法門呢？不二法門就是一真法界，不二法門就是一心不亂，不二法門就是萬法一如，性相不二啊。

那麼換句話說，只要有個二，就有疑，就不明，就不凈。那麼阿難在此地，尚且還以為萬法，哎，是不是和合的啊？還是不是和合的啊？動了這一念，覺心就迷了，不明、不凈了，覺心所見，這一些因緣、自然、和合、不和合，乃至於說佛法、世間法，無非戲論而已啊。

所以佛說得乾淨利落，佛給我們講，佛無有定法可說，無有法可說。說穿了，佛所說的一切法，無非黃葉止啼而已，這都是佛自己說的，所以叫我們法尚應舍，何況非法？！佛所說的一切法，都不可以分別，不可以執著，不分別不執著，才有悟處啊。於佛法分別執著，就錯了，因為佛法不是叫我們分別執著的。為什麼呢？他叫我們舍識用根嘛，轉識成智嘛，智是無分別的、無執著的，識才是分別執著。我們在一切法，在佛法裡面，起分別執著，也錯了。那麼換句話說，對於佛法都不分別不執著，何況其他的一切法呢？！那麼這個樣子，才能夠突破阿賴耶識，轉阿賴耶為大圓鏡智啊，從此擺脫戲論啊，這才是佛菩薩的教學。

【作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。】

那麼阿難示現一個非常好學的凡夫，是真正有心向上、好學，可是怎麼樣呢？不得其門而入啊。雖然佛慈悲教誨，可惜的是當面錯過，沒能悟入。病根就是疑情不斷，妄念未除，那麼這也是眾生的通病，無始劫以來的習氣使然啊。我們看阿難在此地，這種悲痛的態度、神情，能夠看到他求道的心切。這個承受聖旨，承是秉承，受是接受，預備接受大聖世尊給我們發明這個宗旨。這一段呢，是阿難祈請的話，我們對於祈請的意思，一定要明了。然後，再看世尊給他的開示、答覆，我們才能在這一問一答當中，得到受用。

這個經文呢，講到這裡是一段，底下這個答覆呢，我們可以念念，但是今天的時間不多了，不能給諸位細講。

【爾時世尊，憐愍阿難，及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼，諸三摩提，妙修行路。告阿難言，汝雖強記，但益多聞。】

這兩句話，我們要好好地記住，這都是我們毛病的所在。

【於奢摩他微密觀照，心猶未了。汝今諦聽，吾當為汝分別開示。】

我想這個文呢，下一次來給諸位細說。這個句句話裡面，含的意思都很多。今天只有五分鐘了，我們就提前五分鐘下課。

那麼還有幾句話給諸位報告的啊，就是我們從今天起啊，舉行冬至祭祖的法會，希望同修們有時間呢，那麼白天來參加。明天星期天，我們大專講座還照常。這個早晨誦經的時間，幾點鐘啊？（答：七點）早晨七點。如果諸位要是能夠起得早，到此地來，七點鐘啊，誦這個地藏經。那麼經誦完之後呢，我們這個大專講座還是接著講。那麼下午這個講座完了之後啊，再接著誦這個地藏經。明天晚上的日文也照常講，是不是照常？照常是吧，好。那麼學日文的同修啊，晚上還是要來。這個後天呢，圓滿，星期一圓滿。晚上啊，我們放大蒙山，也歡迎諸位來參加。