《菩提道次第廣論講記》直播07

　　如是唯除少分別緣開遮之外，諸正至言極隨順故，若趣上上三乘五道，必須完具下下乘道功德種類。　　透過以上的抉擇就知道，在三乘聖教當中，除了少分別緣開遮之外，佛的聖教彼此間極為隨順的緣故，要想趣入上上的三乘五道，必須完滿具備下下乘道的功德種類。　　「三乘」，指聲緣乘、菩薩乘和金剛乘。「五道」，指資糧道、加行道、見道、修道和無學道（注意：三乘中各有五道）。三乘五道的修心有必然的次第，要由下而上、從淺入深，逐漸地開發自心的功德。要想趣入上乘深廣的大道，必須圓滿下下乘道的功德。粗分的離過證德真正在心上做到了，才能趣入細分的修證。還不具備下品功德，就妄圖逾越次第、一步登天，那是難以奏效的。　　好比小孩學走路，首先得由大人扶著，一步步地往前走。等腳力充實了才能獨立走，走熟練了才能學跑。又像世間學某種學問，要由淺至深逐步地產生認識。學每一門課都有必然的次第。心上開發的緣起也是如此，要逐漸地集聚相關的因緣，來引開見解、拓開心量，然後發展出行為。這個開發有先開一點、再開得更多、再完全打開的次第，不可能小的開發沒有，就出現大的開發。一定是逐漸地開發，逐漸地轉化，逐漸地成熟，一旦積累到量，頓時就有大的開發，最終全部開發而成佛。無論是內心的見解、意樂、行為等，一定要遵照次第來打開。每一個都是緣起事件，都要從粗到細逐漸地發展。　　凡是屬於緣起的有為法事件（或者落在時間範疇里的事物），都一定有產生或發展的次第。都是按照次第，一步步地由因位轉成果位來完成。（日常生活中，學寫字、學算數或者做飯、開車、造房子等，都是依照次第來完成，這是有為法的規則）。由此就能完全確定，內心的開發也一定要依循次第來完成，不能違背緣起規則。佛施設教法也是按照內心漸次升華的程序，引導眾生從世間善道升華到出世間善道，從小乘道轉入大乘道。一整套教法是一種上下連貫、極其完備的體系。為了入上上，首先奠定下下的基礎，下下修得充實圓滿，一作接引就入了上上。到了上上，又把下下拓展、加深，所以各層教法間極其隨順。　　波羅密多道者，如《佛母》中云：「所有去來現在佛，共道是此度非余。」是趣佛陀道之棟樑，故不應舍。金剛乘中亦多說此，故是經續二所共道。若於其上，更加密咒諸不共道——灌頂、三昧耶律儀、二種次第及其眷屬，故能速疾趣至佛陀。若棄共道，是大錯謬。　　波羅蜜多的道法，如同《般若經》所說，三世諸佛同行的道就是六度的道，而不是其他。由於它是佛道的棟樑，或者支撐佛道的關鍵，因此捨棄是不應該的。捨棄了它就捨棄了大乘佛道。金剛乘里也頻繁宣說六度的緣故，可見是顯密大乘共同的道。　　如果在共道分——波羅蜜多道的意樂和加行上，再加密乘各種不共的道——灌頂、三昧耶戒、生圓次第及其眷屬，就能速疾證到佛果。但如果認為入了密乘，就可以捨棄共道不修，那是極大的錯謬。　　所以，密乘的不共點是採用了加速成佛的方便。此外在發菩提心（意樂）和修學六度（加行）上，跟波羅蜜多乘完全一樣。如果趣入密乘後就捨棄波羅蜜多乘，那就舍掉了成佛的願力和實行。但是，不發菩提心、不願成佛、不修持六度的乘，哪裡是金剛乘？連大乘也不是。因此，入密乘後捨棄波羅蜜多乘共道的做法是非常錯謬的。　　（四）不了解聖教無違的過患　　若未獲得如是知解，於一種法獲得一分相似決定，便謗諸餘。特於上乘若得發起一似勝解，如其次第遂謗棄捨下乘法藏諸度彼岸，即於咒中亦當謗舍下三部等，則當集成極相系屬、甚易生起、尤重異熟毀謗正法深厚業障。其中根據，至下當說。　　這一段論文進一步說到，如果沒得到聖教無違的認識，會很容易生起謗法罪。　　這要通過正反面的抉擇來得到認識：　　一、正面抉擇：如果確認到佛的聖教都是引導眾生成佛的一分要素，或者都是在引導眾生的心除過引德，把心一步步地往成佛的目標上引，就像老師一步步地把學生教上去那樣。　　成佛是最高目的，為了完成它，要有一系列施設教法、引導內心除過引德的次第。這個過程相當長，不可能一蹴而就，而是要由內心漸次地轉變來完成。就像老師要把學生帶上去，需要一節一節課地教，每一次達到一個效果。經過成千上萬課的串聯教導，合起來才能完成十年教育。跟這個比喻很相似，佛用了幾十年轉法輪，設立各級教法，漸次地培養眾生。每次所說的法都起到一分除過引德的效果，帶著眾生的心往成佛的目標上邁進了一步，所以都是成佛的一分要素，沒有「一者推進、一者障礙」這樣性質相違的情況。得到這個總的認識後，就再不會起謗法的心。　　二、反面抉擇：如果沒認識到「聖教都是成佛的要素或一分助緣」，就會很容易以偏執心發生舍法的行為。通常，以自身的因緣在廣大的法海里遇到了某種法，得到了一種相似決定，就會看重這個法好，執為殊勝，把其他法都貶為不好或者不是成佛的妙道等。這樣把聖教判定為不善妙的體性，就是在謗法。　　尤其是對於上乘的法，如果起了一分相似勝解，往往自鳴得意地認為「我非常有勝解，這才是殊勝的法，其他都不需要」。以此心態引出的行為是，學了大乘就舍小乘，入了密教又舍顯教，在密教里學了無上瑜伽還會舍下三部。會特別容易造下謗法罪，引起極嚴重的後果。　　極相系屬的涵義　　「極相系屬」，是指無知、相似勝解和謗法這三者有密切關聯。如果對於「一切聖教無違」這個大要點完全無知，又對於某一分法生起了相似勝解，就特別容易出現舍法的心態。無知加上狂慧，會肆無忌憚地造業。要看到這三者有密切的關係。真通達了聖教無違，絕對不會謗法；沒有對某一分法發起相似勝解，也不容易起謗法的心。無知又發了相似勝解，那十有八九容易起舍法的心。這是由緣起的法則決定的。　　「甚易生起」，指在這樣的因緣下，謗法的行為特別容易發起。各宗各派里都屢見不鮮。無論學禪、凈、密哪一宗的法，常常是得了一分相似決定後，就執著這個法好，其他法都不要或者不太好等等，表現得非常偏激、狹隘，有很重的守己排他的心理。　　通常凡夫都有俱生的偏執習氣，如果事先沒有在心裡確立「聖教都是成佛要素」的觀念，沒有對佛道產生全局的認識，那進了佛教百貨商場，就會隨意地挑法門、找感覺，東聽聽西學學。終於哪天遇到了某一種法，又產生了相似的決定，這時偏執的習性很容易就出來，會馬上看重這個法，認為就這個法好，其他法都沒什麼用，是不必要的、多餘的，可以不學。像這樣以鼠目寸光，對極其完備的聖教亂作評判，歪曲事實地說聖教中還有不好的法，那就造了極嚴重的謗法罪。　　就像瞎子稍微見了一線光的假相，馬上評論說：「全世界只有這一線是光明，其他地方都是黑漆漆的。」他不知道自己是個瞎子，沒有評判權，自己作出的判定哪裡符合事實？在佛法里似懂非懂地生了一分相似決定，就像瞎子見了一線光的假相，以此盲目地亂判佛法，是極其危險的。這樣以無知加上相似決定，感覺自己很有資本，就容易造謗法罪。　　謹防自心的錯誤判斷　　藉助比喻來說，大家都知道讀書需要全面發展，如果一個學生學了一門語言課，有點成就感，就認為我只學語言，其他課都沒意思，不必要學。這樣放棄其他課的學習，就會障礙他全面發展，結果損壞了他的前途。要知道，某種暫時的想法往往很不正確，因為並不是統觀全局的抉擇，單憑它來判定是很不理智的。　　學佛的人接觸到某一分佛法，特別符合他的習氣，又生起了相似決定，那馬上就會出現偏執心態，會狹隘地執著我只要這個，其他都不要。他不知道，出現這個內在的指令，意味著放棄圓滿的發展。所謂「差之毫釐，謬以千里」，輕率地做出整體大方向上的決定，在修道的總決策上出現偏差，那會造成極大的後果。　　所以要用理智來駕馭心的方向，不能憑一時的喜好就做出判斷。凡夫很多時候都是以偏愛的心來決定行為的方向。其實，僅僅隨著自己的愛好來做，這就是出錯的根源。由愛好來判定，有太多的問題。一旦判斷錯了，就基本斷送了修法的前程。　　大家一定要記得，無論是對待聖教的態度，還是對於成佛道路的抉擇，都要非常慎重。要有自知之明，知道自己是個凡夫，內心經常處在顛倒當中，以俱生的習性很容易就陷入狹隘、偏執的心態。一落在偏執心態中，看法就不正確，往往只是隨自己的偏愛來做取捨。對此，佛在經中特別教誡：「切勿信汝意，汝意不可信。」　　注意看到，我們的心在佛法里起了偏執之後，心會非常愚昧，會一下子變得心量狹窄。除了執著的那一點之外，其他都看不到。比如，對於完整佛道上各種道體和支分的功能，對於自己當前所處的地位，對自身上存在哪些缺陷，要修什麼法來彌補、完善；在發展上要有哪些次第；在各階段要依靠哪些法道，來達成哪種斷證；前後的法道又是什麼關係，怎麼攝集在自身上修持等等，一概不作考慮，心胸變得非常狹窄，性格也容易偏激、執拗。由這樣有問題的心發號施令，是非常危險的。　　凡夫的心本來是危險的，錯判了佛法尤其危險！目前特別緊要的是，幫助大眾確立聖教無違的觀念，這是學道之前極重要的教育。不然，在這個大觀念上沒轉換好，有偏執習性的凡夫，一旦進入佛教法海，幾個人有眼光看到全體法藏的共性和各種施設法道的機制、各種道的關係等等？佛教是極為高深、廣大的，凡夫是個幼稚小孩，很難自己明白這深廣領域裡的事。所以首先要由大人來灌輸這個觀念，讓他在入道之前就先了解整個體系里的事，不要在原則和方向上犯大錯誤。就像開車前，先要熟悉交通規則和做好安全教育那樣。不然，出錯的頻率就太大了。只把自己喜愛的法執為自方，其他都判為他方，緣著聖教不斷地起貪嗔，墮在極可怕的罪惡深淵裡。　　就好比穿衣服，有些中年人傾向於端莊的風格、沉穩的顏色，就會認為自己的選擇是最有品位的，對於種種新潮的款式以及亮麗的顏色就持排斥的態度。當看到一些年輕人的時髦穿著時就很反感，甚至還會評頭論足嘲笑一番，認為他們沒有品位。而對於年輕人來說，他們則喜好時尚、新潮，認為中年人的選擇太過沉悶，沒有生氣。這就是凡夫的心理。　　要從中看出，人都被偏執心給騙了。如果沒被偏執心蒙蔽，會看到種種的款式都是好的，並沒有一好一壞的差別。但是被偏執心障住，就只認自己的好，不認為其他好。這只是顛倒心發出的無理判斷，絲毫不可信。現在關鍵是完全否認掉偏執心的判斷，把它徹底淘汰出局。　　一個凡夫要真正升華成佛，就必須在自身上一分一分地除過引德。為此就要按照佛設立的法道，一步一步地修心，逐漸地轉化、也就是遍學三乘法道來完善自身，逐一轉成內心的實證。但是，偏執的心態讓人成了高度近視，見不到法道的深廣，只在法海里吸取一滴，就自鳴得意地認為其他都可以捨棄。在一種法上發生了相似決定，就武斷地捨棄其他法道。或者固執成性，認定了只要這一點，其他都不肯學，出了偏差也不願改正。或者只抓上乘法、不要下乘法，如果勸他補好基礎，他是心意已決，絕不會聽的。　　總結　　要知道，凡夫最信自己的心，但這個心並不可信。因為它充滿了錯誤的見解，多數是顛倒的習性，有很多偏執、固執、謬執。　　凡夫的感覺往往不可靠，憑一時的想法就做出決定也特別危險。由往昔的善根能接受佛法，但他心裡藏著禍胎，因此有很多潛在的危險。比如他心裡對於聖教無違沒有得到認識，又對某一種法發起了似懂非懂的理解，這已經靠近了謗法之門。一經因緣誘發，很快就肆意地發表言論，說這個法好，那些法不好、不必要學等等。當談到一些高深大法時，有一種引以為豪的心態，不知不覺就在藐視其他聖法，完全忘記了這些法都是釋迦佛宣說的，是由一切種智流現的，哪裡會不好呢？對於聖教體性的無知，加上對一分法的相似理解，兩分因素一具備，就很容易引起謗法的行為。就好像火災的因素已經聚攏，只欠點火那樣。無知和似懂非懂這兩點，跟謗法罪密切相關，因此論文中以「極相系屬」來做醒目的提示。　　大家要十分關注這個問題，及時採取補救措施，防患於未然。而且我們每個人都有責任宣揚聖教無違的觀念，都應當護持佛教和一切學道人的心。要冷靜地觀察：按照凡夫的習性狀況來衡量，謗法是特別容易發生、後患又極其嚴重的高發率事件。尤其是當代人，身處在這樣混亂的時代中，危險性就更大。做個客觀的統計，決定是這樣。一來，中了自由主義的毒，因果上還沒有得到定解，即使有一點，也都非常膚淺，這使得人肆無忌憚。二來，幾十年受到世間法的熏染，又置身在信息海洋里，所以邪分別念十分熾盛，難得有寧靜的心體會聖教的內涵，所以這個定解相當難引生。這樣心浮氣躁的狀態，多數是自以為是、一知半解。三來有虛吹、我慢的習氣。常常以大法來裝飾自己，顯示自己不同凡響。這樣，以針眼大的心量、顛倒雜亂的眼光以及肆無忌憚的習氣，很快就迫不及待地發表言論，表明自己在聖教里只要這一分、不要其他法的態度，而且一盲引眾盲地把別人也牽入火坑。這實在太危險，就像小孩舞大刀，一次就可能劈死自己和他人。　　當務之急是要幫助大眾儘快對於佛法藏的體性生起認識，來避免謗法災難，讓人人都能順利地走菩提道。（這次講四個殊勝的專題還有幾節課。這個內容相當重要，大家要多思維、多討論，不要簡單溜過。）　　（五）純正的觀念和做法　　心要提示：　　當依明眼師，解佛教無違，　　既見法圓滿，矢志精誠修。　　緣起在自心，調心正因地，　　能則速起修，不能亦不舍。　　蓄志勤發願，積資潤心田，　　懺悔除內障，不久都能修。　　1、建立全程觀念　　是故應當依善依怙，於其一切正言皆是一數取趣成佛支緣所有道理，令起定解。　　所以，學人應當依止明眼善知識，對於「一切經教都是引導一個有情成佛的一分要素」的道理，發起決定的認識。　　為什麼要這樣做呢？這要看到正反兩方面的走向。如果在初入道時觀念就有偏差，那勢必會產生種種偏執，甚至引起謗法的罪行。而如果首先就對佛法整個體系建立了正確的觀念，就把握好了大方向，然後一路走進去，就非常順利，走的路會很正。先有這個走完整佛道的觀念，就會對佛的一切聖教頂戴受持，每一分都會攝取在自身上修持。由於因上修得圓滿，果上就能證到圓滿的佛地。　　如果以偏執心只取聖教中的一分，捨棄其他必要部分，那就無法圓滿證成佛果，以因不圓滿的緣故。片面的心會嚴重障礙佛道的進展，讓人寸步難行，比如它使人捨棄基礎，由此無法升華。又讓人只要主體，不要趣入的支分助緣，也必定無法進入。或者只守住目前的部分，不肯接納其他，讓人變得非常頑固，一向固步自封，不求上進、改善。諸如此類，都是走佛道極大的障礙。　　現在這種現象很普遍，常常是坐井觀天，只見到佛法中的一點，對此外的一切都產生排斥心，甚至誹謗心、捨棄心。情節相當嚴重，各教派里都屢見不鮮。推究原因，就是最初沒得到好的教導，沒建立起正確觀念，結果偏執心潛移默長。等到發展堅固時，就開始十分明顯地把佛的教法劃分成自他兩個部分，然後守己排他、貪自嗔他。或者出現高慢心理，自詡入了上乘，就該放棄下乘。哪曉得放棄了基礎，只會一事無成，哪裡能成就呢？沒有空中建樓閣的道理！　　2、善巧的攝持法道　　以下是宗大師叮嚀囑咐，首先要把握住內心的緣起，在走成佛的法道時，不能出現觀念和做法的偏差，不然就會「因地不正，果招迂曲」。要記住，現在是走圓滿的佛道，道上一切必具的要素都要圓滿地修集，不能殘缺。雖然現在還遠遠不能全部實行，但自己的心態要完全順應道的走法，不能出偏差，更不能因現在做不到就放棄。這是很關鍵的一點，學人入道前要先建立這個觀念。　　那麼，具體該怎麼做呢？要用四個法，也就是實修、積資、凈障、發願，來攝持一切聖教。操作方法是：　　諸現能修者，即當修習。諸現未能實進止者，亦不應以自未能趣而為因相即便棄捨。應作是思：「願於何時於如是等，由趣遮門，現修學耶？」遂於其因，集積資糧，凈治罪障，廣發正願，以是不久，漸漸增長智慧能力，於彼一切悉能修學。　　現在已經確立了三乘聖法都要在自心上受學，但初學者根本沒有能力完全修學，那該如何對待、如何起步呢？應該這樣做：在這個完整的修證體系里，對那些現在能修的法類，就應當實際去修習。而現在還做不到如法進取、遮止的方面，也不應當以暫時不能趣入就草率捨棄。而應當這樣想：我什麼時候能對這些學處，真正做到趣入和遮止而修學呢？願我早一天做到。這樣就是進取的心，而不是捨棄的心。是一直在祈願實現它，在蓄積能達到它的力量。　　而危險的心態是：既然做不到，我還幻想什麼？我再不修了！這和上面的發願只是一念之差，但這一念想錯了，就成了放棄。所以要把它換成這樣的心念：雖然我目前修不到，但不是永遠修不到，所以我要不斷祈願。為了早一天能修成，我要多集聚因緣，我決不捨棄法道，因為一捨棄就斷了緣分。一定記得，我們心態上唯一是發願受持法，緣起上是盡量種好受持法的因，而不是捨棄的因。這是極關鍵的走向問題，是學法者必須把握的要點。　　方向定好了，接著就要在因上集聚。這裡要看到，有能力修某一分法是個結果，為了出現這個果，就要圓滿地攝集因緣，所以從現在起就要修好趣入的因素，要盡量積累各方面的資糧，凈治自身上的罪障，同時要不斷地發願。像這樣，由於因上在不斷地集聚，不必多久，就能逐漸增長智慧、能力，對一切法就都能修學了。　　下面再用一個比喻，來輔助大家掌握以上用心的方法。　　完成最高學位的譬喻　　好比一個小學生，立志完成最高學位，從一年級起，每階段學習時，他都會盼望向上升級，「讀好了小學，我要讀中學；讀完中學，我還要上大學；大學畢業後，我還要完成碩士、博士學位」。他不會因為到學完博士要二十多年時間，要過很多道關，就放棄自己的志願。他在任何情況下都堅持這個願，一直進取不息。在小學學四則運算時，他就會想：我何時能學會解方程和做幾何題呢？當他學到平面幾何的時候，又會想：我何時能學會立體幾何呢？等等。為了完成最高理想，他的心一直不放棄追求。　　雖然處在前一階段時，後一階段的學問顯得很高深，一時無法學會，但隨著因緣逐漸集聚，到了相應的階段，更高深的學問也都能學習、掌握。如果當時因為難、做不到，就放棄志願，那就永遠學不會，夢想成了徹底的空想。要由這個比喻體會到，在修圓滿佛道時，願力是至關重要的，何時都不能放棄。　　就像剛才有志願的小學生，他立志要完成圓滿的學習，但在小學階段，他的程度還很淺，後後的學科一時無法掌握，甚至完全看不懂。但他知道，只要循序漸進地往上學，不斷地集聚因緣，再深的學問也終究能學通。以這個觀念攝持，他會不斷地努力，一步步地前進。　　每當要進修更深學問的時候，他都會非常認真地積聚順緣和遠離違緣，不斷地在心裡發願、求取。比如順緣方面，認真聽好每一堂課，及時按學到的方法做好功課，再加上常常孝順父母、奉事師長，積累各種善行。像這樣非常精勤地修各方面的資糧，同時主動遠離違緣，比如遠離散亂、不起貪嗔、身口不造惡業等。又特別謙虛，凡是有疑問的地方，都能向老師和同學請教，還能不斷地在心裡發願，立志求取。按這樣來做，一級一級就都能學上去，每一段課程都能學得很圓滿。　　總之，學習要循序漸進地發展。學好了前一級課程，就能進入後一級，這時稍加努力就能掌握。就跟上台階一樣，一步跨十個台階是不可能的，跨五個台階也很困難，但是一級一級地上，每次只要用一點力，就能上一步。持續下來，一千個台階也能上。所以，依次第修學，漸漸積累，最終就會達到高深的造詣。過去認為很難的地方，都會完全掌握。所以，我們不能因為一時做不到就氣餒，甚至放棄，而是要由三士道的次第修學，來逐步地完成大乘佛道。　　宗喀巴大師教導我們，面對這樣圓滿的三乘道的內涵，我們所發的心就是要通過圓滿地修持達到成佛的目的，這個志願是在任何處、任何時都不能捨棄的。就當下來看，你站在什麼位置上面，有什麼能力，該修的就要去實際修持，不能只是紙上談兵。而對於那些還不具備能力修持的，就要發願早日具備修持的能力，應以這樣的觀念貫徹始終。　　總結來說，對於暫時不能修的法類，就是要做三件事：　　1、因上不斷地積聚資糧，也就是從方方面面積聚能夠順利趣入的勢力；　　2、凈治罪障，也就是消除一切負面的障礙，把那些阻礙我們進入的負面力量遣除掉；　　3、引導自己的心再再地朝這方面去，也就是用願力來攝持，不失這個願。　　舉例來說，現在處在修出離心的階段，還修不到菩提心。對於修菩提心，要一直保持進取心態，要常常誠心地發願：願我早一天得到修菩提心的能力，能真正如量地修成菩提心。會一直這麼發願，不會因為菩提心難修就放棄。這樣不斷地做好積資凈障，不斷地誠心發願，到某個階段因緣成熟了，再修菩提心，就會感到能很順利地趣入。所以，不能因為一時艱難就放棄，艱難是因為目前資糧還不足、障礙還很重，所以暫時沒有能力趣入。但只要能按這裡的教導切切實實地做，逐步地修好自心，多積資糧、多消業障，多發願、多培福，這樣努力做過一段時間後，上上的法也都能趣入。　　所以不能捨棄法道，因為一捨棄就斷了緣分，永遠不可能修更深、更廣的道，也就沒希望成佛。　　緣起的最初端只是微小的一念，而它的發展卻無比顯著、巨大，所以一定要把握好因地這一念心，這是決定佛道成敗的關鍵。懂了這一點，在最初的動機上就要調正，無論如何都不能放棄進取。　　拿學緣起來說，調正因地的做法是，要先建立通達緣起的志願，這就有了成就的因。然後要一直保持這個願力，常常祈願，勉勵自己保持進取。而且要注重開發自心的因緣，要不斷地去聞思，充實自己的智慧，還要不斷地積福德資糧，來滋潤自己的心田，使內在開發的勢力越來越大（指的是資糧積得深厚，開發智慧的潛力就很大，心會很容易打開）。又要特別努力地懺除業障，消掉障蔽心的因素。而且每次積了善根，要注重回向在這個願望上。按這樣努力做過一段時間，積了很深的資糧，消掉了很多業障，再來學這些法，會發現已經大不一樣，很多甚深的法義都能領會，修很深的法也能很快相應。　　要按這樣的走法逐步地來上進。要知道，困難只是暫時的，不會一直存在。只要切實遵照這裡的教導去做，不必太久，就有能力修學一切佛法。　　（六）本教授有通達聖教無違的殊勝性　　善知識敦巴仁波卿亦云：「能知以四方道攝持一切聖教者，謂我師長。」此語即是極大可觀察處。由是因緣，以此教授能攝經咒一切扼要，於一補特伽羅成佛道中而正引導，故此具足通達一切聖教無違殊勝。　　仲敦巴說：懂得以四方道，攝持一切聖教的大德，就是阿底峽上師。這話大有可觀察處，它說出了尊者教授佛法的特長。他對於聖教有全面把握的能力，能用極完備的道軌攝持一切聖教的扼要，使它們都成為菩提道上發展修心的要素。　　這裡「四方道」表示周全、完備的道，道的扼要被全數攝在裡面，不屬於不完整的、欠缺的道，少分的道，或者片面的道；再者，這是指整條道的各部分之間有機關聯，不是互相脫離、無關的道。又有具體解釋成四種道的內涵，指三士道加密法，或者三主要道（出離心、菩提心、無二慧）加密法，以這樣的四方道來統攝世尊一代時教。　　總之，阿底峽尊者對於菩提道的走法了如指掌。他能以完備的法道攝持一切聖教的扼要。以這個原因，他的道次第教授，全分攝持了顯密聖教的修心扼要，在一個有情成佛的道路上無誤地引導，所以有容易通達聖教無違的優點。　　這就像有經驗的父親逐漸地教導孩子那樣，一步一步地指點：首先第一步應當怎麼按法軌修心，相關的聖教是在指示修心上的哪個關鍵點，要由實修讓心達到哪種轉化；這一步修成了一分善心，又再指示第二步怎麼依法軌修心，有關的聖教是在指示哪些修心要點，這一步要修成哪一分善心。像這樣，經過指點，會明確看到，一分分的聖教如何在指示修心的扼要，使人心離過證德，向成佛的目標邁進。　　綜合起來，得到全程的指示，就啟開了全面的認識，透徹地認識到聖教都是成佛的要素，根本沒有相違之處。　　思維心中的法道　　大家要花兩天時間，努力思維以下問題：　　一、無知和相似決定如何與謗法相連？　　二、是否有「聖教無違」和「走圓滿佛道」的觀念，對學人修行有何影響？　　三、思維如何攝持一切法道？
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