史部文獻通考馬端臨卷九十一 宗廟考一天子宗廟

文獻通考

馬端臨

卷九十一 宗廟考一

天子宗廟

唐、虞立五廟（鄭玄按：《禮緯·元命包》云：「天子五廟，二昭二穆，與始祖而五。」）。

夏氏因之（夏，太祖無功而不立，自禹與二昭、二穆也）。

夏後氏世室，堂修二七，廣四修一。五室，三四步，四三尺。九階。四旁兩夾窗。白盛。門堂三之二，室三之一（世室者，宗廟也。魯廟有世室，注見《明堂門》）。

《爾雅》：「室有東西廂曰廟，無東西廂有室曰寢（疏曰：「凡大室有東西廂、夾室及前堂有序牆者曰廟，但有大室者曰寢。」《月令·仲春》云：「寢、廟畢備。」《鄭注》云：「前曰廟，後曰寢。以廟是接神之處，尊，故在前；寢，衣冠所藏之處，對廟為卑，故在後。」）。廟中路謂之唐，堂途謂之陳（《詩》曰：「中唐有甓。」疏曰：「廟中之路名唐，堂下至門徑名陳。」），謂之門（《詩》曰：「祝祭於礻方。」）。

殷制，《商書》云：「七世之廟，可以觀德（《王制》云：「天子七廟。」鄭元復云：「殷制六廟，自契至湯二昭、二穆。」）

殷人重屋，堂修七尋，堂崇三尺，四阿重屋（重屋者，王宮正堂大寢。匠人營國之制，夏舉宗廟，殷舉王宮，周舉明堂，互相備舉。王宮則宗廟與明堂亦同此制。注見《明堂門》）。

周制，小宗伯掌建國之神位，右社稷，左宗廟（庫門內、雉門外之左右。雉門，中門也，在中門之外、外門之內。詳見《社門》）。

匠人營國，左祖右社（疏曰：「左右前後者，據王宮所居處中而言之。」）。

周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。室中度以幾，堂上度以筵，宮中度以尋，野度以步，塗度以軌，廟門容大扃七個，闈門容小扃參個（注並見《明堂門》）。

小宗伯辨廟祧之昭穆（祧，遷主所藏之廟。自始祖之後，父曰昭，子曰穆。疏曰：「《祭法》注，『祧之言超，超然上去意』，以其遠廟為祧，故云上去意也。周以文、武為二祧，文王第稱穆，武王第稱昭，當文、武後，穆之木主入文王祧，昭之木主入武王祧，故云『遷主所藏之廟』曰祧也。雲『自始祖之後，父曰昭，子曰穆』者，周以后稷廟為始祖，特立廟不毀，即從不已後為數，不父為昭，鞠子為穆。從此以後，皆父為昭，子為穆，至文王十四世，文王第稱穆也。諸侯無二祧，謂始封太祖廟為祧。故《聘禮》雲『不腆先君之祧』，是太祖為祧也。」《春官》）。

朱子曰：「昭，如字。」或問：「昭穆之『昭』，世讀為『韶』，今從本字，何也？」曰：「昭之為言明也，以其南面而鄉明也。其讀為『韶』先儒以為晉避諱而改之。然《禮書》亦有作『亻召』字者，則假借而通用耳」曰：「其為向明，何也？」曰：「凡廟主在本廟之室中，皆東向，及其於太廟之室中，則唯太祖東向自如，而為最尊之位，群昭之入乎此者，皆列於北牖下而南向，群穆之入乎此者，皆列於南牖下而北向。南向者取其向明，故謂之昭；北向者取其深遠，故謂之穆。蓋群廟之列，則左為昭，右為穆；祭之位，則北為昭，而南為穆也。」

天子七廟，三昭三穆與太祖之廟而七（此周制。七者，太祖及文王、武王之祧與親廟四。太祖，后稷。疏曰：「周所以七者，以文王、武王受命，其廟不毀，以為二祧，並始祖后稷及高祖以下親廟四，故為七也。若王肅則以為天子七廟者，謂高祖之父及高祖之祖廟為二祧，並始祖及親廟四為七，故《聖證論》肅難鄭云：『周之文、武，受命之王，不遷之廟，權禮所施，非常廟之數。殷之三宗，宗其德而存其廟，亦不以為數。凡七廟者，皆不稱周室。《禮器》雲，有以多為貴者，天子七廟。孫卿雲，有天下者，事七世。又雲，自上以下，降殺以兩，今使天子、諸侯立廟，並親廟四而止，則君臣同制，尊卑不別。禮，名位不同，禮亦異數，況其君臣乎？《梁傳》曰，天子七廟，諸侯五。《家語》雲，子羔問尊卑立廟制，孔子云，禮，天子立七廟，諸侯立五廟，大夫立三廟。又雲，遠廟為祧，有二祧焉。』又儒者難鄭云：『《祭法》遠廟為祧，鄭注《周禮》雲，遷主所藏，曰祧，違經正文。鄭又雲，先公之遷主，藏於后稷之廟，先王之遷主，藏於文、武之廟，便有三祧，何得《祭法》雲有二祧？』難鄭之義，凡有數條，大略如此，不能具載。鄭必以為天子七廟唯周制者。馬昭難王義云：『按《喪服小記》，王者立四廟。』又引《禮緯》『夏無太祖，宗禹而已，則五廟。殷人祖契而宗湯，則六廟。周祖后稷宗文王、武王，則七廟。自夏及周少不減五，多不過七』。《禮器》雲『周旅酬六屍』，一人發爵，則周七屍，七廟明矣。今使文、武不在七數，既不同祭，又不享嘗，豈禮也哉？故漢侍中盧植說云：『二祧，謂文、武。《曾子問》當七廟無虛主。《禮器》天子七廟，堂九尺。《王制》七廟。』盧植雲皆據周言也。《梁傳》『天子七廟』。尹更始說『天子七廟，據周也。』《漢書》韋元成四十八人議，皆雲周以后稷始封，文、武受命。《石渠論》、《白虎通》雲『周以后稷、文、武特七廟』。又張融謹按《周禮》守祧職奄八人，女祧每廟二人。自太祖以下與文、武及親廟四用七人，姜原用一人，盡。若除文、武，則奄少二人。《曾子問》孔子說周事，而雲『七廟無虛主』，若王肅數高祖之父、高祖之祖廟與文、武而九，主當有九，孔子何雲『七廟無虛主』乎？故云以《周禮》、孔子之言為本，《梁》及《小記》為枝葉，韋元成、《石渠論》、《白虎通》為證驗，七廟元說為長，是融申鄭之意。且天子七廟者，有其人則七，無其人則五，若諸侯廟制，雖有其人，不得過五，則此天子諸侯七、五之異也。王肅雲『君臣同制，尊卑不別』，其義非也。」）。

天下有王，分地建國，置都立邑，設廟、祧、壇、單而祭之，乃為親疏多少之數。是故王立七廟，一壇一單。曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之。遠廟為祧，有二祧，享嘗乃止。去祧為壇，去壇為單。壇、單有禱焉祭之，無禱乃止。去單為鬼（建國，封諸侯也。置都立邑，為卿、大夫之采地，及賜士有功者之地。廟之言貌也。宗廟者，先祖之尊貌也。祧之言超也，超，上去意也。封土曰壇，除地曰單。《書》曰：「三壇同單。」王、皇，皆君也。顯，明也。祖，始也。名先人以君明始者，所以尊本之意也。天子遷廟之主，以昭穆合藏於二祧之中。諸侯無祧，藏於祖考之廟中。《聘禮》曰「不腆先君之祧」，是謂始祖廟也。享嘗，謂四時之祭。天子諸侯為壇、單所禱，謂後遷在祧也。既事，則反其主於祧。鬼亦在祧，顧遠之於無事，乃祭之爾。《春秋》「文公二年秋；大事於太廟」。《傳》曰「毀廟之主，陳於太祖；未毀廟之主，皆升，合食於太祖」是也。魯煬公者，伯禽之子也，至昭公、定公久已為鬼，而季氏禱之，而立其宮，則鬼之主在祧明矣。唯天子、諸侯有主，。大夫有祖考者，亦鬼其百世，不，無主爾。其無祖考者，為士以下鬼其考、王考，官師鬼其皇考，大夫、士鬼其顯考而已。大夫祖考，謂別子也。凡鬼者，薦而不祭。《王制》曰：大夫有田則祭，無田則薦。士，上士也。官師，中士、下士、庶士，府史之屬。此士雲顯考無廟，非也，當為「皇考」字之誤。疏曰：「『王立七廟』者：親四，始祖一，文、武不遷，合為七廟也。『一壇一單』者，七廟之外，又立壇、單各一也。起土為壇，除地曰單。近者起土，遠親除地，示將去然也。曰『考廟』者，父廟曰考。考，成也，謂父有成德之美也。曰『王考廟』者，祖廟也。王，君也，君考者，言祖有君成之德也，祖尊於父，故加君名也。曰『皇考廟』者，曾祖也。皇，大也，君也，曾祖轉尊，又加大君之稱也。曰『顯考廟』者，高祖也。顯，明，高祖居四廟最上，故以高祖目之。曰『祖考廟』者，始祖也。此廟為王家之始，故云祖考也。計其祖考之廟，當在二祧、壇單之上，應合在後始陳。今在此言之者，因皇考、顯考同皆月祭之故，此先言之也。『皆月祭之』者，此之五廟，則並同月月祭之也。『遠廟為祧』者，遠廟，謂文、武廟也。文、武並在應遷之例，故云遠廟也，特為功德而留，故謂為祧。祧之言超也，言其超然上去也。『有二祧』者有文、武二廟不遷，故云『有二祧』焉。『享嘗乃止』者，享嘗，四時祭祀，文、武特留，故不得月祭，但四時祭而已。『去祧為壇』者，謂高祖之父也，若是昭，行寄藏武王祧；若是穆，行即寄藏文王祧，不得四時而祭之，若有四時之祈禱，則出就壇受祭也。『去壇為單』者，謂高祖之祖也，不得在壇，若有祈禱，則出就單受祭也。高祖之父，既初寄在祧而不得於祧中受祭，故曰『去祧』也。高祖之祖，經在壇而今不得祭，故云『去壇』也。『壇單有禱焉祭之』者，在壇單者不得享嘗，應有祈禱，於壇單乃祭也。『無禱乃止』者，若無所祈禱，則不得祭也。『去單曰鬼』者，若又有從壇遷來單者，則此前在單者，遷入於石函為鬼，雖有祈禱亦不及，唯乃出。」）。

晉張融評曰：「《孝經》：『為之宗廟，以鬼享之。』《公羊》：『毀廟之主藏乎太祖，五年而再殷祭。』無去祧為壇，去壇為單，去單為鬼之制。《祭法》所言，皆衰世之法。」

朱子曰：「《王制》、《祭法》廟制不同，以周制言之，恐《王制》為是。」

楊氏曰：「愚按《祭法》與《王制》不同。《王制》天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七：《祭法》則序四親廟、二祧、太祖，以辨昭穆。《王制》諸侯五廟，二昭二穆與太祖之廟而五；《祭法》則雲三親廟月祭，高、太二廟享嘗，以見隆殺。《王制》大夫三廟，一昭一穆與太祖之廟而三；《祭法》但有三親廟，而高、太無廟，有二壇，以為請禱之祭而已。《王制》士一廟；《祭法》則分士二廟，官師一廟。又《祭法》有考、王考、皇考、顯考、祖考之稱，《王制》則無之。《祭法》有壇，有單，或二壇無單，或一壇無單《王制》則無之。大抵《王制》略而《祭法》詳。又按『三壇同單』之說，出於《金》，乃是因有所禱而後為之，非於宗廟之外預為壇、單，以待他日之有禱也。《孝經》『為之宗廟，以鬼享之』非去單而為鬼也，如晉張融之說，則《祭法》所言難以盡信。」

陳氏《禮書》曰：「廟，所以象生之有朝也；寢，所以象生之有寢也。建之觀門之內，不敢遠其親也。位之觀門之左，不忍死其親也。《家語》曰天子七廟，諸侯五廟，自虞至周之所不變也。是故《虞書》於六宗，以見太祖。《周官》守祧八人，以兼姜原之宮，則虞、周七廟可知矣。伊尹言七世之廟，商禮也。《禮記》、《荀卿》、《梁》皆言天子七廟，不特周制也，則自虞至周七廟又可知矣。然存親立廟，親親之至恩；祖功宗德，尊尊之大義。古之人，思其人而愛其樹，尊其人則敬其位，況廟乎？法施於民則祀之，以勞定國則祀之，況祖宗乎？於是禮以義起，而商之三宗，周之文、武，漢之孝文、孝武，唐之神堯、文皇，其廟皆在三昭三穆之外，歷世不毀，此所謂不遷之廟，非謂祧也。鄭康成之徒以《喪服小記》言王者立四廟，則謂周制七廟，文、武為二祧，親廟四而已，則文、武不遷之廟在七廟內，是臆說也。王肅《聖證論》曰禮自上以下，降殺以兩，使天子、諸侯皆親廟四，則是君臣同等，尊卑不別也。又王祭殤五，而下及無親之孫，上不及無親之祖，不亦詭哉？王舜中、劉歆論之於漢，韓退之論之於唐，皆與肅同，蓋理之所在者，無異致也。」又曰：「父昭子穆而有常數者，禮也；祖功宗德而無定法者，義也。故周於三昭三穆之外，而有文、武之廟；魯於二昭二穆之外，而有魯公之世室。觀《春秋傳》稱襄王致文、武胙於齊侯，《史記》稱顯王致文、武胙於秦孝公，方是時，文、武固已遠矣，襄王、顯王猶且祀之，則其廟不毀可知矣。《家語》、《左傳》稱孔子在陳，聞魯廟火，曰：『其桓、僖乎？』以為桓、僖親盡，無大功德，而魯不毀，故天災之。其言雖涉於怪，而理或有焉。若然，則魯公之室在所不毀可知矣。王舜中、劉歆、王肅、韓退之之徒，皆謂天子祖功宗德之廟不在七世之列。特鄭康成以《周禮》守祧有八人，《小記》王者立四廟，則謂周制七廟，文、武為二祧，親廟四而已。是不知周公制禮之時，文、武尚為近廟，其所以宗之之禮，特起於後代也。果所以宗之者在七廟內，使繼世祖先間有豐功盛德，不下文、武，復在可宗之列，則親廟又益殺乎？理必不然。《祭法》曰『遠廟為祧』，則『祧』者，兆也。天子以五世、六世之祖為祧，所謂有二祧是也。諸侯以始祖為祧，所謂先君之祧是也。鄭氏以祧為超去之超，誤矣。既曰超矣，又以文、武為不毀之祧，何邪？《明堂位》曰：『魯公之廟，文世室；武公之廟，武世室。』然武公之於魯，徇宣王立庶之非，以階魯國攻殺之禍，而豐功懿德，不著於世，自武至閔，其廟已在可遷之列。《春秋》成公六年二月，立武宮。昭公十五年，有事於武宮。《左氏》曰：季文子『以鞍之戰立武宮。』《公羊》曰：『武宮者何？武公之宮也。立者何立者不宜立也，；蓋武宮立於成公之時，歷襄及昭，積世不毀，故記史得以大之，欲以比周之文、武也。」

朱子論古今廟制曰：「《王制》，天子七廟，三昭三穆與太祖之廟而七，諸侯、大夫、士降殺以兩。而《祭法》又有士二廟、官師一廟之文。大扌氏士無太祖而皆及其祖考也（顏師古曰：「父為昭，子為穆，孫復為昭。昭，明也。穆，美也。後以晉室諱昭，故學者改昭為韶。」）。其制皆在中門之左，外為都宮，內各有寢廟，別有門垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南（晉博士孫毓議）。天子太祖百世不遷。一昭一穆為宗，亦百世不遷（宗，亦曰世室，亦曰祧。鄭注《周禮·守祧》曰：「宗，亦曰祧，亦曰世室。」《周禮》有守祧之官。鄭氏曰：「遠廟為祧，周為文、武之廟，遷主藏焉」。又曰：「遷主所藏曰祧，先公之遷主，藏於太祖后稷之廟，先王之遷主，藏於文、武之廟，群穆於文、群昭於武。」《明堂位》有文世室、武世室。鄭氏曰：「世室者，不毀之名。」）。二昭二穆為四親廟，高祖以上親盡，則毀而遞遷。昭常為昭，穆常為穆（昭之二廟，親盡則毀，而遷其主於昭之宗，曾祖遷於昭之二，新入廟者於昭之三，而高祖及祖在穆如故。穆廟親盡放此。新死者如當為昭，則祖於昭之近廟，而自近廟遷其祖於昭之次廟，而於主祭者為曾祖。自次廟遷其高祖於昭之世室，蓋於主祭者為五世，而親盡故也。其穆之兩廟，如故不動，其次廟於主祭者為高祖，其近廟於主祭者為祖也。主祭者沒，則於穆之近廟，而遞遷其上放此。凡毀廟遷主，改塗易檐，示有所遷，非盡毀也。見《梁傳》及注）。諸侯則無二宗，大夫又無二廟，其遷毀之次，則與天子同（傳，毀廟之主，藏於太祖）。《儀禮》所謂以其班《檀弓》所謂於祖父者也（《曲禮》雲「君子抱孫不抱子」，此言孫可以為王父屍，子不可以為父屍。鄭元雲，以孫與祖，昭穆同也。周制自后稷為太祖，不為昭，鞠為穆，以下十二世至大王復為穆，十三世至王季復為昭，十四世至文王又為穆，十五世至武王復為昭，故《書》稱文王為穆考，《詩》稱武王為昭考。而《左氏傳》曰：「泰伯、虞仲，太王之昭也；虢仲、虢叔，王季之穆也。」又曰：「管、蔡、魯、衛，文之昭也；於阝、晉、應、韓，武之穆也。」蓋其次序一定，百世不易，雖文王在右，武王在左，嫌於倒置，而別有所謂門垣，足以各全其尊。初不以左右為尊卑）。三代之制，其詳雖不得聞，然其大略不過如此。漢承秦敝，不能深考古制，諸帝之廟，各在一處，不容合為都宮，以序昭穆（《韋元成傳》雲「宗廟異處，昭穆不序」，但考周制，先公廟在岐，文王在豐，武王在鎬，則都宮之制亦不得為，與漢亦無甚異。未詳其說）。貢禹、韋元成、匡衡之徒，雖欲正之，而終不能盡合古制，旋亦廢罷。後漢明帝又欲遵儉自抑，遺詔起寢廟，但藏其主於光武廟中更衣別室。其後，章帝又復如之，後世遂不敢加，而公私之廟，皆為同堂異室之制（見《後漢·明帝紀》。《祭祀志》又云：其後積多無別，而顯宗但為陵寢之號）。自是以來，更歷魏、晉，下及隋、唐，其間非無奉先思孝之君，據經守禮之臣，而皆不能有所裁正其弊，至使太祖之位下同子孫，而更僻處於一隅，既無以見其為七廟之尊，群廟之神，則又上厭祖考，而不得自為一廟之主。以人情而論之，則生居九重，窮極壯麗，而沒祭一室，不過尋丈之間，甚或無地以容鼎俎，而陰損其數，孝子順孫之心，於此宜亦有所不安矣。肆我神祖，始獨慨然深詔儒臣討論舊典，蓋將以遠跡三代之隆，一正千古之繆，甚盛舉也。不幸未及營表，世莫得聞。秉筆之士，又復不能特書以詔萬世。今獨具見於陸氏之文者為可考耳。然其所論昭穆之說，亦未有定論（圖說在後）。獨原廟之制，外為都宮，而各為寢廟門垣，乃為近古，但其禮本不經，儀亦非古，故儒者得以議之。如李清臣所謂略於七廟之室而為祠於佛老之側，不為木主而為之象，不為嘗之祀而行一酌奠之禮。楊時所謂舍二帝三王之正禮，而從一繆妄之叔孫通者，其言皆是也。然不知其所以致此，則由於宗廟不立，而人心有所不安也。不議復此，而徒欲廢彼，亦安得為至當之論哉。」又曰：「今公私之廟，皆為同堂異室，以西為上之制，而無左昭右穆之次，一有遞遷，則群室皆遷，而新死者當入於其禰之故室矣。此乃禮之大節，與古不同，而為禮者猶執於祖父之文，似無意義。然欲遂變而於禰廟，則又非愛禮存羊之意。竊意與其依違牽制而均不免為失禮，曷若獻議於朝，盡復公私之廟皆為左昭右穆之制，而一洗其繆之為快乎。」

又論《漢同堂異室廟及原廟》曰：「五峰胡仁仲論漢文帝之短喪，其失不在文帝，而景帝當任其責。予於不起寢廟之詔，則以為明帝固不得為無失，然使章帝有魏顆之孝，其群臣有宋仲幾、楚子囊之忠，則於此必有處矣。況以一時之亂命，而壞千古之彝制，其事體之輕重，又非如三子之所正者而已邪？然古今諸儒未有斥其非者，而徒知論惠帝、叔孫通作原廟之罪。夫原廟誠不當作，要必復古宗廟之制，然後可得而議爾。或曰：「周公祀文王、武王於洛邑，非原廟邪？」曰：「此固禮之變也。然設於別都而不設於京師及所幸郡國，又不聞其以果獻之，褻禮施焉，則亦與漢異矣。」又《語錄》曰：「如今士、大夫家都要理會古禮，今天下有二件極大底事恁地循襲：其一，是天地同祭於南郊；其一，是太祖不特立廟，與諸祖同一廟。」又曰：「天地合祭於南郊，及太祖不別立廟室，千五六百年無人整理。」

△韋元成王者五廟圖

東

┌────────────────┐

昭　　　昭　　　　　　

北　太祖　　　　　　　　　都宮門　　南

穆　　　穆　　　　　　

└────────────────┘

西　　廟製圖

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北　寢　廷　廟　廷　垣門　南

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王者始受命，諸侯始封之君，皆為太祖。以下五世而迭毀，毀廟之主藏於太祖，五年而再殷祭。

韋元成等周廟圖

昭武王世室　　　昭　　　　昭

太祖后稷

穆文王世室　　　穆　　　　穆

周之所以七廟者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三廟不毀，與親廟四而七。　　劉歆宗無數圖

武世室　　　昭　　　昭　　　昭

太祖后稷

文世室　　　穆　　　穆　　　穆

七者，其正法數可常數者。宗，不在此數中。宗，變也，苟有功德則宗之，不可預為設數，故殷有三宗，周公舉之以勸成王，由是言之，宗，無數也。

朱子曰：「劉歆說文、武為宗，不在七廟數中，此說是。」

又曰：「商之三宗，若不是別立廟，只是親廟時，何不胡亂將三個來立，如何恰限取祖甲、太戊、高宗為之？那個祖有功，宗有德，天下後世自有公論，不以揀擇為嫌，所以名之曰幽、厲，雖孝子慈孫，百世不能改。那個好底，自是合當宗祀，如何毀得？如今若道三宗只是親廟，則是少了一個親廟了。」

周世數圖

稷不　公劉　皇仆　毀俞　高圉　公叔　王季　武王　康王　穆王　懿王　夷王　宣王　鞠　　慶節　差弗　公非　亞圉　太王　文王　成王　昭王　共王　孝王　厲王　幽王

周七廟圖

稷　高圉以上藏主　　公叔公季亞圉古公　文王時

稷　亞圉以上藏主　　公叔王季太王文王　武王時

稷　公叔以上藏主　　王季武王太王文王　成王時

稷　太王以上藏主　　王季武王文王成王　康王時

稷　王季以上藏主　　武　康　　文　成　昭王時

稷　　　　武　康　文世室　成　昭　　穆王時

稷　武世室　康　穆　文世室　成　昭　　共王時

稷　武世室　康　穆　文成　　昭　共　　懿王時

稷　武康　　穆　懿　文成　　昭　共　　孝王時

稷　武康　　穆　懿　文成昭　共　孝　　夷王時

稷　武康穆　懿　夷　文成昭　共　孝　　厲王時

稷　武康穆　懿　夷　文成昭共　孝　厲　宣王時

稷　武康穆懿　夷　宣　　文成昭共　孝　厲　幽王時

周九廟圖

稷　公非以上藏主　　高圉公叔王季亞圉太王文王　武王時

稷　高圉以上藏主　　公叔王季武王亞圉太王文王　成王時

稷　亞圉以上藏主　　公叔王季武王太王文王成王　康王時

稷　公叔以上藏主　　王季武王康王太王文王成王　昭王時

稷　大王以上藏主　　王季武王康王太王文王昭王　穆王時

稷　王季以上藏主　　武　康　穆　文　成　昭　　共王時

稷　　　　武　康　穆　文世室　成　昭　共　　懿王時

稷　武世室　康　穆　懿　文世室　成　昭　共　孝王時

稷　武　　　康　穆　懿　文成　　昭　共　孝　夷王時

稷　武康　　穆　懿　夷　文成　　昭　共　孝　厲王時

稷　武康　　穆　懿　夷　文成昭　共　孝　厲　宣王時

稷　武康穆　懿　夷　宣　文成昭　共　孝　厲　幽王時

朱子曰：「韋元成、劉歆廟數不同，班固以歆說為是。今亦未能決其是非，姑兩存之。至於遷毀之序，則昭常為昭，穆常為穆。假令新死者當昭廟，則毀其高祖之廟，而其主於左祧，遷其祖之主於高祖之故廟，而新死者於祖之故廟。即當於穆者，其序亦然。蓋昭，則群昭皆動，而穆不移；穆，則群穆皆移，而昭不動。故虞之明日於祖父，蓋將代居其處，故為之祭，以告新舊之神也。今以周室世次為圖如右，所謂高祖以上親盡當毀，虞之明日於祖父者也。元豐議禮，何洵直、張ロ以此為說，而陸佃非之，曰：『昭穆者，父子之號。昭以明下為義，穆以恭上為義。方其為父則稱昭，取其昭以明下也；方其為子則稱穆，取其穆以恭上也，豈可膠哉？壇立於右，單立於左，以周制言之，則太王親盡，去右壇而為單；王季親盡，去左祧而為壇，左右遷徙無嫌。』又曰：『顯考、王考廟與左祧為昭，皇考、考廟與右祧為穆。如曰成王之世，武王為昭、文王為穆，則武不入考廟而入王考廟矣。』此皆為說之誤，殊不知昭穆本以廟之居東居西、主之向南向北而得名，初不為父子之號也。必曰父子之號，則穆之子又安得復為昭哉？壇單之左右，亦出先儒一時之說，《禮經》非有明文也。政使果然，亦為去廟之後，主藏夾室而有禱之祭，且壇單又皆一而己。昭不可以越壇而徑單，穆不可以有壇而無單，故迭進而無嫌，非若廟之有昭穆，而可以各由其序而遞遷也。又況昭穆之分，自始封以下，入廟之時便有定次，後雖百世不復移易，而其尊卑則不以是而可紊也。故成王之世，文王為穆而不害其尊於武，武王為昭而不害其卑於文，非謂之昭即為王考，謂之穆即為考廟也。且必如佃說，新死者必入穆廟，而自其父以上穆遷於昭，昭遷於穆，一神而六廟皆為之動，則其也又何不直於父，而必隔越一世以於其所未應入之廟乎？佃又言曰：『假令甲於上世之次為穆，今合堂同食，實屬父行。乙於上世之次為昭，今合堂同食，實屬子行。則甲宜為昭，乙宜為穆，豈可遠引千歲以來世次，覆令甲為右穆，乙為左昭，以紊父子之序乎？』此亦不曉前說之過也，蓋昭穆之次既定，則其子孫亦以為序，禮所謂昭與昭齒，穆與穆齒。《傳》所謂『太王之昭，王季之穆，文之昭，武之穆』者是也。如必以父為昭而子為穆，則太伯、虞仲乃太王之父，而文王反為管、蔡、魯、衛之子矣，而可乎哉？且一昭穆也，既有上世之次，又有今世之次，則所以序其子孫者，無乃更易不定而徒為紛紛乎？曰：『然則廟之遷次如圖可以見矣，子孫之序如佃所駁，得無真有難處者邪？』曰：『古人坐次或以西方為上，或以南方為上，未必以左為尊也，且又安知不如時之位乎（周《大》及《時圖》，見於《祭禮》）？』」

守祧掌守先王、先公之廟祧（註疏見下《守藏條》）。若將祭祀，其廟則有司修除之，其祧則守祧黝堊之（黝，於糾反，鄭音幽。堊，烏路反，或烏洛反，本或作惡，同。廟，祭此廟也。祧，祭遷主。有司，宗伯也。修除、黝堊互言之，有司恆主修除，守祧恆主黝堊。鄭司農云：「黝，讀為幽，黑也；堊，白也。」《爾唯》曰：「地謂之黝；牆謂之堊。」疏曰：「凡廟舊皆修除黝堊。祭，更修除黝堊，示新之敬也。今將祭而雲修除，知祭此廟也。遷主藏於祧。」《春官》）。

隸仆掌五寢之埽除糞灑之事（五寢，五廟之寢也。周天子七廟，唯祧無寢。《詩》雲「寢廟繹繹」，相連貌也。前曰廟，後曰寢。埽曰埽。埽席前曰拚。灑，灑也。鄭司農云：「灑當為灑。」拚，方問反。疏曰：「必須寢者，祭在廟，薦在寢。」）祭祀，修寢（於廟祭寢，或有事焉。《月令》：「凡新物，先薦寢廟。」疏曰：「薦，只在寢，不在廟。連廟言者，欲見是廟之寢，非生人之寢也。」《夏官》）。

傳：山節、藻、復廟、重檐、刮楹、達鄉、反坫、出尊、崇坫康圭、疏屏，天子之廟飾也（，專悅反。復，音福。重，平聲檐。檐，以占反。刮，古八反。鄉，許亮反。坫，丁念反。康音抗，又如字。疏音疏。山節，刻薄廬為山也。藻，畫侏儒柱為藻文也。復廟，重屋也。重檐，重承壁材也。刮，刮摩也。鄉，牖屬，謂夾戶窗也，每室八窗為四達。反坫，反爵之坫也。出尊，當尊南也，唯兩君為好，既獻，反爵於其上，禮君尊於兩楹之間。崇，高也。康，讀為亢龍之亢，又為高坫，亢所受圭，奠於上焉。屏，謂之樹，今桴思也，刻之為氣蟲獸，如今闕上為之矣。薄，音博。又皮麥反。一旁各反。徐薄歷反。《字林》平碧反。好，呼報反。桴，音浮。疏曰：「山節，謂薄盧刻為山形，則今之斗拱也。藻者，謂侏儒柱畫為藻文，樑上短柱也。復廟者，上下重屋也。重檐，重承壁材也，謂就外檐下壁，復安板檐，以辟風雨之灑壁，故云重檐，重承壁材。刮楹者，刮，摩也；楹，柱也，以密石摩柱。達鄉者，達，通也，鄉，謂窗牖也，每室四戶八窗，窗戶皆相對，以牖戶通達，故曰達鄉也。反坫者，兩君相見反爵之坫也，築土為之，在兩楹，近南，人君飲酒，既獻，反爵於坫上，故謂之反坫也。出尊者，尊在兩楹間，坫在尊南，故云出尊。崇坫康圭者，崇，高也；亢，舉也，為高坫受賓之圭舉於其上也。疏屏者，疏，刻也；屏，樹也，謂刻於屏樹為氣蟲獸也。天子之廟飾也，考自『山節』以下，皆天子廟飾也。屏，謂之樹。《釋宮》雲漢時謂屏為桴思，故云。今桴思，解者以為天子外屏，人臣至屏，俯伏思念其事。按《匠人注》雲『城隅為角，桴思也。漢時東闕桴思災』。以此諸文參之，則桴思，小樓也，故城隅、闕上皆有之。然則屏上亦為屋，以覆屏牆，故稱屏曰桴思。」侏音朱。《明堂位》）。清廟茅屋（以茅飾屋，著儉也。清廟，肅然清靜之稱。疏曰：「《明堂位》曰，山節、藻、復廟、重檐、刮楹、達鄉、反坫、出尊、崇坫康圭、疏屏，天子之廟飾也，其飾備物盡文，不應以茅為覆。得有茅者，杜雲以茅飾屋，著儉也。以茅飾之而已，非謂多用其茅總為覆蓋，猶童子垂髦及蔽膝之屬，示其存古耳。《詩·頌·清廟》者，祀文王之歌，故鄭元以文王解之。言天德清明，文王象焉，故稱清廟。此則廣指諸廟，非獨文王，故以清靜解之。」），昭其儉也（示儉。《春秋》桓公二年《左氏傳》）。

△右宗廟制度

措之廟，立之主，曰帝（疏曰：「主，用木。《五經異義》云：『主狀正方，穿中央達四方，天子長尺二寸，諸侯長一尺。』曰帝者，天神曰帝，今號此主同於天神，故題稱帝雲，文帝、武帝之類也。」藍曰呂氏曰：「考之《禮經》未見有以帝名者，惟《易》稱帝乙，亦不知其何帝。獨司馬遷《史記》載夏、殷之王皆以帝名，疑殷人廟稱帝，遷據《世本》而言，當有所考。至周有謚，始不名帝。」《曲禮》下）。孔子曰：「當七廟五廟無虛主，虛主者，唯天子崩，諸侯薨，與去其國，與祭於祖，為無主耳。吾聞諸老曰，天子崩，國君薨，則祝取群廟之主而藏諸祖廟，禮也。卒哭成事，而後主各反其廟（老，古壽考者之號，與孔子同時。藏諸主於祖廟，象有凶事者聚也。卒哭成事，先之祭名也。疏曰：「卒哭，主各反其廟者，為明日時須以新死者祭於祖，故祖主先反廟也。」）君去其國，太宰取群廟之主以從，禮也（鬼神依人者也）。祭於祖，則祝迎四廟之主，主出廟入廟，必蹕（蹕，止行者。疏曰：「主，天子一尺二寸，諸侯一尺。出廟者，謂出己廟而往太祖廟；入廟者，謂從太祖廟而反還己廟。若在廟門之外，當主出入之時，必須蹕止行人；若主入太祖廟，則不須蹕也，似壓於尊者。若有喪及去國，無蹕禮也。」）。」曾子問曰：「喪有二孤，廟有二主，禮歟（怪時有之）？」孔子曰：「天無二日，土無二王。嘗郊社，尊無二主，未知其為禮也。昔者，齊桓公亟舉兵，作偽王以行，及反，藏諸祖廟，廟有二主，自桓公始也（疏曰：「亟，數也；偽，假也。言作假王以行，而反藏於祖廟，故有二主也。舉兵，謂南伐楚，北伐山戎，西伐白狄，故謂之數舉兵也。」）。」昭公十八年，宋、衛、陳、鄭災。左氏曰：「鄭子產使祝史徙主┙於周廟，告於先君（┙，廟主石函。周廟，厲王廟也。有火災，故令群主於祖廟，易救護。疏曰：「每廟木主皆以石函盛之，當祭則出之，事畢則納於函，藏於廟之北壁之內，所以辟火災也。文二年《傳》雲鄭祖厲王，故知鄭之周廟是厲王廟也。」）。」

△右主

禮曰：君子抱孫不抱子。此言孫可以為王父屍，子不可以為父屍（以孫與祖，昭穆同也。疏曰：「凡稱『禮曰』者，皆舊禮語也。《曾子問》雲，祭成喪者必有屍，屍必以孫。孫幼則使人抱之，無孫則取於同姓可也。是有抱孫之法也。言無孫取於同姓可者，謂無服內之孫，取服外同姓也。天子至士皆有屍，《特牲》是士禮，《少牢》是大夫禮，並皆有屍。又《祭統》雲『君執圭瓚屍』，是諸侯有屍也。又守祧職云：『若將祭祀，則各以其服授屍』，是天子有屍也。天子以下宗廟之祭，皆用同姓之嫡，故《祭統》雲『祭之道，孫為王父屍，所使為屍者，於祭者為子行，父北面而事之』。注云，子行，猶子列也，祭祖則用孫列，皆取於同姓之孫也。天子諸侯之祭，朝事延屍於戶外，是以有北面事屍之禮也。雖取孫列，用卿、大夫為之。鄭注《特牲禮》，大夫、士以孫之倫為屍是也，言倫，明非己孫。皇侃用崔靈恩義，以大夫用己孫為屍，非也。」《曲禮》上。楊氏曰，《特牲饋食》「筮屍」。疏曰：「大夫、士以孫之倫為屍，皆取無爵者，無問成人與幼，皆得為之。若天子、諸侯，雖用孫之倫，取卿、大夫有爵者為之，故《鳧》祭屍之詩，皆言『公屍』。又《春秋》宣公八年壬午『猶繹』，《公羊子》何休注曰『禮，天子以卿為屍，諸侯以大夫為屍，卿大夫以下以孫為屍。』又《鳧詩》『公屍來燕來寧』。」疏曰：「其屍以卿、大夫為之。」）。孫為王父屍，所使為屍者，於祭者子行也（子行，猶子列也。祭祖則用孫列，皆取於同姓之孫也。《祭統》）。為人子者，祭祀不為屍（尊者之處，為其先子之道，然則屍卜筮無父者。疏曰：「屍代尊者之處，人子不為也。」《曲禮》上）。曾子問曰：「祭必有屍乎？」孔子曰：「祭成喪者必有屍，屍必以孫。孫幼則使人抱之，無孫則取於同姓可也（疏曰：「以其成人，威儀既備，有為人父之道，不可無屍。」詳見《宗廟祭殤條》）。」舉角，詔妥屍。古者屍無事則立，有事而後坐也。屍，神象也。祝，將命也（妥，他果反。妥，安坐也。屍始入，舉奠，若奠角，將祭之，祝則詔主人拜。安屍使之坐，屍即至尊之坐，或時不自安，則以拜安之也。天子奠，諸侯奠角。古，謂夏時也。《郊特牲》）。夏立屍而卒祭（夏禮，屍有事乃坐），殷坐屍（無事猶坐），周坐屍。詔侑武方，其禮亦然，其道一也（侑音又。武音無。言此亦周所因於殷也。武，當為「無」，聲之誤也。方，猶常也。告屍行節，勸屍飲食無常，若孝子之為也，孝子就養無方。養，羊讓反）。周旅酬六屍（使之相酌也。后稷之屍，發爵不受旅。疏見《祭九獻條》。君迎牲而不迎屍，見《宗廟篇》下《祭禮禮器總義》）。

朱子曰：「神主之位東向，屍在神主之北。」又曰：「古人用屍，本與死者是一氣，又以生人精神去交感他，那精神是會附著他歆享。」又曰：「古人立屍，必隔一位，孫可以為祖屍，子不可以為父屍，以昭穆不可亂也。」或問：「古人合祭時，每位有屍否？」曰：「固是。周家旅酬六屍，是每位各有屍也。古者，主人獻屍，屍酢主人。《開元禮》猶如此，每位一獻畢，則屍便酢主人，主人受酢已，又獻第二位，不知是甚時，緣甚事後廢了，到本朝都把這樣禮數並省了。」又曰：「古人不用屍則有陰厭書儀中所謂闔門垂簾是也，欲使神靈厭飫之也。」又曰：「杜佑說，上古時中國與夷狄一般，後世聖人改之，有未盡者，屍其一也。蓋今蠻夷洞中亦有此，但擇美丈夫為之，不問族類（事見杜佑《理道要訣》末篇）。」

楊氏曰：「愚按《曲禮》，孫為王父屍。疏雲新喪虞祭之時，男女各立屍，故《士虞禮》雲男，男屍；女，女屍，至祭之後，止用男之一屍，以其祭漸吉故也。凡吉祭用一屍，故《祭統》雲設同幾是也。又按《司几筵》『每敦一幾』注云『周禮雖合葬及同時在殯，皆異幾，體實不同。祭於廟同幾，精氣合』故也。」

△右屍

守祧掌守先王先公之廟祧，其遺衣服藏焉（廟，謂太祖之廟及三昭三穆。遷主所藏曰祧。先公之遷主藏於后稷之廟，先王之遷主藏於文、武之廟。遺衣服，大斂之餘也。疏曰：「按《土喪禮》雲，小斂十九稱不必盡服，則小斂亦有餘衣，必知據大斂之餘者。小斂之餘，至大斂更用之，大斂餘，乃留之。」）若將祭祀，則各以其服授屍（屍，當服卒者之上服，以象生時。疏曰：「既言卒者上服，則先王之屍服袞冕，先公之屍服冕也。若然士爵弁以助祭，祭宗廟服元端，而士虞特牲屍不服爵弁者。爵弁，是助祭諸侯廟中乃服之。士屍還在士廟，故屍還服元端，為上服也。《曾子問》雲，屍弁冕而出，卿、大夫皆下之。注云，弁冕者，君之先祖或有為大夫士者，則是先君之先祖為士，屍服卒者上服，不服元端而服爵弁者，爵弁本以助祭在君廟，君先祖雖為士，今為屍，還在君廟中，故服爵弁，不服元端。」）。既祭，則藏其隋，與其服（隋，許恚反；劉，相恚反。元謂隋，屍所祭肺脊、黍稷之屬，藏之以依神。疏曰：「按《特牲禮》注云，肺祭，寸刂肺是其隋者。彼不言脊，似誤。所以誤有脊者，《特牲禮》雲『佐食舉肺脊以授屍，屍授振祭，齊之』，是以於此誤有脊。但彼是屍食而舉者，故有脊，此隋祭不合有也。」《春官》）。

小史掌邦國之志，奠繫世，辨昭穆。若有事，則詔王之忌諱（鄭司農云：「志，謂記也。《春秋傳》所謂《周志》，《國語》所謂《鄭書》之屬是也。史官主書，故韓宣子聘於魯觀書。太史氏繫世謂《帝系》、《世本》之屬是也。小史主定之，瞽蒙諷誦之。先王死日為忌，名為諱，故書奠為帝。」杜子春云：「帝當為『奠』，讀為定。」元謂王有事，祈祭於其廟。疏曰：「雲『奠繫世』者，謂定《帝系》、《世本》。雲『辨昭穆』者，《帝系》、《世本》之中，皆有昭穆親疏，故須辨之。天子謂之帝系，諸侯謂之世本。按《瞽蒙》注云『奠繫世』，謂《帝系》，諸侯、卿、大夫《世本》之屬也。雲先王死日為忌，名為諱者，告王當避此二事也。」）。

天府掌祖廟之守藏與其禁令（祖廟，始祖后稷之廟，其寶物世傳守之，若魯寶玉大弓者。疏曰：「所守藏者，即下文『玉鎮』以下是也。禁令謂『禁守不得使人妄入之』等也。若魯寶玉大弓者，按《春秋》定八年盜竊寶玉大弓，《公羊傳》雲『寶者何，璋判白，弓綉質』，是世傳守者也。」）。凡國之玉鎮大寶器藏焉。若有大祭，則出而陳之，既事，藏之（玉鎮，大寶器。玉瑞，玉器之美者。陳之，以華國也）。上春，釁寶鎮及寶器（上春，孟春也。釁，謂殺牲以血釁之。疏曰：「殺牲取血釁之，若《月令》上春釁龜等也。」）。若遷寶，則奉之（奉，猶送也。疏曰：「此遷寶，謂王者遷都，若平王東遷，則寶亦遷天府，奉送之於彼新廟之天府，藏之如故也。」同上）。

《傳》，桓公二年，取郜大鼎於宋，納於太廟。左氏曰非禮也，臧哀伯諫，不聽。襄公六年，齊侯滅萊，獻萊宗器於襄宮。

右宗廟守藏

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