020　觀世音菩薩普門品玄義記會本（隋，智顗；宋，知禮）

020　觀世音菩薩普門品玄義記會本（隋，智顗；宋，知禮）

觀世音菩薩普門品玄義記會本隋智顗說宋四明沙門知禮述刻觀音玄義疏記序蓋普門一品，乃《法華經》中流通分之正軌也。觀音菩薩與此土眾生有緣，以音聲逗機無苦不拔、無苦不救，故稱《觀音普門》。至哉！所謂機緣，速證三摩地也。有隋之天台智者大師，以別行《觀音玄義》二卷、《解題義疏》二卷，解經部外別別流通。後有趙宋四明尊者，有《觀音玄義記》四卷、《疏記》四卷。但各自成帙，置在藏中，初學不便披讀。工部王季常居士，意欲聖行，分會之始，於崇禎戊辰元年，稿將成，會徒法濟，有金陵請藏因緣，齎稿往謁。居士即為相證，首捐俸貲三十金，用刻流通。至己巳秋日，適吳興閔昭余老先生過庵談及，亦慨然樂助。而楚先居士，又補足之。可謂佛法流通，非偶然也！後有閱此教者即悟自性三摩地心，心心相證，不由諸居士之樂助，何由得睹斯經、斯疏，記無窮奧義也哉！菩提庵聖行和南述重刻觀音玄疏記會本附言有親友勸喻曰：聞《觀音玄疏記》者，善用性具之旨，貫冥顯感應，顯無作與拔，學者最宜研究。而各部別行，不便初學披讀。玉溪曾為分會，但恨分會不正，卻錯亂脈絡。先達詳評，雖有定論，其文依然不移，猶雲弊懸會，師何不務加考訂而充童蒙之求也。予固辭不免，乃有此舉焉。且語之曰：蓋行師者時之望也，又分會既成，一人挍之，一人對之，更相證而即流行，則理應完璧也。而如玄文（會本第二），明境智中約理外斥之，一科並釋之，記及引中論斥之，科語凡三十四字脫，則文不可讀，乃子科二泛無所屬。又義疏（會本第三）章安私釋結文末著二結嘆三字，將記續疏，欠剩尤易見。而存此疏妄，因竊謂現行會本必非其完本，恐是田舍書肆偶得厥殘篇亂簡，不復是正，才補接急刻耳。妄謬之甚，全由茲也。今子之勸喻，不亦宜乎。將極鄙力考訂，復其完璧，則前修之功，亦永不朽焉。◎慈雲天台教觀目錄云：《觀音玄義》二卷，《觀音義疏》二卷，清藏玄疏卷數同焉。◎開元全公記主實錄云：《觀音玄疏記》共四卷，而清藏《玄記》四卷，疏記》四卷，明藏同此。今之會本文雖盈縮，調卷准之，以記收所釋玄與疏各四捲成。◎分會之例，昂低一字，以分能所。釋題則《玄義》昂一字，《記》低一字，釋文則昂一字者，經文疏記同低一字。記科冠○，記釋冠「記」，以與疏甄。（編者註：此是《續藏》之中原文。在本光碟中，已另有分會標記，詳見經首之編者按。）◎文字者宜揀俗偽從真正，而不可盡。文中「辨」「辯」通用「辯」，且從一例，見者隨文勢取義可也。◎挍訂之例，玄疏與記[立+立]依清本為體，以他本仇對。若他本正而清本訛無疑者，則直取捨之，若文字異而各帶義者，就其優者；其劣者書之格上。又或引文，或意據文，若有猶豫者，撿其本處補正之。又或准余處之同文足字成句等，[立+立]標格上，任他取捨。雖招專輒之誚，而亦有由易讀進者焉。◎抄出科文，附行其制，一道豎進。或文遠則指歸處，意在使易推求而已。天台沙門實乘志觀世音菩薩普門品玄義記會本宋四明沙門知禮述知禮俯伏，惟念早年慕學，投跡寶雲，遇授法師講說此品。神根既鈍，遂數咨疑，先師念我學勤，不辭提耳，故所說義，粗記在心。昔同聞人，今各衰朽，慮乎先見，不益後昆，共勉不才，抄錄於世。但疑識暗，謬有所傳圓宗哲人，刊正是望。時天禧五年，歲在辛酉八月一日絕筆故序。（編者按：所謂《觀音玄義》，乃是隋智者大師為《法華經》之《觀世音菩薩普門品》所作義疏，收入大正藏第三十四冊，編號為一七二六；而《觀音玄義紀》則是宋四明知禮為智者之義疏再次作科分和註疏，收入大正藏第三十四冊，編號為一七二七；本書即是上述二著之合併，故又稱《觀世音菩薩普門品玄義記會本》。下文中之段落，凡﹝智者疏﹞後，為智顗之疏；凡標○者，則是知禮所作之科分；凡﹝知禮記﹞後，即知禮之疏。本專集也單獨收入了《觀音玄義》，俾使讀者能較清楚系統地看到智者大師見解與思路。而知禮之《觀音玄義紀》若不與智顗之疏對照研讀，則理解會很困難，故不再單獨成篇。）﹝智者疏﹞觀音玄義卷上﹝知禮記﹞觀音玄義，從略標之；具存，應雲《觀世音菩薩普門品玄義》，以其序中，及以正文，具明人法故且略標。言玄義者，能釋之義門也。玄者，幽微難見之稱。義者，深有所以也。斯蓋大師以三昧力徹法性際，深見今品人法之意也。應知名等五義皆悉幽微，七方便人，智莫能見。卷上者，既有兩軸，乃以上下而甄別之。○次示能說之人。﹝智者疏﹞隋天台智者大師說﹝知禮記﹞即天台智者。既是門人記錄所說，故不敢正斥其法諱也。天台山者，即大師棲身入寂之所，故以此處顯其人也。若山之得名，居之所自，入滅相狀，滅後靈異，具於《大本》及《輔行》《別傳》等文，今不備述。智者者，即隋帝求受菩薩大戒訖，師云：「大王迂遵聖禁，宜號總持。」王曰：「《地持經》云：『傳佛法燈，即是智者。』師既傳燈，可號智者。」自此凡上書疏，皆雲弟子總持和南。智者言大師者，斯乃帝王大人所師故稱也。非同今時補署之號。說者，悅也。縱樂說之辯，悅妙悟之懷，異乎諸師採摭經論，著述疏章消解經文也。故大忍法師，觀智者說法，對眾嘆云：「此非文疏所載，乃是觀機縱辯。」般若非鈍非利，利鈍由緣，豐富適時，是其利相，池深花大，鈍可意得。﹝智者疏﹞門人灌頂記﹝知禮記﹞記錄乃是章安尊者，解行靈異，始終事迹，本傳具彰。○釋文為二，初釋序文二，初敘真應益物二，初正明真應二，初示二身妙用三，初明體妙，故二用泯亡二，初法融應泯。﹝智者疏﹞夫法界圓融，像無所像。﹝知禮記﹞法界圓融者，色心依正。以即性故，趣指一法，遍攝一切諸法遍攝，亦復如是。法法互遍，皆無際畔，乃以無界而為其界。此之法界，無不圓融，即百界千如，百如，千界也。是故得云：唯色唯心，唯依唯正。若不爾者，即非圓融。觀音證此，以為本體，全此妙體而起應像。以法界應，赴法界機，亦是以法界機，感法界應。法界無二，能所自忘。感應尚忘，體用寧異。故雖設應，無應可存，故云像無所像。○二真如下，性凈真忘。﹝智者疏﹞真如清凈，化無所化。﹝知禮記﹞真如清凈者，《起信論》云：「真如者，所謂心性不生不滅。」是故一切法，從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。又云：「此真如體，無有可遣。以一切法，悉皆真故，亦無可立。以一切法，皆同如故。既不可破立，自絕言想，則與河沙煩惱，本不相應，故曰清凈。觀音證此，而為本體。即以此體，示諸眾生，令觀行知。或真似見，此知見者，成伏斷益。若其未有此知見者，但能三業精進成機，亦離眾苦，悉得名化，此皆真身益物相也。」問：「同緣曰應，欻有名化。此二種身，皆非智德，今何以化而為真身？」答：「欻有之化，即化現化也。今對像論化，取化轉化也。所以者何？上言於像，則應化皆像。自實報下，至地獄身，皆已攝盡。若欲化轉凡賢入聖，須示真智。若非真身，不能化轉。言化無所化者，據性平等，忘於化功。雖令九道，皆趣涅槃，而無眾生得滅度者。平等真法界，佛不度眾生，終日化物，終日無化。」○二雖像下，明用忘。故二益周故遍二，初顯益周。﹝智者疏﹞雖像無所像，無所而不像。﹝知禮記﹞色心諸法，雖無生性，因緣和合，法爾而生。觀音妙證，同諸法性。雖無形相，眾機扣之，無像不現。此由絕於垂應之念，故能遍應法界群機。其猶明鑒無念而現，故云無所而不像。○二化無下，冥益遍。﹝智者疏﹞化無所化，無所而不化。﹝知禮記﹞以上雖字貫此句，初雖中實性不可變化，不變而變，迷悟宛然。觀音順理，雖知不變，常以真智，化一切凡，成不二聖。此則由無化物之念，故遍令他革迷成悟。其猶磁石無念而吸，故云無所而不化。○三故無下，遮照相即。結二身德相二，初應身相。﹝智者疏﹞故無在無不在，化應九道之身。﹝知禮記﹞中道法界，雙遮二邊，故無所在。當體雙照，故無不在。化應九道之身者，此中云：「化作欻有釋並應成二，顯益相足也。」問：「經云：『應以佛身得度，即現佛身。』今那雲九？」答：「佛界身者，有通有局，局在妙覺智相之身。三千實相，以究盡故。尚非等覺心眼觀見，況乎下地及凡小耶？通則三教果頭之相，及以圓教，凡聖所見，雖分粗妙，皆名佛身。然是隨機，應現之相，是其事識。或是業識，之所見故。雖是佛身而通二乘菩薩界攝，經文從通，故云現十。今文從局，故云九道。」○二處有下真身德。﹝智者疏﹞處有不永有，寂入不二之文。﹝知禮記﹞通以九界名之為有，以其皆有業報故也。應身雖乃處在其中，而其真智自冥極理，故云寂入不二之旨。前即真身而垂應相，此即應相而示真身。○二是以下，明兩用攝生。﹝智者疏﹞是以三業致請，蒙脫苦涯，四弘為誓，使沾上樂。﹝知禮記﹞上明真應兩用既然，今示與拔攝生之相。初二句明真身拔苦，次二句示應身與樂。佛答前問三業，顯機感乎冥應，七難二求，及以三毒，盡諸苦際，故云蒙脫苦崖。佛答後問三業，顯應赴其冥機，三土眾生，十重獲益，終歸秘藏，故云使沾上樂。然其四誓，非專與樂，雖在此明，實通上句。以上三業，即能感之因。此明四誓，是能應之本。上下互顯，彼此無虧，應知三業亦通冥機，現在雖無，宿生須具。○二故娑下，兼明本跡二，初示諸名二，初今昔因名。﹝智者疏﹞故娑婆世界，受無畏之名，寶藏佛所，稟觀音之目。﹝知禮記﹞今堪忍土，稱無畏者，此經兩出。怨賊難中，一人唱言：「諸善男子！勿得恐怖，汝等應當一心稱觀世音名號，是菩薩能以無畏，施於眾生。」乃至雲稱其名故，即得解脫。又勸供養中，佛自嘆云：「是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏。是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。」寶藏等者，《悲華經》云：「過去散提嵐界，善持劫中，時有佛出，名曰寶藏。有轉輪王，名無量凈，第一太子。三月供佛及比丘僧，發菩提心：『若有眾生，受三途等，一切苦惱，若能念我稱我名字，為我天耳天眼聞見，不免苦者，我終不成無上菩提。』寶藏佛云：『汝觀一切眾生，欲斷眾苦，故今字汝為觀世音。』」○二已成下，過未果號。﹝智者疏﹞已成種覺，號正法明。次當補處，稱為普光功德。﹝知禮記﹞已成等者，《千手眼大悲經》云：「此菩薩不可思議威神之力，已於過去無量劫中，已作佛竟，號正法明如來大悲願力，安樂眾生，故現作菩薩。」又《觀音三昧經》云：「先已成佛，號正法明如來，釋迦為彼佛作苦行弟子，次當等者。」《觀音授記經》云：「觀世音菩薩，次阿彌陀後，當成正覺，名普光功德山王如來。」補處者，猶儲君之義也。○二其本下，結難測。﹝智者疏﹞其本跡若此，寧可測知，方便隨緣，趣舉一名耳。﹝知禮記﹞如上經說，或已成如來，或現為菩薩。往世正法曾作釋迦之師，今日觀音，仍補彌陀之處。亦如妙德，元是能仁九代祖師，孫已果圓，祖猶因位。本跡高下，安可測量？然須用其高下四句，以顯諸聖，難思之相。○二今言下，敘人法標題二，初敘人兼經字二，初敘人二，初對梵翻名。﹝智者疏﹞今言觀世音者，西土正音，名阿耶婆婁吉低輸，此言觀世音。﹝知禮記﹞諸神咒經，先稱梵名，今文稍略，而其華語，名多互出。此雲觀世音，余雲觀自在，唯《千手眼大悲經》中雲「觀世音自在菩薩」，其義似足。然約境智而明別應，則今三字，詮顯無虧。若依今解，已彰自在。○二能所下，約華釋義二，初別釋二，初釋二，初釋觀字二，初中邊妙達。﹝智者疏﹞能所圓融，有無兼暢。﹝知禮記﹞能所圓融，中智也。有無兼暢，二智也。只於一心，雙遮雙照。於照中時，即達二諦，故云兼暢。是則十界言音，即起即觀，常遮常照。○二照窮下，修性俱明。﹝智者疏﹞照窮正性，察其本末，故稱觀也。﹝知禮記﹞照窮正性，見性德也。察其本末，見修德也。此約妙境，顯其妙智。本具三千，雖即三諦，對修故合，但云正性。修中緣了，各有本末。合掌低頭，緣之本也。福德莊嚴，緣之末也。一句一偈，了之本也。智慧莊嚴，了之末也。順修既爾，逆修亦然。造惡之時，慧數諸數，豈非其本？受苦之時，習果報果，即是其末。若以修性論其本末，義復臻極。性德三千，語本方盡。修起三千，論末乃窮。非上三智莫照斯境，非此妙境莫發其智，函蓋水乳，聊可方之。○二釋世音。﹝智者疏﹞世音者，是所觀之境也。萬像流動，隔別不同。類音殊唱，俱蒙離苦。﹝知禮記﹞即十界眾生，遭苦求救，稱名等音也。是所觀境者，上之境智，皆是能觀，可譬槌砧。此之世音，可譬淳樸，非前境智。觀此世音，焉令十界，俱脫三障？又復應知，前之境智，即是菩薩難思體用，即能應也。世音之境，乃是眾生由苦成機，即能感也。此即境智，及以感應，三字之中悉得成就。萬像等釋世，類音殊唱帶世釋音，俱蒙離苦，致感獲益。○二菩薩下結。﹝智者疏﹞菩薩弘慈，一時普救，皆令解脫，故曰觀世音。﹝知禮記﹞可見。○二此即下，總示。﹝智者疏﹞可見此即境智雙舉，能所合標。﹝知禮記﹞觀等三字，境智也。能所者，感應也。能即能應，所即所應，豈可重雲能照所照？○二敘經。﹝智者疏﹞經者由義，文理表發，織成行者之心，故曰經。﹝知禮記﹞此品既已，別行於世。本多題雲《觀世音經》，或雲《觀世音菩薩普門品經》。故今敘人名後，略釋經字。言由義者，《凈名玄義》云：「經由聖人心口，故稱為經。悉檀致教，經由如來心口，故名經也。」又云：「前聖后聖莫不經此悉檀所說之教，而得成道。文理等者，取經緯義，法喻參明，文經理緯，互相表發，織成行者觀智之心也。」○二普門下，敘法兼品二，初敘法二。﹝智者疏﹞普門者，普是遍義，門曰能通。﹝知禮記﹞初消二字。○二用一下，示十普。﹝智者疏﹞用一實相，開十普門，無所障閡，故稱普門。﹝知禮記﹞實相者，三千皆實，相相圓融。而言一者，不二義也。萬德總稱，一乘異名，下文十義，以示其相。一無緣慈悲，二無作弘誓，三圓修之行，四不斷之斷，五圓入法門，六無記神通，七體內方便，八施開說法，九普供諸佛，十普益眾生。從願立行，自因之果，全體起用，上供下益，原始要終，攝諸法盡。十皆實相，互通遍攝，無所障礙。○二敘品。﹝智者疏﹞品者，類也。義類相從，故名為品也。﹝知禮記﹞雖順別行，立乎經目。然是法華流通一品，故今敘之，不忘本也。《中阿含》云：「跋渠，此翻為品，取義類同者，集為一章也。」○二大部下，釋正文二，初例部大。﹝智者疏﹞大部既有五章明義，今品例為此釋。五意者：一釋名，二出體，三明宗，四辯用，五教相。﹝知禮記﹞妙玄五章，解釋甚委。經之一品，妙義豈殊。彼但正明五字通目，今之所釋一品別題，況復坑行，故須自立五義分別。雖復自立，還須符彼開權顯實圓妙之文。故釋名則純妙人法，顯體則不二理智，明宗則難思感應，論用則無緣與拔，判教則終極醍醐。此之五章，名總三別，教判總別（云云）。○二釋名下，釋今文五，初釋名四，初列章。﹝智者疏﹞釋名為二，一通釋，二別釋。○二通者下，示相。﹝智者疏﹞通者，人法合明，別者，人法各辯。○三何故下，對根。﹝智者疏﹞何故爾，緣有利鈍，說有廣略。﹝知禮記﹞通既是略，一往對利。別解則廣，一往對鈍。若其二往，須明二持。聞持則以廣說為利，義持則以略說為利。鈍可意得，槃特名鈍，是就聞也。目連稱鈍，蓋約義也。今之二釋，對乎兩根，須約義聞，互論利鈍。○四今就下，正釋二，初通釋二，初標列。﹝智者疏﹞今就通釋為四：一列名，二次第，三解釋，四料簡。○二一列下，正釋四，初列名三，初略標示。﹝智者疏﹞一列名者，十義以為通釋。○二立名意二，初明理超名數。﹝智者疏﹞所以者何？至理清凈，無名無相，非法非人，過諸數量，非一二三。﹝知禮記﹞大師雖用十種義門，通釋題目。而深體達觀音至人，普門妙法。本離言說心緣之相，故云至理清凈等也。故《起信》云：「一切言說，假名無實，但隨妄念，不可得故。」○二但妙下名數顯理二，初約義示。﹝智者疏﹞但妙理虛通，無名相中。假名相說，故立無名之名。假稱人法，雖非數量，亦論數量。﹝知禮記﹞上言至理清凈，無名相等，蓋約自證絕乎言思也。今雲妙理虛通，假名相說，乃據被物設教而談也。言虛通者，此明妙理。無堅住性，雖無名數，而能遍應一切名數。故荊溪云：「性本無名，具足諸名，故無說而說。說即成教，是則離言。依言，皆順至理。聖默聖說，俱有大益。」故《起信論》問曰：「若一切法不可說不可念者，諸眾生等雲，何隨順而能得入？」答曰：「若知一切法，雖說無有能說可說，雖念亦無能念可念，是名隨順。若離於念，名為得入。」今亦如是，以十種義，無說而說，意令學者，無念而念。○二故大下，引文證。﹝智者疏﹞故《大論》云：「般若是一法，佛說種種名，隨諸眾生類，為之立異字。」﹝知禮記﹞般若無相，即是一法；悉檀為物，立種種名。○三今處下，正列名二，初明中當。﹝智者疏﹞今處中說，略用十義，以釋通意也。﹝知禮記﹞今立十義，離於太廣，及以太略。廣則令智退，略則義不周。我今處中說，令義易明了。○二十義下，正標列。﹝智者疏﹞十義者：一人法，二慈悲，三福慧，四真應，五葯珠，六冥顯，七權實，八本跡，九緣了，十智斷。○二第二下次第三，初標示兩意二，初正標示。﹝智者疏﹞第二次第者，此有兩意：一約觀明次第，二約教明次第。﹝知禮記﹞約觀約教，各有生起，次第不亂。○二約觀下，明總該。﹝智者疏﹞約觀，則總、初、中、後心，因圓果滿。約教，則該括漸、頓、小、大諸經。﹝知禮記﹞若觀若教，能總能該。觀總三心：人法、慈悲、初心也。福慧中心，真應至八，皆在後心。緣了極性，示因方圓。智斷究盡，明果方滿。教約五時，無不該括。華嚴頓也。三時漸也。復於漸中，三藏唯小，二酥部大，若論法華，出前四味。以非兼但，對帶故也。已備諸說，故今略之。○二約觀下解釋兩意二，初觀次第十，初人法二，初能冠九雙。﹝智者疏﹞約觀以人法為初者，欲明觀行，必有其人，人必秉法。譬如人受一期果報，攬陰成人，雖具無量德行，必先標名字。故以人法居初，意亦例此。﹝知禮記﹞慈悲等九，皆以人法而為所依，是故品題，特標此二。故以凡夫假實為譬，先有攬陰所成眾生，方可論其種種德行。人法冠九，義豈不然？○二人法下，當科次第二，初疑。﹝智者疏﹞人法居九義之初可爾？何意乘以人法為次耶？﹝知禮記﹞何意乘以人法為次者？法是所乘，人是能乘，理合先說本性所乘，方論始覺能乘。今何反此？○二此須下，釋。﹝智者疏﹞此須據經，經云：「以是因緣名觀世音。」即前辯人，後雲方便之力。普門示現，即卻論於法。人能秉法，故言人法也。﹝知禮記﹞能乘所乘，先後無在。今有二意，先人次法。一據經文，二從義便。人能秉法，即其義也。○二慈悲二，初十中次第。二二法前後，下去諸科，例有此二。﹝智者疏﹞二次慈悲者。良由觀音之人，觀於實相普門之法，達於非人非法實相之理。一切眾生，亦復如是。故《華嚴》云：「心佛及眾生，是三無差別。」此理圓足，無有缺減。云何眾生理具情迷，顛倒苦惱？既觀是已，即起慈悲，誓拔苦與樂，是故明慈悲也。複次，若就言說為便，初慈後悲，亦是就菩薩本懷。欲大慈與樂，既不得樂，次大悲拔苦，故初慈後悲。若從用次第者，初以大悲拔苦，後方以大慈與樂。又就行者先脫苦後蒙樂，故先悲後慈，今從前義次第也。﹝知禮記﹞次於人法，論慈悲者。大士既觀本性普門之法，乃達生佛無差之理。而閔迷者，枉受眾苦失於本樂，故起誓願，永期與、拔。觀境發心，正當其次。先慈次悲者，文有四釋。今從語便，及以本懷，不從用次，及以行人，故結示云：「今從前義。」○三福慧中。﹝智者疏﹞三福慧者。初則人法相成，此據其信。次則慈悲與拔者，此明其願。欲滿此願，必須修行。修行不出福慧，慧即般若，福即五度。互相資導，以行填願，事理圓足。若智慧增明，則大悲誓滿，拔苦義成。若福德深厚，則大慈誓滿，與樂義成。故福慧居三也。複次言說為便，先福後慧。若化他本意，先欲實慧利益，如其不堪，方示福德。又資故先福導故先慧。﹝知禮記﹞人法據信者，願行之前，人觀圓法，止且成信，依乎忍樂，立其四弘。若匪行山，莫填願海。行即福慧，義當六度。五資于慧慧導於五，其猶目足，不可互闕。五除事障，慧消理惑，此二功圓，則悟理得事矣。是知福慧成前慈悲之心，起後與拔之用。先福次慧，亦從語便，不據本懷，若論資導，復何先後？○四真應者。﹝智者疏﹞四真應者。若智慧轉明則契於法性，法性即實相名。為法身，法身既顯能從真起應，真顯應起，只由福慧開發，故次第四也。又若就方便化物，先用應，後用真，今從前義為次第也。﹝知禮記﹞信願福慧，皆在於因。因能克果，故成真應。福資于慧，顯出真身；慧導於福，顯出應用。真應次者，若就漸化，先示應身，接其小器，後令入實，方示真身。亦可先頓次漸，則真前應後。今不從設化，但就真顯應起，而立其次，故云從前，亦是語便。○五葯珠者。﹝智者疏﹞五明葯珠二身者。先明真應，直語證得未涉利人。今明兩身，俱能益物。真身破取相，諭如葯；應身對萬機，類於珠。就兩字明次第者，與慈悲相似也。﹝知禮記﹞福慧二行，顯發真應。故云直語證得，未涉利人。今明葯珠，則示兩身益物相也。真身冥理，見則三惑皆消，即差病益也。應身赴物，感則眾善普會，即雨寶益也。言真破取相者，既以三智冥理為真，豈但能破見思取相？應知見思取生死相，塵沙取涅槃相，無明取二邊相。若次不次，俱有其義。葯珠次中，與慈悲相似者。葯即同悲，珠可類慈，彼有四義，定乎先後。言說本懷，即先慈次悲從用就機，則先拔後與。今之次第似彼後二。○六冥顯者。﹝智者疏﹞六明冥顯者。前明二身道理，即能顯益。今辯被緣得冥益，或得顯益，故次二身後明也。﹝知禮記﹞前明二身，破惑如葯，對機如珠。機既破惑，則顯見真身，故云二身，即能顯益。今辨二身，常普被物。有見知者，俱名顯益。不見知者，稱為冥益。如是，說者方盡聖人益物之相。二益先後，不可定判。亦從語便，故云冥顯。此既易解。故不言也。○七權實中。﹝智者疏﹞七明權實者。前緣得益，何意不同？良由權巧無方，赴機允當，不失其宜，二智之力，故以此為次也。先權後實者，此就淺深為次也。若依文者，先以實益次以權度，此隨物為次。若就佛本意，先只為一大事因緣，先顯實益，眾生未堪，後用權度。﹝知禮記﹞前緣不同者，蓋所被之機，根性差別也。權巧無方者，即能鑒之智，無定方所也。或冥或顯破惡生善，深淺不同，廣狹有異，皆由二智，逗會無差。故於益後，須論權實。二智前後雖有三義，且據淺深為次。○八本跡中。﹝智者疏﹞八明本跡者。雖復益物權實之巧，而巧有優降，必是上中下智。本跡之殊，權實略而且橫。今欲細判高下，以明次位，若其本高所作，權實之跡則妙，是故次總略之後，辯其細妙之能也。非本無以垂跡，故先明本；非跡無以顯本，應先跡也。﹝知禮記﹞巧有優降者，謂智有高下也。上中下者，以妙覺為上，等覺為中，降此為下。前權實鑒機，必須雙用，故云橫也。今本跡約位，既論高下，人必從本，方乃垂跡，故云豎也。二法前後可見。○九緣了二，初指前順論自他。﹝智者疏﹞九明了因。緣因者，上來行人發心修行，從因克果，化他利物，深淺不同。從人法至真應，是自行次第。葯珠至本跡，是化他次第。此乃順論，未是卻討根本。﹝知禮記﹞如上八雙，從微至著，皆是順論，仍未分配。今揖流尋源，須明性德，而為諸法生起之本。○二明今卻討種子。﹝智者疏﹞今原其性德種子，若觀智之人，悲心、誓願、智慧莊嚴，顯出真身，皆是了因為種子。若是普門之法，慈心誓願，福德莊嚴，顯出應身者，皆是緣因為種子，故次第九也。﹝知禮記﹞則逆推真身智慧，悲誓觀音之人，元以性德了因為種。若應身福德，慈誓普門之法，元以性德緣因為種，自行既然，以例化他。本證實智，冥益藥王，屬乎了種。跡化權智，顯益珠王，功歸緣種，乃以順論卻討為次。○十次緣了論智斷者。﹝智者疏﹞十明智斷者，前明緣了，是卻討因源；今明智斷，是順論究竟。始則起自了因，終則菩提大智；始則起自緣因，終則涅槃斷德。若入涅槃，眾行休息，故居第十也。﹝知禮記﹞前既逆推，盡乎因德之始；今更順說，至於果德之終。即以始終而為其次，過荼無字，故十後不論矣。○二二約下，明教次第二，初牒章立門。﹝智者疏﹞二約諸教明次第者，又為通別。○二通義下，依門釋義二，初通者。﹝智者疏﹞通義可解。﹝知禮記﹞五時四教，各可論十。隨法義立，不可深窮。且如三藏立十雙者：人法，則攬陰成人，諦緣度法；慈悲，則聲聞法緣，菩薩生緣；福慧，則聲聞三學，菩薩六度；真應，則五分法身，作意通應；葯珠，則治四住病，雨三乘寶；冥顯，則眾生獲益，有見聞不見聞；權實，則稱真之實，隨情之權；本跡，則自證之本，示現為跡；緣了，則一句了因，微善緣種；智斷，則聲聞四果，菩薩頓成。三藏尚備，通別可知。○二別今下別二，初五味二，初釋五，初乳二，初明具前六義。﹝智者疏﹞別今當說。如華嚴頓教，教名大方廣佛華嚴。依題初明人法，此人秉法，必具慈悲。菩薩修因居然福慧，既入地位，必證真應。既能利物，則辯葯珠。物得其益，有冥有顯。﹝知禮記﹞乳即部頓，故指華嚴。六字別題，具法人喻大方廣法也。佛是舍那，果人也。華嚴，喻諸地因華嚴果德也。只就一題，已含六義。以慈悲乃至真應，不出自行因果。葯珠冥顯，只是化他能所。即就中道，別論六義也。○二而未下，明闕後四義二，初明通別二，初明無別。﹝智者疏﹞而未得別論權實本跡，緣了智斷者。○二通義下，許有通。﹝智者疏﹞通義則有，別意則無。﹝知禮記﹞若以別圓對權實，體用論本跡，微因之緣了，大覺之智斷，亦有理存焉？○二何故下，明闕具二，初約化始明闕。﹝智者疏﹞何故爾？佛一期化物，明於頓漸。頓教雖說，漸教未彰，故不明四意也。﹝知禮記﹞權實等四，說出世意，示久遠成。卻討三因，終歸秘藏。初成設教，別接大機。既匪終窮，故闕斯意。○二所以下對具明闕二，初對法華。﹝智者疏﹞所以不明者，彼經明小隔於大，如聾如啞。覆於此權，未顯其實，故云久默斯要，不務速說，故言無權實也。言無本跡者，彼經未發王宮生身之跡，寂滅道場法身之跡，未彈指謦欬，發久遠所得生法二身之本，故言無本跡。﹝知禮記﹞言小隔於大者，舊經三十七云：「時舍利弗，祗園林出，不見如來自在莊嚴變化。及生意念亦不樂說，不能讚歎，以聲聞人出三界故。」此即如聾如啞之文也。以未說為實施權，開權顯實故也。言無本跡者，《華嚴》初云：「於菩提道場，始成正覺。」今《法華》云：「一切世間、天、人、阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠坐於道場，得三菩提，然我實成佛已來，無量無邊，百千萬億那由他劫。」斯是《華嚴》被廢之文也。言彈指謦欬者，如神力品：「釋迦牟尼與分身諸佛，出廣長舌相，上至梵世，一切毛孔，放無量光，皆悉遍照十方世界。滿百千歲，然後還攝舌相。一時謦欬，俱共彈指，是二音聲，遍至十方諸佛世界。地皆六種震動，乃至佛告地涌諸菩薩：『汝等於如來滅後，應一心受持，讀誦、解說、書寫，如說修行等。』」此乃本門為囑累地涌菩薩通經，現斯神力也。疏雲謦欬者，通暢之相，彈指者，隨喜也。蓋表如來遠本之意，已獲通暢。隨喜菩薩，聞於遠本，增道損生也。○二言無下對涅槃。﹝智者疏﹞言無緣了智斷者，不明小乘根性，及有心之者，本自有常住之因，當克智斷菩提本果，故言無也。﹝知禮記﹞言不明小乘根性等者，不如涅槃明二乘之人，及一切眾生，皆有佛性，悉當作佛。故闕後二雙。○二次約下，酪二，初大師明闕具二，初正明闕具。﹝智者疏﹞次約三藏教，但明人法、慈悲、福慧三義，無真應等七種。○二何故下，明闕具所以。﹝智者疏﹞何故爾？二乘教中，但明灰身滅智，那得從真起應？既無真應，將何益物？﹝知禮記﹞言二乘教者，以三藏菩薩果同二乘。如《大論》中，通指阿含為聲聞經耳。此教不談妙有之真，故身智滅，不能起應。既無真應，豈有葯珠等邪？○二私難下，章安私料簡二，初正料簡二初難者。﹝智者疏﹞私難：通論備十，別語但三，此三若約真諦，則隨通義，乃具十意，何止但三？若言是別，別應約中道，既得有中道人法三種，何意無七？﹝知禮記﹞恐人不了大師立今通別之義，故設茲難，作說示之由。乃約真中設通別難，由此二是通別理故。○二私答下，釋者。﹝智者疏﹞私答：通論十意。此約三乘，別語三科，的據菩薩。三藏菩薩，得有慈悲、福慧、伏惑之義。既伏而不斷，故無真應七法。﹝知禮記﹞不以真諦通，對中道別。蓋約三乘通，對菩薩別。若三藏三乘，從因至果，可就真諦通論十義。今釋觀音，須在因位。此教菩薩因中唯有求佛人法，四誓慈悲，六度福慧，伏惑未斷，故不得論真應等七。豈唯無於中道之七，亦乃未有真諦之七。○二師雲下，指師意。﹝智者疏﹞師云：「齊教止三。」﹝知禮記﹞只齊三藏，別論菩薩。前之三義，異於二乘，不就中道別論三義。○三生酥。﹝智者疏﹞若約方等教，對小明大，得有中道，大乘人法，至冥顯兩益等六意，然猶帶方便調熟眾生，故不得說權實等四意。﹝知禮記﹞部雖四教，今對偏小明圓中道人法等六，未開權跡及卻討等，故無別四。○四熟酥。﹝智者疏﹞若明般若教，雖未會小乘之人，已會小法，皆是摩訶衍。但明人法等六意，亦帶方便，未明權實等也。﹝知禮記﹞雖會小法，未開小人。同前二部，但明六意。○五若約下醍醐二，初法華二，初明部彰八意。﹝智者疏﹞若約法華教，則會小乘之人，汝實我子，我實汝父。汝等所行，是菩薩道。開權顯實，發本顯跡。了義決定，不相疑難。故知法華得明中道人法至本跡八意，前諸教所不明，法華方說，故云未曾向人說如此事。今所說者，即是今當為汝說最實事也。﹝知禮記﹞六雖同前，不無小異。前是隔偏之圓，此乃開粗之妙。故人理教行，咸會一乘。權實本跡，唯彰此典。若約自他，及以偏圓。論權實者，前部非無。今所論者，為實施權，開權顯實，會權歸實，廢權立實。此之權實，余部永無。若理事理教，教行體用，四重本跡。不獨今經，諸部容有。若塵點劫前，最初成佛，而為實本。中間今日，示現成佛，皆為權跡。是名權實本跡，本門開竟，此身即本跡門已說，及諸部談皆名為跡，是名今已本跡。此之二重，諸經絕議，故云諸教不明，法華方說。○二三世下，明化滿一期。﹝智者疏﹞三世諸佛，調熟眾生，大事因緣，究意圓滿，備在法華。故二萬燈明，但說法華。息化入滅，迦葉如來，亦復如是。﹝知禮記﹞方便品中，五佛章內，皆先施方便，後顯種智，方便即四時三教，種智是法華一乘，是知諸佛，化終此典。燈明迦葉出於凈土，故至法華，即入滅度。今佛釋迦，現於穢土，故說涅槃，以為贖命。○二若約下涅槃二，初明攝機罄盡。﹝智者疏﹞若約涅槃，即有二種，所謂利鈍。如身子之流，皆於法華悟入，八義具足，不待涅槃。若鈍根弟子，於法華未悟者，最為此人，卻討源由。廣說緣了，明三佛性。﹝知禮記﹞漸化已來，法華入者，望前已鈍。復有未入，待至涅槃，法華猶利。然法華破大陣，涅槃收殘黨；法華為刈獲，涅槃是捃拾。大化之功，在乎靈鷲。余機未盡，故至雙林。極鈍既昧法華八義，須為此人，委明佛性。一代之機，終窮於此。○二若論下，明示法無遺。﹝智者疏﹞若論性德了因種子，修得即成般若，究竟即成智德菩提。性德緣因種子，修得成解脫，斷德涅槃。若性德非緣非了，即是正因。若修得成就，則是不縱不橫。三點法身，故知涅槃所明，卻說八法之始，終成智斷，十義具足。﹝知禮記﹞涅槃既攝鈍機，故始窮本性，終顯極果。十義整足，故以性三起於修三。既修性各三，則因果不二。雙非緣了，即是中道正因之體。而此正體，必具雙照之德，故至修成三點法身也。例知緣了，亦各具三修德，須雲三點般若，三點解脫等也。當知今文為順經題人法二義，故立十門始終皆二，二即不二，中在其中，數有虧盈，法無增減。故《止觀》云：「首楞嚴偏舉一法，具一切法，亦不減少，名秘密藏。」乃至涅槃三法具足，法亦不多，亦名秘密藏，蓋諸經赴緣不同故也。○二此歷下結中。﹝智者疏﹞此歷五味，論十法次第。﹝知禮記﹞雲此歷五味論十法次第者，問：「前約觀明十法，自行化他，原始要終，實成次第，生起不亂。今歷五味，但明諸部，具法多少，何名次第生起耶？」答：「前約觀中，正論修證次第。今約教中，乃論用與次第。明其十法，隨於部味次第被機。前之四味，但三但六。後至醍醐具八具十，豈非用與次第邪？應知前明諸教觀法次第，今明觀法隨教次第，雖乃約修約用不同，而皆得名十法次第也。」○二約四下四教者。﹝智者疏﹞約四教則可解。﹝知禮記﹞通論則隨真隨中，各有十雙。若別論者，三藏別就菩薩，唯有人法、慈悲福慧三雙，以未斷惑，故無真應等義，具如前說。例此通教，亦就菩薩而可別論真諦六雙。以第七地去，誓扶余習，神通托生，雙流化物，得有真應、葯珠、冥顯之義，二乘無此，故名為別。若其別教，行雖次第，而可就中明乎六義凡三、聖三，其相可見。法華前圓，亦只有六涅槃四數，皆知十雙。然約重絕，不無進不，前歷五味，已含教義，故云可解。○三故知下，結嘆兩意二，初結嘆。﹝智者疏﹞故知十法，收束觀教，結撮始終，商略大意，何觀而不攝？何教而不收？意氣宏遠，義味深邃，前後有次第，粗細不相違，以釋生起意也。﹝知禮記﹞觀論此十，則因有願行，果有力能。教論此十，則論法有始終，被機盡利鈍。故稟教修觀者，何莫由斯道也？商略，猶較量也。以此十義，較量一代教觀，攝無不盡。該修德之極，故云意氣宏遠。徹性德之本，故云義味深邃。又橫收四教，故云宏遠。豎攝五味，故云深邃。人法至真應自行之前後，葯珠至本跡化他之前後，緣了與智斷。修性之前後三義為粗，六義為細，乃至八義猶粗，十義最細。此就略廣以辯粗細，若以粗妙釋粗細者，諸味純雜，可以意得。○二問法下料簡。﹝智者疏﹞問：「法華前教，同有六意，云何為異？」答：「華嚴六意，於利人成醍醐，於鈍人成乳。三藏中三意，於利人密去，於鈍人成酪。方等六意，於利人成醍醐，於鈍人成生酥。般若六意，約利人成醍醐，於鈍人成熟酥。若法華八意，於鈍人成醍醐。」﹝知禮記﹞問意者法華之前，別論華嚴、方等、般若，同有六義，有異意否？雖問三味六意同異，答中委出酪味中三，及醍醐八。以五味中根有利鈍，利人部部得入醍醐，鈍者隨味次第轉改。故華嚴六義，高山王機，即入地住。窮子迷悶，見思全在，三藏但小，故無顯露得大益者。若八萬諸天，獲無生忍，故云密去。二乘之人，方破見思，故但成酪。方等中六，有褒有貶，利者聞褒，即得圓益。小人被貶，冥入通門。般若中六，意在淘汰。利聞圓空，得不共益。聲聞轉教，密破塵沙。法華八意，調機已熟。開彼權門，即示實理。復廢近跡，令見本身。鈍人皆得一乘，利者復增聖道，涅槃同味，故略不言。但為捃拾，具說十雙。於極鈍根，亦獲常益。故知四味，雖談圓頓，機悟淺深，至第五時，益無差降。不稟山門，焉知一化機教之相。○第三解釋三，初略標。﹝智者疏﹞第三解釋者。○二人即下廣釋十，初人法三，初立。﹝智者疏﹞人即假名所成之人也。法即五陰能成之法。﹝知禮記﹞所言人者，陰中主宰也。略論四名，所謂我人、眾生、壽者。具論十六，即於四上，加其十二。謂命者、生者、養育者、眾數作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者、言假名者，自無實體，但藉五陰和合而成。如攬五指，假名為拳，是則拳由指得，指非拳成，拳如於人，指如於法。能成是實，所成是假。此之假實，就大小教，辯常無常，小明人法，終歸無常。大說假實，究竟常住，如藏通教，始從凡地，至有餘涅槃，皆有假實。若入無餘，身智既亡，假人安寄。若別圓教，三惑二死，盡凈之時，人之與法，常住自在。假人，是尊極眾生；實法，名常住五陰。以要言之，若雲惑盡，人法永無。斯是小乘，亦稱權教。若言惑盡，人法不滅，斯是大乘，亦稱實教。凡言別圓初後知常，蓋知人法，不可灰斷，藏通反是，故曰不知。又復應知假人之號，多從依正實法而立。如世人稱謂，或從形貌，或從德業，即正報實法立名也。或從住處，或從統攝，即依報實法立名也。今觀世音為假名者，觀是觀智，世音是境，此是自他正報，豈非實法？但以名為觀世音菩薩，故判屬人。普門既是此人所乘，故判屬法。若雲普門法王子觀世音者，即須卻判普門屬人，觀音屬法。蓋由今品以觀智目人，是故釋義，皆用智慧而對人也。須知觀智，體是實法，既以觀智目人，則九雙中，悲、慧、真、葯、冥、實、本、了、智，皆是實法。目其假人，於今知已，釋下諸文，則皆可見。○二此之下釋二，初總示二，初示通凡聖。﹝智者疏﹞此之人法，通於凡聖。﹝知禮記﹞雖漏無漏，偏圓因果，優劣不同，而其假實，終無暫闕。○二若色下，各明假實二，初凡。﹝智者疏﹞若色受想行識，是凡鄙法，攬此法能成生死之人。﹝知禮記﹞庸常曰凡，弊惡曰鄙，即六道五陰，唯成分段生死人也。○二戒定下聖二，初示相。﹝智者疏﹞戒、定、慧、解脫、解脫知見，是出世法，攬此成出世聖人。﹝知禮記﹞既革凡成聖，即轉五陰而為五分。三乘四教，雖權實異，皆能轉陰而為法身，隨位攬法，成其假人。○二故大下引證。﹝智者疏﹞故《大論》云：「眾生無上者，佛是；法無上者，涅槃是。」﹝知禮記﹞妙覺極位人法二執究竟盡處，假名一千，皆成四德，名無上眾生。依陰二千，一一四德，名無上實法。故偏小及圓因位，無非本性無上人法。但二執未盡，而其修得，不名無上耳。○二雖通下，委釋二，初凡。﹝智者疏﹞雖通凡聖，不無差別。上中下惡，即成三途之人法。上中下善，即成三善道之人法。故有六趣階差，若更細論，百千萬品。﹝知禮記﹞善惡為因，人法是果，各論三品此約總示。其中別業，交互感果，非算數可及。○二聖人下，聖。﹝智者疏﹞聖人人法，亦復不同。若三藏有門，觀眾生我人，如龜毛兔角畢竟不可得。但有五陰之法，此即人空法不空。觀此法無常，生滅不住，發生暖頂等位，即是攬方便之法，成似道賢人。若發真成聖，生方便有餘土，攬法性色識等成彼土行人。﹝知禮記﹞性德人法，何嘗改變。但以隨機教門示觀，致有小大共不共異，故於聖中分別其相。此二，初小三，初就有門釋。即毗曇中人法觀也。言人空法不空者，非全不破。實法，蓋此門觀行，破假人時未破五陰且雲不空。以此二空，前後觀故。而前後相，兩途不同。若觀假人，如兔角等。惑落見諦，即於修道，觀陰無常。破彼思惑。若其人執，雖被窮逐，見惑不破，而更度入實法之中。於陰生見，即須觀陰無常無我，破此見惑。故法空觀，能破二惑。乃於節節，各有人法。若見惑未伏，即有漏人法。其能伏者，即方便人法。發真斷結，及生有餘，皆無漏人法。然小教中，不說生處。今約跨節，故生界外。如《大論》云：「出三界外，有凈國土。聲聞緣覺出生其中。」以大乘說，身智不滅，無漏業牽，生彼五陰。○二若空下，就空門釋。﹝智者疏﹞若空門明有實法之體，攬此實法，得有假名之人，觀三假浮虛，會入空平。暖頂即攬方便法，成似道賢人。若發真成無學，生方便土，攬法性五陰，成彼土行人。﹝知禮記﹞即成實中二空觀也。攬陰成人，不同有門陰中求我三假浮虛。且異實法生滅，人既攬陰而有，觀乃即法觀人，從始至終，假實雙破。言三假者，謂因成。相續相待，名不殊大，義歸小乘。大觀三假，生即不生，亦復無滅。令觀三假，因緣和合，體性不堅，大若空華，此如雲靄。由此觀故，會入真空平等之道。○三餘兩下，例二門釋。﹝智者疏﹞余兩門人法，例此可知。﹝知禮記﹞亦有亦空門，即昆勒論之所申也。非有非空門，未見論來。有人言犢子阿毗曇申此門意，未可定用。然假人不有四門是同，唯論實法，四相有異。若毗曇明析色，存於鄰虛；成實析色，破於鄰虛；昆勒說色，亦有亦無。第四門意，例應雙遣，然此四門，詮法雖殊，諦理是一。若不得意，四門成諍。故《大論》云：「若不得般若方便，入阿毗曇，即墮有中，入空門即墮無中。」又大師云：「數存鄰虛，論破鄰虛，此與邪無相濫等。若得意者，色若粗若細。」總而觀之，無常無我，破於見愛，得入空平；雙亦雙非，語似中道，理只在空。但能從容，會入空理，節節人法，例前可知。○二摩訶下衍三，初明體空通三教。﹝智者疏﹞摩訶衍中明人法者，亦不言人空法不空，亦不言體有假用。但觀假名陰入等，性本自空。故《大品》云：「色性如我性，我性如色性。始從初心，終於後心，常觀人法俱空。」故《大論》云：「菩薩常觀涅槃行道。」﹝知禮記﹞不言人法空不空者，異彼毗曇，觀人空時，未破實法；不言體有假用者，異彼成實，攬實法體成假人用。但觀人法本自不生，今亦無滅。色是五陰之首，我是十六之初，故各舉一以例其餘，人法即空故曰如也。觀此二空始因終果，若人若法，不生不滅，名為涅槃。常修此觀以行正道，應知《大品》談空義含深淺何者？若鈍根者謂但空有，即入偏空證其通理；若利根人一聞於空，知空二邊名見中空，屬後二教。又此中空復分二種：離邊而解，此當別理；即邊而解，乃屬圓理。如來巧智善談於空，能被三根斷證不等。又復應知，彼經空義雖通三教，今之人法非前二種，唯用最後即邊之空，凈其二執成圓假實。若不爾者，非今人法。○二以觀下明緣了通別圓者。﹝智者疏﹞以觀人空，即是了因種子者。論云：「眾生無上者佛是，佛者即覺，覺是智慧。始覺人空，終覺法空，故知觀人空是了因種也。」﹝知禮記﹞前明二空未明緣了，意雖在圓，通人有分。今約二空，明二佛性，故在圓別，不涉通門。今文既以觀人法空，明二因種。一言於空須分二種：若畢竟空，觀於人法，顯圓二因；若次第空，觀於人法，即別二因。文以無上人法為緣了種，亦須善別百界假實。為佛涅槃，斯為圓觀，若唯佛界，故屬別也。文意在圓，別人有分，釋此為二，初了因中。以觀人空，即了因種者。大乘空觀盪情顯德，今經既以智慧目人，故人執空則智人顯，況觀本空乃顯本智。本智即是性德了因，故引論文果佛為證，則因果不二，修性一如。故知今文正明圓觀，言始覺人，空終覺法空者，人是覺智，不獨自空人執，復能空於法執。雖雲始終，非次第觀。此由大乘觀性相二空，破生法二執，顯真俗二諦，觀雖不次說有始終故也。如《大本》疏》云：「真諦即法空，俗諦即生空，俗假真實。」《輔行》云：「若有性執，世而非諦，破性執已，乃名世諦。」故云世諦破性，性執破已。但有名字，名之為假，假即是相，為空相故。觀於法性，觀理證真，名真諦破相，空非前後二諦同時，為辯性相前後說耳。思之思之！不見此意徒謂即空。（上皆《輔行》）此明覺智一念之中空人法執，有始終義，勿迷此語定判屬別說。時非行時，斯之謂也。○二緣因中。﹝智者疏﹞觀法空是緣因種者。《大論》云：「法無上者涅槃是，以生死陰斷涅槃陰興。」《大經》云：「因滅是色獲得常色，乃至識亦如是。」《大品》云：「菩薩行般若時，得無等等色，無等等受想行識。」當知涅槃是無上法也，攬此法成無上之眾生，號之為佛。故知觀法空，是緣因種也。﹝知禮記﹞觀法空即緣因種者。由覺智故法執既亡，五陰清凈，乃以凈陰而為緣因。況了本空乃陰本凈，本凈之陰名性緣種，故引《大論》《大經》極果法空，及《大品》真因法空，以顯緣因相。當知真因極果，既十界圓融，則百界五陰皆無上之法，攬此等法稱之為佛。若以三千言之，則眾生一千皆佛之假名，陰土二千皆佛之實法。故荊溪云：「三千果成，咸稱常樂。」又云：「一佛成道，法界無非此佛之依正。修德既爾，性德本然。」問：「文中緣了，[立+立]雲種者，其義何耶？」答：「夫言種者，凡有二義：一敵對論種，如三道是三德種。二類例論種，如緣了是智斷種。性德法身為修德法身種，此二皆取能生之義也。若以二空為種即類例義，若以二執為種即敵對義，今文既雲觀人法空即緣了種，是類非對。若就覺智，觀於二空為二因種，則取修二類於果二。若就性德本自二空，為二因種，則取理凈類於已凈。故圓論性種有對有類，別無對種，學者審思。圓教反是，學者思之。」○三以觀下，明即離唯圓頓二，初約六法示三因二，初引經標即離。﹝智者疏﹞以觀人法空即識三種佛性，故《大經》云：「眾生佛性不即六法，不離六法。」﹝知禮記﹞眾生佛性者，性德三因也。六法者，五陰神我也。斯蓋本覺常寂常照常非寂照，寂是緣因，照是了因，雙非是正因，此三於六不即不離，乃不思議不生不滅之六法也。立門既妙，故別初心，不能造趣。○二不即下，據理明即離。﹝智者疏﹞不即者，此明正因佛性非陰非我。非陰故非法，非我故非人，非人故非了，非陰故非緣，故言不即六法也。不離六法者，不離眾生空而有了因，不離陰空而有緣因，故言不離六法也。﹝知禮記﹞正因不即者，正非寂照，故不即一切。迷時不即我陰人法，解時不即修中緣了，良以始終無變改故也。緣了不離者，性德二因，既當而寂而照。寂是百界實法，照是百界假人。此之假實，能迷能解。迷故舉體，而為一界假實。即非局而局，是故二因不離六法。若即迷成解，轉成修中緣了，破於二執，顯本寂照百界假實，名為二空即非遍而遍，故云不離眾生空，而有了因。不離陰空，而有緣因。結云：不離六法者，不動我陰，而成二空故也。只一覺性，具三種德，名為三因。即三而一，即一而三，非一非異，不縱不橫。欲彰秘藏，絕乎思說，故對六法，言非即離。人見文中，正因不即，緣了不離，不達妙旨，分對而已。應知一王一數，一根一境，隨迷隨解，從因至果，但趣舉一，皆名佛性不可謂是，不可謂非。故云不即六法，不離六法，亦名一念，即空假中，中故不即空假故不離。義非異途，故此觀唯屬圓教。○二佛從下，約三性明分證。﹝智者疏﹞佛從初發心，觀人法空，修三佛性，歷六即位，成六即人法。今觀世音，未是究竟之人法，即是分證之人法。﹝知禮記﹞言佛從者，欲對觀音明分滿故。佛於三性六即究滿，良由初心，能以三觀，觀於六法。應知三性，即是性中三德三觀。初發心時，須於性三，起於修三。六位雖殊，三性無別，是則六即，皆是無上人法。故下結云：二番問答，是分釋無上人法也。○三前一下，結文有二，初結指經文。﹝智者疏﹞前一番問答，是分釋無上之人，稱觀世音，後一番問答，分釋攬無上之法，故稱普門。○二當知下，結歸題目。﹝智者疏﹞當知人法因緣故，故名觀世音普門也。﹝知禮記﹞可見。○二慈悲，三初標示。﹝智者疏﹞二釋慈悲者，悲名愍傷慈名愛念。愍故拔苦，念故與樂。○二菩薩下，解釋二，初約四誓論功二，初明須誓三初須誓意。﹝智者疏﹞菩薩若但起慈悲心不牢固，故鬚髮弘誓，加持使堅。﹝知禮記﹞所言慈悲，弘誓者簡於凡小，無誓慈悲，顯今菩薩有誓慈悲。○二譬如下，舉喻顯。﹝智者疏﹞譬如工匠造物節廨，雖復相應，若無膠漆，則有零落。﹝知禮記﹞慈悲攝生，如節廨合，無誓膠漆，拔與不長。○三誓願下牒，喻結。﹝智者疏﹞誓願如膠，亦復如是。○二悲心下，示運心二，初二誓明悲。﹝智者疏﹞悲心愍傷，拔於世間苦集因果興兩誓願，所謂眾生無邊誓願度，煩惱無量誓願斷，此兩誓願，從大悲心起。﹝知禮記﹞今既通示世間之言，兼兩三界，後出世間，亦當例此。○二以慈下，二誓明慈。﹝智者疏﹞以慈愛故，欲與道滅，出世因果之樂，興兩誓願。所謂法門無邊誓願知，無上佛道誓願成，此兩誓願，從大慈心起。﹝知禮記﹞前拔苦中，果重因輕，故先拔重。今與樂中，因顯果密，故先與顯。斯是菩薩，利物之心，則與聲聞，知苦斷集，慕果修因不同故也。若瓔珞中，明四誓云：「未度苦諦，令度苦諦；未解集諦，令解集諦；未安道諦，令安道諦；未得滅諦，令得滅諦。」彼經所立，四皆利他。今文所列，三通自行。應知語有自他，意必雙具。○二但前下，約四教辯相。﹝智者疏﹞但前明人法，凡聖不同，今辯慈悲，大小亦異。﹝知禮記﹞以其立誓，須依四諦，若不依諦，名為狂願。何者？四既稱諦，則能審實迷解之相，苦樂之際，依此起誓，方有拔苦與樂之理。儻於法不諦，徒興與拔之心，終成狂簡之願。此有二，初例前科。○二若三下，明四教依諦立誓。﹝智者疏﹞若三藏行人，觀分段生老病死八苦，即起誓願：眾生無邊誓願度。若觀分段顛倒結業，而起誓願：煩惱無量誓願斷。欲令眾生觀此因果，無常生滅，念念流動，修於道品，即起誓願：法門無量誓願知。若觀真諦，無為之理，即起誓願：無上佛道誓願成。如此慈悲，緣有作四諦所起也。﹝知禮記﹞須知權實，各有事理，故以四教明乎諦相、生滅、無生、無量、無作，皆明菩薩依之起誓初三藏。此教為於迷真重人，說世出世二因二果，不即真理故互生滅菩薩觀此。興有作誓，有生可度，有惑可斷，有法可知，有佛可成，四皆有作諦使然也。問：「三藏所談，滅非真諦，今文依滅，起第四誓，那雲真諦無為理耶？」答：「滅諦之體，是二涅槃，雖非真諦，能冥於理。故云因滅會真，道是滅因，苦集違理，佛既契真，故成佛誓，觀真而發。」○二複次下，通教。﹝智者疏﹞複次通教，觀老死八苦，如幻如化，眾生顛倒，謂為真實，即起誓願。觀貪恚痴等，如幻如化，眾生顛倒，為之受惱，即起誓願。觀即色是空，即識是空，即貪痴等是空，非色滅空，色性自空，空亦不可得，而眾生不能即色是空，即起誓願。又觀涅槃，若有一法過涅槃者，我亦說如幻化，而眾生謂有佛道可求，即起誓願。是約無生四諦，起慈悲誓願也。﹝知禮記﹞所拔所與，二因二果，大同前教，但以此教所被之機，迷真輕故。事皆即理，四[立+立]如幻，不生不滅。所謂苦無逼迫相，集無和合相，道不二相，滅無滅相，觀此四諦而起四誓。諦既如空，誓亦如幻，言若有一法過涅槃等者。《大論》第五十，先引經云：「諸天子心念，應何等人，聽須菩提所說。須菩提知諸天子心念，語言如幻人聽法，無聽無聞，無知無證，乃至雲佛亦如幻化，涅槃法亦如幻化。」論釋云：「一切眾生中佛第一，一切法中涅槃第一，聞是二事如幻驚疑。謂須菩提錯說，為聽者[懺-千+吳]，是故更問須菩提。須菩提言：『以二法皆從妄法生故，法屬因緣，無有定實。』須菩提作是念，假令有法過勝涅槃能令如幻，何況涅槃！」○三別教。﹝智者疏﹞別教觀假名之法，森羅萬象，應須分別，導利眾生。那得沈空取證，觀此苦果，非止一種，即起誓願。無量之苦，由無量集，集既無量，治亦無量，滅亦無量。如此誓願，緣界內外苦集因果，無量四諦，而起誓願也。﹝知禮記﹞此教為迷中重者，雖談無作，果不通因。故初發心，但依無量所詮森羅萬像之法，皆為迷於如來藏性而起。然此藏性，雖不具九，而能隨緣變造諸法。性隨染緣，則起世間無量苦集。性隨凈緣，則起出世無量道滅。故妙玄明別教如來藏者，名為妙有，為一切法，而作依持。從是妙有出生諸法等，但由苦集，定能為障。故須別緣道滅，對而翻之。先以生滅四諦，伏於通惑；次以無生四諦，斷於見愛；中以無量四諦，破於塵沙；後以無作四諦，斷於無明。此四四諦，在於別教，皆名無量，故云緣界內外苦集因果，無量四諦而起願也。所以然者，蓋知一切迷解之本，皆是佛性。性無量故，諦稱無量。前教不爾，故不受名。圓教雖有無量之義，三皆即實，故云無作。○四圓教二，初示四誓二，初明誓相。﹝智者疏﹞圓攝（編者註：按大正藏《觀音玄義》，「攝」字當為「教」字。）觀法界圓融，本非違非順，非明非闇。無明闇故則違，違之則有苦集因果；智慧明故則順，順之則有道滅因果，緣此違順因果，而起慈悲。﹝知禮記﹞法界者，即十法界也。圓融者，總論百界，別語三千。既生佛依正，互具互遍，故曰圓融。非違等者，以性奪修，千法皆性，何修不泯？破戒比丘，不入地獄，清凈行者，不入涅槃。豈唯地獄涅槃即性，抑亦破戒凈行非修。非違非順，泯苦滅也；非闇非明，泯集道也。無明闇故則違等者，上示全修即性，是故俱非。今論全性起修，是故俱立。荊溪云：「性無所移，修常宛爾。」既觀不違而違，故起悲願拔其二苦。既觀非順而順，故起慈願，與其二樂。由知法界圓融，故非違順，亦由法界圓融，故有違順。有違順，故起誓，非違順故無緣。○二譬如下，明無緣二，初喻。﹝智者疏﹞譬如磁石，不作心想，任運吸鐵。﹝知禮記﹞不得前意，此喻莫銷。○二令此下，法。﹝智者疏﹞令此慈悲，不作眾生，及以法想。任運拔苦與樂，故名無緣慈悲也。﹝知禮記﹞正以三慈，分緣無緣。若依生法，則緣有空。心若即中，方絕緣念。以絕念故，乃能周遍法界，任運與拔。《大經》十四梵行品初云：「慈有三種：一緣眾生，二緣於法，三者無緣。眾生緣者，緣一切眾生，如父母親想。法緣者，見一切法，皆從緣生。無緣者，不住法相，及眾生相。」《大論》二十亦云：「慈有三種：眾生緣者，謂緣十方無量怨親中人。法緣者，謂緣無漏羅漢、支佛、諸佛聖人，破吾我相，但觀四緣，空五眾法。無緣者，不住有無，唯諸佛有。」此與涅槃文意大同。又《大論》第五明悲，亦有眾生等三。故知將三慈悲，以對三諦，義甚顯了。今從勝說，但云無緣。若得無緣，必具生法。○二菩薩下，明六即。﹝智者疏﹞菩薩從初發心，修無緣慈悲，歷六即位。今此觀音，是分證慈悲。﹝知禮記﹞皆由理具，方有事用。今全理慈，起修德五。而觀世音，未臻究竟，猶處分真，欲令眾生知理慈悲，修成五即。故興兩問，以生二答，槌砧相扣，器諸淳樸。○三若前下，結歸二，初結指經文。﹝智者疏﹞若前一番問答，明無緣大悲拔苦，一心稱名，即得解脫。後一番問答，從無緣大慈普門與樂，皆令得度。○二故知下，結歸題目。﹝智者疏﹞故知以大慈大悲因緣，故名觀世音普門也。﹝知禮記﹞可解。○三福慧三，初標示異名。﹝智者疏﹞三釋福慧者，亦名定慧。﹝知禮記﹞福中之勝，不過於定。舉勝攝劣，則五度備矣。○二定名下，依名釋義二，初明二法功能四，初定慧之功。﹝智者疏﹞定名靜愛，慧名觀策。《大論》云：「定愛慧策。」﹝知禮記﹞靜愛觀策者，由寂靜故能愛攝諸行，由觀照故能策進諸行。愛而不策，則生凝滯之心；策而不愛，則成散越之慧。愛策具足，方有趣果之功。○二寂照下，福智之德。﹝智者疏﹞寂照之智，無幽不朗，如明鏡高堂，福德禪定，純厚資發，如明燈凈油。﹝知禮記﹞寂照之智者，即權實二智也。無幽不朗者，即無三惑之暗也。福德禪定，必含諸度，及大小諸禪，以福資智，如油助燈也。○三亦稱下，目足之稱。﹝智者疏﹞亦稱為目足備得，入清涼池，池即涅槃。﹝知禮記﹞清涼池即涅槃者，涅槃必須三德具足，極在妙覺分通初住。○四涅槃下，莊嚴之名。﹝智者疏﹞涅槃稱為二種莊嚴，莊嚴法身。﹝知禮記﹞二嚴屬修，法身是性。性有闕具，故使二修，有真緣之異，如下所辯。○二釋此下，約四教解釋二，初明四教。﹝智者疏﹞釋此定慧，自有多種。三藏以無常觀理為慧，以事中諸禪定為福，以定資慧，發真無漏。天然之理，名為法身。若通教但以體法，異於析法爾。若別教以緣修智慧，與諸禪定，助開中道法身也。圓教以實相觀為慧，實相寂定為福，共顯非定非慧之理，名實相法身。﹝知禮記﹞三藏菩薩，雖雲觀理，伏而未斷。且舉諸禪，實兼余度，發真必在三十四心。若通菩薩，體法巧慧，理度助之。因即發真，至佛方竟。別人雖信能造之心，即是佛性，性不具九，為惑所覆。故須別緣，真中二理。破通別惑，是故名為緣修智慧。乃以俗諦諸禪三昧，助顯法身。圓談性惡了惑實相，即為能觀，名實相觀。定亦如是，名實相定。復以實相，名所顯身，即一而三，名定慧身；即三而一，同名實相。若昧性惡，何預初心。○二今圓下，示圓六即。﹝智者疏﹞今圓教菩薩，從初發心，修此不二定慧，歷於六即。﹝知禮記﹞如文。○三觀音下，結指經題二，初指經文。﹝智者疏﹞觀音所以用智光照苦者，苦是顛倒迷惑所致，智慧是破惑之法，故智慧能拔苦。《華嚴》云：「又放光明名智慧，又放光明名無惱。」《思益》亦然。《請觀音》云：「普放凈光明，滅除痴闇暝。」故知前問答，應機拔苦，是從慧莊嚴以得名。後問答，住首楞嚴普現色身，不起滅定。現此威儀，安禪千偈，贊諸法王。故知普門示現，從福德受名。﹝知禮記﹞言智光照苦者，經無此文，而有其義。無量眾生遭苦稱名，菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。觀是智照，照即光也。觀音妙智，即是眾生三道之體。眾生迷故，顛倒乃生。觀音照之，解脫斯在。頻引三經放光文者，若非色者，安得雲放？若定是色，那名智慧？故知色心，其體不二。色性即智，智性即色，豈惟光然。一切色然，普現色身，義准可識，又豈獨果事。實存因理，良由理具。方有事用。○二良以下，結歸題目。﹝智者疏﹞良以福慧因緣，故名觀世音普門也。○四真應三，初標名示義。﹝智者疏﹞四釋真應者，真名不偽不動，應名稱適根緣，集藏名身。﹝知禮記﹞二身皆有集藏之義，真集一切智慧，藏於一心；應集一切神通，藏於一色。色心不二通慧一如，唯色唯心，斯之謂也。○二若契下，對揀是非二，初約法示三，初法。﹝智者疏﹞若契實相不偽不動之理，即能稱機而應。﹝知禮記﹞實相之體，即是法身。能契之智，即自受用報。此二於今，皆名真身。法報既冥，則能稱機起勝劣等應。○二譬如下，喻。﹝智者疏﹞譬如攬鏡像對即形。﹝知禮記﹞攬鏡譬證真，即形譬起應。○三此之下，結。﹝智者疏﹞此之真應，不得相離。﹝知禮記﹞三千俱體為真，三千俱用為應，此之真應，方不相離。無謀之說，義顯今宗。諸家所談，難逃作意。○二若外下，就人簡二，初簡小外。﹝智者疏﹞若外道作意修通，雖能變化，譬如瓦石，光影不現，豈可以此為應？尚未破四住，顯偏真理，那忽有中道真應？若二乘變化修通所得，此亦非應，譬如圖畫，作意乃成，了不相似。﹝知禮記﹞根本有漏禪境不明，縱少現通，不能益物。此簡非應，尚未下，簡非真也。若二乘等者，且舉二乘，必兼兩教，及二菩薩。准妙玄意藏通二教，皆是作意神通，以須灰滅。無常住本，不能起應。若別接通，別惑未斷，亦不得應。縱令赴物，皆名粗應。若別初心，亦不能應。初地初得三觀現前，證二十五王，三昧法身清凈，無思無念，隨機即對，是不思議妙應也。○二大乘下，示圓人二，初明二身。﹝智者疏﹞大乘不爾，得實相真。譬得明鏡，不須作意，法界色像，即對即應。如鏡寫像，與真不殊，是時乃名真寂身應。﹝知禮記﹞得實相真者，正語圓住。義該別地，與真不殊者，名質為真聖人應像。同機體質，已證眾生本覺之性。用機百界應百界機，體本不二，安得少殊？○二菩薩下示六即。﹝智者疏﹞菩薩從初發心，歷於六即。○三今經下，結指經目二，初指經文。﹝智者疏﹞今經前問答，明於真寂而不動，法界大益，觀音從真身得名。後問答，明隨機廣利，出沒多端，普門是從應身得名。○二良以下，結題目。﹝智者疏﹞良以真應因緣，故名觀世音普門也。○五葯珠三，初標名示教。﹝智者疏﹞五釋葯樹王身。如意珠王身者，藥王療治苦患，出柰女經。珠是如意之寶。﹝知禮記﹞柰女經者，具雲佛說柰女只域經一卷。柰女，即維耶離國梵志家，柰樹所生，顏色端正，宣聞遠國。因蓱沙王往娉，後生一男，名曰只域。生時手把針筒葯囊，至年八歲，廣通醫術，遍行治病。後逢小兒擔樵，只域視之，悉見此兒五臟腸胃，只域心念本草經說：有藥王樹，從外照內，見人腹臟。此兒樵中，得無有藥王樹邪？即往問兒賣樵幾錢？兒曰：「十錢。」便雇錢取樵，下樵置地，闇冥不見腹中。只域思惟，不知束中何所為是藥王。便解兩束，一一取之，以著小兒腹上，無所照見。輒復更取，如是盡兩束樵。最後有一小枝，裁長尺余，試取以照，具見腹內。只域大喜，知此小枝，定是藥王。悉還兒樵，兒既得錢，樵又如故，歡喜而去。只域於國遍治病人，皆以藥王照視，悉見病本，然後治之，無不愈者。今取譬真身拔苦，如藥王之治病也。珠是如意之寶者，如華嚴中，得摩尼珠，十種瑩治，能雨眾寶。今取譬應身與樂，如摩尼之雨寶也。○二廣歷下，約教辯能二，初略指三。﹝智者疏﹞廣歷諸教，明治病得寶。﹝知禮記﹞隨教淺深，益物廣狹，以明治病得寶之相。○二今約下，廣明圓二，初釋二身二，初葯樹身二，初喻。﹝智者疏﹞今約圓教明者，如《華嚴》云：「有上藥樹，其根深入，枝葉四布，根莖枝葉，皆能愈病，聞香觸身，無不得益。」﹝知禮記﹞根深，喻真妙。四布，喻應廣。示理行果教，如根等次第。信行修四，如聞獲益。法行修四，如觸獲益。○二菩薩下，法。﹝智者疏﹞菩薩亦如是，大悲熏身，形聲利物，名大藥王身。﹝知禮記﹞今品初段，專明拔苦，即是大悲熏於真身，與治病義齊也。形聲利物，且就通說。若據經文，須在冥益，不以形聲，合前聞觸，意亦在茲。○二又如下，珠王身二，初喻。﹝智者疏﹞又如如意珠，能雨大千珍寶，隨意而不窮不盡。﹝知禮記﹞如文。○二菩薩下，法。﹝智者疏﹞菩薩大慈熏身，與眾生樂，名如意珠王身。﹝知禮記﹞即以大慈熏於應身，普令得樂，與寶義同也。問：「大悲熏真，其相如何？」答：「真是妙智，能破妄惑；悲名愍傷，能拔他苦。同是法身，一清凈用耳。欲彰照理，有利他益，故立拔苦之悲，熏於破惑之智，即顯有悲之智，普除眾生妄惑之苦，例於大慈熏應與樂。同是法身一自在用，一用二能，故有能熏所熏之義。良由應身，本是自行證得之法，以慈熏故，方遍益他，然則慈心非不熏真，悲心非不熏應，真身非不與樂，應身非不拔苦。欲令易解，是故經文。寄兩問答分別說也。」○二此亦下，辯六即。﹝智者疏﹞此亦約六即判位。﹝知禮記﹞博地已具治病雨寶二種之理，與佛不殊，名字已上隨淺隨深，能治能雨。○三就前下，結指經目二，初指經文。﹝智者疏﹞就前問答，遍救幽畑苦難，此從藥王身以得名。從後問答，稱適所求，雨實相雨，得涅槃樂，此從如意珠王身以得名。○二故知下，結題目。﹝智者疏﹞故知二身因緣，名觀世音普門也。○六冥顯三，初釋名。﹝智者疏﹞六釋冥顯兩益者，冥是冥密，顯是彰露。○二大聖下，辯相二，初明二益三，初示相。﹝智者疏﹞大聖恆以二益，利安一切，而眾生及以下地，日用不知。﹝知禮記﹞大聖常以真智冥熏妙色顯被，無明隔故益而不知。○二譬如下，舉譬。﹝智者疏﹞譬如日月照世，盲雖不見，實荷深恩。﹝知禮記﹞兩曜，喻二益。盲者，喻無明。凡小全在，下地分隔，眼瞙既有厚薄之殊，故不見之相，不可一揆。○三故葯下，引證。﹝智者疏﹞故藥草喻雲，而諸草木，不覺不知，只同是一地。下品不知上品，冥顯兩益。如文殊不知妙音神力所作，以不知故，名為冥益。﹝知禮記﹞三草二木，而皆不知一地一雨，下不測上，亦通圓人，故引妙德不知妙音。言以不知故，名為冥益者，此明二身於不知者皆稱冥益，即彰真應。於其知者，皆稱顯益，發智見理，於真顯益，見身不識，但荷冥利，真冥應顯，可以意思。○二此亦下，明六即。﹝智者疏﹞此亦約六即判位。﹝知禮記﹞理同極聖，此則不論。名字即人所有智行，兼他之益，彼七方便，受而不知，況內外凡。二益非薄，皆知即性，故離我能。○三若就下結指二，初指經文。﹝智者疏﹞若就前問答，不見形聲，密荷深祐，名為冥益。聖人之益，雖不可知，聖欲使知[蟲+昆]蟲能知。如後問答，親睹色身，得聞說法，視聽彰灼，法利顯然。﹝知禮記﹞前論真應，各有冥顯，斯為盡理。今以人法，別對二益，且隨文爾。○二故知下，結題目。﹝智者疏﹞故知觀音，從冥益得名，普門從顯益得名，以冥顯因緣，故名觀世音普門也。○七權實三，初釋名。﹝智者疏﹞七釋權實者，權是暫用，實非暫用。﹝知禮記﹞暫用則權宜，非暫則究竟。○二略言下辯相二，初泛明三種二，初總示三種。﹝智者疏﹞略言權實，則有三種：一自行論權實，自觀中道為實，二觀為權。二就化他論權實，他根性不同，或說權為實，說實為權，不可定判，但約他意，以明權實也。三自行化他合明權實者，若自觀三諦，有權有實，皆名為實，化他隨緣，亦有權有實，皆名為權。﹝知禮記﹞即唯自唯他，及自他共，以諸經論所談權實，其相不同。或言自行有權有實；或許化他，有權有實；或經論說自行之法，皆名為實，化他之法，皆名為權。是故今家凡論權實，須明此三。若不然者，稟學之徒，則不盡知權實之相，於諸經論，不免生疑。復應了知，權實法相，或約理事，或約理教，教行縛脫，因果、體用、漸頓、開合、通別、悉檀，皆通自他，及自他共。今以中觀，對於二觀為權實者，似用因果而辯三番，自修三觀，為自行權實。若約化他，但隨他意，四悉適時，不可定判。若第三番，自行三觀，有權有實，以順智故，只稱為實；化他之法，雖有權實，以順情故，唯稱為權。○二用此下，遍歷諸教二，初略指四教。﹝智者疏﹞用此三義歷四教。﹝知禮記﹞隨教淺深，明理事等，約自約他，及自他共義皆不闕。○二復就下，明圓六即。﹝智者疏﹞復就自行權實，明六即判位。﹝知禮記﹞六通三教，即唯在圓，復就自行，明六權實，從因至果，義便故也。○二尋此下，別用第三。﹝智者疏﹞尋此品意，是明自行化他論權實。﹝知禮記﹞前番問答有權實，七難二求在權，永離三毒是實。以由大士，用於自行一心三觀，觀其音聲，今皆解脫，故都判為實。後番問答，十界身說，顯有權實。以是大士，隨差別機，示種種應，故都判為權。此乃判於自行化他，以為權實，無第三番，如何分經兩段而對權實。○三前問下，結歸二，初結指經文。﹝智者疏﹞前問答，從自行化他之實智益物；後問答，從自行化他之權以益物。﹝知禮記﹞前後皆雲自行化他者，簡異單自行，單化他權實，意雲前番是自他相對之實，後番是自他相對之權。○二故知下，結歸題目。﹝智者疏﹞故知權實因緣，故名觀世音普門也。○八本跡三，初名義。﹝智者疏﹞八釋本跡者，本名實得，跡名應現。﹝知禮記﹞《凈名玄義》云：「所言本跡者，本即所依之理，跡是能依之事，事理合明，故稱本跡。］譬如人依住處，即有行往蹤跡也。住處是所依，能依之人，有行往之跡。由處有跡，尋跡得處，當知若高若下，實得皆本。若高若下，應現皆跡。○二若通下解釋二，初通凡漸。﹝智者疏﹞若通途作本跡者，世智高凡夫，本意難測，乃至別教本跡。﹝知禮記﹞世智高者，諸有施作，但見蹤跡，莫知本意。二教賢聖，至別似位。本所證得，下位焉知，節節皆可通論本跡。○二局圓聖二，初局分滿二，初略示。﹝智者疏﹞若圓教無始發心，初破無明所得法身者，名之為本。垂形百億，高下不定，稱之為跡。﹝知禮記﹞的論其本，須破無明，證法身體所垂之跡，或九界身，或現八相。○二若一下簡判二，初簡一往。﹝智者疏﹞若一往判真應，多用上地為真為本，下地為應為跡，地地傳作此判，真本唯據於高，應跡唯指於下。此義不可。○二今細下，取細明二，初約義明二，初明本跡通高下。﹝智者疏﹞今細明本跡，則與真應異。本是實得，始坐道場，及初住所得法身，即是其本跡為上地之佛，及作上地菩薩。悉名為跡，不可以上地高故，稱之為本，始得初住目之為跡。﹝知禮記﹞若知四句釋之方盡。一本下跡高，初住法身，跡為八相。上位菩薩八相，元是妙覺威儀，故云跡高。二本高跡下，妙覺法身，跡為下地，及九界相。三俱高，妙覺法身，跡為八相。四俱下，初住法身，跡為九界。中四十位，本跡高下，可以意知。○二何以下，明實得辯是非。﹝智者疏﹞何以故？實不得上地，上地非本；實得下地，下地非跡。○二故壽下，引文證。﹝智者疏﹞故《壽量》云：「隨自意，隨他意，是本跡意也。」﹝知禮記﹞自意是本，他意是述。○二就本下，通六即。﹝智者疏﹞就本跡明六即。﹝知禮記﹞五位本跡，理皆具足。○三就前下結歸二，初指經文。﹝智者疏﹞就前問答，不可說示，但冥祐前人，從本地得名。後問答，殊形異狀，應現度脫，從跡地得名。﹝知禮記﹞前以實本益他，後以垂跡益他。○二故知下，結題目。﹝智者疏﹞故知本跡因緣，故名觀世音普門也。○九緣了三，初標示名義三，初示名義。﹝智者疏﹞九釋了因緣因者，了是顯發，緣是資助；資助於了，顯發法身。﹝知禮記﹞此之名義，修性皆然。○二了者下，辯流類。﹝智者疏﹞了者，即是般若觀智，亦名慧行正道、智慧莊嚴。緣者，即是解脫，行行助道，福德莊嚴。﹝知禮記﹞類至極果，節節名異，其體不殊。○三《大論》下，引論釋。﹝智者疏﹞《大論》云：「一人能耘，一人能種。」種喻於緣，耘喻於了。﹝知禮記﹞緣了之相，實同耘種，非此二力，性田不豐。○二通論下，依教解釋二，初諸教皆具。﹝智者疏﹞通論教教，皆具緣了義。﹝知禮記﹞藏通義立，全乖性種。別教雖有，初心別修。唯有圓教，修性不二。雖雲皆具，須辯此殊。○二今正下，克就圓論二，初克辯二因二，初明二種因果。﹝智者疏﹞今正明圓教二種莊嚴之因，佛具二種莊嚴之果。﹝知禮記﹞此中二因，且在修類。○二原此下，討二種根本三，初總明性德。﹝智者疏﹞原此因果根本，即是性德緣了也。此之性德本即有之，非適今也。﹝知禮記﹞前之因果，猶在修中，今窮其源，性具緣了。《凈名》云：「一切眾生本涅槃相，不可復滅，本菩提相不可復得。」《起信論》明真如二德，謂如實空，如實不空，當宗明三千即空，三千即假，皆是性德緣了文也。○二《大經》下，別引文釋二，初證釋了因。﹝智者疏﹞《大經》云：「一切諸法，本性自空，亦用菩薩，修習空故。」見諸法空，即了因種子，本自有之。﹝知禮記﹞不明三千，徒消一切。非空假中，莫辯自空。如實空性與一切染，本不相應。一切染者，不出三惑。自非本性，即空假中，豈能不應一切染邪？乃畢竟空為了因性，亦用等者，全性起修。方見本空。○二又雲下，證釋緣因。﹝智者疏﹞又云：「一切眾生，皆有初地味禪。」《思益》云：「一切眾生，即滅盡定。」此即緣因種子，本自有之。﹝知禮記﹞經云：「眾生即菩提相，及涅槃相。」或謂理中獨具佛德，今文眾生，有初地味禪，及滅盡定，豈非性具天法聲聞法邪？既具此二，余諸法界，那不具邪？又具二定者，從二習果，及報果說，豈不各具性相等邪？不以理具，而消此文，如何欲散，便是滅定，性德緣因，於茲驗矣。○三以此下，依性立修。﹝智者疏﹞以此二種方便修習，漸漸增長，起於毫末，得成修得合抱大樹，摩訶般若，首楞嚴定。﹝知禮記﹞以此二種者，性種也。方便等者，智行也。毫末者，類種也。由斯性類，修成智行，乃至二嚴。○二此一下，不論六即。﹝智者疏﹞此一科，不論六即，但就根本性德義爾。﹝知禮記﹞此科正意，但明理即，非論五位。○三前問下，結指經題二，初指經文。﹝智者疏﹞前問答，從了種受名。後問答，從緣種受名。﹝知禮記﹞明今二嚴，必有其本，故從二種受名。○二故知下，結題目。﹝智者疏﹞故知了因緣因，故名觀世音普門也。○十智斷三，初略標。﹝智者疏﹞十釋智斷者。○二通途下，廣釋二，初不二而二明智斷二，初約通途明二德。﹝智者疏﹞通途意智，即有為功德滿，亦名圓凈涅槃。﹝知禮記﹞言通途者，此解兼別，以有為無為，對智斷故。若唯圓說，苦集尚無作，智斷豈有為？然名雖借別，其意唯在圓。以修妙三觀，得成圓斷功。因時立此能，至果須休息。故將無作行，暫立有為名。斷德稱無為，別從道後立。此猶教道設，是故曰通途。此文自二，初智德二，初列異名。圓凈等者，智極故圓，惑盡故凈。不生不滅，名為涅槃。○二言有下，釋有為。﹝智者疏﹞言有為功德者，即是因時智慧，有照用修成之義，故稱有為。因雖無常，而果是常，將因來名果，故言有為功德滿也。﹝知禮記﹞智雖無作有斷證功，故借別教，立有為稱。因雖無常者，涅槃經中，因外道輩，執因是常，成無常果。佛用別教，以無常因，感常住果，而對破之。故因無常，猶在別教，將因等者，由惑未斷，故起智照。一分惑滅，一分智忘，故智無常。既有照用，故名有為，果既惑盡，稱理常住。更無為作，將因名果。故令智滿，受有為名。○二斷即下，斷德二，初列異名。﹝智者疏﹞斷即無為功德滿，亦名解脫，亦名方便凈涅槃。﹝知禮記﹞解脫者，不系名解，自在為脫。在染不染，名之解脫。方便等者，機生則生，是生不生。機滅則滅，是滅不滅。權示生滅，不被染礙。故此涅槃，名方便凈。○二言無下，釋斷義二，初簡小。﹝智者疏﹞言無為者，若小乘但取煩惱滅無為斷，但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫，此乃無體之斷德也。﹝知禮記﹞不知三種世間常住，謂煩惱滅。便無身心安能自在，名無體斷。但於虛妄見思解脫，未得三千三諦自在。○二大乘下，明大二，初正示。﹝智者疏﹞大乘是有體之斷，不取滅無為斷，但取隨所調伏眾生之處，惡不能染，縱任自在，無有累縛，名為斷德。指此名無為功德。﹝知禮記﹞妙覺三脫，名有體斷。所言斷者，任運斷也。已有智德了三惑空，故處九道，惡自相離。眾生之心，如塗膠手，捉物皆粘。諸佛之心，如凈洗手，捉物不粘。已有智水，洗其膠故。致令凈用，自然不著。此智斷德，說有次第，用無前後。以三千法，究竟即空，名今智德；三千之法究竟即假，為今斷德；三千之法，究竟即中，是法身德。道前道後，悉是一心，通教尚是雙流，圓果豈當分隔。○二故凈下，引證。﹝智者疏﹞故《凈名》云：「不斷痴愛，起諸明說。」又云：「於諸見不動，而修三十七品，愛見為侍，亦名如來種。乃至五無間，皆生解脫，無所染礙，名為一切解脫。」即是斷德無為也。﹝知禮記﹞證有體斷，見愛業報全體即是性惡法門。如富豪人，七寶家業，凡夫生盲，轉動掛礙，為寶所傷。二乘熱病，見是鬼虎，避走遠去。圓人之眼，不盲不病，明見是寶，自在用與，非獨不被損傷恐怖，而能以此自給惠他。於此證理，名為自給。以此利物，即是惠他。今之斷德，正在惠他，此等皆由體達修惡，即是性惡，今明究竟體達位也。○二寂而下，約寂照簡非德。﹝智者疏﹞寂而常照，即智德也。小乘灰身滅智，既其無身，將何入生死？而論調伏，無礙無染，滅智何所照寂？﹝知禮記﹞常住寂照，妙色妙心，方名智斷莊嚴之相。小乘灰斷，身智俱忘，將何永度眾生？將何常照寂理？○二如此下，二而不二明三德二，初約即三明理極二，初明二三不殊。﹝智者疏﹞如此智斷圓極，故法身顯著，即是三種佛性義圓也。﹝知禮記﹞而寂而照，即是智斷。非寂非照，即是法身。二德既窮，法身乃極，亦名究竟三種佛性。○二法身下，明因果無別二，初別示三法因果二，初法身隱顯。﹝智者疏﹞法身滿足，即是非因非果。正因滿，故云隱名如來藏。顯名法身，雖非是因，而名為正因。雖非是果，而名為法身。《大經》云：「非因非果名佛性者，即是此正因佛性也。」﹝知禮記﹞法身一德，體非因果而有隱顯者，斯由緣了逆順故也。緣了逆性而成惑業，故使正因非隱而隱，名如來藏，緣了順性，而成智斷，故使正因非顯而顯，名為法身。雖有隱顯，體無增減。故《大經》云：「非因非果。」○二又雲下，二德修性。﹝智者疏﹞又云：「是因非果，名為佛性者，此據性德緣了，皆名為因也。」又云：「是果非因，名佛性者，此據修得緣了皆滿。」了，轉名般若。緣，轉名解脫，亦名菩提果，亦名大涅槃果果，皆稱為果也。﹝知禮記﹞是因非果，複名佛性。佛是果稱，豈非果法而為因種？是果非因，複名佛性。性是因稱，豈非因法而為果德？不以修性緣了銷之，此文安解。○二佛性下，總示三法因果二，初約義示。﹝智者疏﹞佛性通於因果，不縱不橫。性德時名三因，不縱不橫。果滿時，名三德。﹝知禮記﹞前雖因果，互是互非，而皆稱佛性。驗知緣了，通因通果，又言佛性。非因非果，良以正因。不即我陰，故曰非因。緣了，不離我陰，故曰是因。不即，故一點在上；不離，故二點在下。是故性三，不縱不橫。又正因不即智斷，故曰非果。緣了，不離智斷，故曰是果。不即，故一點在上；不離，故二點在下；是故果三不縱不橫。故知妙三，貫通因果，方得名修性不二。○二故普下，引文證。﹝智者疏﹞故《普賢觀》云：「大乘因者，諸法實相。大乘果者，亦諸法實相。」﹝知禮記﹞不達妙三，始終該互。普賢觀文，如何可解？○二智德下，復就二符經文。﹝智者疏﹞智德既滿，湛然常照，隨機即應，一時解脫，斷德既滿，處處調伏，皆令得度。﹝知禮記﹞若匪智德常照，何能即稱即脫？若非斷德遍調，安得身說普應？○三前問下，結歸二，初指經文。﹝智者疏﹞前問答，從智德，分滿受名。後問答，從斷德，分滿受名。○二故知下，結題目。﹝智者疏﹞故知以智斷因緣，名觀世音普門也。○三問此下，貼文為證二，初約無文立難。﹝智者疏﹞問：「此十義名字出余經，那得用釋此品？」﹝知禮記﹞攬乎別文立其總目，釋題十義，名出余經。今經全無此文，何名攬別為總邪？○二答大下，約有義答通三，初明衍義眾經共用二，初約法義明。﹝智者疏﹞答：「大乘義通，眾經共用。﹝知禮記﹞大乘諸部，皆談中道，故使義門，可以共用。○二若不下，以人師驗。﹝智者疏﹞「若不許此者，『佛性』出《涅槃》，『五住二死』出《勝鬘》，諸師那得浪用，通眾經耶？﹝知禮記﹞諸師說釋諸大乘經，顯理則須論佛性，指惑則莫非五住，豈以當經無文為責！○二此品下，以二問答貼義無虧。﹝智者疏﹞「此品在文，雖無十名，總將二問答，帖十義意，宛然可解。﹝知禮記﹞十種別名文雖不列，以二問答，總貼十義，明如目擊，故曰宛然。○三今已下，別點句句證十義二，初結前有義，開後有文。﹝智者疏﹞「今已如前，今更別點句句來證十義者。﹝知禮記﹞前雲在文無十名者，但無次第明示十名，若於品中散取諸句，則有文有義也。○二如文下，約句對義。﹝智者疏﹞「如文云：『以何因緣名觀世音？』又云：『以是因緣名觀世音。』即是據人名也。後文云：『普門示現。』即是明法也。『有如是等大威神力，多所饒益』，即慈也。『愍諸四眾』，即悲也。欲知智在說，十九說法，即智慧也。『一時禮拜，得無量無邊福德之利』，即福德也。『自在之業』，即法身也。何故爾？法身於一切得自在，智慧契此，故名為業。《壽量》云：『慧光照無量，久修業所得。』『威神之力，巍巍如是』，如是滿足之名，即是真身也。普門示現神通力，即應身也。『游諸國土，度脫眾生』，即葯樹王身也。『於怖畏急難之中，能施無畏』，即如意珠王身也。『福不唐捐』，即冥益也。三十三身，即顯益也。現佛身，即實智也。現余身，即權智也。觀音身即本，余身即跡也。又大威神力是本方便力是跡，聞是觀世音菩薩名者，若有聞是品者，即證了因。功德不少，即緣因。不肯受，常舍行故，及即時觀其音聲，觀即智，皆得解脫。種種調伏眾生，八萬四千發心等，是利益即斷也。」﹝知禮記﹞自在之業，即法身者。真應二身，亦稱色法，應則現色，真則冥法，名從所契，故曰法身。理具一切，一一融通，最自在也。業是德業，即智德也。真身契法，名自在業。巍巍，是重明高累之貌，高明如是，即滿足也。此等理智相合，皆真身名義也。若運三業，無顯應者，其福不失。須知密有與拔之功，即冥益也。常舍行者，畢竟空智，無所受著，故屬智德。又以即觀音聲屬智，皆得解脫為斷，此彰二德，同時而用。應知句句證義，不獨示其十義有文，亦顯十重，二二互具。○四料簡二，初別料簡十，初簡人法二，初問。﹝智者疏﹞第四料簡者。問：「人對觀音，法對普門者，方等有普門法王子。標於人名，此義云何同？」﹝知禮記﹞彼經具明十法王子，觀世音法王子外，自有普門法王子。既以普門而名於人，今釋普門，那定屬法。○二答二，初立句二，初泛立四句。﹝智者疏﹞答：「此應作四句分別：人非法，法非人；人即法，法即人。﹝知禮記﹞句雖有四，義實唯二：不出相非及相即故。如此二義，皆通大小。今意在大，而論小乘即離句者，欲示名言，須將理定，所辯人法，若其不以二諦中道，甄其權實，但言即離，何能的顯，今之相即？○二若約下，以部對句二，初明諸部人法即離四，初《華嚴》。﹝智者疏﹞「若約《華嚴》次第意，地前生死行人，未是實相之法，此法亦非彼人。若作不次第意者，人即實相，實相即人，人法不二也。﹝知禮記﹞彼經別教，緣實相法。修次第行，未能即以實相之法為觀行人，是故人法互不相即。圓觀不次，即以實相為觀行人，是故人法更互相即。別則證道方即，圓則始終不二。○二三藏。﹝智者疏﹞「若三藏有門，明無假人，但實法，此法非人。若空門攬實法，成假人，人法兩異。若其不離人論法，不離法論人此乃是二諦意非中道之人法也。﹝知禮記﹞此教有門，人如兔角故無，陰有生滅故實。此唯非句，空門兩向，攬實為假，假實不同，名互非句，既不相離，複名互即。此教兩門雖談即離，人之與法，俱非中道。○三方等。﹝智者疏﹞「若方等對小明大，論人法者，明小，同三藏；明大，同《華嚴》。﹝知禮記﹞四教[立+立]談，藏通唯二諦，別圓同《華嚴》。○四般若下例余。﹝智者疏﹞「般若、涅槃等例爾。﹝知禮記﹞般若盪相，鈍謂但空，同前二諦。利分二種，同前別圓。涅槃四教，雖俱知常。初心用觀，不無差別，藏通且須順於二諦，別初心人，未即圓法。○二今方下，明難。屬方等即句。﹝智者疏﹞「今方等中明普門者，即大乘意。○二今明下，通難三，初正約即句通難。﹝智者疏﹞「今明普門是法，何得有法無人？彼明普門是人，何得但人無法？此則人法互舉，彼經標人，此處標法爾。﹝知禮記﹞今品前問答觀音屬人能觀，所觀豈非法邪？若後問答，既以普門為所證法，此法豈無能證人邪？方等既以普門目人，能目普門，豈可非法？論其大意，觀音普門，皆中道法，隨悉檀益，將何目人？唯圓始終，即攬實相，而為假人。○二例如下，傍取人物例顯二，初以人顯。﹝智者疏﹞「例如小乘，明身子智慧第一，余弟子各就余法門論第一。本以智慧斷惑，發真無漏，餘人無慧，那得入道！既得道果，果知有慧，但各舉其初門，別稱第一。○二譬如下，舉物喻。﹝智者疏﹞「譬如刀刃斷物，必藉於背，方有利用。諸數如刀背，慧數如刀刃。○三今普下，以人法互具結示三，初明法具人。﹝智者疏﹞「今普門義亦爾，但以緣因之法，當普門之名，何得無了因之人耶？○二若並下，明人具法。﹝智者疏﹞「若並從觀音標名者，此則通漫。欲使世諦不亂，互舉別名。○三如身下，以身為例。﹝智者疏﹞「如身具六根，但稱為凈眼凈意，豈得無餘根邪？」﹝知禮記﹞皆可見矣。○二簡慈悲二，初簡慈悲名相三，初明與拔同異二，初與拔相兼問。﹝智者疏﹞料簡慈悲者。問：「若大悲拔苦，苦除即是得樂。大慈與樂，樂至即是拔苦。何意兩分？」﹝知禮記﹞苦除即樂，如夕盡即曉；樂至苦除，如燈來闇滅。趣舉一種，即有二能，何以慈悲而分兩法？○二答通下，與拔不俱答。﹝智者疏﹞答：「通論如此，別則不然。譬如拔罪於獄，未施五塵，身雖免痛，根情未娛，此但拔苦，未名與樂。又如施五塵於獄，耳眼雖悅，不名拔苦，為從別義，各顯一邊，故別說爾。」﹝知禮記﹞一能兼二，此就通論。對境發心，實須別說，故舉二喻，以彰別相。○二明喜舍闕具二，初問。﹝智者疏﹞問：「此中何意不論喜舍？」﹝知禮記﹞二答二，初不二是舍。﹝智者疏﹞答：「四無量心，名雖有四，但是三義。《大經》云：『憂畢叉，畢叉名舍。』舍者，兩舍也。即是非慈非悲，不二之意，不二而二，即是慈悲。﹝知禮記﹞四無量心，舍無別體，奢摩他觀體既是定，定能與樂；毗婆舍那觀體既是慧，慧能拔苦。二觀不一，即憂畢叉，亦名平等舍。故不二而二，則立慈悲；二而不二，即是於舍。今既明於不二，慈悲則已含舍。故不別立。○二喜者下，苦在闕喜二，初約法釋。﹝智者疏﹞「喜名（編者註：按大正藏《觀音玄義》，「名」字當為「者」字。），從樂生喜，初欲與樂，眾生苦重，不能得樂，則無所可喜。若拔苦竟，即能得樂，還遂本懷，故樂後加喜。苦後無此，故不開喜。﹝知禮記﹞今明慈悲，是立誓願，運慈與樂，生既苦重。即須運悲，二俱未遂，何喜之有？福慧滿時，葯珠功畢，方與眾生，生乎慶喜。○二如阿下，引事例。﹝智者疏﹞「如阿輸加王，七日應死，雖有五欲之樂，憂苦切心。又如一身少許痛惱，能奪一身之樂，故知苦重，不得樂也。」﹝知禮記﹞阿輸加王，即育王弟，不歸三寶，見兄飯僧，乃生嫌謗。育王見愍，設計勸之。王入溫室，詐言已崩，策之紹位。方登御座，育王出怒，其罪當死，乃令七日受王五欲，使旃陀羅，逐日唱死。過已王問：「受樂否邪？」答言：「我聞幾日當死，唯苦無樂。」王言：「沙門觀念念滅，雖受供養，寧有著心。」阿輸知已，出家修道得阿羅漢。少痛奪樂，近事可驗。眾生若此，故菩薩心，未生喜也。○三問禪下，明支等前後二，初約前後問。﹝智者疏﹞問：「禪支明喜在前，樂支在後，復云何？」﹝知禮記﹞今論四等，慈悲喜舍，慈能與樂，則樂前喜後，何故禪支喜前樂後？初禪五支，謂覺觀喜樂一心；二禪四支，謂內凈喜樂一心；三禪無喜；四禪無樂。今約初二，皆喜在前，樂支在後，其意何邪？○二答禪下，約自他答。﹝智者疏﹞答：「禪支就從粗入細，此中慶彼得樂，故喜心在後也。﹝知禮記﹞自證禪支，從粗至細，前喜後樂，利他四等，先與其樂，後方慶喜，故其次異。○二複次下，簡與拔有無三，初外道虛想。﹝智者疏﹞「複次外道，修四無量，自證禪定，作想虛運彼無實益，不能令他拔苦得樂，雖自獲定，虛妄世法，報盡還墮，不免於苦，自他俱無利益。﹝知禮記﹞四禪四空，及四無量，十二門禪，根本定也。通於內外小大聖賢而修證之。若諸外道及正信凡夫修慈悲喜舍，自證此定，虛想眾生，離苦得樂，於他無益，自雖暫益，不免退失。○二若二下，明二乘自利。﹝智者疏﹞「若二乘修四無量，但自拔苦，於他無益。自拔分段，未免變易，灰身滅智，非究竟樂。﹝知禮記﹞二乘修此，雖不益他，自拔分段得小涅槃。○三今菩下，明菩薩遍益二，初明行超凡聖。﹝智者疏﹞「今菩薩不爾，非凡夫行，非賢聖行。非凡夫者，不同自受禪樂；非賢聖者，不同自拔於苦。不同自受樂故，即與他樂；不同自拔苦故，即拔他苦。﹝知禮記﹞不同凡外隨禪受生，異小賢聖，但自拔苦。蓋非生法二種緣慈，乃以無緣法界與拔，令諸眾生，離一切苦，得究竟樂。○二明同時與拔。﹝智者疏﹞「亦是即拔苦是即與樂，即與樂亦是即拔苦，但分別說之，誓願相對。前明拔苦，後明與樂爾。」﹝知禮記﹞無緣慈悲，不二而二。用不異時，分別令解，故各說耳。言前明拔苦等者，從本懷故，先標於慈，若從用次，先拔後與，是故四誓，從用為次。○三簡福慧二，初定福智與拔所以二，初問。﹝智者疏﹞料簡福慧者。問：「觀音對智稱之而拔苦，普門對福見之而得樂，何也？」○二答。﹝智者疏﹞答：「智是光明，正治闇惑，惑是生死苦惱，若治闇惑之苦，豈不用智解之光？故稱智慧人名即拔苦也。法是法門，門名能通，通至涅槃安樂之處。初習此法，是得樂因，後證此法，是得樂果。故對此普門，明其與樂也。」﹝知禮記﹞因修福慧，至果則成智斷二德。此德與生體性無二，故稱觀音智德人名，即能顯召本性了種，是故能除闇惑苦也。若對普門，斷德應身，即能引起本性緣種，是故獲於因果之樂，若不爾者，何名感應道交？○二問福下辯福慧一異是非二，初約隔異難。﹝智者疏﹞問：「福慧相須，本不相離，若定而無慧者，此定名痴定，譬如盲兒騎瞎馬，必墮坑落塹而無疑也。若慧而無定者，此慧名狂慧，譬如風中然燈搖颺，搖颺照物不了。故知福慧相資，二輪平等，堪能運載也。若爾何意以智慧拔苦，福德與樂邪？」﹝知禮記﹞備舉相資，難今隔異。○二自有下，約偏圓答二，初立即離四句。﹝智者疏﹞（編者註：據文意及體例，此處應漏缺「答：」）自有福德是智慧，智慧是福德。自有福德非智慧，智慧非福德。大小乘皆備四句。﹝知禮記﹞大小皆四，故知即離，名同義異。○二如六下，通偏圓諸教二，初明三教即離俱非二，初明小衍二初三藏。﹝智者疏﹞如六度菩薩，修般若，分閻浮提為七分。此是世智不能斷惑，此猶屬福德攝，即名此福是智故。此智是福，不斷惑故。若聲聞人，智慧能斷，苦者智慧非福德，如餓羅漢也。若福德非世智，亦非出世智者，如白象也。﹝知禮記﹞菩薩一位，得兩即句；羅漢白象，得二離句；雖有即離，同在三藏。○二若大下，大乘。﹝智者疏﹞若大乘四句者，別教地前，三十心行行名福德，慧行名智慧，此慧不能破無明，此慧還屬福德攝，不破無明故。此福是智慧方便，治取相故。若地前皆名福德，地上皆名智慧，此智慧非福德，福德非智慧。﹝知禮記﹞約別地前，論於四句，初以行行，對於慧行，而為福慧，不破無明，故俱名福，即此二福，能破取相，復受智名，故此福智，當兩即句。又地前福智，無明全在，故皆名福。地上福智，分破無明，故皆名智。此之福智，當兩非句，故兩四句，非今福智。○二方等下，例二部。﹝智者疏﹞方等般若，帶小明大。若帶小福慧，如前四句；明大福慧，如向四句。○二今此下，明圓教開合俱是二，初釋二，初二而不二三，初明相即。﹝智者疏﹞今此普門，名福慧者，福即是慧，慧即是福，福慧不二。﹝知禮記﹞一心三止為福，一心三觀為慧，始從理性，終乎極果，定慧不二，是今兩即也。○二故大下，明互具。﹝智者疏﹞故《大論》云：「如是尊妙人，則能見般若。此慧那得無定，得首楞嚴定，何曾無慧？」論云：「健相三昧，能破強敵。」﹝知禮記﹞般若既是尊妙人見，驗慧具福。尊妙，即是上定故也。論即《大論》，彼翻首楞嚴為健相也。三昧既能破彼強敵，驗福具慧，強敵即是無明故也。○三《大經》下，明異名。﹝智者疏﹞《大經》云：「佛性者，有五種名：亦名般若、亦名師子吼、亦名首楞嚴、亦名金剛、佛性等，即是定慧具足之名也。非禪不慧，非慧不禪，禪慧不二。」﹝知禮記﹞五名之中，般若、師子吼是慧，楞嚴、金剛是定，佛性是通名也。既是異名，彌彰體一，是故此五，皆雙具之稱，復以無妨禪慧，以結不二。○二不二下，不二而二。﹝智者疏﹞不二而二，分門別說，作定慧二解。故《釋論》解般若明十八空，解禪定明百八三昧。﹝知禮記﹞法雖不二，不妨分門，各作名數而為解釋。○二此是下，結。﹝智者疏﹞此是二說二，即不二。﹝知禮記﹞論雖分門，別相而說，須知禪慧，畢竟不二。○四簡真應二，初正簡真應二，初立句。﹝智者疏﹞料簡真應者，亦有四句之殊：非真非應，應而非真，真而非應，亦真亦應。○二若非下，簡示二，初簡前三，句非。﹝智者疏﹞若非真非應，此就理可解。又就凡夫不見理故非真，無用故非應，此亦可解。應而非真者，外道亦得五通，同他施化，通論亦得是應，而不得名真。真而非應者，二乘人入真斷結，灰身滅智，不能起應，此亦是通論其真爾。﹝知禮記﹞且簡凡小，實兼通別。通教灰斷，同藏二乘。地前作意，非不謀應。圓六根凈，雖全性發。別惑在故，未名真應。○二亦真下，示後一句是。﹝智者疏﹞亦真亦應者，此則別顯中道為真，即真而論用為應，真應不二，不二而二者，故言真應爾。﹝知禮記﹞即真而應，世之常談，自舍今宗，莫窮其妙。都為他師，不知性惡，致令起應，不得無謀，徒說無緣之慈，不究無緣之旨。○二今依下，兼定常間三，初一往且分。﹝智者疏﹞今依文互舉，一往言其真應。前番問答，明真身常益；後番問答，明應身間益。﹝知禮記﹞以經二段，別對常間。○二常間下，二往互具二，初立。﹝智者疏﹞常間不得相離，二鳥俱游，二往為論，真身亦恆亦不恆，應身亦間亦不間。﹝知禮記﹞二鳥者，《大經》第八鳥喻品云：「善男子！鳥有二種，一名迦鄰提，二名鴛鴦，游止共俱，不相舍離。」此品答前云何共聖行。娑羅迦鄰提，舊解或雲娑羅一雙，鄰提一雙，或雲娑羅一隻，鄰提一隻，或雲娑羅翻為鴛鴦。章安云：「然漢不善梵音，只增諍競。意在況喻，取其雌雄共游止息，以喻生死涅槃中俱有常、無常，在下在高，雙飛雙息。」即事而理，即理而事，廣如彼疏。今喻二身，常間兩益，不得相離者，乃是觀音分證，涅槃中常，無常二用也。○二若小下，釋二初小。﹝智者疏﹞若小乘明義，例如善吉，石窟觀空，見佛法身，蓮華尼則不見。此豈非小乘中真身，恆益不恆益義？丈六之應亦有見不見，此豈非應身，有間有不間義？﹝知禮記﹞真理天然，是佛法體。善吉觀見，常無間然。於蓮華尼，似如有間。故於二聖，明常、無常，斯乃真身自有二益。丈六之相，於有緣者常得睹之；若其無緣，同處不見。豈非應身，亦有二益？○二大乘下，大。﹝智者疏﹞大乘法身亦爾，於理為恆益，於情為不恆益。應身亦爾，此緣滅彼緣興無有斷絕，是不間義。同質異見，是其間義。﹝知禮記﹞佛法界身，未嘗不益，於情執者，而成間滅，真具二也。佛應化身，隨機生熟，出沒無間，應身常益也。見不見異，令應不常，又成間益也。故知二身，各具二益。○三而今下，順文別對。﹝智者疏﹞而今分別，一往前問答，屬恆益；後問答，屬不但（編者註：按大正藏《觀音玄義》，「但」字應作「恆」字。）益也。﹝知禮記﹞前文即稱即感，別對真身常益之義。後文現相生滅，別對應身間益之義。○五簡葯珠二，初依義互具。﹝智者疏﹞料簡葯珠二身者，葯有差病拔苦之功，亦有全身增命致寶之用。故經云：「若全身命，便為已得玩好之具也。如意珠王，非但雨寶，亦能治病。大施太子，入海得珠還治父母眼。」《大品》云：「若人眼痛，珠著身上，病即除愈。」故知通具二義。﹝知禮記﹞但就譬說，即顯真應。各能與拔，斯為盡理矣。○二若別下，就文別對。﹝智者疏﹞若別據一邊，約除患以譬葯，證樂以況珠爾。﹝知禮記﹞前文除苦，名為葯身；後文與樂，名為珠身。且順經文，作斯別對。○六簡冥顯。﹝智者疏﹞料簡冥顯兩益，凡有三十六句。﹝知禮記﹞三十六句者，冥顯機應，各論四句。冥機者，過去善能感也。顯機者，現在善能感也。亦冥亦顯機者，過現善業共能感也。非冥非顯機者，過現無善，當能生善，而能感也。冥應者，法身也。顯應者，應身也。亦冥亦顯應者，二身俱應也。非冥非顯應者，亦法身。但以不見不聞，而知而覺為冥應。不見不聞，不知不覺，即雙非應。故此二應，皆果中法身也。識此八已，相對互對，具足而言，成十六句。約機感應，約應赴機，各成十六。加根本四，即三十六。若解此意則無生不感，無時不應，除諸邪見，深荷聖恩，亦知一切眾生，無一不成佛也。○七簡權實二，初定文立難。﹝智者疏﹞料簡權實二智者。前問答，實智照真，而眾生得脫；權智照假，而眾生得度。度為度權，亦度於實；脫為脫真，亦脫於假。﹝知禮記﹞真即是實，假即是權。答文備見四種相也。○二立句答通二，初詳論互具。﹝智者疏﹞答：「此亦具四句：或因真智解脫於權，七難消除，二求願滿是也；或因真智解脫於實，三毒皆離是也；或因權智得度於實，三十三身得度是也；或因權智得度於權，於怖畏急難之中，得無畏是也。或二俱度脫，或二俱不度不脫。﹝知禮記﹞真智冥應脫有淺深。七難二求，免事中之苦，脫權也。離三毒根，成佛無疑，脫障實惑也。權智顯應，得度不同。見身聞法，破惑顯理，度實也。事中怖難，得無畏者，度權處也。機熟之者，對此二智，得權實理名俱度；離淺深障，名俱脫。機生返此，是故俱名不度不脫。○二據說且分。﹝智者疏﹞今依文判，互出一邊，前文脫權，後文度實。」○八簡本跡二，初本跡俱與拔二，初各具二用。﹝智者疏﹞料簡本跡者，通論本跡，俱能拔苦與樂。故《壽量》云：「聞佛壽無量，得清凈無漏無量之果報，即是從本得樂。」《請觀音》云：「或遊戲地獄，大悲代受苦。」此是從跡拔苦，眾生不達本源，故流轉苦惱，若識本理，即於苦而得解脫也。眾生若不見跡中施化，不能三業種福，則無功德之因，焉致樂果。○二非本下，相由貼文。﹝智者疏﹞非本無以垂跡，非跡無以顯本。前問答，是明跡本；後問答，是明本跡。﹝知禮記﹞非脫眾苦之跡，不顯一真之本，故前問答，是明跡本。非證千如之本，莫垂十界之跡，故後問答，是明本跡。○二問本下，本跡異真應二，初問。﹝智者疏﹞問：「本跡與真應云何異？」○二答。﹝智者疏﹞答：「真應就一世橫辯，如諸經所明；本跡就三世豎論，如《壽量》所說。」﹝知禮記﹞諸經所說，始從地住，終至等妙。一分真明，一分應起，豈唯一世，實居當念，是名橫辯，別明本跡，如《壽量》品，即今說久遠為本。諸經及跡門，名已說近成為跡，既約久近，是故名就三世豎論。前明觀音多就體用，而論本跡，今彰部故，約久近而明本跡。○九簡緣了二，初約當宗問答四，初明善惡法門性德皆具二，初問。﹝智者疏﹞料簡緣了者。問：「緣了既有性德善，亦有性德惡否？」﹝知禮記﹞緣能資了，了顯正因。正因究顯，則成果佛。今明性具緣了二因，乃是性德，具於成佛之善。若造九界，亦須因緣。九界望佛，皆名為惡。此等諸惡，性本具不。○二答。﹝智者疏﹞答：「具。」﹝知禮記﹞只一具字，彌顯今宗。以性具善，諸師亦知具惡緣了，他皆莫測，故摩訶止觀，明性三千，妙玄文句，皆示千法徹乎修性。其文既廣，其義難彰，是故此中略談善惡明性本具，不可改易。名言既略，學者易尋，若知善惡，皆是性具。性無不融，則十界百界，一千三千，故得意者，以此所談，望止觀文，不多不少。○二明提佛但斷修中善惡二，初問。﹝智者疏﹞問：「闡提與佛，斷何等善惡？」﹝知禮記﹞一闡提者，此翻無欲，以於涅槃，無樂欲故。又翻信不具，以其不信善惡因果。故既無欲無信，名斷善盡。佛已永離五住二死，名斷惡盡，善惡既是理性本具，則不可斷，是何善惡提佛斷盡？○二答。﹝智者疏﹞答：「闡提斷修善盡，但性善在。佛斷修惡盡，但性惡在。」﹝知禮記﹞夫一切法，不出善惡，皆性本具，非適今有。故云法住法位，世間相常。若因修有，安得常住？《大經》云：「十二因緣，非佛修羅人天等造。」不是性具，何得非造？《起信》云：「一切法真，不可遣故。」若非性具，那得皆真？以皆本具，故得名為性善性惡，復以性具染凈因緣，起作修中染凈因緣，乃有所生世出世法。若具言者，本具三千為性善惡，緣起三千，為修善惡。修既善惡，乃論染凈逆順之事。闡提是染逆之極，故云斷修善盡。佛是凈順之極，故云斷修惡盡，若其性具三千善惡。闡提與佛，莫斷纖毫。○三明性中善惡不斷所以二，初問。﹝智者疏﹞問：「性德善惡，何不可斷？」○二答二，初約理答。﹝智者疏﹞答：「性之善惡，但是善惡之法門。性不可改，歷三世無誰能毀，復不可斷壞。﹝知禮記﹞善惡是性，性不可改，安可斷邪？既不可改，但是善惡之法門也。法名可軌，軌持自體不失不壞，復能軌物，而生於解。門者能通，可出可入。諸佛向門而入，則修善滿足，修惡斷盡。闡提背門而出，則修惡滿足，修善斷盡。人有向背，門終不改。○二譬如下，舉譬類。﹝智者疏﹞「譬如魔雖燒經，何能令性善法門盡？縱令佛燒惡譜，亦不能令惡法門盡。如秦焚典坑儒，豈能令善惡斷盡邪？」﹝知禮記﹞魔燒佛經，如提斷修善，性善不盡，以法合也。佛燒惡譜，如斷修惡，惡法門存，即是合也。焚典坑儒，雙喻二人斷修善惡，豈能等合也。○四明提佛迷達起不起異二，初問。﹝智者疏﹞問：「闡提不斷性善，還能令修善起？佛不斷性惡，還令修惡起耶？」﹝知禮記﹞二人善惡，既皆斷修而存於性，何故闡提後起修善？如來何故不起修惡？○二答二，初以了達故不起實惡。﹝智者疏﹞答：「闡提既不達性善，以不達故，還為善所染。修善得起，廣治諸惡，佛雖不斷性惡，而能達於惡。以達惡故，於惡自在，故不為惡所染，修惡不得起，故佛永無復惡。﹝知禮記﹞提以邪痴，斷於修善，既不能達性善本空，故為善染，修善得起。佛以空慧，斷於修惡，了達性惡，本來清凈，惡不能染，故泯修惡。○二以自下，以自在故能起權惡。﹝智者疏﹞「以自在故，廣用諸惡法門，化度眾生，終日用之，終日不染，不染故不起，那得以闡提為例耶？若闡提能達此善惡，則不複名為一闡提也。﹝知禮記﹞佛能達惡，於惡自在，現惡攝生，不染不起，闡提若爾，則名佛矣。○二若依下，破他義顯正二，初敘他非義二，初明他得修失性。﹝智者疏﹞「若依他人，明闡提斷善盡，為阿梨耶識所熏，更能起善。梨耶即是無記無明，善惡依持，為一切種子。闡提不斷無明無記，故還生善。佛斷無記無明，盡無所可，熏故惡不復還生。若欲以惡化物，但作神通，變現度眾生爾。」﹝知禮記﹞他即陳梁已前，相州北道，弘地論師也。又有攝大乘師，亦同地人之解。他明梨耶，是無記無明，善惡所依，能持一切善惡種子。闡提但斷現行之善，後為種子熏起於善。佛斷此識無惡種熏，永不起惡仍釋伏難。佛斷惡種，如何現惡，化諸眾生？故釋雲但以神變現惡，化眾生耳。○二問若下，難他作意同外。﹝智者疏﹞問：「若佛地斷惡盡，作神通以惡化物者，此作意方能起惡。如人畫諸色像，非是任運。如明鏡不動，色像自形。可是不可思議，理能應惡。若作意者，與外道何異？」﹝知禮記﹞斷惡既盡，神變現惡，全是作意，非同明鑒，無念而形。雖相州南道弘地論者，以法性為依持，然不明性具諸惡法門，現惡度生，亦未能逃作意之咎。○二今明下明今妙旨二，初正明由性具善惡起權實善惡二，初正示今義。﹝智者疏﹞（編者註：據文意及體例，此處應漏缺「答：」）「今明闡提，不斷性德之善，遇緣善發。佛亦不斷性惡，機緣所激，慈力所熏，入阿鼻同一切惡事化眾生。﹝知禮記﹞闡提成佛，諸佛現惡，若非不斷，性善性惡，則義不成。○二以有下，結成妙旨。﹝智者疏﹞「以有性惡，故名不斷，無復修惡名不常，若修性俱盡，則是斷不得為不斷不常。闡提亦爾，性善不斷，還生善根。﹝知禮記﹞斷常名通，別人緣理斷九，以定斷九，故昧性惡，名為斷見，不能忘緣，是存修惡，名為常見涅槃已前，皆名邪見，斯之謂歟。斷修存性，既離斷常，乃絕一切邊邪之義，及種種思，斯是妙旨，庶去滯情。○二如來下，重明由達不達，故自在不自在。﹝智者疏﹞「如來性惡不斷，還能起惡，雖起於惡，而是解心無染，通達惡際，即是實際。能以五逆相，而得解脫，亦不縛不脫，行於非道，通達佛道。闡提染而不達，與此為異也。」﹝知禮記﹞現惡達惡，豈能染惡？惡際實際，縛相脫相，非道佛道，以了達故，無有掛礙。闡提不爾，故永異也。○十簡智斷二，初明二德同時二，初舉一法難與拔二用。﹝智者疏﹞料簡智斷者，此是一法異名，不得相離。如人一體，何故從智拔苦，從斷與樂？﹝知禮記﹞既是一法，而立異名，必無所局，何故拔與，定屬智斷。○二然而下，約身心從二嚴立稱。﹝智者疏﹞然而慧解之心稱智，無縛礙身稱斷，譬如人被縛，運力屬智，蕭然附外屬斷。運力屬心，故名智慧莊嚴；附斷體散屬色身，名福慧莊嚴。﹝知禮記﹞名從義立，不無親疏，心解通融屬智，身力自在屬斷，心則智慧莊嚴，身則福德莊嚴，此之二嚴，宜對拔與。○二今經下，示兩文互舉。﹝智者疏﹞今經文言說，不得一時，故互舉智斷。﹝知禮記﹞智斷二德，何曾相離？今且各說，互相映顯，前段明智，後段明斷。○二若深下，總結益。﹝智者疏﹞若深得此十義意者，解一千從，廣釋觀世音普門義，則不可盡也。﹝知禮記﹞舉此十雙，以為義例，庶乎行者，遍通一切。若其然者，釋今題目，無邊際也。○第二別釋二，初標列。﹝智者疏﹞第二，別釋名者為二，先明觀世音，次明普門。﹝知禮記﹞謂分文人法，各自解釋也。○二以何下，解釋二，初釋觀世音二，初結前生後二段。﹝智者疏﹞以何因緣，名觀世音？通釋如前，別者則以境智因緣故，名觀世音。○二云何下，依別委釋二，初簡示境智二，初標科。﹝智者疏﹞云何境智？境智有二：一思議境智，二不思議境智。思議境智又二：一約理外，二約理內，理外為四。﹝知禮記﹞思議中，理外理內者，此與余文所說有異。若四教義，以藏通二諦為理外，別圓二諦為理內。蓋約真諦，非是佛性，故云理外。若《凈名玄義》，以衍門三教，皆為理內二諦，蓋由通教真諦含中故也。今文通以外道，及四教起見之徒，皆名思議理外境智，故引《中論》以為能破。若思議理內境智者，既破四性，觀理證真，正在通教。義兼三藏，若不思議境智者，正唯圓教，亦兼別教，圓該六即，別在後心。○二一天下釋相二，初明思議二，初約理外二，初立四。﹝智者疏﹞一天然境智。只問此境：為當由境故境？由智故境？此智為當由智故智？由境故智？若由境故境，此境是境，境即自生境，若智由智故智，亦是自生智，自生名性自爾，非佛天人所作，照與不照，恆是境智，故名天然境智。﹝知禮記﹞謂天然、相待、因緣、絕待，此四即是四性異名。用此名者，略有二意：一示名言，通於邪正，須以理惑，定其是非。且如然天，及以絕待，本圓極名，今在理外，故知不可以名定理。二名理外不全外，外意令內人勿於正法，生於性計，故立此名，定其見過。又四句中，皆雙撿者，蓋以境智俱有自生等過故也。初天然中。言由故智境，由境故智者，借彼相待，顯此天然。○二相待者。﹝智者疏﹞二明相待者，若境不自境，因智故境；智不自智，因境故智。此即他生義，何故爾？境自生境，既稱為自；以境望智，智即是他。今境從智生，豈非他境，智亦如是，故名相待。﹝知禮記﹞境待智成，智待境立也。○三因緣者。﹝智者疏﹞次明因緣境智者，若境不由智故境，亦不由境故境，智境因緣故境，智亦如是。此即境智因緣共生義，共生有二過，墮自他性中。﹝知禮記﹞非是單自單他，而成於境。乃自他和合，方成於境。因緣即是自他故也。智亦如是，此即共性。○四絕待者。﹝智者疏﹞次絕待明境智者，非境非智，而說境智，此即離境離智。無因緣而辯境智者，此是無因緣絕待。從因緣尚不可得，何況無因緣。一往謂絕，理而窮之，不成絕待。﹝知禮記﹞單自單他，及自他共。此待皆絕，約無三句。情謂一往，立絕待名，全非絕理。○二[立+立]是下破二，初總約性執斥三，初約理外斥。﹝智者疏﹞[立+立]是理外行心，妄想推計。﹝知禮記﹞上之境智，既屬四性，不入三諦，故云理外。○二故中下，引《中論》斥。﹝智者疏﹞故《中論》云：「諸法不自生，亦不從他生。」不共不無因，是故說無生，那得如前四種。﹝知禮記﹞法離四性，那計四邪。○三計執下，約起過斥。﹝智者疏﹞計執是實，余妄語，性實之執，見愛生著，九十八使，苦集浩然，流轉不息。﹝知禮記﹞理外妄想，於四計中，自執者是實，他語者皆妄。見惑既盛，愛使亦增，見愛相添，即九十八。因茲造業，受苦無窮。○二云何下，別示四性過二，初自生二，初舉過二，初約能迷所迷二，初能迷諸惑。﹝智者疏﹞云何執此，而生苦集？隨執一種境智，謂以為是，隨順讚歎，心則愛著，而生歡喜，即是貪使。若人違逆責毀，心則忿怒，而生嗔恚，即是嗔使，貪恚既起，豈非痴使我解此境智？他所不解，以其所執，矜傲於人，豈非慢使？既執此為是，今雖無疑，後當大疑，豈非疑使？我知解此法，法中計我，豈非身見？六十二見，隨墮一邊，豈非邊見？如此妄執，不當道理，豈非邪見？執此是實，計為涅槃，豈非見取果盜，謂此為道，依之進行，豈非戒取因盜？十使宛然，皆從所執境智上起，將此歷三界四諦，則有八十八使。就思惟歷三界，則有九十八使。﹝知禮記﹞隨執一種，即生十使，利中有鈍，即背上使，歷三界四諦，成八十八。雖遍三界，及以四諦，隨生一見，即能具起。一處理顯，頓能除滅，是名通名利，使煩惱若思惟惑。界系不同，既非迷理，不對四諦，但歷三界，而成十使。足前乃成九十八使。○二此則下所迷諸法。﹝智者疏﹞此則集諦結業，顛倒浩然，方招苦果。生死不絕，於其境智，不識苦集，何處有道滅？既不識四諦，則破世間出世間因果；無世出世法，故無法寶。不識出世果，無佛法，不識出世因，無僧寶。賢聖之義，一切俱失。﹝知禮記﹞即四四諦，四三寶也。○二若作下，約能執所執二，初能執性計二，初正判屬計。﹝智者疏﹞若作如此執自生境智者，只是結構生死，增長結業，過患甚多，若非理外境智，更將何等為理外耶？﹝知禮記﹞縱學佛法，若執境智，自天而然。若照不照，常是境智。我見不忘者，唯增生死，惑業既盛，與彼外外輪迴一等也。○二故大下，引《大論》證。﹝智者疏﹞故《大論》云：「凡夫三種語見慢名字，聖人但一種語名字。」﹝知禮記﹞彼論明三種我義。雲凡夫，三種我、謂見、慢、名字。學人二種，無學一種。見即利使，初果頓斷，故云學人二種。慢即鈍使，四果方盡，故云無學一種。但隨世俗分別彼此，有名字我，言三種語者，即三種語我不同也。○二今凡下，所執正教。﹝智者疏﹞今凡夫見慢取著，謬用佛語，介爾取著，乖理成諍，雖傍經論，引證文字，如蟲蝕木，偶得成字，尋其內心實不能解，是字非字。口言境智，不解境智，以不解故，如服甘露，則以境智起見，傷命早夭，故為龍樹所破。﹝知禮記﹞以見慢心，用經論語，如蟲蝕字，不知是非，唯增見慢，即不知非。以此障理，名不知是昧。是非故服，不死葯而致早夭。○二今不下，結非。﹝智者疏﹞今不取此為境智，以釋觀世音。○二自生下，例三。﹝智者疏﹞自生境智既爾，餘三句亦然。﹝知禮記﹞若增見慢，於百千句起過皆然。○二二明下，約理內二，初示相二，初明理內。﹝智者疏﹞二明思議理內境智者。亦作上四門，名字雖同，觀智淳熟不生執見，畢故不造新，成方便道，發生暖頂，乃至十六心，眼智明覺，豁然得悟，破諸見惑，與理相應。譬如盲人，金錍抉膜，灼然不謬。此之真觀，名之為智，所照之理，名之為境，以發無漏，故稱理內境智。﹝知禮記﹞於上四種境智之中，隨用一種，而知本為除於見慢，遂加精進。研境成智，於惑能破，名為畢故。於智不著，名不造新。乃成似解，而發真證，譬如盲人等者。《大經》如來性品云：「譬如百盲人，為治目故，造詣良醫。是時良醫，即以金錍抉其眼膜，以一指示之，問言：『見否？』盲人答言：『我猶未見。』復以二指三指示之，乃言少見。」彼經所譬，具示三諦，方雲少見。今文但喻，抉見思之膜，示真諦之指。雖非佛性，且約見空，得稱理內。○二雖見下，斥作意。﹝智者疏﹞雖見此理，終是作意入真，故名思議境智也。﹝知禮記﹞斯境智者雖滅惑證真，非唯境唯智，思議不絕，非今所論。○二今明下，結非。﹝智者疏﹞今明觀世音，亦不從此境，智因緣得名也。○二次明下，不思議二，初據前破性難。﹝智者疏﹞次明不思議境智者。若自他共無因等四句，俱非境智者，今諸經論所明，或從自生、他生、共生、無因等，若不爾者，云何辯境智耶？﹝知禮記﹞四句境智若非，云何立於境智？況諸經論所明境智，不過此四。○二答經下，離性四悉答二，初辯相二初四悉檀相二，初明赴機四悉二，初明四相。﹝智者疏﹞答：「經中所明，皆是四悉檀赴緣。假名字說，無四性執。若人樂聞自生境智，即說境是自境，智是自智，以赴其欣欲之心。或時宜聞自境自智，聞必生善。或時對治說自生境智，說必破惑。有時說此，令即悟道，若無四悉檀益諸佛如來，不空說法。」﹝知禮記﹞聖人境智，永袪四執。若其眾生，於自然境智，有歡喜、生善、破惡、入理機者，聖乃隨機，說言境智自天而然。眾生若於相待境智、因緣境智、絕待境智，有四悉檀機，聖人一一隨彼機緣，為作相待等三種說也，各令獲益。是故經中，作此四種說境智也。○二雖作下，辯離情。﹝智者疏﹞雖作四說，無四種執，無執故無見愛。眾生聞者，如快馬見鞭影，即破惑入道，故名為智。此智所照，名之為境。﹝知禮記﹞聖說境智天然等相，永無四執，愛見不生，故令聞者破惑入道，得真境智。三悉境智，亦復如是。○二如是下，明能顯正法。﹝智者疏﹞如是通達，則識苦集道滅，三寶四諦，宛然具足。﹝知禮記﹞若知四種執著過患，名識苦集。若知四悉被機獲益，名識道滅。四諦既明，三寶則立，諸佛之法無不現前。○二若以下，不思議相二，再明思議。﹝智者疏﹞若以智照境，入空取證，成真諦理內思議境智。如前說。﹝知禮記﹞於四境智，離計而修，四性既空，入空取證。雖成理內，未泯言思。○二若不下，正明不思議三，初約義示。﹝智者疏﹞若不以果為證，知此境智，但有名字。名為境智，是字不在內外中間，是字不住，亦不不住，是字無所有故。雖作四句明境智，實不分別四句境智。雖作四句聞境智，實不得四句境智。雖體達四句境智，實不作四句思量境智。言語道斷，心行處滅，不可四句思惟圖度，故名不思議境智。﹝知禮記﹞問：「摩訶止觀，破見思假，節節皆明性相二空。不思議境中，約法性無明，撿四性過。荊溪云：『本自二空為性德境，推撿二空為修德境。』是則思議及不思議各須性相二空之觀，今文何故頓乖諸說，乃以二空，分對兩處？」答：「通別二惑，同障中道，委論觀法，皆須二空，今既略談，名有存沒通惑破處。雖具二空，小人得之，住涅槃相，是故且沒相空之名，若破別惑，從勝而說，但存空相，而於其中，含二空義。何者？以觀四種境智名字，不住四句，亦不不住四句屬性。不住屬相，既了四種境智之名，無說無聞，不起分別，不作思量，豈於別理，猶計性實？今分二空，破通別惑，且順諸論教道之說。小但人空，大得二空，先人後法。良由今文，未論觀法，且寄次第示妙境智也。」○二金光下，引經證。﹝智者疏﹞《金光明》云：「不思議智，照不思議智境。」○三此具下，指《大本》。﹝智者疏﹞此具如《大本玄義》境智妙中廣說。○二龍樹下，引類。﹝智者疏﹞龍樹先破一異時方，然後釋如是我聞等義。今類此先破理外境智，後明不思議四悉檀，悉檀義如《大本玄義》。﹝知禮記﹞《大論》釋經，皆先破計，後方示義。今明境智，亦類彼文，先破理外見慢惑心，次斥小乘思議之證，後方顯示不可思議四悉境智。○二夫依下，正釋境智二，初定前後。﹝智者疏﹞夫依名字為便，應先明觀智，次辯世境之音，若解義為便，前明世境，次辯觀智，如先有境，可得論觀，若未有境，何所可觀？譬如鏡鼓，後方映擊。今從義便，先明世音，後論觀智也。○二世者下，依義釋二，初釋境二，初釋世二，初釋名義二，初示世分三種二，初直列三種。﹝智者疏﹞世者為三：一五陰世間，二眾生世間，三國土世間。﹝知禮記﹞《大論》釋百八三昧中，至釋能照一切世間三昧云：「得是三昧，故能照三種世間。」謂眾生世間，住處世間，五陰世間。故一家用義，准彼論之三世。演《法華》之十如，妙談三千，固非常情之所企及。○二既有下，義須至三。﹝智者疏﹞既有實法，即有假人假實正成，即有依報，故名三種世間也。○二世是下辯三通十界二，初約依正明世間。﹝智者疏﹞世是隔別，即十法界之世，亦是十種五陰、十種假名、十種依報，隔別不同，故名為世也。間是間差，三十種世間差別，不相謬亂，故名為間。○二各各下，約因果明法界。﹝智者疏﹞各各有因，各各有果，故名為法。各各有界畔分齊，故名為界。○二今就下，示妙境二，初示妙義二，初明三千緣起。﹝智者疏﹞今就一法界，復有十法，所謂如是相性究竟等，十界即有百法。十界相互，則有千法。如是等法，皆是因緣生法。六道是惑因緣法，四聖是解因緣法。《大經》云：「無漏亦有因緣，因滅無明，即得三菩提燈。」﹝知禮記﹞界有相性，至究竟等，因果方備。十界皆爾則成百法，十界互具，既成百界。則使因果，成於千法。如是千法，不出解惑因緣，及以所生世出世法。小說無漏因緣，但能滅法，故令四聖，終歸灰斷。大說無漏因緣，則能顯法，故使四聖，終歸常住。故引《大經》證大乘義，須了緣起，修性皆然。皆由理具，方有事用故也。然復應知，今明千法，即是三千，以約三種，釋世間故。且一界報，須論依正，正復假實。又如初相如世日者，記於此世，夭壽賢愚，實法也；僧俗仕庶，假名也；衣食田宅，依報也；豈非初相，能表三邪。初後既爾，中可例知。故千法三千，但廣略爾，今文前明三種世間，今說一千因果之法，前後相顯，其義圓足。○二是諸下，示三諦妙境。﹝智者疏﹞是諸因緣法，即是三諦。因緣所生法，我說即是空。亦名為假名，亦名中道義。故明十種法界，三十種世間，即是所觀之境也。﹝知禮記﹞以三千法，皆因緣生，是故一一，即空假中三諦互具，非縱非橫。故荊溪云：「三德三諦三千，皆絕言思，是為妙境。」○二此境下，該三法二，初約三人分二境。﹝智者疏﹞此境復為二，所謂自他。他者，謂眾生佛，自者即心而具。如《華嚴》云：「心如工畫師，造種種五陰，一切世間中，莫不由心造。」﹝知禮記﹞一家明觀，不出二境，四念處心對陰色而分內外。此文心對生佛，而分自他。十不二門，以心對彼依正色心，而分內外。則依報生佛，及己色陰，皆名為外。荊溪特會兩處之文立外境也。應知生佛依正，及己色心皆是法界，無不具足三千三諦。故內外自他，皆是妙境。但為觀境，近而復要，莫若內心。故諸經論，多明心法，遍攝一切。須知遍攝，由乎不二。故《四念處》云：「唯是一識唯是一色，萬象之色，既許心具。千差之心，何妨色具？眾生成佛，是依報成。國土廢興，豈是他事！」有不達者，但執唯心，不許色具而立難云：色具三千，應自成佛，何處曾見草木受記？是何言歟！是何言歟！以說心具，義則易明，於色示具，相則難顯。故使教文，多明心具。欲稟教者，因易解難，以心例色，乃顯諸法，一一圓具，故云唯色、唯聲、唯香、唯味、唯觸。況唯心之說，有實有權，唯色之言，非權唯實。是故大師為立圓宗，特宣唯色，乃是吾祖獨拔之談。固隱圓宗，唯同他說，其意何邪？唯心之義，今非不談，以明自心，及依正色。此之三處，各具諸法。則令唯心，不與他共。何者？忽若不明萬法互具，如何可立心具三千？《金光明》云：「於一切法，含受一切。」斯之密義，深可依憑，問：「大意云：『色由心造，全體是心。』何教文雲，心由色造，全體是色？又《義例》說：『心具三千。』是於無情，立佛乘義，亦是心攝，何關色邪？」答：「約能造心攝法易解，故順經論，以心攝法，而為觀境，故云色由等也。大師既云：唯是一色，而分二種，謂有分別色，無分別色。意指識心為分別色，此色造心，有何數量，那雲一向色不造心？既雲唯是一色，那雲不雲全體是色，又至果時依中現正，正中現依，剎說塵說，因果理同，依正何別？理性名字，已有依正不二之相，何緣堅執一邊具邪？無情佛乘，約心具說，元是一體，從易而觀，勿引此文，證色不具。大師此說，令知皆具，而今據此，唯局在心，是得意邪？為失意邪？欲人生解邪？為符我見邪？○二問自下，引二經明各具二，初問。﹝智者疏﹞問：「自他那得各具十法界？」﹝知禮記﹞前以十界，而為世境。次明世境，有自有他，他即生佛，自即己心。乃引《華嚴》心如畫師，造種種陰。種種之言，豈非生佛？故據此文，而設今問。能造之心，可具十界，所造生佛，云何各能具十界邪？以知世人不解,三法無差之義，謂心為理，生佛是事，理能造事，心隨解緣造佛，心隨迷緣造生。三不相離，名無差別。此解違經，隱覆圓義，故興此問，以生後答。○二答。﹝智者疏﹞答：「觀身實相，觀佛亦然。《華嚴》云：『心然佛亦然，心佛及眾生是三無差別。』豈不各各具三諦境邪？﹝知禮記﹞先引《凈名》實相者，即諸法實相也。約今經意，十界諸法，皆實相也。觀身觀佛，實相既然，豈不各具十法界邪？復引《華嚴》三無差文以證各具，彼經如來林菩薩云：「心如工畫師，造種種五陰，一切世間中，莫不從心造。如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。」經文先示心造一切，便以此心，而例於佛，示佛權造，同心實造。次復以佛，而例眾生，示生實造，同佛權造。權實雖異，因果暫殊，三皆能造一切世間，故得結雲三無差別。云何卻謂一是能造，二為所造，何得此三無差別邪？此是今家消彼經文，若明其義更匪他知。以今經說因緣果報，即是實相。因緣是能造，果報是所造，此之造義，既在實相。是故造義，理本具足。以此理造，方有事造三法皆爾，是故得雲，理事不二，本末相映。理既互融，事寧隔異。三法互具互變互攝，深有所以，圓頓之旨，終極於斯。荊溪嘆云：「不解今文，如何消偈？」心造一切，三無差別，前問那得自他，各具十界。今答豈不各具三諦。故知十界，若通若別，皆是三諦。○二釋音二，初約口業正釋。﹝智者疏﹞「音者，即十法界口業之機也。界既不同，音亦有異。」﹝知禮記﹞十法界中佛者，今既明機，須除極果，自分證還但是圓機，皆名佛界，悉可稱名。○二問下，明三業俱機二，初問起。﹝智者疏﹞問：「眾生各有三業，何意但觀音？」○二然通下，答釋二，初正明俱通。﹝智者疏﹞然通論，皆得常念恭敬，得離三毒，即是觀世意禮拜供養。所求願滿，即是觀世身。﹝知禮記﹞真寂常照，豈簡身意，唯赴口機。○二而今下，對偏顯圓二，初明古偏局六初趣舉。﹝智者疏﹞而今但言觀世音者，舊釋此義為六。一趣立者，諸名不可累出，舉一趣以標名。若稱為觀世身者，已復還問，此言何意？不名觀世音，此則非問。○二隨俗。﹝智者疏﹞二隨俗者，釋迦所說，以音聲為佛事，故言觀世音，若游諸國土，隨彼所宜。○三互舉二，初正釋。﹝智者疏﹞三互舉者，能觀所觀。所觀即眾生色心也。今從能觀，故但言觀。能聞所聞，能聞是聖人耳識，所聞是眾生音聲。今取所聞之音聲，舉所聞得能聞，舉能觀得所觀，從此為名，故言觀世音。﹝知禮記﹞聖標於觀，必照生之色心，即身意也。生標於音，必對聖之耳識，既聞音聲，復觀色心，則是聖應三業機也。○二舊問下，通難二，初他難。﹝智者疏﹞舊問：「能所既爾，何不取所觀之色心？能聞之耳識，以標名，稱為聞色心菩薩耶？」﹝知禮記﹞一等互舉，何不名為聞色心耶？○二舊答下，古通三，初敘古通。﹝智者疏﹞舊答云：「菩薩一觀於色心，此是應廣；眾生之一音，此是機狹。若從難者，則機有兩字，應但一字，便是應狹機廣，故不如所難。」﹝知禮記﹞舉觀為應，既色心兩字，則彰應廣舉音為機，音但一字，則是機狹，機狹應廣，深顯聖德也。○二今更下，今載難。﹝智者疏﹞今更作難：此語應從義理，那得逐字？菩薩以能觀色心，何意不能觀音聲？眾生何意？但以聲感，色心不能感耶？若其俱感俱應，此逐字為觀，則感應齊等，若為判其廣狹。﹝知禮記﹞若逐字者，則彰感應有可有不。若俱應俱感，則不應雲，應二感一也。○三今不下，今為通。﹝智者疏﹞今不作此，明互舉凡聖感應皆通三業，而聖人與意，凡夫與聲，故言觀世音爾。﹝知禮記﹞聖三俱應凡三俱感但約與奪互舉口意。○四義攝。﹝智者疏﹞四義攝者，如發聲，必先假意氣，觸唇口，其音能出。口業若成，則攝得身意。若觀於口業，亦攝得身意觀余不爾，故言義攝。﹝知禮記﹞獨有言音，具於三業，故云義攝。○五隱顯。﹝智者疏﹞五隱顯者，身雖禮拜，意雖存想，未知歸趣何等，故名隱。若口音宣暢，事義則彰，故名顯。舉顯沒隱，故言觀世音。○六難易二，初難急口機易。﹝智者疏﹞六難易者，臨危在畑。意則十念難成，身則拜跪遲鈍。口唱為急，故成機，從易受名也。○二又第下，誓深宜急稱。﹝智者疏﹞又第六為有緣，觀音昔為凡夫，居茲忍界，見苦發誓，今生西方，多還此土，既有誓緣，急須稱名。○二今明下，引論圓釋二，初以覺觀況音聲。﹝智者疏﹞今明若如前六義，皆偏有所舉。若依《釋論》，其義即圓。何以故？出入息是身行，覺觀是口行，受為心行，心覺觀故，尚具三業，何況發音成聲，而不備三業耶？﹝知禮記﹞且引《釋論》三業之事，無不圓具，覺觀才動與息共俱，已成身行。既是語本，又成口行，意業隱細，尚能具三，身口粗顯，各具可知。○二但舉下，明觀音圓感應。﹝智者疏﹞但舉一觀，即備三應。但舉一音，即備三機。而凡情謂聲強智利，逐物標名，圓義往推，悉皆具足。﹝知禮記﹞大聖一觀，非獨具於一種三業，須知具足百界三業，以全法界而為應故。眾生一音，圓具亦爾，以全法界而為機故。斯由大聖，照窮正性，察其本末，難思感應，豈以人師凡見測邪！○第二釋觀智二，初標列。﹝智者疏﹞第二明觀者又為二，一結束世音之境，二明能觀之智。○二結境下解釋二，初結束世音之境。﹝智者疏﹞結境即為六：一結十法界是因緣境，二四諦境，三三諦境，四二諦境，五一實諦境，六無諦境，此具出《大本玄義》。﹝知禮記﹞欲明觀智，先束境界。世間音聲，品類無邊，塵沙莫喻，須依聖教。結束諦境，方可明觀。觀不依諦，邪錯何疑。十界是因緣境者，以十如是，類十二緣。義無別故。○二二明下，正明能觀之智二，初泛明諸境觀。﹝智者疏﹞二明觀智者，傍境明智，作五番明觀，智就因緣，則四番因緣論觀。四諦亦有四番論觀，三諦有兩番論觀，二諦有七番論觀，一實諦則一番論觀，無諦則無觀，如此等義具在《大本》。﹝知禮記﹞諦緣通四教故四，三諦唯別圓故二，二諦加三接故七，一實唯圓極故一，無諦體忘，觀亦不立。○二今約下。﹝智者疏﹞今約三諦明觀。若通論，十法界，皆是因緣所生法。此因緣即空即假即中，即空是真諦，即假是俗諦，即中是中道第一義諦。若別論，六道界，是因緣生法；二乘界是空，菩薩界是假，佛界是中。論境即有二意。﹝知禮記﹞今依三諦觀者。境順涅槃，新伊之文，觀依《中論》，相即之說，盪情立法，示妙融心，像末觀門，此為最也，初示境通別。通對頓觀，別對漸觀。○二今對下，明觀漸頓二，初雙列。﹝智者疏﹞今對境明觀，亦為二意：一次第三觀，二一心三觀。○二次第下雙釋二，初歷教，釋二種觀，二初偏圓[立+立]釋二，初約諸部釋五，初依《瓔珞》明三觀。﹝智者疏﹞次第者，如《瓔珞》云：「從假入空名二諦觀，從空入假名平等觀，二觀為方便，得入中道第一義諦觀。」﹝知禮記﹞體於三假，四句不生，即俗見真，名從假入空觀。觀三假，俗入即空真，由俗入真，複名二諦，於空不證，分別一切。三假藥病，應病授葯，故名從空入假。前用真破俗，今用俗破真，若俗若真，破用既均，複名平等。以前二破作雙遮方便，即以二用，作雙照方便。次第破用，既立一心，遮照可修。故云二觀為方便等，三觀俱用，從勝名中，心既即中，思議忘泯，名第一義諦觀。○二此之下，依《大品》明三智二，初正明三智相。﹝智者疏﹞此之三觀，即是《大品》所明三智：一一切智，知一切內法內名，一切能知能解，一切外法外名，能知能解。但不能用，以一切道，起一切種，故名一切智。二道種智，能知一切道種差別，則分別假名無謬，故名道種智。三一切種智，能於一種智，知一切道，知一切種，一相寂滅相，種種行類，能知能解，名一切種智。﹝知禮記﹞內法內名者，謂理內所詮法相，及能詮名字。外法外名者，即理外所詮法相，及能詮名。空觀若成，於此名相，悉能體達，無我我所故。佛言：「摩訶迦葉，婆羅門法皆知，沙門法皆知，故云內外能知能解。」然其空智，但能總達諸法無生，不能別知諸法緣起，故不能用。諸佛道法，發起眾生一切善種，假觀能爾，故以道種，而名其智，於一種等者。夫中觀智者，則了一切皆是中道，中則不偏，絕待為義。一法若中，則一切眾生因種，一切佛之道法，無不咸趣一外，有法不名中也。一法既爾，一切皆然，故云於一種智，知一切道，知一切種。一相等者，結前所說而成遮照，雙遮則一相寂滅，雙照則種種皆知，遮照同時，故名一切種智。○二通而下，對上辯通別。﹝智者疏﹞通而為論，觀智是其異名，別而往目，因時名觀，果時名智。﹝知禮記﹞《瓔珞》三觀，《大品》三智，通則異名，別分因果。○三此三下，對《大經》四智二，初略示四智相。﹝智者疏﹞此三觀智，即是《大經》，四種十二因緣觀，下、中、上、上上。﹝知禮記﹞《大經》二十五云：觀因緣智，凡有四種：謂下、中、上、上上。下智觀者，不見佛性，以不見故，得聲聞菩提。中智觀者，不見佛性，不見佛性故，得緣覺菩提。上智觀者，見不了了，不了了故，住十住地。上上智觀者，見則了了，得阿耨菩提。《輔行》釋云：「因緣不殊，四觀不等。」對別教中雲，住十住地者，以次第行。從住入空，乃至十地，方入中道。次第住三，故名為住，住及不了，並約教道。○二涅槃下，對上判離合。﹝智者疏﹞涅槃通取析法，明於四觀，《大品》《瓔珞》直就《摩訶衍》，但明三觀三智，今若開二經合。涅槃者，應開衍法，從假入空觀，生滅一切智也。若合涅槃，就二經合，下中二觀，同是一切智也。﹝知禮記﹞四教證修，唯三觀智，空分析體，故成四也。《大經》觀緣明四智者，取藏析空為下智。故《大品》三智，《瓔珞》三觀，簡小明衍故。若以二經之三，就《大經》四者，應開析空生滅一切智。若以《大經》四，就二經三者，應合下中，同入空智。○四若將下，以觀智對五眼。﹝智者疏﹞若將三經，若開若合，對五眼者，天眼肉眼，照粗細事，皆是世智。悉為諸觀境本，若三觀三智，從此即入體法一切智。若四觀四智，此即入析法一切智。故肉眼天眼為本，若入一切智對慧眼，道種智對法眼，一切種智對佛眼。﹝知禮記﹞肉天二眼，是四智三智所觀，境本不論開合，慧法佛眼，與三觀智，主對已齊，若論四智，須于慧眼，而對析體，二空智也。○五《中論》下，以《中論》四句結。﹝智者疏﹞《中論》偈「因緣所生法」一句，為觀智之本。三句對三智。○二若將下對四教釋二，初正對四教二，初正對教。﹝智者疏﹞若將三觀智對四教，即須開之如前。若將涅槃四觀對四教，下智是生滅一切智，對三藏教也；中智是體法一切智，對通教也；上智即道種智，對別教；上上智即一切種智，對圓教。○二所以下，出所以。﹝智者疏﹞所以應明三機，那忽對四教者何？若無教即無觀，稟教修觀得成於智，所以明教也。﹝知禮記﹞觀必教詮，智由觀得。今明觀智，須能詮教。○二教必下，廣明四相二，初四教主二，初明教主一異。﹝智者疏﹞教必有主，有主即佛也。或可一佛說四教，或可示四相，明四佛。﹝知禮記﹞文有二義，明其一異，初跨節。論只一圓佛，被四種機，說四教法。次或可下，約當分論隨機所見。據教所詮，四佛體用，優劣碩異。○二四教下，明補處偏圓。﹝智者疏﹞四教既有四主，即應有四補處。即是四種菩薩，輔佛弘此四教也。﹝知禮記﹞補處亦明，當分跨節，例主可知。○二若言下，四教法二，初明理尚無一。﹝智者疏﹞若言諸法寂滅相，不可以言宣。《大經》云：「生生不可說，乃至不生不生，亦不可說。」一教尚不可說，云何有四？○二答理下，明赴緣。說四前通釋題，十義之首，已明此義。證理絕言，被緣須教，初明赴緣。﹝智者疏﹞答：「理論實爾，皆不可說。赴緣利物，有因緣故，亦可得說。非但生生可說，乃至不生不生，亦可說。以佛教門，出生死苦。」○二三藏下，明說四四，初三藏三，初明教相二，初明願行二。初依諦立誓。﹝智者疏﹞三藏教者，如《釋論》，引迦旃延子，明菩薩義。釋迦初為陶師，值昔釋迦佛，發願從是已來，始發菩薩心，即是行人所求菩提，即名為法，深厭苦集，欣求滅道，即起慈悲心，誓度一切。﹝知禮記﹞初為陶師者，合雲陶師之子，因遇彼佛，入城乞食，相好巍巍，乃發善心，而興供養，遂對彼佛，發於誓言：「願我當成佛，一如今世尊。」故今釋迦，法住之時，度人多少等，皆同往佛言。即起慈悲者，發心拔苦，欲與其樂，若不諦審，非想結集，及輪迴苦，又不諦審，三無為滅，及盡苦道，則不拔苦際，非與真樂。凡外不諦，二乘無誓，菩薩雙非，依諦立誓。○二行六下，依誓起行二，初六度填願。﹝智者疏﹞行六度行，行願相扶，拔苦與樂，所以者何？慳名為集，墮餓鬼名苦行，檀名道，慳息名滅，菩薩自伏慳貪，悲心熏物。眾生稱名，即能脫苦。自行檀施，慈心熏物，物應可度。即能示現，令得安樂。當知為滿弘誓，而修檀行也。乃至愚痴名集，生天名苦，修慧名道，痴伏名滅。修慧度時，自破苦集。為成悲心，以熏眾生，眾生稱名，即得解脫，自證道滅，以成慈心。以熏眾生，眾生有感，應機得度，故知行填於願。﹝知禮記﹞文中所明六蔽為集，六道為苦，六度為道，蔽息為滅。略舉初後中四例知，此教菩薩，自伏六蔽，對破六道，令他斷集，離苦故也。《菩薩戒疏》云：「檀破餓鬼，屍救地獄，忍濟畜生，道拔修羅，禪靜人中，慧照天眾。○二行此下，六度滿時。﹝智者疏﹞行此六度，各論時節，屍毗代鴿是檀滿，須摩提不妄語是屍滿，歌利割截不動是忍滿，大施抒海是精進滿，尚闍黎坐禪是定滿，劬儐大臣分地是般若滿。﹝知禮記﹞如屍毗王，遍割身肉，就鷹貿鴿，至盡一身，不惱不沒，自誓真實，感身平復，是檀滿相。如須摩提王，以身就死，持不妄戒，是屍滿相。如忍辱仙人，被歌利王割截身體，慈忍不動，作誓即感，血化為乳，是羼提滿相。如好施太子，求如意珠，雨寶濟貧，得珠墜海，抒海取之，筋骨斷壞，終不懈廢，諸天問之，雲生生不休，故助抒海，海水減半，龍恐海乾，送珠與之，是毗離耶滿相。如尚闍黎，得第四禪，出入息斷，鳥謂為木，於髻生卵，定起欲行，恐鳥母不來，即更入禪，鳥飛方起，是禪滿相。如劬嬪大臣，分閻浮提地為七分，城邑山川，均故息諍，是般若滿相。所言滿者，度本治蔽，行期滿願，今蔽已離，與拔遂心，即知六度，其功克滿。○二如此下，明時位三，初約時明行相。﹝智者疏﹞如此修行，至初僧祇劫，不知作佛，不作佛；第二僧祇，心知作佛，口不言作佛；第三僧祇，心知口言；過三僧祇已，又百劫種相，百福成一相，凡用三千二百福，修成三十二大人相，現時方稱菩薩摩訶薩，但伏惑不斷，如無脂肥羊，取世智為般若，即此意也。﹝知禮記﹞從古釋迦，至罽那尸棄佛，名初僧祇。准望聲聞位，在五停心，及別相，總相，念處也。觀力既微，故不知作佛。從罽那屍棄，至然燈佛時，名第二僧祇。位當暖法，既有證法之信，必知作佛，心未分明，故不向他說。從然燈，至毗婆尸佛，名第三僧祇。位在頂法，內心了了，自知作佛，口自發言，無所畏難也。無脂肥羊者，《大論》云：「此菩薩雖有上妙五欲，不生貪著，以有無常等觀故。譬如有王，有一大臣，自覆藏罪，王欲罰罪語言，若得無脂肥羊，當赦汝罪。大臣有智，系一大羊養以水谷，日日三時，以狼怖之，羊雖得養，肥而無脂。王問：『云何得爾？』答以上事。菩薩亦爾，見無常空狼，令結使脂銷，而功德身肥。○二用此下，約觀明涉位。﹝智者疏﹞用此菩薩行，對聲聞行位者。初僧祇，可對總別念處。二僧祇，可對暖法。三僧祇，可對頂法。百劫種相，可對忍法。坐道場時，可對世第一。三十四心，斷結成佛，即對十六心。發真乃至九解脫，無學也。爾時坐道場上，三十四心斷惑，正習俱盡，名為三藏佛。所以釋迦精進，弟子純熟，以精進故，九劫前超八相成佛。此即是三藏教主，所說教門。﹝知禮記﹞問：「聲聞根鈍，尚能速入七賢四聖。菩薩利智，何故三祇猶居頂法？」答：「聲聞但於，一境一門，修念處等，故易成就。菩薩遍於，一切境界，一一四門，復加六度，久遠熏修，使一一行，攝諸眾生，令種熟脫。故三祇內，凡化幾人，超凡入聖，自身此岸，度人彼岸，故經劫長，證位猶下。言三十四心，正習俱盡者，頓證羅漢，及以支佛。亦三十四心，無間而得，但不以此，頓盡正習。一言於習，有見思習，及塵沙習。菩薩修學，塵沙法門，治其劣慧。於一一門，用四諦觀，伏其正使，於一一門，六度行熏，見思習。故樹王下，三十四心，於塵沙法上，證四真諦，故令正使，及二習氣，俱時而盡，故能二諦，皆究竟也。方異三乘弟子，獨彰佛眼佛智。」○三此中下，約佛明補處。﹝智者疏﹞此中補處位，在百劫種相，伏惑住最後身，六度行成，誓願將滿，慈悲熏於眾生，拔苦與樂。○二若就下，結觀智。﹝智者疏﹞若就此辯者，但是因緣生法，世智明觀，即是三藏教，觀世音義也。﹝知禮記﹞若於三藏明，觀音人，其相如是。○三料簡二，初簡超劫二，初問。﹝智者疏﹞問：「依三藏說，釋迦彌勒，同時發心，一超九劫，何意二佛，俱成賢劫中佛耶？」﹝知禮記﹞一超九劫者，《婆沙》云：「爾時有佛，號曰底沙。有二弟子，一名釋迦，樂修利他行，所化機先熟。二名慈氏，樂修自利行，所化機在後。彼佛念曰：『回多人就一人即難，回一人就多人即易。』欲令釋迦先成道故，於是舍二弟子，入至山中。時釋迦菩薩，隨後入山，尋求本師，不見蹤跡。正行之次，忽見彼佛，在寶龕中，入火界定，威光赫奕，特異於常。行次忘下一足，經於七日，說於一偈，嘆彼世尊云：『天地此界多聞室（即北方多聞天王之室也），逝宮天處十方無（逝宮即梵王宮，外道計彼為常，佛為破彼，故稱逝宮），丈夫牛王大沙門，尋地山林遍無等。』因此精進超於九劫。在彌勒前成佛。」○二答。﹝智者疏﹞答：「釋迦值弗沙，促百劫，彌勒值諸佛，何必不促，為九十一劫耶？」﹝知禮記﹞弗沙與底沙，梵語賒切耳，彌勒值佛，必有超劫，恐梵文未至。○二簡百劫二，初問。﹝智者疏﹞（編者註：據文意及體例，此處應漏缺「問：」）若爾則無百劫義？○二答。﹝智者疏﹞答：「任此法門，則有百劫，以精進力傳超。」﹝知禮記﹞任此法門者，若任運行於，六度法門，則須百劫，此據常途，理數而言。若精進功倍，亦何局於時分？○二通教二，初明教相二，初示名教。﹝智者疏﹞通教者，如《大品》明三乘之人，同以第一義諦，無言說道，斷煩惱，入涅槃，共緣一理，用觀斷惑通也。亦名共般若教。﹝知禮記﹞三乘因位，共能忘言契真諦，故同斷見愛，故受通名。然有利根，通入後教，今分四相，且從鈍說，前教菩薩，至果方斷，三乘不通也。○二此事下，辯行相二，初斥三藏明行位二，初對事度顯空行三，初斥事非度。﹝智者疏﹞此事與三藏異，《釋論》破云：「豈以不凈心，修菩薩行，如毒器盛食，食則殺人。」檀有上中下，謂舍財身命也。勇士烈女，亦能捨身，何得中舍名檀？滿中檀，但名施，非波羅蜜。﹝知禮記﹞《大論》斥三藏菩薩云：「具足三毒，云何能集無量功德？譬如毒瓶，雖貯甘露，皆不中食。菩薩修諸純凈功德，乃得作佛。若雜三毒，云何能具清凈法門？菩薩之身猶如毒器，具足煩惱名為有毒，修習佛法如貯甘露，此法教他，令他失於常住之命。檀有三品，謂命上，身中，財下也。貿鴿割身，猶是中舍，既不了空，焉到彼岸。」○二不見下，明空成行。﹝智者疏﹞不見能所財物，三事皆空。非慳非施，此是真檀波羅蜜，乃至非愚非智，無著空慧名真般若，不取世智。論云：「若不信空，一切皆違失。」當知汝所修，皆不與理相應，若信諸法空，一切有所作，良以空故，能成一切諸法。故知若得空慧，能具一切法也。﹝知禮記﹞施本治慳，慳不可得。三事既空，施相不立。能所既泯，真空現前，是真檀度，下之五度，能所皆空，是則名為，道不二相，以此空慧，盪生法執，故令眾行，稱理圓成。○三又復下，斥定三祇。﹝智者疏﹞又復菩薩，無量劫修行，何但三阿僧祇？如是等種種破三藏失，以顯摩訶衍，中通教意也。﹝知禮記﹞空心立行，長劫忘勞，攝無量生，經無量劫，何得限定？三阿僧祇，為逗衍機，須破三藏。非是廢除，彼教接物。○二《大品》下，約斷結明共位二，初衍門行位二，初斷結行。﹝智者疏﹞《大品》云：「菩薩發心，與薩波若相應，此即觀真斷結，與理相應也。」發心已來，即觀真斷結，便稱菩薩，即是假人也，又觀真即是法也。常與慈悲俱起，自斷苦集，修道滅，亦以慈悲誓願，斷一切眾生苦集，與其道滅，體達諸法如幻如化，不生不滅，三事俱亡以行檀，乃至一切法無所著名般若，以此諸行填願，即能破四住惑，見第一義。﹝知禮記﹞梵雲薩波若，此雲一切智。發心與此空智相應，即能斷見及破思惟，即是無生人法。法緣慈悲自行化他，積行填願，皆與無生四諦相應，故能因中斷結證理。○二則有下，斷結位。﹝智者疏﹞則有三乘共十地，所謂干慧乃至佛地。○二若將下，對小階級。﹝智者疏﹞若將此十地來對聲聞者，干慧地對總別念處，性地對四善根位，八人地對八忍，見地對初果，薄地對二果，離欲地對三果，已辦地對四果，支佛地自對支佛位。菩薩地，自是出假方便，道觀雙流，斷正侵習佛地盡故。論云：「是人煩惱盡習不盡。」﹝知禮記﹞八人地，對八忍人者，忍也，世第一。後十六剎那，齊道比忍，猶屬於賢，至道比智，即名為聖。二位同在，無間三昧故，以十六對八人，見此教菩薩，從已辦地，留習潤生，用慈悲道，與真空觀，雙行化物。前斷正使，今侵二習，至於佛地，見思習盡，真諦究竟，塵沙習盡，俗諦究竟。第七地中，有斷有留，故盡不盡。○二以誓下，約扶余習，以利他。﹝智者疏﹞以誓扶習還生三界，利益眾生凈佛國土，豈同三藏菩薩，伏惑行六度行耶？此菩薩修行斷惑，余殘未盡譬若微煙，慈悲五道示現度物。眾生若稱名，若感見，即能拔苦與樂，解脫得度也。﹝知禮記﹞正使既盡習不潤生，以誓扶之能生三界，以藏通教俱不談常，生死之身全由惑業。二乘惑盡不受後身，菩薩利物恐同二乘。故藏菩薩，用慈悲誓扶於正使，受生化物，通既斷正，以誓扶習而作生因。盡在不久故似微煙，既為益他留形三界，故稱名感見，能拔苦與樂。○二此是下，結觀可見。﹝智者疏﹞此是通教體假入空觀，亦名一切智，即是通教觀世音義也。○三別教二，初明教相二，初示名教。﹝智者疏﹞別教者，別異通也；別明不共般若，故言別也。﹝知禮記﹞詮中故異通，次第故異圓，故名為別。不共般若，不共二乘，全別前教圓亦不共，故未別後不名不共，意在於茲。○二此教下，辯行相二，初約次第明行位二，初明次第意。﹝智者疏﹞此教雖明中道，為鈍根人方便說中，次第顯理，廣明歷劫修行。故《大品》云：「有菩薩，從初發心，遊戲神通，凈佛國土。次第修習恆沙法門，助顯中理，前卻四住，次破塵沙，後破無明。」﹝知禮記﹞雖說眾生，見聞覺知體是佛性，而全起作三種之惑。故須用此覺知之性，觀空破有，觀假破空。待二均平，方照本性中道之覺。故名方便次第顯理，既此迂迴故經塵劫，從初標誌，次第修學河沙觀智，破河沙惑顯如來藏，河沙性德，故緣無量四諦發心。○二十信下，明伏斷相二，初法。﹝智者疏﹞十信通伏諸惑，而正伏四住。十住亦是通伏諸惑，而正斷四住，成一切智；十行出假斷無知，成道種智；兼伏界外塵沙，十迴向斷界外塵沙，成道種智；正修中道伏無明，十地斷無明，見佛性成一切種智。﹝知禮記﹞十信緣中通伏三惑，心正著有，要先觀空，伏斷四住方袪滯有；復偏著空，故觀六界葯病，成就體析八門道種。又觀四聖，惑智因緣，無量無作八門道種，二觀既成故照中道，此時三觀只在一心，別向圓修斯之謂矣。○二喻。﹝智者疏﹞譬如燒金，塵垢先去，然後鎔金，次第斷結亦復如是。﹝知禮記﹞圓譬冶鐵作器，別喻燒金作器；冶謂鎔鑄，淳樸頓融，任運粗垢先落；燒謂鍛煉，物體猶堅，特要粗塵先天，然後融金，以除細垢。圓觀頓窮法界無意，先觀二諦，二惑任運先落，別觀次第顯中有意，先觀二諦，故使二惑先除。○二此菩下，期真應以利物。﹝智者疏﹞此菩薩發心，秉法慈悲，修行自斷無明，成就真應，大誓慈悲，熏於法界眾生，機感即拔苦與樂。﹝知禮記﹞初雖次修，後能圓應。○二此是下，結觀智。﹝智者疏﹞此是從空出假，觀道種智，別教觀世音義也。﹝知禮記﹞問：「別向圓修，何但結為，出假之智？」答：「從勝受名，故約教道。故如《輔行》云：『一教始終，雖具三諦，若入證道，不複名別。』是故別教，但在於假。」○四圓教二，初約行位明圓二，初廣示相二，初正釋行位二，初約法示相二，初教所詮理。﹝智者疏﹞圓教者，此正顯中道，遮於二邊，非空非假，非內非外。﹝知禮記﹞說一切法，皆是中道。一色一心，一染一凈，皆具三千。悉非空假，非內即非性，全性成修故。非外即非修，全修在性故。既其空假雙亡，修性俱泯，則中道之義顯矣。○二觀十下，教所詮觀二，初正示二，初明修觀二，初對境示觀。﹝智者疏﹞觀十法界眾生，如鏡中像，水中月，不在內，不在外；不可謂有，不可謂無，畢竟非實；而三諦之理，宛然具足。無前無後在一心中，即一而論三，即三而論一。﹝知禮記﹞教所詮法令生妙解，今依妙解而修妙觀，十界眾生所觀境也。鏡水譬性德三千，像月喻修起三千，內外有無皆無實性，而三千三諦終自宛然。○二觀智下，就觀明諦。﹝智者疏﹞觀智既爾，諦理亦然，一諦即三諦，三諦即一諦。﹝知禮記﹞此無緣觀，照無相諦，以無相諦，發無緣觀。諦觀名別，其體本同，是故能所，二即非二。○二《大品》下，明證釋二，初證發心相。﹝智者疏﹞《大品》云：「有菩薩從初發心，即坐道場，轉法輪，度眾生。」﹝知禮記﹞若發真心，似心觀心及名字心，隨位約即，明坐道場，轉輪度生。故《佛藏》云：「眾生身中，已有如來，結跏趺坐，理即尚爾，況修中位。」○二即於下，初發心德。﹝智者疏﹞即於初心，具觀三諦一切佛法，無緣慈悲，於一心中，具修萬行諸波羅蜜。○二入十下，入位。﹝智者疏﹞入十信鐵輪，已能長別苦輪海，四住惑盡，六根清凈，名似解進。入十住銅輪，初心即破無明，開發實相，三智現前，得如來一身無量身，湛然應一切，即是開佛知見，示悟入等。○二文雲下，別文稱嘆四，初此經嘆真實。﹝智者疏﹞文云：「正直舍方便，但說無上道。」又云：「今當為汝說最實事，即是圓教一實之諦，三觀在一心中也。」○二《大品》嘆具法。﹝智者疏﹞《大品》云：「若聞阿字門，則解一切義。」○三涅槃嘆初心。﹝智者疏﹞《大經》云：「發心畢竟二不別，如是二心前心難，是故敬禮初發心，即是義也。」﹝知禮記﹞四此中下，諸文嘆眼智二，初約此經總示。﹝智者疏﹞此中知見，但稱為佛知佛見，即是一切種智。知佛眼，見佛眼，見佛智，知非不照了，余法從勝受名，譬如眾流入海失本名字。﹝知禮記﹞開示悟入皆佛知見，所知見境，既該百界，驗能知見，即三智五眼，從勝稱一，如海具眾流。○二引二文別釋二，初《大論》明智。﹝智者疏﹞《大論》云：「十智入如實智無複本名，但稱如實智。」言十智者，謂世智他心苦集滅道法，比盡無生也。﹝知禮記﹞如此十智通於三藏，三乘唯如實智屬於衍教，今但證圓。○二眼亦下，《大經》明眼。﹝智者疏﹞眼亦如是，五眼具足成菩提，而今但稱為佛眼。《大經》云：「學大乘者雖有肉眼，名為佛眼。」若例此語，學小乘者，雖有慧眼，名為肉眼也。﹝知禮記﹞既見粗色，即是佛性。具一切法，即觀行五眼，從勝名。佛肉眼，見性褒之以佛慧，見偏空，貶之為肉。○二若能下，兼明人法二，初示圓六雙。﹝智者疏﹞若能如是解者，名圓教人法，約無作四諦，起無緣慈悲，修不二定慧，成真應二身，真遍法界，葯珠普應，一切橫豎逗機，冥顯兩益。○二以無下，明經二益。﹝智者疏﹞以無缺寶藏，金剛般若拔根本究竟解脫，以首楞嚴法界健相，與三點涅槃大自在樂。﹝知禮記﹞三點涅槃者，《大經》云：「秘密之藏，猶如伊字三點。若[立+立]則不成伊，縱亦不成，如摩醯首羅面上三目，乃成伊。我亦如是，解脫之法亦非涅槃，如來之身亦非涅槃，摩訶般若亦非涅槃，三法各異亦非涅槃，此乃三德即一而三，名大涅槃也。」○二是名下，結歸題。﹝智者疏﹞是名中道第一義諦。觀一切種智，是名圓教觀世音義也。﹝知禮記﹞如文。○二問答顯妙三，初明無緣與拔二，初據中道妨慈問。﹝智者疏﹞問：「此觀，觀眾生非空非有，云何行慈悲？」○二指《凈名》成慈答。﹝智者疏﹞答：「如《凈名》中說。」﹝知禮記﹞《觀眾生品》文殊問維摩言：「云何觀於眾生？」維摩言：「譬如幻師見所幻人，如智者見水中月，如鏡中見其面像等。」文殊言：「若菩薩作是觀者，云何行慈？」維摩言：「菩薩作是觀已，自念我當為眾生，說如斯法，是即真實慈也。」彼品既是通相，從假入空，徹見三諦即是中道，無緣與拔。○二明中道建立二，初約雙非皆破問。﹝智者疏﹞問：「若觀十法界，非空非假者，即是破一切因果耶？」○二明中道遍立，答二，初約明中，能立偏圓，三寶四諦二，初略示迷中之失。﹝智者疏﹞答：「若不明中道，則不識非權非實，亦無權無實，則無四番因果。﹝知禮記﹞四教四諦是權，實相皆依中道，非權非實而得建立。今既迷此，則一切皆失。○二若明下，廣示明中之德二，初示四種四諦唯心。﹝智者疏﹞「若明中道則權實雙照，得有三種權四諦，苦集因果，三種道滅因果，乃至一實無作四諦，世出世因果，宛然具足在一念心中。﹝知禮記﹞十種法界，忘言之理，名為中道，得此理故，方施權實之教。十界融即，說者名圓；十界次第，說者名別；六界無生，說者名通；六界生滅，說者名藏。此之四教，各論四諦，若識中道，諸法皆融。故於一心，具四四諦。○二所以下，釋一體三寶具漸二，初約圓觀明三寶。﹝智者疏﹞「所以者何？以實相慧，覺了諸法非空非有，故名為佛寶。所覺法性之理，三諦具足即是法寶。如此覺慧，與理事和名僧寶，事和，即有前三教賢聖僧，與理和，即有圓教四十二賢聖僧。﹝知禮記﹞佛但雙非者，且從略示。遮必具照，三智圓覺，方名佛寶。以法三諦，顯佛不孤，僧寶中雲。理事和者，上三諦法，性本圓融，名之為理。隨情差別，名之為事。佛實相慧，具於權實，實慧和理，能說圓法，權慧和事，能說偏法。故《文句》明法用方便云：「智詣於規，善用圓法，逗會眾生，如圓舉指目於圓處。」智詣於矩，善用偏法，逗會眾生，如偏舉指目於偏處。言事和，即有前三教等者，權慧隨情，照諦差別，即說別教，次第三諦。或說藏通，即離二諦，乃有三教行人，稟法修行，成三僧寶。若其實慧，和隨智諦，即說不次第三諦，乃有頓修行人，稟法成於圓教。因果之僧，不獨令他，稟教成僧，亦能應作，偏圓行人，修成僧寶。」問：「四十二位，自等覺來，合判為僧，妙覺為佛，云何因果皆名為僧？」答：「別相三寶，乃以因果而為僧佛，今論一體一人，一念具足三寶，四十二位，位位報智，冥於法性，皆名二寶。位位應身，皆名僧寶。故妙覺應，最能三土，統理大眾。是故僧寶，究竟成就，若能善識，一體三寶，任運能具。諸漸教中，三寶之義，以能和於理事，三諦故也。」○二故大下，引月愛明僧相二，初據經文明諸地智斷二，初正引涅槃二，初通譬諸地二，初順喻白黑論增減二，初舉月光喻。﹝智者疏﹞「故《大經》月光增損，而舉兩喻，前十五日約光論增，後十五日約光論減。而其月性實不偏圓，前後往望不無盈昃。﹝知禮記﹞白月，光增以喻發智；黑月，光減以喻斷惑，喻雖前後，法乃同時。○二月性下，以體用合。﹝智者疏﹞「月性圓者喻於實相，光明增減以喻智斷。智光增者，即諸法不生而般若生；斷光減者，即是諸法不滅而煩惱滅。《大經》亦稱無明為明，故知用譬邪光滅也。﹝知禮記﹞實相，則因果不二。智斷，則增減有殊。諸法不生，諸法不滅。三千無改也煩惱滅，般若生，無明即明也。《大經》等者，以無明體，是強覺故，亦稱為明。○二如是下，約法地地論智斷。﹝智者疏﹞「如是增減日日有之，如是智斷地地皆具。﹝知禮記﹞舍喻就法，四十二地，一一智斷，故云皆具。○二若十下，別對諸地二，初以晦望，對妙覺。﹝智者疏﹞「若十五日體圓光足，則月不更圓，光不更盛。此喻中道理極，菩提智滿，故云不生不生名大涅槃。若三十日，體盡光減，究竟無餘，此喻無明已遣，邪倒永除，無惑可斷，故云不滅不滅名大涅槃。﹝知禮記﹞月望以喻，妙覺理體智德，二俱圓極，故重雲不生。月晦以喻，妙覺獨頭相應，二皆究盡，故重雲不滅。○二初三下，約開合，對諸地。﹝智者疏﹞「初三日月，即喻三十心智斷；次十日月，喻十地智斷；十四日月，喻等覺智斷；十五日月，喻妙覺智斷。﹝知禮記﹞合前開後，故以十五，對四十二，此中初三，即有黑白，兩初三也。乃至十五，亦復如是。○二仁王下，例諸《般若》。﹝智者疏﹞「《仁王》《天王》等《般若》，以十四日，譬十四般若，即此意也。﹝知禮記﹞但明因位，故以十四，對四十一地，地地之中，具三般若。○二如此下，結僧寶。立一切因果。﹝智者疏﹞「如此明僧寶智斷，皆約中道一實相法，一切因果無所破失也。﹝知禮記﹞若與中道理和，必與三教事和，是則權實因果，皆由中道，而得建立。○二若不下，約迷中。即破漸頓，三寶四諦，二初示得前失後。﹝智者疏﹞「若不明中道非空非假，但計斷常等，即是破生滅四諦，世出世因果，破三藏三寶。若但說無常生滅者，即破無生四諦，通教三寶，若但說體法，不生不滅真諦者，即破無量四諦，別教三寶，若但說次第，顯非空非假者，此亦破圓教無作四諦，一體三寶。﹝知禮記﹞四教三寶，及四四諦。但依二種中道而立，藏通依離斷常中，別圓依佛性中，各有即離，故成四教。外計斷常都迷二中，故失四教。三寶四諦，三教得失，在文可見。○二傳傳下，明前多後少。﹝智者疏﹞「傳傳相望，前所破失者多，後所破失者少，可以意得。」○三以權顯實二，初約圓詮廢漸問。﹝智者疏﹞問：「若圓修實相，一法三諦，一心三觀，具足諸法，亦應一教四詮，稱於圓教即足，何用四教如前分別耶？」○二約權能顯實答二，初舒漸顯圓二，初以觀例教。﹝智者疏﹞答：「上開章云：次第三觀，一心三觀，明教亦二。若一教圓詮，一切諸法者，赴利根人。若四教差別，逗鈍根人。﹝知禮記﹞觀既以次，顯於不次。教亦以三，顯於一圓。利可直談，鈍宜漸顯。今若四說，利鈍不遺。○二若不下，以三顯圓二，初示立三意。﹝智者疏﹞若不假漸次，分別圓頓，何由可解？用別顯圓，故先明四教也。」○二雖說下，引文證釋。﹝智者疏﹞雖說種種道，其實為一乘，又於如來，余深法中，示教利喜，余法即三方便，引導弄引開空法道。﹝知禮記﹞余深法者，藏通余而不深，圓教深而不余，別教亦余亦深。故將唯余，及以兩亦，助顯唯深，弄引者，引去聲，謂曲弄之前，必有引起。言開空法道者，謂前三教，是開通圓空，之法道也。○二若入，下卷權歸實二，初廢三立圓。﹝智者疏﹞若入佛慧方便無用，故云唯此一事實，餘二則非真。故知但一圓頓之教，一切種智，中道正觀，唯此為實觀世音，余皆方便說也。﹝知禮記﹞前是為實施權，今明廢權立實，十方三世法皆爾也。○二複次下，忘言契理。﹝智者疏﹞複次若有所說，若權若實，悉是方便非權非實，言語道斷，心行處滅，不可說示，不生不生，妙悟契理，方名為真。此亦無實可實。﹝知禮記﹞寄言顯理，從偏入圓，權非實是。恐失意者，是非不泯，故以雙非，絕其思議。權既不生，實亦不生，故二不生，彰乎妙契。應知此立，非權非實，但是祛乎著語之情，其所契悟理無別途，勿謂雙非理過一實。二觀心，明二種觀。問：「上明諸教，無非對境立乎觀門，況復約圓，境觀皆妙，何故至此，更說觀心？」答：「上為解釋，觀世音名，故約四教，明乎觀法。既觀世音，正以他生，而為觀境。心佛眾生雖無差別，就生佛境高廣難觀。若就心境，近而易照。佛世當機，隨聞悟入，境無遠近。滅後初學修觀，要須揀難從易。故今諸部，約教釋中。縱已明觀，後須更立。觀心一科，又復他生，不出心性。若觀自心則能明見，十界眾生，故知觀心，成前約教。世音之觀，今示觀心，其意略爾先標。﹝智者疏﹞次明觀心者。○次夫心下示二，初約心源本無境觀二，初明本無心境二，初明性絕百非。﹝智者疏﹞夫心源本凈，無為無數，非一非二，無色無相，非偏非圓。﹝知禮記﹞心源本凈等者，只現前心，當處即中，名之為源。離一切相名為本凈，無為下，列所離相，既其若此，焉立心境。○二雖復下，明心非四運。﹝智者疏﹞雖復覺知，亦無覺知，若念未念，四運檢心，畢竟叵得。﹝知禮記﹞尚不可以知覺而求，豈能以生滅而取？是故不可立心為境。○二豈可下，明莫陳觀法三，初法。﹝智者疏﹞豈可次第不次第，偏圓觀耶？﹝知禮記﹞心境本無，觀於何設？○二猶如下喻。﹝智者疏﹞猶如虛空等無有異。﹝知禮記﹞無以比，況強指虛空。○三此之下合。﹝智者疏﹞此之心性畢竟無心。○二有因下，由緣感須立觀心二，初由緣立心。﹝智者疏﹞有因緣時，亦得明心。﹝知禮記﹞有十因緣，能修證者，無能所中，立所觀境。○二既有下，由心立觀二，初略立三，初法。﹝智者疏﹞既有論心，即有方便正觀之義。○二喻。﹝智者疏﹞譬如虛空，亦有陰陽兩時。○三合。﹝智者疏﹞心亦如是，雖無偏圓，亦論漸頓。○二若作下，委示二，初示漸觀。﹝智者疏﹞若作次第觀心者，即是方便漸次意也。﹝知禮記﹞雖明二觀，正意在圓，故次第觀略指而已。○二若觀下，示頓觀二，初明全性成修二，初就法直明二，初示二，初於一念觀性，三因。﹝智者疏﹞若觀心，具有性德三諦，性德三觀，及一切法，無前無後無有次第，一念具足。﹝知禮記﹞三諦即正因，三觀即了因，一切法即緣因。具緣了之正，名為三諦；具正緣之了，名三觀；具正了之緣，名一切法。故《大經》云：「法身亦非般若，亦非解脫，亦非此之三法；舉一即三，三即是一；非縱非橫，同居一念。」○二十法下，觀千法皆有三諦。﹝智者疏﹞十法界法，千種性相。因緣生法，即空即假即中，千種三諦，無量無邊法，一心悉具足。﹝知禮記﹞以其千法，皆因緣生故，趣舉一性相，叵得故空，緣起宛然故假，性絕待對故中。一法既然，千法皆爾。學者須知，千種三諦只一三諦，說千不散，說一不合。以圓融故，千法各得三諦全分。蓋由三諦體是三德，名秘密藏，一切諸法不出此藏。此藏全體遍入諸法，如世真金具燦爛色，具轉變能，具不改性；若成師子，則全以色等作頭作尾，作乎胸背，四足牙爪眾毛，豈有一處不具色等三邪！此三豈可暫分隔邪！得此喻意，即於千種三諦，不起合散一多之計也。況今千法且總略言，廣則三千一一三諦。故荊溪云：「三千即空性了因，三千即假性緣因，三千即中性正因。」心法既爾，眾生三千，諸佛三千，同一秘藏。是故一一皆具三諦，此等法門同居一念。○二此即下結。﹝智者疏﹞此即不次第觀也。﹝知禮記﹞即不次第觀者，不思議境。境即是觀，若境自是境，更起觀智來照此境。此乃別修，非性德行。故止觀十乘，是觀別相，三千空假中是觀總體。以此為妙境，以此為發心，以此安其心，以此能遍破，以此通塞著，以此調道品，以此合助道。就此論次位，以此忍他緣，以此離似愛。此外無行，此外無果，以將果理為妙行故，故示千種三諦之後，便云：此即不次第觀也。○二《華嚴》下，按經委示二，初引經示觀二，初明心造一切。﹝智者疏﹞《華嚴》云：「一切世間中，無不從心造，心如工畫師，造種種五陰。」﹝知禮記﹞十種世間，皆住真法。真法無礙，故十互融，融故百界千法具足。此之理具，已有造義，由理造故，方有事造。故一言心造，即二造也。○二若觀下，觀一切皆三。﹝智者疏﹞若觀心空，從心所起一切皆空。若觀心有，從心所生，一切皆有。心若定有，不可令空。心若定空，不可令有。以不定空，空則非空。以不定有，有則非有。非空非有，雙遮二邊，名為中道。若觀心非空非有，則一切從心生法，亦非空非有。﹝知禮記﹞理事二造，各論一切，略則千法，廣則三千。若觀心空，理事三千無不空也。觀心假中，理事三千，無不假中。既三千空，空即三觀，三皆能破，故總言空。觀三千假，假即三觀，以皆立故，故總言假。觀三千中，中即三觀，皆絕待故，故總言中，此乃三德三諦，三千故也。○二如是下，結法歸心。﹝智者疏﹞如是等，一切諸法，在一心中。○二若能下，指修是佛二，初廣引經文二，初引證齊佛三，初約《大經》，觀緣得佛。﹝智者疏﹞若能如是觀心，名上上觀，得諸佛菩提。﹝知禮記﹞十如即是十二因緣，今觀即性，故見三千，即空假中名上上智。初心修此，即名得佛。○二引《凈名》，觀身等佛。﹝智者疏﹞《凈名》云：「觀身實相，觀佛亦然。觀身相既等於佛，觀心相亦等於佛。」﹝知禮記﹞觀境雖異，實相豈殊？故得觀自身心，等彼果佛。○三引《華嚴》，心佛無差。﹝智者疏﹞《華嚴》云：「心佛及眾生，是三無差別，當知觀此心，源與如來等。」﹝知禮記﹞如前委說。○二若作下，約經嘆觀二，初嘆正觀。﹝智者疏﹞若作余觀觀心，皆是方便，名為邪觀。若作如此圓觀，名為真實正觀。﹝知禮記﹞余觀望此，皆悉偏邪，迦葉未聞已前，皆是邪見。○二即開下，嘆是佛。﹝智者疏﹞即開佛知見，坐如來座。如此慈悲，即是入如來室。安忍此法，即是著如來衣。修此觀慧，即是如來莊嚴。其人行住坐卧，皆應起塔。﹝知禮記﹞開示悟入，佛之知見，今家四釋：一圓四位，住行向地，二圓四智，謂道慧即畢竟空。二道種慧，不思議假。三一切智，雙遮中道。四一切種智，雙照中道。三圓四門，即不思議，空門有門雙非雙亦也。四圓四觀，即三觀皆空，三觀皆假，即三而一，即一而三，皆如次對，開示悟入，四位豎論，餘三橫辯，故知開等，通淺通深，座室衣三，皆稱如來者，以用果法，為行故也。位雖高下，境觀無殊，是故四儀，皆應起塔。○二如此下，結成佛法。﹝智者疏﹞如此觀心，名觀佛心也。﹝知禮記﹞非今所明，難越九界。○二明普門二，初開章。﹝智者疏﹞第二明普門即為二：一通途明門，二歷十義解釋。○二隨釋二，初通途明門二，初列。﹝智者疏﹞通六意者：一略列門名，二示門相，三明權實，四明普不普，五約四隨，六明觀心。○二釋六，初略列門名三，初列門下，通約喻顯。﹝智者疏﹞列門名者：通從世間，如人門戶，通至貴賤居室。○二凡鄙下，別就法示二，初世間二，初示諸門。﹝智者疏﹞凡鄙以十惡五逆為門，通至三途；清升以五戒十善，四禪四定等為門，通至人天；外道以斷常為門，通至惑苦；愛以四倒為門，見以四句為門。﹝知禮記﹞外唯世間，故至惑苦，惑即集也，愛著三界，常樂我凈，故言四倒。見惑雖多，不出有無，及以一異，各執四句。○二善惡下，束歸生死。﹝智者疏﹞善惡雖殊束而為言，俱是有漏，世間之門，通至生死爾。○二若就下，佛法門二，初示四教通之能所。﹝智者疏﹞若就佛法論門，亦復眾多，三藏四門，通有餘無餘涅槃；通教四門，近通化城，遠通常住；別教四門，漸通常住；圓教四門，頓通常住。﹝知禮記﹞通真含中，鈍入化城，見空真也，利達常住，見中真也。○二此則下，明四種有乎教觀。﹝智者疏﹞此則四四十六教門，又有十六觀門，合三十二門。﹝知禮記﹞《大本》玄云：「若於一教，以四句詮理，即是四門。四四合為十六門，若以行為門者，稟教修觀，因思得入，即以行為門；藉教發真，則以教為門。若初聞教，如快馬見鞭影，即入正路者。不須修觀，如依電光，即得見道。不更須教，[立+立]是住昔善根習熟。今於教門，得道名信，行於觀門，得道名法行。」○三能通下，廣指《大本》。﹝智者疏﹞能通之義，分別其相，在《大本》玄中。○二二示下，示門相四，初三藏。﹝智者疏﹞二示門相者，三藏四門，所謂阿毗曇是有門，成論是空門，昆勒亦空亦有門，車匿非空非有門，一一廣明行法判賢聖位，由門通理。﹝知禮記﹞俗既實有，不即真諦。故於俗諦，明四種門，以通於理。假人叵得，四門是同，但就五陰，分別四相。實法無常是有門；觀三假浮虛是空門；觀二門俱用從容而修，是兩亦門；觀離空有相，絕言而修，是雙非門觀；隨成一觀，皆得會真。○二通教。﹝智者疏﹞通教四門者，謂如幻之有，如幻之空，亦空亦有，非空非有，一一作行相判賢聖位，由門通理。﹝知禮記﹞二諦相即，四門不諍。或觀幻有，或觀幻空，或雙存觀，或雙泯觀，但隨根性，依一門修，皆得入道。○三別教。﹝智者疏﹞別教四門，觀佛性如闇室瓶盆即有門；觀佛性空，如迦毗羅城空即無門；觀佛性如石中金，福人得寶，罪人見石，是亦有亦無門；觀佛性離二邊即中道，非有非無門，一一作行相判位，由門通理。﹝知禮記﹞言觀佛性者，信分別心，是本覺性。體是三諦，根鈍不知，性具九故，致令三諦，體不融即，隨稟一門，而修觀法。稟有門者，觀本覺性，是真善妙有，如瓶盆等，為闇覆故，不能顯現，《佛藏》十喻，皆此門意。稟空門者，觀於本覺，是畢竟空，無相可得，由我執者，不得睹見，如迦毗羅城空者，此城本是釋尊生處，為琉璃王，之所破滅，釋種既盡，城邑蕩然，阿難愁惱，世尊怡悅，因阿難問，故佛答言：「汝見迦毗羅有，我見迦毗羅城空。」大涅槃空，亦復如是。稟雙亦門者，觀本覺性，不定有無，如石中金，福人見故亦有，罪人不見故亦無。有無雙照，可以證入。稟雙非門者，觀本覺性，不可有無，而思說也。絕念而觀，方可妙悟。○四圓教者。﹝智者疏﹞圓教四門名不異別，但一門即三門，三門即一門。不一不四，無歷別之殊，圓融不四之四，一一判不思議行位之相，由門通理。此義皆在《大本》。﹝知禮記﹞真善妙有，及畢竟空，雙遮雙照，名豈異前？但以別人，不知三諦，體是三德，不縱不橫，一一互具，以此三諦，而為四門。失此意故，隨門各解，名有四之四，今圓得旨，乃於彼四，融即而觀，故得名為不四之四，雖立行位，皆不思議。○三次論下，明權實。﹝智者疏﹞次論諸門權實，三藏通教，教觀十六門，能通所通，皆是權。別教教觀，能通是權，所通是實。圓教教觀八門，能通所通，皆是實。具論在彼《玄義》。﹝知禮記﹞偏真為權，中道為實，前之二教，能詮能觀，共十六門。所詮所證，但在偏真，故皆是權。別教教道，能詮能觀，皆次故權。見所詮理，及所證地，同圓故實。圓教教觀，能詮所詮，能行所到，始終俱圓，故皆是實。○四次明下，明普不普二，初凡漸不普。﹝智者疏﹞次明普不普者，若凡夫外道，見愛等門，尚不能通，出三界，何況普耶？三藏通教，雖通化城，亦復非普；別教漸通，亦非普義。○二圓門是普二，初約法直示。﹝智者疏﹞唯圓教教觀，實相法門，能遍十法界，千性相，三諦，一時圓通，圓通中道，雙照二諦，獨稱為普門也。﹝知禮記﹞三千之法，即空假中，乃以所通，而為能通。門外無理，能所泯亡。此之妙門，普義成就。○二複次下，引經委釋二，初眾經圓門二，初別示四門三，初約二經一往屬空二，初引《凈名》。﹝智者疏﹞複次如《凈名》中說，入不二門者，生死涅槃為二。不依生死，不依涅槃，名為不二，亦復非一。﹝知禮記﹞不專引文，已含釋義。彼經文云：「善意菩薩云：『生死涅槃為二，若見生死性，則無生死，無縛無解，不然不滅，如是解者，是為入不二法門。』」彼疏釋云：「生死是縛是然，涅槃是解是滅為二。今觀生死性，本來常寂，本自不縛，何所論脫？又亦不然豈應是滅？既無然滅，不復有二，是為入不二門。」問：「經疏但以中道之一，不於縛解，然滅之二，今文何故，更加非一？」答：「所言中者，體絕待對。若定是一，必須待二。善談中者，必忘中也。故《末陀摩經》，正詮中道，而以忘中，名為中道。故自注云：『末者莫義，陀摩者中義，即莫著中道也。』又復今文，以彼善意，所談不二，建立圓空，釋普門義。若於三諦，盪之不盡，非畢竟空，豈成普邪？故知四依，深諦中義，破用自由，不可執文難於妙解。○二何以下，釋經義二，初據本經釋。﹝智者疏﹞何以故？既除於二，若復在一；一對不一，還復成二，豈名不二耶？今不在二，故言不一不二，亦名不有不無。不有是破假，不無是破空。不有是破二，不無是破一。若爾者，應存中道亦空。﹝知禮記﹞若真不二，必不存一。亦名不有不無者，圓教中道也。此中能破，藏通二教，單俗單真。故云不有破假，不無破空，又破別教，復俗單真。故云不有破二，不無破一。蓋前三教，各以二諦，為縛解故。圓中能具三種二諦，具故融即，乃以融即，破於不融，令成不二。若爾下，明能融亦盪。雖曰圓中，存則成待。○二《大經》下，例《涅槃》釋。﹝智者疏﹞《大經》云：「明與無明其性不二，不二之性即是中道，中道既空於二邊，此空亦空，故名空空。」空名不可得，空是為入不二法門，即是圓教就空門，辯普門之意也。﹝知禮記﹞《凈名》，生死與涅槃不二。《大經》，無明與明不二。二遣一亡，兩經義合，既其二邊，與中俱盪，名畢竟空，此乃約空明普門也。○二三十下，尋《凈名》門門具四二，初舉一品諸門。﹝智者疏﹞三十一菩薩，各說不二門，文殊說無說，為不二門，《凈名》杜口，為不二門。﹝知禮記﹞三十一菩薩，妙德、《凈名》，若說、若默，無非實相，當體為門。若就現文，增勝而說，可以分對，空等四門，及以第五，不可說藏，皆名不二，無非普門。○二細尋下，示圓義各四。﹝智者疏﹞細尋彼文，皆有四門義。﹝知禮記﹞大師妙解，盡理而窮，見一一門，具四門義。如向所引，生死涅槃，二既即中，中亦即二，中即生死名妙有門，中即涅槃名妙空門。二即中道，中必遮照，雙照是第三門，雙遮即第四門。雖於一門，約義開四，此四皆悉，攝法遍周，俱得名普。餘三十門，既皆融二，而歸不二，各四宛然。文殊以言，顯於無言，《凈名》以默，彰於無說。蓋示三諦，體是秘藏，本絕言詮，既示三諦。豈非四門，復由向者。三十一菩薩，皆從無說，顯示四門。門門妙絕，不可言思。得意之機，隨其所聞。忘言而證，其失意者，猶謂有說，莫契無生。故二大士，以言以默，顯乎四門。離言說相，則使彼彼，四門之機，各於其門。忘言趣理，須了無說，被四門機，其功最大。故諸菩薩，雖各興言，不談一字。《凈名》杜口，廣說四門，是則說時常默，默時常說若不爾者。何故備舉三十三門，而言皆有四門義耶？非旋總持莫窮斯旨，細尋之說其致甚深。○三肇師下，就諸經分文對四。﹝智者疏﹞肇師注云：「諸菩薩歷言法相，即有門，文殊言於無言，此即空門。」《思益》云：「一切法正，一切法邪，亦是普門意。游心法界如虛空，是亦空亦有門。《凈名》默然，即非空非有門。」﹝知禮記﹞三十三門，門門具四義。雖成就，文且幽深，欲使咸知，故就顯文，示四門相，肇注《凈名經》云：「諸菩薩歷言法相，文殊言於無言，山家准肇判屬二門，思益一切即邪即正，邪是俗有，正是真空。《華嚴》游心遍入法界，豈非妙有？即達如空，豈非妙空？故此二經，皆雙亦門也。復取《凈名》，杜於言說，顯於諸法，皆非二邊，示第四門，其文甚顯。此則諸經，據圓實理，開乎四門，深而復廣，皆是普門。」○二《大品》下，通明普門。﹝智者疏﹞《大品》四十二字門，先阿後荼，中有四十字，皆具諸字功德，此亦是不二普門。上方便品云：「其智慧門，難解難入。」《譬喻》云：「唯有一門，而復狹小。」﹝知禮記﹞《大品》《法華》，三句明門，雖不別屬；四門之數，而遍攝法，皆是普門。四十二字，字字皆具。三種般若，非縱非橫，而高而廣，故能互攝。諸字功德，智門一門，皆通實理，難入狹小。其義相成，難入故狹，狹故難入。四十餘年，調機方說，此門甚妙。非七方便，能解能入。斯乃至廣，而受狹名。○二眾經下，結門名普。﹝智者疏﹞眾經明實理門者，悉普門意也。四隨觀心等，悉在《大本》。﹝知禮記﹞此經開權，永異諸部。顯示實理，與昔圓同。故與眾經，同明普門。四隨觀心，[立+立]在《大本》。第八辯體中，明謂隨彼根機，種種差別，赴欲、赴宜、赴治、赴悟，故四門異說也。觀心者，若以教為門，即於四門，隨聞得悟，不須修觀，名信行人，若聞而不悟，應須修觀，名法行人。四教四門，各有十觀，學者尋之。○二別釋普門二，初標。﹝智者疏﹞二別釋普門者。○二至理下，釋六，初明中適。﹝智者疏﹞至理非數，赴緣利物，或作一二之名，或至無量，廣略宜然。且存中適十義。○二列十章。﹝智者疏﹞一慈悲普，二弘誓普，三修行普，四斷惑普，五入法門普，六神通普，七方便普，八說法普，九供養諸佛普，十成就眾生普。○三上通下，辯異通。﹝智者疏﹞上通途普門，已約法竟。此十普門，皆約修行，福德莊嚴。﹝知禮記﹞十雙通釋既以十雙，釋觀音人，即以十雙，釋普門法。故云通途，已約法竟。今之十門，於二嚴中，就福德論，因果自他，莊嚴法身，然是性德之行，還嚴於性，能所本亡，即非莊嚴莊嚴也。○四分別相。﹝智者疏﹞前五章是自行，次三章是化他，後二章結前兩意。自行中前四是修因，後一是明果。修因又二：初二是願，後二是行。○五總生起七，初慈悲。﹝智者疏﹞總生起者，菩薩見一切苦惱眾生，起大慈悲，此心雖不即是菩提心，能發生菩提心。譬如地水，雖非種子，能令芽生。今因大悲，起菩提心，亦復如是。﹝知禮記﹞菩提之心，非小智能發，必由曠濟之念，而與無上之心。○二誓願。﹝智者疏﹞次誓願者，若但慈悲喜多退墮，魚子庵羅華，菩薩初發心，三事因時多，及其成就少，以不定故，須起誓願要期，制持此心即菩提堅固。﹝知禮記﹞通釋慈悲，即是誓願，不分兩門。今明弘誓，能制慈悲，功力既殊，故須別立。又復慈悲，通語與拔，誓依四諦，別示要期。又慈通凡小，誓唯菩薩。○三修行。﹝智者疏﹞次明修行者，若但發願，於他未益，如無財物，勢力權謀，不能拔難。菩薩亦爾，須福德財，神通力，智慧謀，乃可化導。《大經》云：「先以定動，後以慧拔。」修行填願，意在此也。﹝知禮記﹞福德財者，即前四度，神通力者，即禪定之用，智謀即般若也。○四斷惑二，初引兩論二，三道。﹝智者疏﹞次斷惑者，成論人無礙道伏，解脫道斷，若然者，修行是伏道為因，斷惑是解脫道為果，若毗曇，明無礙道，一念即斷，那得容與七覺，而有伏惑之義，以方便道伏，無礙道斷解脫道證。﹝知禮記﹞修行斷惑，及入法門。此之三門，有開有合，若依成論，斷即解脫，對於無礙，只立二道。若依毗曇，斷證不同，對於方便，乃成三道。○二引釋下，依《釋論》用三道。﹝智者疏﹞引《釋論》云：「無礙道中行名菩薩，解脫道中行名佛。」此約究竟為語，佛證三菩提，名解脫道也。若然者修行，是方便道，斷惑是無礙道，入法門是解脫道，取此自行次第也。﹝知禮記﹞菩薩有斷，故行無礙；佛果無斷，故行解脫。既分因果，不可合明，故用毗曇三道為次故。今列章，第三修行，即方便道；第四斷惑，即無礙道；五入法門，即解脫道。○五神通。﹝智者疏﹞次神通者，若欲化他，示三密神通，是示色身，方便示意，同情說法，是示口，隨其類音，此是化他次第也。﹝知禮記﹞從初至五，乃是自行，從因至果，今論化他不出三密。第六神通，即當身密。第七方便，即是意密。第八說法，即是口密。○六供佛。﹝智者疏﹞供養諸佛結自行，非但華香，四事是供養，隨順修行，是法供養，於供養中最大。經云：「汝隨我語，即供養佛，稟教而行，是結自行也。」﹝知禮記﹞以法供養，結於自行。○七度生。﹝智者疏﹞成就眾生，是結化他菩薩四威儀中，尚不忘眾生，何況入諸法門？凈佛國土，皆為饒益，一切眾生故一句，結化他也。﹝知禮記﹞言入諸法門者，以中道實智入二諦，權門化度眾生，同歸中道。○六隨章釋二，初標。﹝智者疏﹞次解釋者。○二始從下，釋三。初且約十義，釋普門十，初慈悲二。﹝知禮記﹞初約次第三，慈通釋二，初就人標列。﹝智者疏﹞始從人天，乃至上地，皆有慈悲，此語乃通不出眾生法緣無緣。﹝知禮記﹞凡聖慈悲，三種攝盡。《大經》十四梵行品云：「慈有三種，一緣眾生，二緣於法，三者無緣，眾生緣者，緣一切眾生，如父母親想；法緣者，見一切法，皆從緣生；無緣者，不住法相，及眾生相。」《大論》二十亦云：「慈有三種。」文意與《涅槃》大同，又論第五明悲，亦有眾生等。三《輔行》云：「將三慈悲，以對三諦。」義甚顯了。○二若緣下，約法簡判二，初簡生法不周。﹝智者疏﹞若緣眾生，眾生差別，假名不同，因果苦樂有異，尚不得入於法緣之慈，何得稱普耶？若法緣，無人無我無眾生，從假以入空，尚不得諸假名，何況是普。﹝知禮記﹞次第生法，二種慈悲，藏通二教，及別住行，若眾生緣，亦兼凡外，二有所緣，何得名普？○二若無下，判無緣方普。﹝智者疏﹞若無緣慈者，不緣二十五有假名，不緣二乘涅槃之法，不緣此二邊。雖無所緣，而能雙照空假，約此起慈，名無緣慈。慈通三諦，稱之為普也。﹝知禮記﹞別教十向，圓教初心。修此慈悲，至入地住，乃能分證，猶如明鑒，不動而形，磁石無念而吸，此之慈悲，方得名普。○二別釋下，約圓頓三慈。﹝智者疏﹞別釋者，若修眾生緣慈者，觀一法界，眾生假名，可不名普。﹝知禮記﹞別釋三慈，一念不從不橫。故《大經》云：「慈若有無，非有非無，名如來慈。」有即生緣，無即法緣，雙非即無緣。佛心圓具，今修佛慈，故一一慈，皆不思議。文分三，初眾生緣慈二，初總示二，初一心緣一界非普。○二今觀下，一心緣十界是普二，初觀眾生三，初法。﹝智者疏﹞今觀十法界眾生假名，一一界，各有十種性相、本末、究竟等。十法界交互，即有百法界千種性相。冥伏在心，雖不現前宛然具足。﹝知禮記﹞對下法緣畢竟空真，故今眾生，是難思俗，真實俗假，故曰假名。非獨人我，稱為假名。十界性一，舉一即十，故成百界，各有相性，體力作因緣果報，本末究竟等，故有千種。豈唯已千，生佛各千，皆冥在性。○二喻。﹝智者疏﹞譬如人面備休否相，庸人不知，相師善識。○三合。﹝智者疏﹞今眾生性相，一心具足，亦復如是。凡人多顛倒，少不顛倒，理具情迷，聖人知覺，即識如彼相師。﹝知禮記﹞凡夫一心，具而不識。圓聖法眼，一念遍知。○二知此下，起慈悲。﹝智者疏﹞知此千種性相，皆是因緣生法。若是惡因緣生法，即有苦性相，乃至苦本末。既未解脫，觀此苦而起大悲。若觀善因緣生法，即有樂性相，乃至樂本末，觀此而起大慈。具解如《大本》。﹝知禮記﹞圓聞名字，學佛慈悲，即於一念，觀百界生善惡，因緣苦樂本末，而起慈悲，與拔之想也。《大本》十如，四類解釋：一四趣，二人天，三二乘，四菩薩。佛若分苦樂者，應以四趣為苦，人天等為樂；或六凡為苦，四聖為樂；或九界為苦，佛界為樂。○二今約下，委釋二，初明觀法二，初指初後兩界。﹝智者疏﹞今約初後兩界，中間可解。﹝知禮記﹞獄是苦之尤，佛是樂之極。○二地獄下，明一念千法二，初明地獄具餘九界二，初直明地獄十法二，初明十法十，初性。﹝智者疏﹞地獄界，如是性者，性名不改。如竹中有火性，若其無者，不應從竹求火，從地求水，從扇求風。心有地獄界，性亦復如是。○二相。﹝智者疏﹞地獄相者，攬而可別，名之為相，善觀心者，即識地獄之相。如善相師，別相無謬，故名相也。○三體。﹝智者疏﹞體者，以心為體，心覺苦樂，故以當體，譬如釵鐺環釧之殊，終以銀為體質，六道之色乃異，只是約心，故心為體也。﹝知禮記﹞《大本》通取，摧析色心為體。今取覺苦，故的指心。○四乃至下力。﹝智者疏﹞乃至運御名力，緣山入火，皆是其力也。﹝知禮記﹞堪任刀火，長劫不絕。○五作。﹝智者疏﹞作者，為動曰作，已能有力，即有所作，或作善作惡也。﹝知禮記﹞既堪受苦，必任作惡。○六因。﹝智者疏﹞因者，業是因也。﹝知禮記﹞三業動作，成惡習因。○七緣。﹝智者疏﹞緣者，假藉為緣也，如愛潤業，因緣合也。﹝知禮記﹞假藉諸惡，我及我所，一切具度，助成習業。○八果。﹝智者疏﹞果者，習果也。如地獄人，前世多淫，生地獄中，還約多淫，見可愛境，即往親附，名習果也。﹝知禮記﹞因習淫慾，業既成就，果於苦具，見是欲境。如本深愛。○九報。﹝智者疏﹞報者，報果也。昔有淫罪，今墮地獄，受燒炙之，苦名報果也。﹝知禮記﹞習果在心，境隨心變，報因既滿，即受燒然。○十本末。﹝智者疏﹞本者，性德法也。末者，修德法也。究竟等者，攬修德即等有性德，攬性德即具有修德，初後相在，故言等也。﹝知禮記﹞《大本》乃以初相後報而為本末，則修性皆爾。今欲彰於，理事不二，故以修性，而為本末。全修在性，全性成修，方得名為究竟等也。○二地獄下，例九界。﹝智者疏﹞地獄界，十相性，既如此，餘九亦然。﹝知禮記﹞若非十法，不成一界。○二問當下，明具九界十法二，初約佛法難具問。﹝智者疏﹞問：「當界，有十性相可然？云何交互相，有餘界？交互已難可信，云何地獄，有佛性相本末耶？」﹝知禮記﹞界有法分，云何互具？佛法離染，頓出凡聖，云何地獄，具茲十法？○二答大下，明凡心即佛答二，初正明地獄具佛十法十，初佛性。﹝智者疏﹞答：「《大經》云：『夫有心者，皆當得三菩提，如仙豫殺婆羅門，即有三念。』又婆藪，地獄人好高，剛柔等義，雖在地獄，佛性之理，究竟不失。故知地獄界，即有佛性。﹝知禮記﹞仙豫大王，欲化外道，十二年中，供養五百婆羅門眾。後令歸信大乘方等，其不歸信乃謗言無，仙豫聞謗，乃殺五百，五百墮獄即生三念：一念此是何處？乃知地獄；二念從何處來？乃知人道；三念何因墮獄？知謗方等。因茲悔過，便生佛國，終獲佛身。此乃仙豫，知地獄人有佛性故，殺之令墮，三念中發婆藪。過去殺生祭天，因墮地獄，於獄教化九十億人，從地獄出，至方等會。佛言：「婆者好也，藪者高也，好高之人，豈墮地獄？」又言：「婆者剛也，藪者柔也，剛柔之人，豈墮地獄？」斯是大權示現惡相，顯於地獄有佛性矣。○二佛相。﹝智者疏﹞「佛相者，即是性德之相也。《凈名經》云：『一切眾生，即菩提相，聖人鑒之，泠然可別也。』○三佛體。﹝智者疏﹞「體者，即是地獄界心，實相理也。﹝知禮記﹞上品噁心，即中道故。○四佛力。﹝智者疏﹞「力者，法性十力，變通大用也。﹝知禮記﹞性具大用，即八自在。○五佛作。﹝智者疏﹞「作者從無住本，立一切法，如師子筋、師子乳也。﹝知禮記﹞此雲從無住本，立一切法者。欲明順修，是佛界作也。九界因果皆違本立，唯佛因果順本而作。以本覺性，元離住著即無住本。若不順本無住而作，則非佛界因緣果報，此是妙修。此修起時，豁然能絕，七種方便，智行之作。故喻師子筋弦彈，絕百獸筋弦；師子之乳，點化百獸之乳。須知地獄之心，本具佛界修性之性，如《大本》中，以相性體為佛性三，力作以去，是佛界修，此之修性，凡心皆具，得此作意，則了諸修皆順性起。○六因者。﹝智者疏﹞「因者，正因也。﹝知禮記﹞即是順修所顯之理，故曰正因。○七緣者。﹝智者疏﹞「緣者，性德緣了也。﹝知禮記﹞即是順修能資智行，故曰緣了。而言性德者，以地獄心本具故也。○八果。﹝智者疏﹞「果即般若菩提大果也。○九報。﹝智者疏﹞「報即大涅槃果果也。﹝知禮記﹞即前緣了，所克二果，地獄之心無不具也。○十佛本末究竟等。﹝智者疏﹞「本，即性德；末，即修得；等者，修得相貌在性德中，性德中亦具修得相貌。故言究竟等也。﹝知禮記﹞約修性相在釋，與前地獄不異。○二《大經》下，以佛界，況余界十法。﹝智者疏﹞「《大經》云：『雪山之中有妙藥王，亦有毒草。』地獄一界，尚具佛果性相十法，何況余界耶？﹝知禮記﹞雪山者，極噁心地也。妙藥毒草者，初後二界也。佛法超勝，地獄尚具，豈不能具餘八界耶？○二地獄下，餘九皆即十界。﹝智者疏﹞「地獄互有九界，余界互有，亦如是。」﹝知禮記﹞地獄具九，已如上說九界，各各具餘九界，可以意得。○二菩薩下，起慈悲二，初約十界解釋三，初深觀善惡境二，初法。﹝智者疏﹞菩薩深觀十法界眾生，千種性相具在一心，遠討根源照其性德之惡，性德之善尚自泠然，何況不照修得善惡耶？﹝知禮記﹞菩薩修慈，只於一念遍觀十界。修得善惡皆即性具，以性照修盡善惡際。○二如見下，喻。﹝智者疏﹞如見雪山，藥王毒草。○二以觀下，廣運與拔心。﹝智者疏﹞以觀性德惡毒，惻愴憐愍，起大悲心，欲拔其苦，以觀性德善樂，愛念歡喜起大慈心，欲與其樂。﹝知禮記﹞觀於九界，七法因緣，及以所生，二死果報，皆即性德，故起大悲，欲拔其苦，觀於佛界，七法因緣，及以所生，二德果報，皆即性德，故起大慈，欲與其樂。問：「性德善惡，及以苦樂，皆是法門，不生不滅，今何與拔？」答：「斯之妙談，不可輕議，以三菩薩，觀於苦樂，但謂修成。故存與拔之功，莫運無緣之力，是故慈悲，俱不名普。今知所生苦樂，及以能生因緣，皆是性德。故拔一切苦不損毫釐，與一切樂不增微末，方得慈悲廣普。塵劫忘勞，此眾生緣，與其無緣，無二無別。」○三此十下，結成慈悲普。﹝智者疏﹞此十法界，收一切眾生罄無不盡，緣此眾生假名修慈，豈非眾生慈普耶？○二問地下，就地獄料簡二，初約重苦妨樂問。﹝智者疏﹞問：「地獄界重苦未拔，云何言與樂耶？」○二約乘機代苦答二，初答眾下乘機示因。﹝智者疏﹞答：「眾生入地獄時，多起三念，菩薩承機即與樂因，故言與樂也。﹝知禮記﹞以第三念憶知先罪，必有悔心。大聖承機，現身說法，或密警發，令起善心，即樂因也，或即得樂如婆羅門，或後得樂如婆藪所化。○二又菩下，代苦與樂。﹝智者疏﹞「又菩薩能大悲代受苦，令其休息，余界苦輕，與樂義可解。」﹝知禮記﹞《請觀音》云：「或遊戲地獄，大悲代受苦。」○二法緣慈者。﹝智者疏﹞二法緣慈者，觀十法界性相，一切善惡，悉皆虛空。﹝知禮記﹞前眾生緣，若緣六界，但生死俗，不得名普。圓觀十界，二乘即真，菩薩是俗，佛是中諦。既在一念，即非次第，況復互融，而成百界，彌顯一假，一切假也。此眾生緣，安得不普，今明法緣，即於此境，而觀於空，二乘空俗，菩薩空真，佛空二諦，既約百界，即一空一切空，名畢竟空。具足言之，三千即空。名今法緣，安得不普，初明觀境三，初深觀性空三，初觀千法空。十界必百，性相有千，觀此皆空，畢竟無相。○二十法下，觀三千空。﹝智者疏﹞十法界假名，假名皆空。十法界，色受想行識，行識皆空，十法界處所，處所皆空。﹝知禮記﹞上之千法，於假於實，及於依報，即成三千。○三無我下，觀二取空。﹝智者疏﹞無我，無我所，皆不可得。﹝知禮記﹞無能觀，我無我所觀。無智無得，離二取相。○二如幻下，舉喻本空。﹝智者疏﹞如幻如化，無有真實。﹝知禮記﹞不但俗幻，真中亦幻，方是圓家，法緣之喻。○三常寂下，引證圓空。﹝智者疏﹞常寂滅相，終歸於空。﹝知禮記﹞三千盪相，即是今教，終歸於空。○二眾生下，起慈悲三，初正示慈悲二，初明所與拔相。﹝智者疏﹞眾生云何強計為實？良以眾生，不覺不知，為苦為惱，不得無為寂滅之樂。﹝知禮記﹞生死涅槃，本無二相。以不覺故，唯苦無樂。○二拔其下，明能與拔法。﹝智者疏﹞拔其此苦，而起大悲；欲與其此樂，故起大慈。﹝知禮記﹞即以三諦，如幻慈悲，拔與十界，如幻苦樂。○二《凈名》下，引證真實。﹝智者疏﹞《凈名》云：「能為眾生，說如此法，即真實慈也。」﹝知禮記﹞說三諦空，慈即真實。○三若緣下，結成圓普可解。﹝智者疏﹞若緣一法界法，起慈者，可不名普。今緣十法界法，豈非普耶？是名法緣慈普也。○三無緣慈者。（編者註：原文此處疑有錯亂，按文意而調正之。）﹝智者疏﹞三無緣慈者，若緣十法界，性相等差別假名，此假則非假。十法界如幻如化，空則非空。非假故不緣十法界性相，非空故不緣十法界之真，既遮此二邊，無住無著，名為中道，亦無中可緣，畢竟清凈。﹝知禮記﹞三無緣慈者，中觀之別名也。中則絕待，有緣非中。問：「慈悲須對，眾生苦樂，若其無緣，何能與拔？」答：「大乘所說，同體慈悲。心佛眾生，三無差別。圓名字位學，即心佛慈度，即心眾生，眾生既同體苦樂，元性具故，無能緣所緣，亦無可拔。可與如此慈悲，盡未來際，拔一切苦，與究竟樂圓談。不獨無緣，若此生法亦然。何者生緣假名？三諦俱假，法緣空寂；三諦俱空，無緣即中；三諦絕待，三慈皆照。圓融三諦，豈可二慈，非同體邪？但隨宜樂，故立三門。宜取門者，故說生緣；宜舍門者，故說法緣；宜不取不舍門者，故說無緣。」○釋此為二，初約三觀示慈悲二，初明修相二，初約雙遮明觀法。﹝知禮記﹞若緣六界假名，此假定假，即有所緣。既緣十界，假不定假，故緣即不緣。若緣六界如幻，此空定空，即有所緣。既緣十界，空不定空，緣即無緣，故云不緣。十界性相不緣，十界之真，即邊是中，故遮二邊。既是即邊，復何中道？中邊絕跡，不可思議，強謂無緣。○二如是下，約雙照辯慈悲三，初法。﹝智者疏﹞如是觀時，雖不緣於空假，任運雙照二邊，起無緣慈悲，拔二死之苦，與中道之樂。﹝知禮記﹞心無所寄，自在雙照。無拔遍拔，拔一切苦，不與遍與，與究竟樂。○二如磁下，喻。﹝智者疏﹞如磁石吸鐵，無有教者，自然相應。﹝知禮記﹞不教，喻無緣相應，喻與拔。○三無緣下，合。﹝智者疏﹞無緣慈悲，吸三諦機，更無差忒，不須作念，故言無緣慈悲也。○二行者下，明入位二，初約位辯有證。﹝智者疏﹞行者始於凡地，修此慈悲，即得入於五品弟子。觀行無緣慈悲，進入十信位。相似無緣慈悲，入於十住，方是分證。無緣慈悲，乃至等覺，鄰極慈悲熏眾生。﹝知禮記﹞應知理性，具三慈悲，全性起修，成三觀智。雖則六位無緣不殊，必在證悟，方彰與拔。○二不動下，引喻顯無緣。﹝智者疏﹞不動如明鏡無念，如磁石任運吸鐵，故名無緣慈悲。明鏡如慈體，現像即與樂。磁石如悲，能吸鐵即拔苦。○二三諦下，約三諦明普門。﹝智者疏﹞三諦具足名之為普，通至中道，故稱為門也。﹝知禮記﹞三諦名普即是能通，復雲通至中道者，約證為所通也。又即一而三為能通，即三而一為所通。所通絕待，強名中道耳。○二誓願普二，初釋名。﹝智者疏﹞二弘誓普者，弘名為廣，誓名為制，願名要求。是故制御其心，廣求勝法，故名弘誓也。○二弘誓下，明義二，初通明誓相三，初明四誓功用。二初通明誓成慈悲。﹝智者疏﹞弘誓本成慈悲，慈悲既緣苦樂。弘誓亦約四諦。﹝知禮記﹞苦集二諦，苦因果也，道滅二諦，樂因果也。○二若見下，別明誓之與拔四，初願度苦果。﹝智者疏﹞若見苦諦逼迫，楚毒辛酸，緣此起誓，故言未度令度也。○二若見下，願解集因。﹝智者疏﹞若見集諦，顛倒流轉，迷惑系縛，生死浩然，而無涯畔，甚可哀傷，約此起誓，故言未解令解也。○三清凈下，願安凈道。﹝智者疏﹞清凈之道，眾生不識。行此道者，能出生死，至安樂地。欲示眾生，立於此道，故言未安令安。○四滅煩下，願得涅槃。﹝智者疏﹞滅煩惱處，名為涅槃。子果縛斷，獲二涅槃。約此起誓，故云未得涅槃，令得涅槃。○二生死下，明四誓銓次二，初通示因果前後。﹝智者疏﹞生死因難識，苦果易知，故先果後因。涅槃理妙，須方便善，故先因後果。﹝知禮記﹞拔苦二，願約知難易，易必居前與樂二，願先修後證而為次也。○二《大經》下，別證由道獲滅。﹝智者疏﹞《大經》云：「不解鑽搖，漿猶難得，況復生酥醍醐。」﹝知禮記﹞鑽搖喻道品，漿喻有漏善酪等。四味喻四教，滅道品不調，失方便善，況四滅果，不雲酪及熟酥者文略。○三明四誓總要二，初明四諦依一心。﹝智者疏﹞如此四意，但一往耳，只迷心起業，業即感果。欲識果源，知果因集。制心息業，則生死輪壞，煩惱調伏，名之為道。修行不懈，苦忍明發，子果俱斷，證盡無生，名之為滅。雖有四別，終是一念，更非異法。﹝知禮記﹞世出世間，二種因果。事類非一，原其總要，不出自心，何者集是四心？苦是三受，道是定慧，滅是證智，豈非四諦，皆是一心耶？○二以四諦例四弘。﹝智者疏﹞四諦既爾，弘誓亦然。○二次明下，明普不普二，初大師約偏圓揀二，初偏誓不普三，初凡夫。﹝智者疏﹞次明普不普者。若凡夫，即厭下攀上，約此立誓，是不名普。﹝知禮記﹞厭下等者，即六行觀也。謂厭下苦粗障，攀上勝妙出，故四無量。約此與拔，虛偽淺狹，何普之有？○二二乘者。﹝智者疏﹞二乘見三界火宅，畏此修道，此乃見分段四諦，亦不名普。﹝知禮記﹞須兼兩教也，不言菩薩者，與拔分齊，只在界內，故斥二乘見彼不普。○三別教。﹝智者疏﹞若別教，先約分段，次約變易，此亦非普。﹝知禮記﹞以次第故，初心不普。○二若圓下，圓誓能普三，初一念圓照明普意。﹝智者疏﹞若圓教菩薩，於一心中，照一切苦集滅道。﹝知禮記﹞十界苦集，四教道滅，即於一念，圓頓而觀。○二偏知下，四諦遍知明普相四，初集普三，初知凡夫集。﹝智者疏﹞遍知凡夫見愛，即有作之集。﹝知禮記﹞攝大乘師，稱有為緣集，體是見愛也。○二二乘下，知二乘集三，初示集名。﹝智者疏﹞二乘著空，即無作之集。﹝知禮記﹞攝大乘師，稱無為緣集，體是無明也。○二《凈名》證。﹝智者疏﹞故《凈名》云：「法名無染，若染於法，是名染法，非求法也。」又云：「結習未盡，華則著身，即是變易之惑，全未除也。」﹝知禮記﹞不染生死，而染涅槃。結習者，結使之餘習也。以小教中，未說聲聞別惑正使，且寄通惑余習言之。○三《大經》證。﹝智者疏﹞《大經》云：「汝諸比丘，於此大乘，未為正法，除諸結使，即無作集也。」﹝知禮記﹞二乘道品，以大望之，是邪非正。○三乃至下，知圓集。﹝智者疏﹞乃至順道法愛生，亦是無作集也，是名遍知集。﹝知禮記﹞住前似愛，住上真愛，亦是等者，即無為緣集，通至等覺也。若攝大乘師，立四種緣集。前二集上，更加自體，及以法界。今家正意，但立二種，以自體法界不殊，無為悉是障中無明故也。若約無為，分出二種，是亦無失。即以第十地為自體，等覺為法界，廣如《凈名疏記》。○二遍知苦下，苦普。﹝智者疏﹞遍知苦者，以有集故，即能招苦報，有作之集，招分段苦，無作之集，招變易苦，即知苦諦也。﹝知禮記﹞以因對果知之不謬。○三遍知對下道普二，初遍知偏道不普。﹝智者疏﹞遍知對治苦集之道滅，從五戒十善，不動不出，二乘四諦，十二因緣，通至有餘，無餘涅槃。通教亦爾，別教歷別，通至常住，不能於一道，有無量道，不名普道。﹝知禮記﹞人天例立，道滅之名。道不動惑，滅不出界，有名無義。三教道滅，雖能動出，普義不成。○二圓教下，知圓教中道普。﹝智者疏﹞圓教中道，即是實相。《普賢觀》云：「大乘因者，諸法實相，修如此道，名為圓因，稱為普道。」﹝知禮記﹞三千皆中，即名實相。不動而運，方曰大乘。以此為因，故稱普道。○四故所下，滅普。﹝智者疏﹞故所得涅槃，即是究竟常住。一切煩惱，永無遺余，譬如劫火，無復遺燼，故名普滅。﹝知禮記﹞三千實相，究竟顯處，名為圓滅。劫火譬中智，遺燼喻無明。○三所觀下，依諦遍周起普誓。﹝智者疏﹞所觀四諦既周，緣諦起誓，何得不遍？故稱弘誓普也。○二私用下，章安用修性判。﹝智者疏﹞私用，觀十法界，性德修得善惡，而起弘誓。論普不普，自是一節大義。與四諦語異，故逭用之，亦應善也。﹝知禮記﹞菩薩起誓，欲斷十界，眾生之惡；欲生十界，眾生之善。觀此善惡，若但修成，不知性具者，此誓不普，何以故？修必次第，或少或多，那得普邪？觀此善惡，是性具者，此誓乃普，何以故？性既圓融，事必遍攝。如別教人，不知性九，故十唯十。圓知性九，故十即百。豈唯界界遍攝，亦復性相互收，故得一如，而收十界。以如收界，以界收如，一一無邊，重重莫盡。此之界如，不出善惡，誓斷此惡，何惡不斷？誓生此善，何善不生？故知觀性，誓願方普。章安私簡，以師之義，成師之說。令前偏圓，顯然可見。故云語異，不言義別，逭者迭也。以性十界，與圓四諦，迭相顯殃也。○三修行普。﹝智者疏﹞三明修行普，先明次第修行，次明不次第修行，具在《大本》行妙中。﹝知禮記﹞指行妙者，彼約《大經》五行，明次不次。且次第五行者：一聖行，謂戒定慧，二梵行，謂慈悲喜舍，此二皆是地前，修因行也。三天行，謂初地已上，證第一義天天然之理，由理成行，故名天行。四嬰兒行，謂示同三乘，七方便人，所修之行也。五病行，謂示為九道之身，現有三障之相。此二皆是從果起應，之行也。不次第五行者，即《大經》雲復有一行，名如來行。所謂大乘，大般涅槃，大乘是圓因，涅槃是圓果。今文雖示次第，意在不次。以如來行是修行普。○四斷惑普二，初明二，觀斷不普。﹝智者疏﹞四明斷惑普者，若從假入空，止斷四住惑，華猶著身，未為正法。除諸結使，但離虛妄，非一切解脫。若從空入假，止除塵沙，不依根本而斷，亦不名普。﹝知禮記﹞藏通三乘，及別住行，皆二觀攝，十向圓修，屬後中觀。○二若空下，明中觀斷方普。﹝智者疏﹞若空假不二，正觀中道，根本既傾，枝條自去，如覆大地，草木悉碎，故名斷惑普也。﹝知禮記﹞圓人初心，體於見思即是中道。正破無明，名拔根本。根本既動，枝葉先摧。觀障即德，名翻大地。既觀中道，二觀自成，三觀圓修，無惑不破，故得名普。○五入法門普二，初明偏小不普。﹝智者疏﹞五入法門普者，二乘若入一法門，不能入二，何況眾多？若修歷別之行，階差淺深，我唯知此一法門，余不能知者，此亦非普。﹝知禮記﹞修不稱性，證乃階差。我唯知等者，《華嚴》善財，尋善知識，歷百一十城，所見知識，皆雲我唯知此一法門。新經至第五十見彌勒，第五十三見文殊普賢，則不復雲唯知一法，故知即是前漸後頓。○二若入下，約圓頓明普三，初法。﹝智者疏﹞若入王三昧，一切悉入其中。﹝知禮記﹞《大經》明二十五王三昧，破二十五有，顯於我性。三昧者，此雲調直定，而言王者，《妙玄》云：「空假調直，不得為王，所以二乘入空，菩薩出假，不名法王。中道調直，故得稱王。」○二喻。﹝智者疏﹞譬如王來必有營從，營從復有營從。○三合。﹝智者疏﹞王三昧亦如是，入此三昧，一切三昧悉入其中。所謂三諦三昧，三諦三昧，復有無量法門，而為眷屬，亦皆悉入王三昧中，故名入法門普。﹝知禮記﹞三諦之下，理定之外，各有種種，助道禪定，名為眷屬。○六神通普。﹝智者疏﹞六神通普者，若大羅漢，天眼見大千，支佛見百佛土，菩薩見恆沙佛土。皆是限量之通，故不名普，何以故？緣境既狹，發通亦小。﹝知禮記﹞神通有六，謂天眼天耳，他心宿命，身如意漏盡，皆名神通者。《瓔珞》云：「神名天心，通名慧性，天然之慧，徹照無礙，故名神通。」今文略舉天眼，以例餘五。初明天眼二，初偏教非普。大羅漢見大千者，准《大論》第五云：「大羅漢少用心見二千界，大用心見三千大千世界。」辟支佛亦爾，今言見百佛土者。大部《文句》亦云：「支佛見百佛世界，不以風輪為礙，亦無已他界隔，前同羅漢。」人屬三藏，此必在通，菩薩見河沙佛土者，正唯別教，義兼於通，應知此等。天眼見土，皆約同居，凈穢言之，以有餘土，體質是一故。○二今圓下，圓教是普。﹝智者疏﹞今圓教菩薩，緣十法界境，發通遍見十法界，而無限極三乘尚不知其名，何況見其境界？﹝知禮記﹞緣十法界等者，圓真天眼，具足五眼。見六道即肉天二眼，見二乘即慧眼，見菩薩即法眼，見佛界即佛眼。若爾與佛眼何別？答：「《凈名》疏云：『見十法界粗細之色，名真天眼，見三諦無二，名為佛眼。』」○二眼見下，例餘五。﹝智者疏﹞眼見既爾，余例可知。神通妙中當廣說。﹝知禮記﹞神通妙中，明二乘依背舍勝處，一切處，修十四變化，發得神通。六度菩薩因禪得五，坐道場時得六。通教菩薩，因禪得五，依體法慧得六。別教地前，依禪得五，登地發六。圓教不因事禪而發，乃是中道之真，自有神通，任運而發。又云：「三輪不思議化。」○七方便普二，初簡通取別。﹝智者疏﹞七方便普者，進行方便，是道前方便；起用方便，是道後方便；今正明道後方便也。﹝知禮記﹞毗曇三道，方便道伏，無礙道斷，解脫道證。今以無礙，而為道中，進行伏惑，名前方便。於解脫位，觀機授法，皆後方便。○二若二下，明普不普二，初小教不普。﹝智者疏﹞若二乘及小菩薩，所行方便，入一法門。若欲化他，齊其所得，起用化物，道前道後，俱非是普。﹝知禮記﹞小菩薩者，藏通二教也。不雲別者，以今正明道後方便，別證同圓，故不言也。○二圓教名普。﹝智者疏﹞圓教菩薩，二諦為方便，收得一切方便。入中道已，雙照二諦，二諦神變，遍十法界。而於法身，無所損減，道前道後，皆名為普。﹝知禮記﹞二諦為方便者，圓人雖乃三諦頓觀，中須是實。二諦為權，故二名方便。應知三諦是性三因，而緣了屬修，故三互融，離縱橫過，不同別教。三皆在性互不相收，是故真則三諦俱破，俗則三諦俱立。既破既立，方便義成。收得一切方便者，此之破立，何所不收？若人若天，若小若大，所有智慧為俱破攝，人等福善為俱立收，以此破立，資發中三不破不立。故一念圓觀，具性具修。含權含實，思議不絕。莫造其門，入中道已。雙照等者，道前自行。既以二諦，資發於中。道後利他，亦復如是。照真則以真身益物，照俗則以應身赴機。故神變二字，有通有別。通則二身皆有神變，別則真運神靈。拔三障苦，應能變現，與三德樂，皆以三千，而為神變。故云遍十法界，雙照用增，雙遮體顯。於其法身，何損之有？圓人始末，方便既然，故皆名普。○八說法普二，初小教不普。﹝智者疏﹞八說法普者，二乘小菩薩說法，不能一時，遍答眾聲。又殊方異俗，不能令其俱解。《大經》云：「拘絺羅於聲聞中，四無礙辯，為最第一，非謂菩薩也。」﹝知禮記﹞此亦指前二教，以今說法，是別圓分證位中，化他之用也。○二圓教名普。﹝智者疏﹞今圓教人，一音演法，隨類得解，以一妙音，遍滿十方界，如修羅琴，隨人意出聲，故名說法。普說法妙中廣說。﹝知禮記﹞一音者，即八十好中。一音能報眾聲，殊方異類，莫不獲益。《起信》云：「圓音一演，異類等解。」○九供養普二，初標列。﹝智者疏﹞九供養諸佛普者，就此為二，一事二理。○二華嚴下隨釋二，初釋事供。﹝智者疏﹞《華嚴》云：「不為供養一佛，一國土，微塵佛乃至為供養。不可說，不可說佛。能不起滅定，現諸威儀，安禪合掌，贊諸法王，以身命財，一切供具，周至十方，譬如雲雨，供養諸佛也。」﹝知禮記﹞分證三千事之本也，十方六塵理之用也。上獻佛者，表因趣果。○二理解下，釋理供二，初正釋。﹝智者疏﹞理解者，圓智正觀之心，名為覺。覺即是佛義，萬行功德，熏修此智。此智名一切修，功德資供，此智即是供養一切智。﹝知禮記﹞萬行熏智，名為供佛。智具三故，名為一切，此智即是。十方三世諸佛正體，複名一切。○二《凈名》下，引證。﹝智者疏﹞《凈名》云：「以一食施一切。」故云供養諸佛普。﹝知禮記﹞食即三諦，能發三智。理佛事佛，咸資咸供。○十成就普二，初舉普不普喻二，初舉螢等。﹝智者疏﹞十成就眾生普者，譬螢火燈燭星月，為益蓋微。○二舉日光。﹝智者疏﹞日光照世，一切草木叢林，遍令生長，華果成就。﹝知禮記﹞卉木叢林，總舉三草二木，華果成就，略喻十番利益。○二外道下，明普不普法二，初明凡小通別。﹝智者疏﹞外道如螢火，二乘如燈燭，通教如星，別教如月，成就義約。○二今圓下，明圓聖慈慧三，初正明。﹝智者疏﹞今圓教聖人，慈慧饒潤，冥顯兩益，而無限量。○二《華嚴》下，引證。﹝智者疏﹞《華嚴》云：「菩薩不為一眾生，一國土，一方眾生，發菩提心。乃為不可說，不可說，佛剎微塵，國土眾生髮心，成立利益，一時等潤。」﹝知禮記﹞因乃稱性發心，果則隨機遍益。○三譬如下，重喻。﹝智者疏﹞譬如大雨，一切四方俱下，故名成就眾生普。﹝知禮記﹞此則今經，一地一雨，眾生謂異，聖意無偏。○二普門下，明普門義無量二，初明《凈名》，三號難受。﹝智者疏﹞普門之義，何量何邊，豈可窮盡？如《凈名》之儔，不能受持。﹝知禮記﹞彼經云：「諸佛之法，悉皆同等，是故名為，三藐三佛陀，名為多陀阿伽度，名為佛馱。阿難！若我廣說此三句義，汝以劫壽，不能盡受。」正使三千大千世界，滿中眾生，皆如阿難，多聞第一，得念總持。此諸人等，以劫之壽，亦不能受，《凈名》之儔者，彼經儔類，諸大乘經，所稱三號，悉應難受。○二今此下，明今題三義同彼。﹝智者疏﹞今此觀世音普門，即對三號。觀即是覺，覺名為佛；世音是境，境即是如來；普門即正遍知。此之三義，不可窮盡。若見其意，則自在說也。﹝知禮記﹞今之觀字，同彼第三佛馱之號。堪雲覺者，故世音同彼第二。多陀阿伽度之號，此雲如來。以今世音，即如如境，故普門同彼第一。三藐三佛陀之號，此雲正遍知，一實相開十門，故此之三義若廣說者，劫壽莫受。○三章安就品證十義。﹝智者疏﹞私就普門品，搜十普之義：證成此者，若如觀音，愍諸四眾，受其《瓔珞》者，諸是不一之名，愍是悲傷之義，此即慈悲普。有慈悲任運，有弘誓普義也。以種種形，游諸國土，度脫眾生，即是凈佛國土，豈非修行普？自既無縛，能解他縛，自既無毒，令他離毒。一時稱名，皆得解脫，皆是遍悉之言，豈非斷惑普？普門示現，即是入法門普。方便之力，即是方便普。神通力者，即神通普。而為說法，即說法普。多所饒益，即成就眾生普。分作二分，奉二如來，即供養諸佛普。如是義意，悉在經文，故引以為證也。○大章第二釋體二，初略示今品體二，初示今體。﹝智者疏﹞第二釋體者，以靈智合法身為體。﹝知禮記﹞靈智者，始覺也。法身者，本覺也。同是一覺，何所論合？但為本迷，覺成不覺。圓名字位，尋名覺本。功非伏斷，合義未成。五品頓伏，得名觀合。六根似合，分真證合。今觀世音，鄰極之合。全本為始，實非二體。以有不覺，故約伏斷。而論於合，本覺軌持，生始覺解，故名為法。自然集聚三千妙德，故名為身。始覺元明，故名為靈。今能斷證，故名為智。本始不二，是所詮體。○二若餘下，異他經二，初以三二，對辯。﹝智者疏﹞若余經明三身者，則單以法身為體，此品但有二身義，故用理智，合為體也。﹝知禮記﹞余經明三身者，《金光明經》立化身應身法身，又云：「如來游於，無量甚深法性，如來是應，能游是報，法性是法。」此經跡門云：「唯佛與佛，乃能究盡。諸法實相，五佛即應，能究是報，實相是法。」本門云：「如來如實知見，三界之相，非如非異等。如來即應，如實知見是報，非如非異是法。」《凈名》有解脫，名不思議是法，住是解脫是報，能以須彌，入芥子中是應。《大品》三般若，亦是三身。此等眾經，皆可三身。對體宗用，此品但有二身義者，名觀世音，即真身義。普門示現，即應身義。真是內證之智，應是外化之身。若比諸經，即當宗用，雖無體文，而有體義。以智不孤立，必合法身。豈有蓋無函，有光無鑒？是則諸經三身，故可別以，法身為體，此品二身，即須法報，合而為體。○二隻此下，明理智不二二，初約出纏明不二。﹝智者疏﹞只此智即實相理，何以故？若無靈智實相，隱名如來藏。﹝知禮記﹞前雲靈智合法身者，非二物合。只此靈智體是法身，以本覺不覺，是故在纏，名如來藏。本覺自覺，是故出纏，名大法身。今既出纏，驗智即理。○二今知下，約一物喻不二。﹝智者疏﹞今知權實相，與理不二，如左右之名爾。﹝知禮記﹞性德本具權實之相。七方便人，非性德智，是故不知，同體權實。今之靈智既知權實，驗理智不二。理智二名只名一體，其猶一物，人若在右，物則成左；人若在左，物則成右；左右名異，物未始殊。故二智與理，名異體一。○二若明下，廣指《大本》釋。﹝智者疏﹞若明實相體義，廣出《大本玄義》。○三明宗四，初正明今品宗二，初略指。﹝智者疏﹞第三明宗者，以感應為宗。﹝知禮記﹞體章既明智合法身，斯是出纏之體也。此體廣有自在之應，此應對於冥顯兩機。收一品文罄無不盡，故以感應為此品宗。○二十界下，示相二，初示機應相。﹝智者疏﹞十界之機扣，寂照之知致，有前後感應之益。﹝知禮記﹞上出纏之體，是寂照之知。十機若扣，即寂之照。遂蒙真智，冥拔眾苦。十機若扣，即照之寂。乃蒙應像，顯與諸樂。寂照不二，只是一知。與拔雖殊，豈須動念？致有前後者，即二問答，說有前後，非益時也。○二益文下，示宗要義。﹝智者疏﹞益文雖廣，直將感應往收，如牽綱目動，所以用感應為宗。﹝知禮記﹞七難三毒，二求得脫，三十三身，十九說法得度，此之文義，喻如網目。若牽感應之綱，目無不動，斯為宗要，誰謂不然？○二餘經下，與他經辯異二，初示他用因果。﹝智者疏﹞余經或用因果為宗。﹝知禮記﹞《本部》明一乘因果，《凈名》明佛國因果，《觀經》明心觀，《金光明》指果德，雖單復不同，而不出因果。斯是眾經，明宗之相。○二今品下，就此明去取二，初去因果通義。﹝智者疏﹞今品不爾者，因果語通。從凡乃至上地，各有因果。能感所感，既皆有因果。但經文意，似不至此。﹝知禮記﹞言不爾者，明今品宗，不用因果也。何者？若以義推，誰無因果？從凡至聖，能感所感，此義通漫，非的今宗。但經意不至，此者，出不用因果之意，蓋由經文不談，觀音自行修證故也。以如來答，得名之由，但云即時，觀其音聲，尚不明觀音聲觀法，豈有觀成入位之相？若《佛頂首楞嚴經》云：「昔觀世音佛，教我從聞思修，入三摩地。初於聞中，入流亡所。所入既寂，動靜二相，瞭然不生。如是漸增，聞所聞盡。盡聞不住，覺所覺空。空覺極圓，空所空滅。生滅既滅，寂滅現前。忽然超越，世出世間。十方圓明，獲二殊勝。一者，上合十方諸佛，本妙覺心，與諸如來，同一慈力。二者，下合十方，一切六道眾生，與諸眾生，同一悲仰。乃至同慈力故，能現應身，同悲仰故，能施無畏。」又《大悲心陀羅尼經》云：「昔千光王靜住如來，為我說此，廣大圓滿，無礙大悲心陀羅尼。以金色手，摩我頂上，作如是言：『汝當持此心咒，普為惡世，一切眾生，作大利益。』我於是時，始住初地。一聞此咒，故超第八地，乃至身生千手千眼等。」若今大部，跡本二門，廣明如來，修因證果。及諸經中，明佛因果，文皆可見。此品不然，故云文意，似不至此也。○二機家下，取感應扶文。﹝智者疏﹞機家雖有因果，但以感為名。聖雖無因果，但以應為名，則扶文義便也。﹝知禮記﹞以前答中，冥應顯機，具詮三業，稱名常念，及禮拜等，文有因也。免七種難，離三毒根，文有果也。至後答中，顯應冥機，是故不說。三業現因，而感諸身說，皆雲得度，蓋隨淺深，悉能到岸，此有果文也。此因果文，以感往收，有何所漏？聖雖無下文，雖不示觀音修證，而具談冥顯，濟物無窮，以應往收，更無所失。問：「前釋名章，通論十雙。慈悲福慧屬因，真應智斷在果。至別釋中，解人則圓觀，初終釋法則十普，始末至今明宗。何故乃雲，聖無因果？」答：「通別釋名，明觀世音，及以普門。既是等覺，無上人法。道理須明，發心立行。從因至果，乃取一代教中，所詮修證法相，解釋人法。此乃義推，合有因果也。今明宗要，理須扶文，豈可卻取，他經因果邪？須知今言，聖無因果，乃是文無，不妨釋名，義求自有。是故今雲，文不至此。應知今宗，不取因果，特用感應。略有三意：一者，經既不談，所證之理，故讓靈智，合法身為體，既冥理屬體，故攝物為宗。二者，經不談聖自修證相，若用因果，則不扶文。三者，一品始終，唯詮冥顯兩應，對冥顯二機，若用感應，宗要善成。」○三感應下，指《大本》。﹝智者疏﹞感應義有六：一列名，二釋相，三釋同異，四明相對，五明普不普，六辯觀心。具在《大本》。○四問若下，雜料揀顯相，共十一番。問答分五，初四番約機揀四，初善惡俱感明微義二，初問。﹝智者疏﹞問：「若言機者，是微善之將生。惡微將生，亦是機不？」﹝知禮記﹞若言等者，即《大本》釋名中云：「機是微義。」故《易》云：「機者動之微吉之先。」現眾生有將生之善，此善微微將動，而得為機。今以善例惡，亦有將生微動之義，可得為機否？○二答。﹝智者疏﹞答：「然。」﹝知禮記﹞然者，許亦是機，聖心圓照，善惡不遺。善微將生，念欲與樂，惡微將生，念欲拔苦。○二性善冥伏，明生義二，初問。﹝智者疏﹞問：「機為是善，為不善？若已是善，何須感聖？若未是善，那得言善之將生？」﹝知禮記﹞不知性善，有可生義，故興此問。○二答。﹝智者疏﹞答：「性善冥伏，如蓮華在泥，聖人若應，如日照則出。」﹝知禮記﹞冥伏未現，故須聖應，是善性故得將生。○三善惡慈悲相關義二，初問。﹝智者疏﹞又問：「若言機是關者，為善關，不善關？若已是善，何須關聖而成善？若非是善，復何得關聖而成非善？凡聖條然，何曾相關？」﹝知禮記﹞若善已成，不須關聖，若關聖應，微善成著惡關，聖應亦微惡成著邪？○二答。﹝智者疏﹞答：「善關於大慈，惡關於大悲，故言相關。」﹝知禮記﹞聖豈成就眾生之惡，但以善性法爾，關慈應則善成得樂，惡關悲應，惡滅離苦同體，故關非條然也。○四感應相稱釋宜義二，初問。﹝智者疏﹞問：「若言宜釋機者，此乃是應家觀機，用與之言，那釋感義？」﹝知禮記﹞聖智鑒機，宜用何法？那將釋感，雲機宜邪？○二答。﹝智者疏﹞答：「圓蓋圓底，互得相宜。」﹝知禮記﹞宜必相宜，何局於應。底蓋之喻，不在一邊。○二一番約應簡二，初約二身無應問。﹝智者疏﹞問：「為用法身應，為用應身應？應身無常，此則無應，法身若應，此則非法身？」○二約二身俱應答。﹝智者疏﹞答：「法既言身，何不言應？應身既稱應，何意不應？故俱應。」﹝知禮記﹞法身集聚，無量法門，能應眾生，種種觀智。應身集聚，無量神變，能應眾生，種種見聞。○三三番相對簡三，初明感應非一異二，初問。﹝智者疏﹞又問：「感應，為一為異？若一感即是應，凡便是聖，若異則不相關？」○二答。﹝智者疏﹞答：「不一不異，而論感應。」﹝知禮記﹞不一故感應不異，故相關。○二明感應非虛實二，初問。﹝智者疏﹞問：「感應為虛為實？若是實者，凡夫是實，實則何可化？若言是虛，虛何所化？」○二答。﹝智者疏﹞答：「云云。」﹝知禮記﹞云云者，義應例上。既非一異，亦非虛實，然雙非虛實，及非一異，須得其意。心佛眾生，三無差別，理本無差，差約事用，三千理同故不異，迷悟事異故不一。悟故佛法為應，迷故心生是感，理本一故非實，事暫異故非虛。故不二門雲，幻機幻感，幻應幻赴，故地住前，異相仍存，真位分分，同佛體用，至於究竟，感應既亡，復何論於，一異虛實。○三以他下，明感應難思議二，初敘他問答二，初疑，凡聖隔異非感應。﹝智者疏﹞以他問：「聖人是所感，凡夫是能感；聖人是能應，凡夫是所應；所感非是感，所應非是應，云何言感應道交？」﹝知禮記﹞克論感應，其體各別，雖互立能所，而凡聖定分，所感是聖必非能感，所應是凡定非能應，感應分隔，何名道交？○二答能所存沒，故道交。二初互論能所。﹝智者疏﹞答：「所感實無感，從感名所感，言聖人是所感。所應實無應，從應名所應，言凡夫是所應。還是感所為應，能應能為感，所亦是應所為感，能感能為應，所既無感應之實，亦無感應之異。」﹝知禮記﹞先立所感所應不實，何者所感非凡故不實，所應非聖故不實。次立能應能感不實，何者良以還將所感為能應。所感既不實，故能應不實。又將所應為能感，所應既不實，故能感不實。二既不實，二亦非異。○二不異下，各論存沒。﹝智者疏﹞不異而異者，聖沒所感目為能應，凡沒所應自為能感，故言感應道交。﹝知禮記﹞既無實無異，何名感應道交？故以互存互沒，而立不異而異。以由所感，而為能應。所應為能感，故感應不異。而今聖邊沒於所感，目為能應。凡邊沒於所應，目為能感。故成而異，就於而異，故有感應。就其不異，故得道交。斯是古師，情解感應，及道交義。○二私難下，章安破立二，初難他義不成二，初難立義不成二，初明存沒不成。﹝智者疏﹞私難：此語若實，無感應之異，今聖沒能感，凡沒能應，何不聖沒能應？凡沒能感，若如此則無凡聖之殊，若不如此感應便異，何言不異？﹝知禮記﹞雖以能所，互論存沒，究其體狀，只於聖邊沒其凡惑，復於凡邊沒於聖應。以其聖沒能應，不得凡沒能感，不得若爾，感應永殊，那言不異？○二又感下。﹝智者疏﹞又感能，無感能之實，而名感能者，何不名應能？若應所無實，何不名感所？若爾則無凡聖感應，若不爾則是異，云何不異？﹝知禮記﹞明不異不成，大意同前。○二又難下，以四性結過。﹝智者疏﹞又難：若以感能，為應所感，所為應能，此是自生義。若能應只是所應，能感只是所感，還是自生義。若應能生應所，感能生感所，能感生所，感所感生，能感能應生所，應所應所能應，皆是從他生。豈非他性義，若共生則二過，若離二，墮無因過。﹝知禮記﹞感能應所自屬於機感，所應能自屬於應故，是自性。次之二句，雖涉感應，義不相由，還屬自性。次有四句，皆從彼生，故屬他性。第三不獨由自，不獨由他，須二合生，乃屬共性，若離自他，屬無因性。○二問若下，明今能妙契二，初離四句無感應以問。﹝智者疏﹞問：「若爾則無感應？」○二答聖下，用四悉立因緣而答。﹝智者疏﹞答：「聖人以平等無住法，不住感，以四悉檀隨機應爾。」﹝知禮記﹞大聖圓證，三千理事同在一心，故心平等。一一皆了，即空假中，故心無住。聖既用此平等無住，為能應法，故不住著。所應機感，但隨十界。樂欲便宜，破惡入理，四機扣之，即以世界，為人，對治，第一義。四種之法，任運而應。此之感應，豈可以其，自他共離，而思議邪？又復眾生，於自生感應，有四益者。亦可說言，自感自應，若於三種，有四益者。亦可說言，由感生應，由應生感，共能生感，共能生應，離二有感，離二有應。皆可得說，既無四執，隨機說四。故諸經論，談於感應，不出此四也。○四問妄執下一，番約機簡二，初疑妄執之善非機。﹝智者疏﹞問：「妄執之善能感不？」○二答妄執是惡能感。﹝智者疏﹞答：「妄執是惡亦得感。」○五問妄執下，二番相對揀二，初示妙應隨情所為二，初問。﹝智者疏﹞問：「妄執既非一，應亦為二。」○二答。﹝智者疏﹞答：「應本無二，為緣何所不作。」○二問凡下示至聖拔邪歸正二，初問。﹝智者疏﹞問：「凡名凡僻，善則招樂，惡則感苦，聖名為正。正則非善非惡，非苦非樂，善惡之僻，何能感非善非惡之正耶？」○二答。﹝智者疏﹞答：「正聖慈悲，拔其善惡之僻，令入非善非惡之正，故有感應。」○四慈悲利物用二，初標。﹝智者疏﹞第四慈悲利物為用者。﹝知禮記﹞問：「感應慈悲為同為異？若其同者，那得分對宗用二章；若其異者，請陳其義。」答：「法相開合，制立多途。今文既以般若法身，合之為體，乃於解脫，分出宗用。雖是一德，而有二能。感應則通語關宜，慈悲則別明與拔。若論感應，不說慈悲，則似仁王降世，而無治理之功。今明感應，則收經義盡，故立為宗。」次示慈悲，則利物義足，故立為用。開一為二，其意略爾。○二二智下，釋二，初正論冥顯二，初略辯二，初對二智辯用二，初問。﹝智者疏﹞「二智不當用耶？」﹝知禮記﹞妙經之用，斷權疑，生實信，正當二智，那指慈悲。○二答。﹝智者疏﹞答：「二智語通，今別附文，以盛明隱顯之益，故以此當用爾。」﹝知禮記﹞二智之用，通互一部。具智慈悲，今品別用。○二他釋下，就二身明益二，初敘他局解。﹝智者疏﹞他釋法身冥益為常，應身暫出還沒為無常。﹝知禮記﹞二今明下，明今正義二，初法二，初明二身皆常間。○二初明二，身皆常。﹝智者疏﹞今明法身常寂而恆照，此理宜然，應身處處利益，未常休廢，亦是常義。﹝知禮記﹞法以寂照為常，應以不休為常。○二若言下，明二身皆間。﹝智者疏﹞若言有應不應，以為無常者，法身亦有益無益。○二故知下，明二益無二別。﹝智者疏﹞故知俱是常無常，俱有冥顯，如日月共照，一虧一盈，如來恆以常無常二法，熏修眾生，故言二鳥雙游，而呼為常無常爾。○二譬如下，喻。﹝智者疏﹞譬如種植，或假外日風雨，內有土氣暖潤，而萬物得增，冥顯兩益，亦復如是。○二此中下，指廣。﹝智者疏﹞此中應用王三昧十番，破二十五有，以辯慈悲益物之用，具在《大本》玄中。﹝知禮記﹞《大本》明二十五王三昧，破二十五有，顯真常我性，通有四意：一出諸有過患；二明本法功德；三結行成三昧；四慈悲破有。觀音自行，已破諸有惑業過患，功德三昧，皆已成就。正以慈悲，令他破有。故知今用，即第四意也。○二問觀下，兼辯本跡三，初明本跡難知二，初問。﹝智者疏﹞問：「觀音利物，廣大如此，為已成佛，猶是菩薩？」○二答。﹝智者疏﹞答：「本地難知，而經有兩說。○二如觀下，明因果異說二，初引二經猶在因。﹝智者疏﹞「如《觀音授記經》，明觀音勢至，得如幻三昧，周旋往返，十方化物。昔於金光師子遊戲如來，國王名威德。化生二子，左名寶意，即是觀音。右名寶尚，即是勢至。往問佛，何供養勝？佛言當發菩提心。從如來初發菩提心，次阿彌陀佛後，當成正覺。觀音名普光功德山王，勢至名善住功德寶王。又《如來藏經》亦云：『觀音文殊，皆未成佛。』○二若觀下，引一經已成果。﹝智者疏﹞「若《觀音三昧經》云：『先已成佛，號正法明如來，釋迦為彼佛，作苦行弟子。』」○三二文下，用悉檀和會二，初問。﹝智者疏﹞「二文相乖，此言云何？」○二乃是下釋。﹝智者疏﹞乃是四悉檀化物，不可求其實也。﹝知禮記﹞或說已成或說未成，蓋順機緣，令獲利益，勿求其實。○第五明教相二，初定文相二，初泛明部黨。﹝智者疏﹞第五明教相者，夫觀音經部黨甚多，或《請觀世音》，《觀音受記》，《觀音三昧》，《觀音懺悔》，《大悲雄猛觀世音》，等不同。○二今所下，的示所傳二，初示妙經一品。﹝智者疏﹞今所傳者，即是一千五百三十言，《法華》之一品。○二而別下，明別行之由。﹝智者疏﹞而別傳者，乃是曇摩羅讖法師，亦號伊波勒菩薩，游化蔥嶺，來至河西。河西王沮渠蒙遜，歸命正法，兼有疾患，以告法師。師云：「觀世音與此土有緣。」乃令誦念，患苦即除，因是別傳，一品流通部外也。○二此品下，明教相二，初同本經醍醐相二，初明品意。﹝智者疏﹞此品是《法華》流通分，既通於開權顯實之教，令冥顯兩益，被於將來，以十法界身，圓應一切，使得解脫。﹝知禮記﹞通於開權顯實者，且舉跡門，亦應更雲，開跡顯本，此乃以方便品。迄分別功德品，十九行偈，俱為正宗。以十九行偈後俱為流通，本跡二門也。○二圓人下，明教味。﹝智者疏﹞圓人秉於圓法疏通，此圓教，故即是流通，圓教相也。五味為論，即是流通，醍醐味也。﹝知禮記﹞圓法即本跡二門，所詮之法也。圓教即本跡二門，能詮之教也。○二問文下，核今品施開義三，初核成施權相二，初約方便乖圓問。﹝智者疏﹞問：「文云：『方便之力，種種不同。』說亦應異，何得是圓教相？」○二答就下，約為實施權答二，初約實人施權答。﹝智者疏﹞答：「就能說之人，為圓弘圓教，遍逗法界之機，機雖不同，不可令能秉法人，隨機而偏例。如佛於一乘，分別說三，豈可令佛，便是聲聞緣覺耶？﹝知禮記﹞圓聖偏說，為引漸機，豈佛說小，令佛是小，就能說人，判屬圓教。○二又付下，約權能通實答。﹝智者疏﹞「又付屬云：『若人深信解者，為說此經。若不信者，於余深法中，示教利喜。』既奉佛旨，圓逗萬機，種種不同，只是流通圓教。」﹝知禮記﹞深信解者，即囑累云：「信如來智慧者，若不信者，即七方便人。」○二又問下，核成開權相二，初約機，同鹿苑難。﹝智者疏﹞又問：「能說人，圓於教，亦圓行人機異，此人稟何教耶？若稟偏教，與鹿苑人同。若稟圓教，機亦應一。」﹝知禮記﹞說人雖圓，稟人通小，且如鹿苑，佛豈不圓？只就稟人，判屬三藏，今豈不然？○二約部開權跡答。﹝智者疏﹞答：「昔鹿苑佛未發本顯跡，不會三歸一，人法未圓，所稟方便不得稱圓。今經已開顯權實，雖是種種身，本跡不思議一，雖說種種法，為開圓道，於義無咎。」﹝知禮記﹞阿含小部未開權跡，遂令教味隨機屬小。今經開顯即權是實，即跡是本。雖說小法為通圓經，豈同鹿苑邪？○三問上下，核成妙用相二，初約舍用相乖問。﹝智者疏﹞問：「上文云：正直舍方便，此中那言以方便？」○二約體用難思答。﹝智者疏﹞答：「上正顯實，故言其舍。此《中論》用，故言示現，體用不思議一也。」﹝知禮記﹞正宗廢權立實故言舍，流通為實施權故須用顯。實體後而論權用，斯是今經，秘妙方便。