胡適為何受到基督教信仰的感動？|時事話題

07-01

胡適終其一生是無神論者，其信仰觀以無神論、「大我」不朽、科學人生觀為主要內容。[[1]]他背負著傳統意義上的中國文化里聖人夢想，雖精通東西文化，卻與基督教擦肩而過，誠為東西文化交流上的一個缺憾。胡適曾經受基督教所感動，起立自願為基督徒，後來卻未能成為基督信徒。究竟胡適為何受到基督教信仰的感動?又為何最終沒能成為基督信徒?另外，基督教義對於胡適所提再造文明是否有所助益?

　1. 受基督教觸動的胡適

胡適對基督教有過了解，不是沒有被基督教感動過，他有過觸動。甚至感動的那一刻有成為基督徒的衝動。

胡適在1911年6月18日的日記中記載：

「第五日：討論會，題為《祖先崇拜》(Ancestor Worship)。經課。Father Hutchington 說教，講《馬太福音》第二十章一到十六節，極明白動人。下午紹唐為余陳說耶教大義約三時之久，余大為所動。自今日為始，余為耶穌信徒矣。是夜，Mr.Mercer演說其一生所歷，甚為動人，余為墮淚。聽眾亦皆墮淚。會終有七人起立自願為耶穌信徒，其一人即我也。」[[2]]

另外，林正三在《胡適與基督教的互動》一文中指出，胡適《藏暉室札記》自序有一些回憶：「有一次忽然感情受衝動，幾乎變成了一個基督教信徒。」1915年12月21日胡適給韋蓮司的明信片說：「此地是我第一次受到宗教情緒衝激之所在。」(This is the place where I was subject to my 1st religious emotion.);「1911年6月14到19日，胡適參加孛可諾松林(Pocono Pines)夏令會，於18日晚上感動流淚，公開表示願意成為耶穌的信徒。在短暫的情感激動之後，後來胡適考察美國的基督教，並未入教。」[[3]]

　2. 為何胡適沒有成為基督徒?

那麼，為何胡適當時起立自願為耶穌信徒，後來卻又並未成為真正的基督徒呢?

嚴格意義上講，胡適的觸動，只是初次接觸基督教的一種感動。這可以成為追求信仰的起點，卻還談不上真正意義上的信仰和成為信徒(follower)。

胡適對於基督教，誠然也有過較為認真的研習。胡適1911年6月30日、7月1日、7月2日、7月9日、7月29日的日記中均有其讀《馬太福音》的記載。

1914年8月10日，胡適在回答某夫人問及對於耶教徒在中國傳道一舉有何看法時，還曾引用新約《馬太書》內容以作答，從內容上看當時仍對基督教頗多支持的態度。其回答對如今的基督教在中國傳播仍不無啟示意義，故摘錄如下：

有某夫人問余對於耶教徒在中國傳道一舉，意見若何。答曰，「吾前此頗反對此舉，以為『人之患在好為人師。』英文所謂proselyting者是也。年來頗覺傳道之士，正亦未可厚非。彼等自信其所信，又以為其所信足以濟人淑世也，故必欲舉世人共之，欲令人人皆信其所信，其用心可敬也。《新約》之《馬太書》有雲，『未有燃燭而以斛覆者也，皆欲插之檠上，令室中之人畢受其光耳。且令汝之光照耀人前，俾人人知汝之事業而尊榮汝在天之父(上帝也)。(馬太五篇十五十六節)』引傳道之旨也。顧傳道之士，未必人人皆知此意耳。」某夫人極以為然。[[4]]

1912年12月24日聖誕夜，胡適因發「無家可歸」的感慨，招集海外遊子聚會，當夜「會畢，有人告我今夜天主教堂有彌撒禮，因往觀之。」

1913年10月8日，胡適論及「道德觀念之變遷」中，提及天主教及基督教的聖父聖子聖靈的Trinity.他說，「天主舊教多繁文縟禮，後人苦之為創新教。然新舊教都以耶穌為帝子，神也，死而復生，沒而永存，於是有三尊之說(Trinity)。三尊者，天帝為父，耶穌為子，又月靈焉(Holy Spirit)。」看來胡適在1911年6月以後，的確對基督教義有過較為認真的考察和研習，其基本教義有所了解。

但是，為何最終胡適又未能成為堅定的基督徒呢?胡適內心的變化經過，在其日記和給友人的書信中有所披露。

經查，胡適起立自願成為耶穌信徒的會議名稱是中國基督教學生會夏令會，會期從1911年6月14日到19日。從胡適日記中看到，此次會議參加者雖不全為基督徒，但從15日到18日每日都有「經課」及討論會，19日有祈禱會。

胡適後來附補記認為，「這一次在孛可諾松林(Pocono)的集會,幾乎使我變成一個基督教徒。這次日記太簡略，我當時有兩封信給章希呂和許怡蓀，記此事及當時的心境稍詳細，現在附抄在此。」[[5]]

在寄章希呂的信中說：「適連日來聆諸名人演說，又觀舊日友人受耶教感化，其變化氣質之功，真令人可驚。適亦有奉耶氏之意，現尚未能真正奉行，惟日讀Bible，冀有所得耳。」在寄給許怡蓀更是詳細記敘了18日所聽到的Mercer的感人故事。[[6]]

但胡適於1919年10月追記，此種追記詳細記錄了胡適的心路歷程，摘錄如下：

「此書所云『遂為耶氏之徒』一層，後竟不成事實。然此書所記他們用『感情的』手段來捉人，實是真情。後來我細想此事，深恨其玩這種『把戲』，故起一種反動。但是這書所記，可代表一種重要的過渡，也是一件個人歷史的好材料。

——適，八年十月追記」[[7]]

為何胡適沒能成為基督徒?看來其心裡後來主要認為是，當時受感情一時衝動支配，才起立自願為基督徒。隨後理性壓倒了感情，遂沒有再追求基督信仰。我以為，為何理性壓倒感性?為何胡適最終難以接受基督教的信仰，也許與其內在的文化根源有關，這與胡適浸染傳統文化很深所至。所謂有得有失，就如禪宗一樣，有些文字障礙反而會在一定程度上影響到知識人的反映，考慮過多分析過多，有時反而不如大字不識的六祖慧能有慧根，能在信仰方面有所突破。

他秉承中國傳統文化里格物致知，天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平的理想，從立德、立功、立言上著力下功夫，風雲變幻的時代中，胡適精通中西文化，立德立功立言上都有著不可磨滅的貢獻，確有聖人之姿;但也正因如此，背負著傳統文化的殼，英文極好，思想西化，根基卻很明白的長在中國文化這個基礎之上，與神學信仰失之交臂也自有其必然。

3. 胡適的再造文明與基督教

中國需要什麼樣的宗教?胡適也曾提出類似問題，1914年1月23日的日記中，胡適說，「今人多言宗教問題，有倡以孔教為國教者，近來余頗以此事縈心。昨覆許怡蓀書，設問題若干，亦不能自行解決也，錄之供日後研思：一，立國究需宗教否?二，中國究須宗教否?三，如須有宗教，則以何教為宜?(一)孔教耶?(二)佛教耶?(三)耶教耶?......」[[8]]

論說胡適與基督教到此，突然覺得，如果中華文明能夠吸納基督教的一些東西，如果中國未來中國的宗教在基督教方面獲得一定發展的話，中華文明的再造與復興也許將會呈現出嶄新的局面。

傳統文化說是兼容並包，卻也有其排斥性的一面，主要在於信仰的難以兼容。儒家思想自被獨尊以後，其自傲之氣或稍有之，再無海納百川之氣，大多在自家一畝三分地、想像的上古之風裡打轉轉。其中或吸收佛教影響，然是因其佛講人生皆苦，終需忍耐與儒家忍耐之心有相同之處，後又有禪宗產生，遂得略為相融。

胡適以中國傳統文化為基，吸納西方哲學思想，提出再造文明，其著眼甚高，立意極遠。然而胡適的實驗主義哲學和科學主義人生觀，有助於中國的現代化，但卻無助於解決中國的精神困境。那時代的洪流中，救亡圖存壓倒啟蒙，中國的信仰混亂、迷信、盲然失措，甚至病急亂投醫，投身於暴力與謊言鑄就的魔教之下，也是並非沒有可能。

儒家敬鬼神而遠之，著眼於現實社會，致力於建立一種尊卑有序的社會結構，長期下來失於超越性。民眾人性中的超越性追求只好大多訴諸於佛教、道教。佛道儒在指導人的生活與哲學上自然有其歷史久遠、博大精深之處，然與西方神學基督教作一粗略比較而言，有相通之處，也有不同之處。這不同之處，卻也是基督教可以為中華文明再造助力之處。試言四點。

其一，幫助國人去除偶像崇拜，去除權力之魅和金錢之魅。儒家敬先賢，法祖宗，貢孔孟，實是一種文化積澱，不是嚴格意義的宗教信仰。佛教禮佛、菩薩、羅漢，所謂皈依佛、法、僧三寶，道教尊神甚多，實含中國傳統信仰諸神崇拜。然而，這些與基督教相比，教義上一個很大的不同點便是，皆為偶像崇拜。基督教只拜人之上的神，即上帝，去除人間的一切偶像崇拜。任何人、人造之物、人類社會產生的權力、金錢皆排除在基督教的崇拜里，因為基督教主張，除了造物主，別無他主。

其二，易於從根本上去除歷史上根深蒂固的社會等級觀念，樹立平等的社會基本理念。

基督教以「罪」為邏輯起點，不同於佛教以「苦」為邏輯起點。基督教義認為，世人皆罪人，此罪為人類之罪，為人與神脫離的原罪或本罪，而非世俗刑法意義上的罪;此罪為人在上帝面前的罪。儒教重人與人的關係，禮法並治;基督教關注人與人的關係，更關注人與上帝的關係。罪即是人脫離上帝、背離上帝的東西。無論是達官貴人還是販夫走卒，無論是掌權者還是無權者，無論貧富，也無論智慧還是愚昧，皆為上帝之下一罪人。罪人在上帝面前平等的，都將平等的接受未來上帝的審判。

其三，易於真正做到寬容異端思想，走出暴力、治亂循環的歷史陰影。

基督教認為，世人皆有罪，故耶穌作為上帝之子在十字架上為世人贖罪，世人follow Jesus，從而悔罪、贖罪。耶穌說，「I am the way and the truth and the life.」(John 14:6).(我就是道路、是真理、是生命)。然而，基督教的門是窄的，上帝揀選的人來到上帝面前。正因為基督教的門窄，從基督教一開始，在歷史上便經歷了被視為異端邪說、被壓迫的歷史。聖經上，耶穌及其門徒被迫害的歷史就是一部異端思想被迫害的歷程。也許，只有經歷了受壓迫、受迫害的人才能明白寬容的可貴，自由的真諦。所以，基督教義里，寬容與愛特別重要。上帝愛你，如同你愛上帝;愛你的鄰居，如同愛你自己。這些都成為基督教影響社會的巨大能量。

其四，基督教服從於世俗生活、服務於世道人心，卻又高於生活，這種奇妙的效果是形成一種理性又不乏超越性社會。

基督教是為了建立天上的精神之國，而非世俗之國，所以對於世俗政權以服從為要義。再加上，基督教以愛、公義、寬容為追求，以罪為邏輯起點，故世俗之權不必過分擔心，暴民之惡也可以去除。對比之下，佛教以「苦」為邏輯起點，主張離苦得樂，最終是為了跳出三界外不在五行中，過於消極避世;道教也近於道法自然，獨善其身或遺世而獨立;儒家主張積極入世，卻又無超越性，在現實中打轉轉而無法自拔。基督教既提供積極的入世在世的生活，又有上帝眼中的精神超越性生活。既愛鄰居，構建人與人的良好關係，又愛上帝，建立或者說恢復人與上帝的良好關係;這樣滿足人的現實需求與精神超越性追求，其潛移默化的社會效果自不待言。

上文似乎扯得有些遠，然實是由胡適的再造文明、胡適與基督教擦肩而過的經歷所引發的聯想。胡適在《新思潮的意義》、《介紹我的思想》里，提出，「新思潮的意義在於再造文明」，而「文明不是籠統造成的，是一點一滴的造成的。再造文明的下手工夫是這個那個問題的研究，再造文明的進行是這個那個問題的解決。」[[9]]這些問題當中，可能人們的信仰是其中一個基礎性的問題。如果有一天，中華文明裡優良傳統還在，有胡適的自由、寬容、科學理念，再吸收基督教之「愛、公義、平等」的內核，中華文明再造也許將指日可待。神州那時將不再空有神州之名，而有神州之實。也許，那時中國將不再是迷途的羔羊圈，也不是昏睡的巨人村、痴迷的暴發戶莊園，更不是吃錯藥的病人態，而是一個文明再造後的嶄新的文明形態。

[[1]] 胡適的信仰觀，可參考胡適《我的信仰》，胡適文集01集，歐陽哲生編，北京大學出版社，1998年版，第3頁到24頁;以及《胡適的「胡氏信仰觀」及其成因》(2014年2月讀書報告)，http://blog.tianya.cn/post-1244178-55385240-1.shtml。

[[2]] 胡適，胡適日記全編(一)，曹伯言整理，安徽教育出版社，2001年版，第106頁

[[3]] 引自周質平編譯《不思量自難忘：胡適給韋蓮司的信》，88頁。台北：聯經，1999;轉引自林正三，《胡適與基督教的互動》，《胡適研究論叢》91-114 頁，黑龍江教育出版社2009 年6 月第1 版。

[[4]] 胡適，胡適日記全編(一)，曹伯言整理，安徽教育出版社，2001年版，第412頁。

[[5]] 胡適，胡適日記全編(一)，曹伯言整理，安徽教育出版社，2001年版，第106頁。

[[6]] 胡適，胡適日記全編(一)，曹伯言整理，安徽教育出版社，2001年版，第107頁。

[[7]] 胡適，胡適日記全編(一)，曹伯言整理，安徽教育出版社，2001年版，第110頁。

[[8]] 胡適，胡適日記全編(一)，曹伯言整理，安徽教育出版社，2001年版，第215-217頁

[[9]] 胡適，《介紹我的思想》，劉夢溪主編，中國現代學術經典-胡適卷，河北教育出版社，1996年版，第752頁。