念住呼吸

根據我自己在禪修中的觀察，只有一條短捷、方便、有效、愉悅的路徑，中途又幾乎沒有什麼使你走偏:那就是念住呼吸。佛陀本人走的是同一條路，他證得如此卓越的果報。我希望你在修習時不要猶疑不決、東鱗西爪，造成不必要的困難。反之，要決意專註你自己的呼吸，跟著它，一直走到它能帶你達到的極限。從那裡，你會進入解脫洞見[vipassanā,毗婆奢那]階段，趨向心本身。最後，清凈的覺知將獨立凸顯，那時你才有明確可靠的果證。換句話說，如果你讓呼吸隨順它的自性，讓心隨順它的自性，你的修證無疑定能如願以償。一般而言，心未曾調御有序，必然淪陷於造苦與不良的主觀偏見。這就是為什麼我們如果希求安穩的幸福，就必須找到一種法則——也就是佛法——以它訓練自己。心無內在法則、無安居之處，好比人無家可歸。無家者面對的只有苦。他們無以庇蔭，飽受風吹日晒、雨打泥污。修定的目的，正是為自己造一個家。剎那定[kha?ikasamādhi]好比草房；近行定[upācārasamādhi] 好比瓦房; 安止定[appanāsamādhi]好比磚房。你一旦有了家，便有了保存財寶的安全所在。你不必為守財而吃苦，不像無處存財的人，為了守財不得不餐風露宿，即使那樣他的財物也未必安全。渙散之心也是如此:它總去別處尋覓善德，逰走於種種概念與成見之間。即便那是善念，我們仍不可自以為安全。好比一個女子擁有許多珠寶:她若穿戴起來招搖過市，毫無安全可言。財寶甚至有可能招來殺身之禍。同樣，如果我們的心尚未透過修定證得內在寧靜，即便修了戒行，也極易退墮，因為它們尚未妥善收藏於心。調御自心，達到寂止安祥，正好比把珠寶存入保險箱中。這就是何以我們多數人做了善事，卻不能從中得益的緣故。我們讓心受種種主觀成見的左右。這些成見是我們的敵人，因為在某些情形下，它們會使已培育的戒德退失。心如綻放之花:風摧蟲嚙之下，無緣結果。這裡的花，好比道心的寧靜；果，好比道果的喜樂。我們的心，若是常有寧靜、喜樂，就有機會證得人人希求的正果。上善至德好比樹的心木，其它的『諸善』好比芽苞枝葉。不把心意調御有序，我們只能得到外在層次的善德。我們的心若能夠達到內在的純凈與良善，那麼作為果報，外在的一切也將隨之良善起來。正如手潔凈時，不玷污觸及之處，手不凈時，即使最清潔的布也受其污染:同樣地，心有雜染，一切受其污染。哪怕我們做的善事也受污染，因為世間的最高力量——即升起一切善惡苦樂的主宰——正是心。心好比一尊神，善惡苦樂都來自心。我們甚至可以把心稱作一位造世者，因為世間的和平與持久的安寧，皆有賴於心。如果真有世界末日，也必然由心而生。因此，我們應當修練這個世上最重要的部分，讓它入定，成為富足安寧的根基。禪定是凝聚心的一切善巧潛能的方式。當這些潛能以適當比例彙集起來時，能夠給予你摧毀敵方的充足火力，這裡的敵方是指你的一切雜染與無明心態。修行使你增長智慧，對善與惡、世與法培育起明辨。你的明辨好比火藥。假如你把火藥長期留著，卻不放進子彈——即入定之心裡，它會受潮發霉。或者不小心讓貪、嗔、痴之火佔了上風，它會在你的手中炸開。因此，不要延誤，把火藥放進彈頭，無論何時敵方(即雜染)發動進攻，你可以立即把它們擊倒。調御心定者，得其安止處。入定之心好比城堡；明辨好比武器。修定則好比為自己造就一座安全的城堡，因此是一件十分重要、值得付出努力的工作。正道初段——戒德，末段——明辨，成就這兩者不特別難。然而作為正道中段的定力，卻需要花一些功夫培育，因為這是一個促使心力成形的過程。修定好比在河中央打橋樁，自然是件難事。不過一旦心牢固就位，對戒德與明辨的增長是極其有益的。修戒德好比在河岸的近處打橋樁，修明辨好比在遠處打橋樁。但如果中段橋樁——即入定之心——不曾到位，你如何跨越苦的洪流?要成就佛、法、僧的品質，我們只有一條路，那就是修心[bhāvanā]。修練心，達到入定寂止，才能升起明辨。這裡所說的明辨並非指普通的分辨力，而是指直覺洞見，它完全來自與心直接打交道。譬如回憶宿世、了解眾生死後投生處、洗滌心的垢染之漏[āsava]:這三種稱為智眼[?ā?a-cakkhu]的直覺，會對在心意領域訓練自己的人升起。不過，如果我們去從色、聲、香、味、觸當中尋求知見，其中又夾雜著種種概念，那就好比跟著『六師』學，是不可能明察真相的。正如佛陀早年曾師事六師，未能求得覺醒。他於是把注意力轉放在自己的心意上，獨自修練，以念住呼吸為起點，一路走向終極目標。只要你仍從六塵[感官對象]中尋求知見，你就是在跟六師學。不過，當你把注意力聚焦於人人都有的這個呼吸，達到心寂止入定的地步，便有機會成就真智，即:清凈的覺知。有些人相信他們無需修定，只修明辨即可證得明辨解脫（即慧解脫）。這根本不正確。無論是明辨解脫還是心解脫，兩者都以定為基礎。它們只有程度上的不同。好比走路:一般人不會只用一條腿走。哪條腿為主只取決於個人的習慣、特性。明辨解脫，乃是藉觀想世間事態的種種層面，令心漸漸平息寂止，升起直覺的解脫洞見[vipassanā–?ā?a,毗婆奢那智]——即對四聖諦的透徹領悟。而心解脫則不涉及太多觀想，而是單純地令心寂止，達到安止定。從那裡出發升起直覺洞見，明察諸法實相。這便是心解脫:先止後觀。一個人飽讀經書，精通文義，可以正確闡明教義的種種要點，然而心無內在的凝聚處，則好比飛行員駕機，雖然明察雲層星座，卻不知降落跑道在何處。他會出大麻煩。飛得過高，便出了大氣層。他只得來回盤旋，直到燃料耗盡，墜毀荒野。有些人學歷雖高，行為卻不比野蠻人善良。這是因為他們自以為是、自命不凡。有些人自以為學問、思想、觀點層次高，不屑修定，以為有本事直證明辨解脫[慧解脫]。實際上，他們正如看不見降落跑道的飛行員，在走向災難。修習定力，正是在為自己鋪一條降落跑道。明辨升起之時，你得以安穩解脫。這就是我們何以想在佛法修持中圓滿成就，必須完整培育正道三部分——戒德、定力、明辨（及戒定慧）的緣故。否則我們怎能說自己已覺悟四諦?聖道必須由戒德、定力、明辨構成。我們不在內心培育它，便不可能領悟。不領悟，又如何放得開?我們多數人，一般而言樂見成果，不願築基。我們也許一心想要善德、清凈，但如果根基尚未完成，仍將繼續貧匱。好比愛錢財卻不願做工的人，怎麼可能是敦厚良民?一旦心有匱乏，轉而墮落犯案。同樣地，我們在佛教行持上既想得正果，又不願做工，就得繼續貧匱。只要內心貧匱，即便知道不對，仍然註定去外界追求貪慾、私利、地位、享樂、讚譽等世間誘惑。因為我們並無真知，這也意味著我們的所作所為非出自真心。聖道永遠真實不虛。戒德為真、定力為真、明辨為真。不過，我們自己若不真，就見不著任何真品。我們在戒德、定力、明辨的修持上若不真心，作為果報，只能得到贗品。用贗品時必然苦。因此我們必須真心實意。真心才能夠嘗得法味，這個滋味遠勝於世上的一切美食佳肴。
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