《清稗類鈔·服飾類》

服飾　　服飾，章身之具也。《漢書》云：「五威將乘乾文車，駕坤六馬，背負鷩鳥之毛，服飾甚偉。」男女服飾截然不同，大率男樸女華。而宣統末之上海，男女乃皆趨於華矣。　　皇帝服飾　　皇帝冬朝冠，薰貂為之，十一月朔至上元，用黑狐，上綴朱緯，頂三層，貫東珠各一，皆承以金龍各四，飾東珠如其數，上銜大珍珠一。夏朝冠，織玉草或藤竹絲為之，緣石青片金二層，裏用紅片金，或紅紗，上綴朱緯，前綴金佛，飾東珠十五，後綴舍林，飾東珠七，頂如冬朝冠。端罩，紫貂為之，十一月朔至上元，用黑狐，明黃緞裏，左右垂帶各二，下廣而銳，色與裏同。袞服，色用石青，繡五爪正面金龍四團，兩肩前後各一。其章，左日右月，前後萬壽篆文，間以五色雲。春秋袷，夏以紗，冬以裘，各惟其時。朝服，色用明黃，惟祀天用藍，朝日用紅，夕月用月白，披領及袖俱石青。冬用片金，加海龍緣，夏用片金，緣。繡文兩肩，前後正龍各一，腰帷行龍五，衽正龍一，襞積前後團龍各九，裳正龍二、行龍四，披領行龍二，袖端正龍各一。列十二章，日月、星辰、山龍、華蟲、黼黻在衣，宗彝、藻火、粉米在裳，間以五色雲，下幅八寶平水。十一月朔至上元，披領及裳，俱表以紫貂，袖端薰貂，繡文兩肩，前後正龍各一，襞積行龍六，列十二章，俱在衣，間以五色雲。朝珠，用東珠一百有八，佛頭、記念、背雲、大小墜珍寶雜飾，各惟其宜，大典禮御之。惟祀天以青金石為飾，祀地珠用蜜珀，朝日用珊瑚，夕月用綠松石，雜色惟宜。縧皆用明黃色。朝帶之制二，皆明黃色。一用龍文金圓版四，飾紅寶石或藍寶石及綠松石，每具銜東珠五，圍珍珠二十。左右佩帉，淺藍及白各一，下廣而銳，中約鏤金圓結，飾寶如版，圍珠各三十。佩囊文繡、燧觿、刀削、結佩惟宜，縧皆明黃色，大典禮御之。一用龍文金方版四，其飾，祀天用青金石，祀地用黃玉，朝日用珊瑚，夕月用白玉，每具銜東珠五，佩帉及縧，惟祀天用純青，餘如圓版朝帶之制。中約圓結如版飾，銜東珠各四。佩囊純石青，左觿、右削，並從版色。吉服冠，冬用海龍、薰貂，紫貂，惟其時，上綴朱緯，頂滿花金座，上銜大珍珠一。夏織玉草或藤竹絲為之，紅紗綢裏，石青片金緣，上綴朱緯，頂如冬吉服冠。龍袍，色用明黃，領袖俱石青，片金緣，繡文金龍九，列十二章，間以五色雲。領前後正龍各一，左右及交襟處，行龍各一，袖端正龍各一。下幅八寶立水，裾左右開，棉、袷、紗、裘，各惟其時。吉服朝珠，珍寶隨所御。吉服帶，用明黃色，鏤金版四，方圓惟便，銜以珠玉雜寶，各從其宜。左右佩帉純白，下直而齊，中約金結如版飾，餘如朝帶。常服冠，紅絨結頂。常服褂，色用石青，花文隨所御，裾左右開。常服帶如吉服。乾隆辛未，欽定雨冠之制二。其一，頂崇而前簷深；其二，頂平而前簷敞，皆用明黃色．氈及羽緞，油綢，惟其時．雨衣之制六，皆明黃色．一如常服褂而長與袍稱，以油綢為之，不加裏，自衽以下加博焉．上襲重衣，領下為襞積，無袖，斜幅相比，上斂下遞豐，兩重均加掩襟，領及紐約皆青色．一以氈及羽緞為之，月白緞裏，領下為襞積，無袖，斜幅相比，上斂下遞豐，前加掩襟，領及紐約如衣色，或油綢為之，不加裏，紐約青色．一如常服褂而加領，長與袍稱，以氈及羽緞為之，月白緞裏，領及紐約如衣色．一如常服褂而袖端平，前施掩襠，油綢為之，不加裏，領用青羽緞，紐約青色，一如常服袍而加領，長與坐齊，以油綢為之，不加裏，袖端平，前加掩襠，領用青羽緞，紐約亦青色。雨裳之制二，皆用黃色。一左右幅相交，上斂下遞博，上前加淺帷為襞積，兩旁綴以紐約，青色，腰為橫幅，用石青布，兩末削為帶以繫之。一前為完幅，不加淺帷，均以油綢為之。行冠，冬以黑狐，秋以黑羊皮或青絨，均如常服冠之制，夏織藤竹絲為之，紅紗裏，緣如其色，上綴雨纓，頂及梁皆黃色，前綴珍珠一行。褂色用石青，長與坐齊，袖長及肘。行袍如常服，長減十之一，右裾短一尺，色及花文隨所御，棉袷紗裘，各惟其時。行帶，色用明黃，左右佩繫以紅香牛皮為之，飾金花文金?叜銀環各三。佩帉以高麗布為之，視常服帶帉微闊而短，中約以香牛皮束，綴銀花文佩囊，明黃圓縧，飾珊瑚。結、削、燧、雜佩各惟其宜。行裳，色隨所用，左右各一，前平後中豐，上下斂，並屬橫幅，石青布為之，氈袷各惟其時，冬用鹿皮或黑狐為表。　　皇子服飾　　皇子朝冠，冬用薰貂、青狐，惟其時，上綴朱緯，頂金龍二層，飾東珠十，上銜紅寶石。夏織玉草或藤竹絲為之。緣石青片金二層，裏用紅片金或紅紗，上綴朱緯，前綴舍林，飾東珠五，後綴金花，飾東珠四，頂如冬朝冠。端罩，紫貂為之，金黃緞裏。左右垂帶各二，下廣而銳，色與裏同。龍褂，色用石青，繡五爪正面金龍四團，兩肩前後各一，間以五色雲。朝服之制二，皆金黃色。一披領及裳皆表以紫貂，袖端薰貂，繡文兩肩前後正龍各一，襞行龍六，間以五色雲。一披領及袖皆石青，冬用片金，加海龍緣，夏用片金，緣繡文，兩肩前後正龍各一，腰帷行龍四，裳行龍八，披領行龍二，袖端正龍各一，下幅八寶平水。朝珠，不得用東珠，餘隨所用，縧皆金黃色。朝帶，色用金黃，金銜玉方版四，每具飾東珠四，中飾貓睛石一，左右佩縧如帶色。吉服冠，紅絨結頂。蟒袍，色用金黃，版飾惟宜，佩縧如帶色。雨冠、雨衣、雨裳，均用紅色，氈及羽紗、油綢惟其時。雨冠頂平而前簷敞，用藍布帶。雨衣，一如常服袍而袖端平，一如常服褂而加領，長與坐齊，均前施掩襠。雨裳，前為完幅，腰為橫幅，用石青布。自皇子以至宗室公，雨冠、雨裳之製並同，今不贅言。　　親王以下服飾　　凡宗室有爵者之冠服，親王朝冠，與皇子同，端罩，青狐為之，月白緞裏，若賜金黃色者，亦得用之。補服，色用石青，繡五爪金龍四團，前後正龍，兩肩行龍。朝服蟒袍，藍及石青諸色隨所用，若賜金黃色者，亦得用之。吉服冠頂用紅寶石，若賜紅絨結頂者，亦得用之。餘皆如皇子。　　親王世子朝冠，頂金龍二層，飾東珠九，上銜紅寶石。朝帶，色用金黃，金銜玉方版四，每具飾東珠三，左右佩縧如帶色，餘皆如親王。　　郡王朝冠，頂金龍二層，飾東珠八，上銜紅寶石。夏朝冠，前綴舍林，飾東珠四，後綴金花，飾東珠三。補服，色用石青，繡五爪行龍四團，兩肩前後各一。朝帶，色用金黃，金銜玉方版四，每具飾東珠二，貓睛石一，左右佩縧如帶色，餘皆如親王。　　世子貝勒朝冠，頂金龍二層，飾東珠七，上銜紅寶石。夏朝冠，前綴舍林，飾東珠三，後綴金花，飾東珠二。補服，色用石青，前後繡四爪正蟒各一團。朝服、蟒袍不得用金黃色，餘隨所用。朝服通繡蟒文，皆四爪，蟒袍亦如之。朝珠，縧用石青色。朝帶，色用金黃，金銜玉方版四，每具飾東珠二，佩縧皆石青色，餘皆如郡王。　　貝子朝冠，頂金龍二層，飾東珠六，上銜紅寶石。夏朝冠，前綴舍林，飾東珠二，後綴金花，飾東珠一。吉服冠，頂用紅寶石，皆戴三眼孔雀翎。補服，色用石青，前後繡四爪行蟒各一團。朝帶，色用金黃，金銜玉方版四，每具飾東珠一，餘皆如貝勒。　　鎮國公朝冠，頂金龍二層，飾東珠五，上銜紅寶石。夏朝冠，前綴舍林，飾東珠一，後綴金花，飾綠松石一。吉服冠，入八分公用紅寶石，不入八分公用珊瑚，皆戴雙眼孔雀翎。端罩，紫貂為之，月白緞裏。補服，色用石青，前後繡四爪正蟒方補。朝帶，金銜玉方版四，每具飾貓睛石一，餘皆如貝子。　　輔國公朝冠，頂金龍二層，飾東珠四，上銜紅寶石，餘皆如鎮國公。　　鎮國將軍朝冠，頂鏤花金座，中飾東珠一，上銜紅寶石。補服，前後繡麒麟。吉服冠頂用珊瑚，餘皆視一品。　　輔國將軍朝冠，頂鏤花金座，中飾小紅寶石一，上銜鏤花珊瑚。補服，前後繡獅。吉服冠頂用鏤花珊瑚，餘皆視二品。　　奉國將軍朝冠，頂鏤花金座，中飾小紅寶石一，上銜藍寶石。補服，前後繡豹。吉服冠頂用藍寶石，餘皆視三品。　　奉恩將軍朝冠，頂鏤花金座，中飾小藍寶石一，上銜青金石。補服，前後繡虎，惟衣裾四啟。帶用金黃色，凡宗室皆如之，覺羅帶用紅色。　　自親王以下，冬行冠如冬吉服冠之制，氈、貂各惟其時，翎頂隨其所得用。夏行冠，織玉草或藤絲為之，上綴雨纓。行褂，色用石青，長與坐齊，袖長及肘。行袍如常服袍，減十之一，右裾短一尺，色隨所用，棉、袷、紗、裘，各惟其時。行帶，佩帉素布，視常服帶帉微闊而短，版飾惟宜，縧皆圓結，帶色金黃、石青各隨其所得用。行裳，藍及諸色隨所用，左右各一，前平後中豐，上下斂，並屬橫幅，氈、袷惟時，冬以皮為表。其制下達庶官，凡扈行者冠服並如之。　　乾隆壬寅，奉旨，宗室王公子弟各給官頂，其餘閑散宗室，概予四品頂戴。　　額駙服飾　　額駙，皇室，皇族之壻也，布差等．固倫額駙冠服，視貝子．吉服冠，頂用珊瑚，戴三眼孔雀翎．朝帯，色用石青或藍，金銜玉圓版四，每具飾東珠一，左右佩縧皆青石色．吉服帯，色用石青或藍．和碩額駙冠服，視鎮國公．吉服冠，頂用珊瑚，戴雙眼孔雀翎．朝帯，金銜玉圓版四，每具飾貓睛石一，餘皆同．郡主額駙冠服，視武一品，朝帯用鏤金圓版四，每具飾綠松石一．縣主額駙冠服，視武二品．郡君額駙冠服，視武三品．縣君額駙冠服，視武四品．朝帯，（金叜）金方鐡版四．鄉君額駙冠服，視武五品，朝帯視縣君額駙，餘皆同．若固倫額駙爵在貝子以上，和碩額駙爵在鎮國公以下，冠服各從其品，郡主額駙以下皆如之．　　乾隆乙未，奉旨，在京公主所生之子，至十三歲時，如係固倫公主所生，即給予伊父固倫額駙品級，和碩公主所生，即給予伊父和碩額駙品級。　　民爵服飾　　民爵者，異姓之公、侯、伯、子、男也。公朝冠冬用薰貂，十一月朔至上元，用青狐，【文武一品以上皆同。】頂鏤花金座，中飾東珠四，上銜紅寶石。端罩，貂皮為之，藍緞裏。補服，色用石青，前後繡四爪正蟒。朝服，藍及石青諸色隨所用。披領及袖俱石青，片金緣，冬加海龍緣。【文武四品以上皆同。】兩肩前後正蟒各一，腰帷行蟒四，中有襞積。裳行蟒八。十一月朔至上元，披領及裳俱表以紫貂，袖端薰貂，【文三品、武二品以上皆同。】兩肩前後正蟒各一，襞積行蟒四，皆四爪。曾賜五爪蟒緞者，亦得用之。朝珠，珊瑚、青金、綠松、蜜珀隨所用，雜飾惟宜，縧用石青色。【文五品、武四品以上，及京官翰詹科道、侍衛、國子監、太常寺、光祿寺、鴻臚寺有職掌官皆得用。】朝帶，色用石青或藍，鏤金銜玉圓版四，每具飾貓睛石一，佩帉下廣而銳。吉服冠頂用珊瑚。蟒袍，藍及石青諸色隨所用，通繡九蟒。吉服帶，佩帉下直而齊，版飾惟宜。雨冠、雨衣及裳，均用紅色。　　侯朝冠，頂鏤花金座，中飾東珠三，上銜紅寶石。朝帶，鏤金銜玉圓版四，每具飾綠松石一，餘皆如公。　　伯朝冠，頂鏤花金座，中飾東珠二，上銜紅寶石。朝帶，鏤金銜玉圓版四，每具飾紅寶石一，餘皆如侯。　　子朝冠，頂鏤花金座，中飾東珠一，上銜紅寶石。補服，前後繡麒麟。吉服冠，頂用珊瑚，餘皆視一品。　　男朝冠，頂鏤花金座，中飾小紅寶石一，上銜鏤花珊瑚。補服，前後繡獅。吉服冠，頂用鏤花珊瑚，餘皆視二品。　　文武品官服飾　　文武品官者，京外文武正、從一品至未入流之官也。文一品朝冠，頂鏤花金座，中飾東珠一，下銜紅寶石。補服，前後繡鶴，惟都御史繡獬豸。朝帶，鏤金銜玉方版四，每具飾紅寶石一，餘皆如公。武一品補服，前後繡麒麟，餘皆如文一品。　　文二品朝冠，冬用薰貂，十一月朔至上元用貂尾，【文三品以上皆同。】頂鏤花金座，中飾小紅寶石一，上銜鏤花珊瑚。補服，前後繡錦雞。朝帶，鏤金圓版四，每具飾紅寶石一。吉服冠，頂用鏤花珊瑚，餘皆如文一品。武二品，補服，前後繡獅，餘皆如文二品。　　文三品，朝冠，頂鏤花金座，中飾小紅寶石一，上銜藍寶石。補服，前後繡孔雀，惟副都御史及提法使繡獬豸。朝帶，鏤花金圓版四。吉服頂用藍寶石，餘皆如文二品。文三品以上有職掌大臣，許穿貂皮朝服，此外不得濫用。武三品朝冠，冬惟用薰貂。【文四品以下皆同。】補服，前後繡豹，餘皆如文三品，惟朝服無貂緣，且無端罩。一等侍衛孔雀翎，端罩猞猁孫為之，間以貂皮，月白緞裏，餘皆如武三品。　　文四品朝冠，頂鏤花金座，中飾藍石一，上銜青金石。補服，前後繡雁。朝帶，銀銜鏤花金圓版四。吉服冠，頂用青金石。蟒袍通繡八蟒，皆四爪。四品以下，惟京堂翰詹科道，得用端罩，猞猁孫為之，間以貂皮，月白緞裏。武四品，補服，前後繡虎，餘皆如文四品。二等侍衛孔雀翎。端罩，紅豹皮為之，素紅緞裏。朝服，翦絨緣，色用石青，通身雲緞，前後方襴行蟒各一，腰帷行蟒四，中有襞積，領袖俱石青糚緞，冬夏皆用之，餘皆如武四品。　　文五品朝冠，頂鏤花金座，中飾小藍寶石一，上銜水晶。補服，前後繡白鷴，惟監察御史繡獬豸。朝服，片金緣，【文武七品以上皆同。】色用石青，前後方襴行蟒各一，中有襞積，領袖俱石青糚緞，冬夏皆用之。朝帶，銀銜金圓版四。吉服冠，頂水晶，餘皆如文四品。文五品以上，得掛朝珠，騎馬拴踢胸，惟翰詹科道，不論品級，均得掛之。武五品，補服，前後繡熊，餘皆如文五品，惟無朝珠。三等侍衛戴孔雀翎，端罩，黃狐皮為之，月白緞裏。朝服如文五品之制，惟用翦絨緣，餘皆如武五品，惟得用朝珠。　　文六品朝冠，頂鏤花金座，中飾小藍寶石一，上銜硨磲。補服，前後繡鷺鷥。朝帶，銀銜玳瑁圓版四。吉服冠，頂用硨磲，餘皆如文五品，惟無朝珠。武六品，補服，前後繡彪，餘皆如文六品。藍翎侍衛戴藍翎，端罩、朝服、朝珠均如三等侍衛，餘皆如武六品。　　文七品朝冠，頂鏤花金座，中飾小水晶一，上銜素金。補服，前後繡鸂（涑鳥）。朝帶，素圓版四。吉服冠，頂用素金．蟒袍通繡五蟒，皆四爪，餘皆如文六品．武七品，補服如武六品，餘皆如文七品．　　文八品朝冠，頂鏤花金座，上銜花金。補服，前後繡鵪鶉。朝服，用石青雲緞，無蟒，領袖皆青倭緞，中有襞積，冬夏皆用之。朝服，銀銜明羊角圓版四。吉服冠，鏤花金頂，餘皆如文七品。武八品，補服，前後繡犀牛，餘皆如文八品。　　文九品朝冠，頂鏤花金座，上銜花銀。補服，前後繡練雀。朝帶，銀銜烏角圓版四。吉服冠，鏤花銀頂，餘皆如文八品。武九品，補服，前後繡海馬，餘皆如文九品。　　未入流冠服制如九品。　　凡雨冠，民公、侯、伯、子、男，一、二、三品文武官，御前侍衛，乾清門侍衛，尚書房翰林，南書房翰林，奏事處，批本處行走人員，皆用紅色。四五六品文武官雨冠，中用紅色，緣用青色。七、八、九品文武官，凡有頂人員雨冠，中用青色，緣用紅色。凡緣，皆前二寸五分，後五寸。軍民雨冠用青色。凡雨衣、雨裳，民公、侯、伯、子、男、文武一品以上官，御前侍衛，各省巡撫，皆用紅色。二品以下文武官，下至軍民，皆用青色。其明黃色行褂，則領侍衛內大臣、御前大臣、侍衛班長、護軍統領、健銳營翼領及凡諸臣之蒙賜者，皆得服之。　　文五品以下，惟都察院衙門、提法司衙門各官，不論品級，朝服披領，均得用糚緞蟒緞貂皮。如上賜或王貝勒賞給者，亦准其服用。　　士庶服飾　　舉、貢、生、監謂之士，其他雜項謂之庶。會試中式貢士朝冠，頂鏤花金座，上銜金三枝九葉。吉服冠，頂用素金。舉人吉服冠，頂鏤花銀座，上銜金雀。袍，青綢為之，藍緣，披領如袍飾，帶如文八品。吉服冠，頂銀座，上銜素金。貢生吉服冠，鏤花金頂，餘皆如舉人。監生吉服冠，素銀頂，餘皆如貢生。生員吉服冠，頂鏤花銀座，上銜銀雀。袍，藍綢為之，青緣，披領如袍飾，帶如文九品，吉服冠頂如監生。外郎、耆老冠頂以錫。從耕農官，袍，青絨為之，頂同八品。補服，色用石青，前後繡彩雲捧日。袍，青絹為之，上加披領，腰為襞積，不加緣，月白絹裏。祭祀文舞生，冬冠，騷鼠為之，頂鏤花銅座，中飾方銅，鏤葵花，上銜銅三角，如火珠形。袍，綢為之，其色，南郊用石青，北郊用黑，祈穀壇、太廟、社稷壇、朝日壇、帝王廟、文廟、先農壇、太歲壇，俱用紅，夕月壇用月白。前後方襴，銷金葵花。帶，綠綢為之。武舞生，頂上銜銅三稜，如古戟形。袍，綢為之，通銷金葵花，餘具如文舞生袍之制，帶如文舞生。祭祀執事人，袍，綢為之，其色，南郊用石青，北郊用黑，不加緣，太廟、先農壇、太歲壇，俱用青色，藍緣，祈穀壇、社稷壇、朝日壇、帝王廟，俱用青色，石青緣，夕月壇用青色，月白緣，帶如文舞生。樂部樂生，冠頂鏤花銅座，上植明黃翎。袍，紅緞為之。一前後方襴繡黃鸝，中和韶樂部樂生執戲竹人服之。一通織小團葵花，丹陛大樂諸部樂生服之。帶，綠雲緞為之。鹵簿輿士，冬冠，以豹皮及黑氈為之，頂鏤花銅座，上植明黃翎。袍如丹陛大樂諸部樂生，帶如祭祀文舞生。鹵簿護軍，袍，石青緞為之，通織金壽字，片金緣。領及袖端，俱織金葵花。鹵簿校尉冬冠，平簷，頂素銅，上植明黃翎，袍及帶如鹵簿輿士。　　皇太后皇后服飾　　皇太后、皇后冬朝冠，薰貂為之，上綴朱緯，頂三層，貫東珠各一，皆承以金鳳，飾東珠各三，珍珠各十七，上銜大東珠一，朱緯。上週綴金鳳七，飾東珠各九，貓睛石一，珍珠各二十一。後金翟一，飾貓睛石一，珍珠十六。翟尾垂珠，凡珍珠三百有二，五行二就，每行大珍珠一，中間金銜青金石結一，飾東珠珍珠各六，末綴珊瑚。冠後護領垂明黃縧二，末綴寶石，青緞為帶。夏朝冠，青絨為之，餘皆如冬朝冠。金約，鏤金雲十三，飾東珠各一，間以青金石，紅片金裏，後繫金銜綠松石結，貫珠下垂，凡珍珠三百二十四，五行三就，每行大珍珠一，中間金銜青金石結二，每具飾東珠、珍珠各八，末綴珊瑚。耳飾，左右各三，每具金龍銜一等東珠各二。吉服冠頂用東珠。　　朝褂之制三，皆石青色，片金緣。一繡文前後立龍各二，下通襞積，四層相間，上為正龍各四，下為萬福萬壽。一繡文前後正龍各一，腰帷行龍四，中有襞積，下幅行龍八。一繡文前後立龍各二，中無襞積，下幅八寶平水。領後皆垂明黃縧，其飾珠寶惟宜。　　朝袍之制三，皆明黃色。一披領及袖皆石青片金，加貂緣，肩上下襲朝褂處亦加緣。繡文金龍九，間以五色雲，中有襞積。下幅八寶平水。披領行龍二，袖端正龍各一，袖相接處，行龍各二。一披領及袖皆石青，冬用片金，加海龍緣，夏用片金緣，肩上下襲朝褂處，亦加緣。繡文前後正龍各一，兩肩行龍各一，腰帷行龍四，中有襞積，下幅行龍八。一領袖片金加海龍緣，夏片金緣，中無襞積，裾後開，餘俱如貂緣朝袍之制。領後垂明黃縧，飾珠寶惟宜。領約，鏤金為之，飾東珠十一，間以珊瑚，兩端垂明黃縧二，中各貫珊瑚，末綴綠松石各二。　　朝珠三盤，東珠一，珊瑚二，佛頭、記念、背雲、大小墜珠寶雜飾惟宜。縧皆明黃色，綵帨綠色，繡文為五穀豐登。佩箴管、縏袠之屬，縧皆明黃色。　　冬朝裙，片金加海龍緣，上用紅織金壽字緞，下石青行龍糚緞，皆正幅，有襞積。夏朝裙，片金緣，緞、紗各惟其時。　　龍褂二，皆石青色。一繡文五爪金龍八團，兩肩前後正龍各一，襟行龍四，下幅八寶立水，袖端行龍各二。一下幅及袖端不施章采。龍袍三，色用明黃，領袖皆石青。一繡文金龍九，間以五色雲，福壽文采惟宜，下幅八寶立水，領前後正龍各一，左右及交襟處行龍各一，袖如朝袍，裾左右開。一繡文五爪金龍八團，兩肩前後正龍各一，襟行龍四，下幅八寶立水。一下幅不施章采。　　吉服，朝珠一盤，珍寶隨所御，縧皆明黃色。　　皇貴妃貴妃妃嬪服飾　　皇貴妃朝冠，頂三層，貫東珠各一，皆承以金鳳，飾東珠各三，珍珠各十七，上銜大珍珠一。朱緯上週綴金鳳七，飾東珠各九，珍珠各二十一。後金翟一，飾貓睛石一，珍珠十六，翟尾垂珠，凡珍珠一百九十二，三行二就，中間金銜青金石結一，飾東珠、珍珠各四，末綴珊瑚。冠後護領垂明黃縧二，末綴寶石。青緞為帶，金約，鏤金雲十二，飾東珠各一，間以珊瑚。紅片金裏，後繫金銜綠松石結，貫珠下垂，凡珍珠二百有四，三行三就，中間金銜青金石結二，每具飾東珠、珍珠各六，末綴珊瑚。耳飾左右各三，每具金龍銜二等東珠各二。領約，鏤金為之，飾東珠七，間以珊瑚，兩端垂明黃縧二，中各貫珊瑚，末垂珊瑚各二。朝珠三盤，蜜珀一，珊瑚二。龍褂，色用石青，繡文五爪金龍八團，兩肩前後正龍各一，襟行龍四，下幅八寶立水，袖端行龍各二。龍袍，色用明黃，領袖皆石青，繡文金龍九，間以五色雲，福壽文釆惟宜，下幅八寶立水。領前後正龍各一，左右及交襟處，行龍各一，袖如朝袍，裾左右開。吉服朝珠一盤，珍寶隨所御，縧明黃色，餘皆如皇后。　　貴妃冠服垂縧，皆金黃色，袍色亦用金黃，餘皆如皇貴妃。　　妃朝冠，頂二層，貫東珠各一，皆承以金鳳，飾東珠共九，珍珠各十七，上銜貓睛石。朱緯上週綴金鳳五，飾東珠各七，珍珠各二十一，後金翟一，飾貓睛石一，珍珠十六，翟尾垂珠，凡珍珠一百八十八，三行二就，中間金銜青金石結一，飾東珠，珍珠各四，末綴珊瑚。冠後護領垂金黃縧二，末綴寶石。青緞為帶。金約，鏤金雲十一，飾東珠各一，間以青金石，紅片金裏．後繫金銜綠松石結，貫珠下垂，凡珍珠一百九十七，三行二就，中間金銜青金石結二，每具飾東珠，珍珠各六，末綴珊瑚。耳飾，左右各三，每具金龍銜三等東珠各二。綵帨繡文。龍褂繡文為雲芝瑞草．吉服冠，頂用碧王　亞王　　，餘皆如貴妃。　　嬪朝冠，頂二層，貫東珠各一，皆承以金翟，飾東珠共九，珍珠各十七，上銜石?羅子。朱緯，上週綴金翟五，飾東珠各五，珍珠各十九，後金翟一，飾珍珠十六，翟尾垂珠，凡珍珠一百七十二，三行二就，中間金銜青石結一，飾東珠珍珠各三，末綴珊瑚。冠後護領垂金黃縧二，末綴寶石。青緞為帶。金約，鏤金雲八，飾東珠各一，間以青金石。紅片金裏，後繫金銜綠松石結，貫珠下垂，凡珍珠一百七十七，三行二就，中間金銜青金石結二，每具飾東珠珍珠各四，末綴珊瑚。耳飾，左右各三，每具金龍銜四等東珠各二。朝珠三盤，珊瑚一，蜜珀二。綵帨不繡花文。龍褂繡文，兩肩前後正龍各一，襟夔龍四。袍皆用香色，餘皆如妃。　　皇子福晉服飾　　福晉者，皇子、親郡王世子之妃也。皇子福晉朝冠，頂鏤金三層，飾東珠十，上銜紅寶石，朱緯，上週綴金孔雀五，飾東珠各七，小珍珠三十九，後金孔雀一，垂珠三行二就，中間金銜青金石結一，飾東珠各三，末綴珊瑚。冠後護領垂金黃縧二，末亦綴珊瑚。青緞為帶，金約，鏤金雲九，飾東珠各一，間以青金石，紅片金裏。後繫金銜青金石結，貫珠下垂，三行三就，中間金銜青金石結二，每具飾東珠、珍珠各四，末綴珊瑚。耳飾，左右各三，每具金雲銜珠各二。　　朝褂，色用石青，片金緣，繡文前行龍四，後行龍三，領後垂金黃縧，雜飾惟宜。朝袍用香色，披領及袖皆石青，冬用片金，加海龍緣，夏用片金緣，肩上下襲朝褂處，亦加緣。繡文前後正龍各一，兩肩行龍各一，襟行龍四，披領行龍二，袖端正龍各一，袖相接處行龍各二。裾後開。領後垂金黃縧，雜飾惟宜。領約，鏤金為之，飾東珠七，間以珊瑚，兩端垂金黃縧二，中各貫珊瑚，末綴珊瑚各二。朝珠三盤，珊瑚一，蜜珀二，縧皆金黃色。綵帨月白色，不繡花文，結佩惟宜，縧皆金黃色。冬朝裾，片金加海龍緣，上用紅緞，下石青行龍粧緞，皆正幅，有襞積。夏朝裙，片金緣，緞、紗各惟其時。吉服冠，頂用紅寶石。吉服褂，色用石青，繡五爪正龍四團，前後兩肩各一。蟒袍用香色，通繡九龍。吉服朝珠一盤，珍寶隨所御，縧金黃色。　　福晉以下服飾　　親王福晉吉服褂，繡五爪金龍四團，前後正龍，兩肩行龍，餘皆如皇子福晉。　　親王世子福晉朝冠，頂鏤金二層，飾東珠九，上銜紅寶石，朱緯，上週綴金孔雀五，飾東珠各六，後金孔雀一，垂珠三行二就，中間金銜青金石結一，東珠各三，末綴珊瑚。冠後護領垂金黃縧二，末亦綴珊瑚。金約，鏤金雲八，飾東珠各一，間以青金石，後繫金銜青金石結，貫珠下垂，三行三就，中間金銜青金石結二，每具飾東珠、珍珠各四，末綴珊瑚。餘皆如親王福晉。　　郡王福晉朝冠，頂鏤金二層，飾東珠八，上銜紅寶石，朱緯，上週綴金孔雀五，飾東珠各五，後金孔雀一，垂珠三行二就，中間金銜青金石結一，末綴珊瑚。冠後護領垂金黃縧二，末亦綴珊瑚。金約，鏤金雲八，飾東珠各一，間以青金石，後繫金銜青金石結，貫珠下垂，三行二就，中間金銜青金石結二，末綴珊瑚。吉服褂，繡五爪行龍四團，前後兩肩各一。餘皆如世子福晉。　　貝勒夫人朝冠，頂鏤金二層，飾東珠七，上銜紅寶石，朱緯，上週綴金孔雀五，飾東珠各三，後金孔雀一，垂珠三行二就，中間金銜青金石結一，末綴珊瑚。冠後護領，垂石青縧二，末綴珊瑚。金約，鏤金雲七，飾東珠各一，間以青金石，後繫金銜青金石結，貫珠下垂，三行三就，中間金銜青金石結二，末綴珊瑚。朝褂，繡四爪蟒，領後垂石青縧。朝袍，藍及石青諸色隨所用。領袖，冬用片金，加海龍緣，夏用片金緣，繡四爪蟒。領後垂石青縧。領約、朝珠、綵帨縧皆石青色。吉服褂，前後繡四爪蟒各一團。蟒袍，藍及石青諸色隨所用，通繡九蟒。餘皆如郡王福晉。　　貝子夫人朝冠，頂鏤金二層，飾東珠六。金約，鏤金雲六。吉服褂，前後繡四爪行蟒各一團。餘皆如貝勒夫人。　　鎮國公夫人朝冠，頂鏤金二層，飾東珠五。金約，鏤金雲五。吉服褂，繡花八團。餘皆如貝子夫人。　　輔國公夫人朝冠，頂鏤金二層，飾東珠四。金約，鏤金雲四。餘皆如鎮國公夫人。　　鎮國將軍夫人冠服，均視一品命婦。　　輔國將軍夫人冠服，均視二品命婦。　　奉國將軍淑人冠服，均視三品命婦。　　奉恩將軍恭人冠服，均視四品命婦。　　公主以下服飾　　公主以下至鄉君，皇室、皇族之女也。固倫公主冠服，制如親王福晉。和碩公主朝冠、金約，制如親王世子福晉，餘皆如固倫公主。郡主朝冠、金約，制如郡王福晉，餘皆如和碩公主。縣主朝冠、金約，制如貝勒夫人。吉服褂，制如郡王福晉，餘皆如郡主。郡君朝冠、金約，制如貝子夫人。朝褂、朝袍、領約、朝珠、綵帨、吉服褂、蟒袍，均如貝勒夫人，餘如縣主。縣君朝冠、金約，制如鎮國公夫人。吉服褂，制如貝子夫人，餘皆如郡君。鎮國公女鄉君朝冠、金約，制如輔國公夫人。吉服褂，制如鎮國公夫人，餘皆如縣君。輔國公女鄉君，朝冠頂鏤金二層，飾東珠三，金約，鏤金雲三，餘皆如鎮國公女。　　民爵夫人服飾　　民爵夫人者，異姓公侯伯子男之妻也。公夫人冬朝冠，薰貂為之，頂鏤花金座，中飾東珠四，上銜紅寶石，前綴金簪三，飾以珠寶，護領縧用石青色。金約，青緞為之，中綴鏤金火焰，飾珍珠一，左右金龍鳳各一，後垂青緞帶二，紅片金裏。耳飾，左右各三，每具金雲銜珠各二。朝褂，色用石青，片金緣，繡文，前行蟒二，後行蟒一，領後垂石青，雜飾惟宜。朝袍，藍及石青縧諸色隨所用。披領及袖，皆石青。冬用片金，加海龍緣，夏用片金緣。繡文，前後正蟒各一，兩肩行蟒各一，襟行蟒四，中無襞積。披領行蟒二，袖端正蟒各一，袖相接處，行蟒各二。後垂石青縧，雜飾惟宜。領約，鏤金為之，飾紅藍小寶石五，兩端垂石青縧二，中各貫珊瑚，末綴珊瑚各二。朝珠三盤，珊瑚、青金、綠松石、蜜珀隨所用，雜飾惟宜。縧用石青色。綵帨月白色，不繡花文。冬朝裙，片金加海龍緣，上用紅緞，下石青行蟒糚緞，皆正幅，有襞積。夏朝裙，片金緣，緞、紗各惟其時。吉服冠，薰貂為之，頂用珊瑚。吉服褂，色用石青，繡花文，團蟒。袍，藍及石青諸色隨所用，通九蟒，皆四爪。　　侯夫人朝冠，頂鏤花金座，中飾東珠三，上銜紅寶石，餘皆如公夫人。　　伯夫人朝冠，頂鏤花金座，中飾東珠二，上銜紅寶石，餘皆如侯夫人。　　子夫人朝冠，頂鏤花金座，中飾東珠一，上銜紅寶石，餘皆如伯夫人。　　男夫人朝冠，頂鏤花金座，中飾紅寶石一，上銜鏤花紅珊瑚。吉服冠，頂鏤花珊瑚。餘皆如子夫人。　　命婦服飾　　命婦，文武品官之妻也。一品命婦朝冠，頂鏤花金座，中飾東珠一，上銜紅寶石，餘皆如公夫人。二品命婦朝冠，頂鏤花金座，中飾紅寶石一，上銜鏤花珊瑚。吉服冠，頂鏤花珊瑚。餘皆如一品命婦。三品命婦朝冠，頂鏤花金座，中飾紅寶石一，上銜藍寶石。吉服冠，頂用藍寶石。餘皆如二品命婦。四品命婦朝冠，頂鏤花金座，中飾小藍寶石一，上銜青金石。朝袍，片金緣，繡文，前後行蟒各二，中無襞積，後垂石青縧，雜飾惟宜。朝裙，片金緣，上用綠緞，下石青行蟒糚緞，皆正幅，有襞積。吉服冠，頂用青青金石。蟒袍通八蟒，皆四爪。餘皆如三品命婦。五品命婦朝冠，頂鏤花金座，中飾小藍寶石一，上銜水晶。吉服冠，頂用水晶。餘皆如四品命婦。六品命婦朝冠，頂鏤花金座，中飾小藍寶石一，上銜硨磲。吉服冠，頂用硨磲。餘皆如五品命婦。七品命婦朝冠，頂鏤花金座，中飾小水晶一，上銜素金。吉服冠，頂用素金，蟒袍通五蟒，皆四爪。餘皆如六品命婦。　　詔定官民服飾　　國朝冠服，純用遼、金、元遺制，論者皆能言之。而太祖即位盛京，已有旨更定章服。世祖初定鼎時，尚沿明制。順治丁亥，諭範文程、剛林、祁充格曰：「文職衙門不可無領袖，今爾衙門較前改大，爾三人可用珠頂玉帶。」　　國初，牧令之坐堂及下鄉也，亦襲明代衣冠之舊。蓋不如是，則人民不能知其為官，抗不服從耳，後始以漸改革。　　是年十一月，復詔定官民服飾之制，削髮垂辮。於是江蘇男子，無不箭衣小袖，深鞋緊襪，非若明崇禎末之寬衣大袖，衣寬四尺，袖寬二尺，襪皆大統，鞋必淺面矣。即幼童，亦加冠於首，不必逾二十歲而始冠也。　　國初，人民相傳，有生降死不降，老降少不降，男降女不降，妓降優不降之說。故生必從時服，死雖古服無禁；成童以上皆時服，而幼孩古服亦無禁；男子從時服，女子猶襲明服。蓋自順治以至宣統，皆然也。猶不解妓降優不降之說，及國初秀才、舉人之猶服明服耳。　　高宗仁宗垂意服飾　　高宗在宮，嘗屢衣漢服，欲竟易之。一日，冕旒袍服，召所親近曰：「朕似漢人否？」一老臣獨對曰：「皇上於漢誠似矣，而於滿則非也。」乃止。　　或曰，巴克什達海庫爾纏嘗勸高宗用明代服飾，高宗曰：「我輩若寬衣大袖，則左佩弓，右挾矢，忽遇碩翁科羅巴圖魯勞薩，挺身突入，能禦之乎？我國士卒初有幾何，因嫻於騎射，所以野戰則克，攻城則取，天下盛稱我兵，曰立則不動搖，進則不回顧也。」　　列朝鑒於北魏之崇效漢俗，因以自弱，故力欲保存其固有尚武之俗。康熙以後，八旗子弟漸有不習騎射即於文弱者。聖祖迭加申飭，垂為厲戒，後且及於婦女。乾隆己卯，高宗諭曰：「此次閱選秀女，竟有倣漢人妝飾者，實非滿洲風俗。在朕前尚爾如此，其在家，恣意服飾，更不待言。嗣後但當以純樸為貴，斷不可任意妝飾。」此一事也。乙未又諭曰：「旗婦一耳帶三鉗，原係滿洲舊風，斷不可改節。朕選看包衣佐領之秀女，皆帶一墜子，並相沿至於一耳一鉗，則竟非滿洲矣，立行禁止。」此又一事也。嘉慶甲子，仁宗諭曰：「今鑲黃旗漢軍應選秀女，內纏足者竟至十九人，殊為非是。此次傳諭後，仍有不遵循者，定將秀女父兄照違制例治罪。」此又一事也。　　服飾沿革　　國初，袍褂有用紅綠組繡者。其後吉服用紺，素服用青，無他色矣。康熙朝花樣，有富貴不斷、江山萬代、歷元五福諸名目，又有暗紋蟒服，如宮制蟒袍而卻組繡者。袍褂皆用密線縫紉，行列如繪，謂之實行。袖間皆用熨摺如線，滿語名曰赫特赫。後惟蟒袍尚用之，他服則無之矣。　　燕居無著行衣者。自傅文忠公征金川歸，喜其便捷，名得勝褂，其後無論男女，燕服皆著之。色料初尚天藍，乾隆中，尚玫瑰紫，末年，福文襄王好著深絳色，人爭效之，謂之福色。嘉慶時，尚泥金色，又尚淺灰色。夏日紗服皆尚棕色，貴賤皆服之。襯服初尚白色，嘉慶時，尚玉色，又有油綠色，國初皆衣之，殆沿前代綠袍之義。高宗惡其黯然近青色，禁之。嘉慶時，優伶皆用青色倭緞、漳絨等緣衣邊，以為美飾，如古深衣。奴隸輩皆以紅白鹿革為背子。　　士大夫燕居，皆戴便帽，其製如暖帽而窄其簷，上用紅片錦或石青色，緣以臥雲，如葵花式，頂用紅絨結，頂後垂紅縵尺餘，老少貴賤皆冠之。惟老人夏日畏早涼，用青緞縫紉襯涼帽下，如帽頭狀，初不以為燕服也。至氊帽之尚沿明式，皆農夫、市販之服，人皆賤之。嘉慶時，盛行帽頭，蟠金線組繡其上，且有以明珠、寶石嵌之者，如古弁製，惟頂用紅絨結頂，稍異耳。士大夫皆冠之。春秋間徜徉市衢，欲求一紅纓綴冠者，未易見。氈帽，則以細毯為之，簷用紫黑色，或有綴金線蟠龍為飾者，非復往日樸素，為士大夫冬日之燕服。往日便帽之製，不復覩矣。　　大內之服飾　　後、妃、主位以及宮眷之常衣，皆窄袖長袍，髻作橫長式，可尺許，俗所謂把兒頭者是也。　　江浙人之服飾　　江、浙之服飾，不僅大異於北，即在南方，亦為特殊。蘇州風俗澆薄，康熙時之服飾，奇邪已甚，時有作吳下謠者，可想見之。謠云：「蘇州三件好新聞，男兒著條紅圍領，女兒倒要包網巾，貧兒打扮富兒形。一雙三鑲襪，兩隻高底鞋，到要准兩雪花銀。爹娘在家凍與餓，見之豈不寒心？誰個出來移風易俗，喚醒迷津，庶幾可以闢邪歸正，反樸還醇。」　　光緒中葉以降至宣統，男子衣皆尚窄，袍衫之長可覆足，馬褂背心之短不及臍，凡有袖，取足容臂而已。帽尚尖，必撮其六摺，使頂尖如錐，戴之向前，輒半覆其額。其結小如豆，且率用藍色。腰巾至長，既結束，猶著地也，色以湖或白為多。　　順、康時，婦女妝飾，以蘇州為最時，猶歐洲各國之巴黎也。朱竹垞嘗於席上為詞，贈妓張伴月，有句云：「吳歌《白紵》，吳衫白紵，只愛吳中梳裹。」　　上海繁華甲於全國，一衣一服，莫不矜奇鬬巧，日出新裁。其間由樸素而趨於奢侈，固足證世風之日下，然亦有由繁瑣而趨於簡便者，亦足見文化之日進也。衣由寬腰博帶，變而為輕裾短袖，履由高底仄頭，變而為薄底闊面，皆於作事行路，良多利益。光緒末，暑則鵰毛扇，寒則風帽、一口鐘。鵰毛扇價甚昂，一柄須十餘金，後則易之以五寸之紙摺扇，廉而且便，風帽、一口鐘亦易以大衣。此由繁瑣而趨於簡便之一端也。　　光緒時，滬妓喜施極濃之胭脂，因而大家閨秀紛紛效尤，然實始於名妓林黛玉，蓋用以掩惡瘡之斑者也。自女學堂大興，而女學生無不淡妝雅服，洗盡鉛華，無復當年塗粉抹脂之惡態，北里亦效之。故女子服飾，初由北里而傳至良家，後則由良家而傳至北里，此其變遷之跡，極端相反者也。　　汴人之服飾　　汴中男女衣服，喜用青、藍兩色土布，洋布極少，綢緞更稀。孩童則紅衣為多，甚至上下通紅，名曰十二紅。婦女則衣長袖大，褲必紮腿，然不著裙，髻圓足小，面抹濃粉。行路時，老幼均用拐杖拄之，或且策蹇以代步，宣統時猶然。　　歸化人之服飾　　山西歸化城男女衣帽無別，惟女子以珊瑚、瑪瑙相累作墜。耳環長寸餘而下銳。卷黑布如筒，貫髮其中，垂於兩肩。亦有耳垂兩環者。項帶銀圈，或數珠。紅錦作帕，有以八字分貼項後者。習尚最重帽，以露頂為羞。　　陝西人之服飾　　國初，漢中風俗尚白，男女皆以白布裹頭，或用黃絹，而加白帕其上，或謂為諸葛武侯帶孝，後遂相沿成俗。漢中太守滕某嚴禁之，始漸少。西鳳諸府亦然，而華州、渭南等處尤至。凡元旦吉禮，必用素冠白衣相賀也。　　甘肅人之服飾　　甘肅地左僻，服飾樸素，尤甚於陝。光緒時，民皆衣褐，《孟子》所謂「褐寬博」是也。褐以羊毛織成，有粗細二種，粗者可禦寒，細者中有微孔，可袪暑。同、光間，回匪猖獗，左文襄公度隴，始申命將吏，闢道路，徠商旅，勸種棉，習織布，且自攜南方百蔬之種移植金城，於是甘人始得衣絮布矣。　　太平人之服飾　　四川太平氣候和煦，與巴塘、裏塘相類。然以風多而寒，五月披裘，不以為異。衣非布帛，其取材也，粗者為羊毛所織之毪子，精者為羊領下白毛所織之氆氌。色尚紫，長短不一。女所服必長，以無袴也。衣亦有以呢或羽毛為之者，然絕少。至皮帽、革靴，非家富而充里正者，不能具也。　　男女均喜以布帕包頭，以價廉耐久，且煖於帽也。婦女常衣，多青藍二色，如遇年節及慶賀事，則尚紅綠。衣寬博，不著裙，面不施脂粉，髮髻不籠以絲網。小兒未成童者，於項上荷銀圈，婦女亦多效之以為美觀。　　女不梳沐，首如飛蓬。間亦有結辮之處女，然皆盤於首而不下垂。耳環較之內地大數倍，與戒指皆嵌珊瑚。手釧多以銀為之。胸懸蜜蠟串。亦衣皮，若暖，即卸之，圍於腰。　　川西人之服飾　　川西之布拉克底部落、巴旺部落，男女服飾，與金川略同。惟未嫁女子無裙褲，上衣尤短窄，用麻枲、羊毛雜組若貫錢索數百條，長近尺許，束腰際，垂揜前陰，如簾箔然。取獸革裹其尻，股髀以下赤露無纖縷。風吹日曬，色若炙脯，貧富皆然。土人云，處女恥言裙袴，蓋必嫁後而始具也。　　索倫達呼爾人之服飾　　索倫達呼爾人以麅頭為帽，雙耳挺然。披麅服，黃毳蒙茸。至夏，則婦女多跣足。　　烏蘭察布盟人之服裝　　蒙古男婦之服相同，均甚寬大。男子衣色多藍紫，女子衣色多紅綠。靴帽之製，亦無分別。衣前後開衩。男婦就地遺矢，衣覆於地。冬之褲無襯，夜亦無被，臥時以足踢衣領，倒覆於身。然婦女亦能自製衣服。　　烏蘭察布盟未嫁之女均梳辮，如壯男。既成婚，乃梳雙髻，盤兩耳旁，垂兩頰，以方二寸許之銀片夾之，上嵌珊瑚等物。額有護髮銀片一枚，後腦銀片大小各三，均鑲嵌珍寶。耳環下墜，練長尺許，下綴三小繐，如鞭鞘然。王公格格之護髮飾品，則以金製，耳環之外，又有抹額，以珠鑽、珊瑚綴結而成，光耀奪目。貧者護髮以銀片，無鑲嵌，亦有以白銅嵌色石、玻璃而成者，亦奇麗可觀。婦女妝飾均運自歸化。　　男女胸前皆置一佛，曰懷中佛，男以銅製，女以布製。苟有獲罪於其佛者，則視為不共天日之仇。佛之外又有牟尼珠一二串不等，晨起必手牟尼，閉目叩齒，誦佛號數百遍。　　喇嘛衣尚黃紫，位尊者首無緯暖帽，頂覆黃緞，式如牛角，角尖披散黃絨，馬褂外套皆黃緞，履官靴。次者帽平頂，頂亦黃緞，間有紅緞者。位低之喇嘛，通常服紫呢袍，黃帶束腰，誦經時外罩紫袈裟。　　郭爾羅斯人之服飾　　內蒙古之郭爾羅斯人，大率有冠帶，冠上頂珠，青、黃、赤、白之色皆有之，台吉之多可以想見。其壯丁則曰奴才，無冠帶，派入札薩克府當差。札薩克任意賜各種頂戴，於是章服亦與齊民有別。台吉家之男丁，一墮地即為台吉，故台吉之增益無量。其奴才則台吉役之，札薩克役之，因無人權，則遁為喇嘛。喇嘛勢力貲產，無一不優勝於平民。青海蒙古則不然，盟長與旗主皆役使部眾，【不論旗主封爵等級，部眾皆呼之曰王爺，稱各旗之福晉、命婦概曰王娘。】然不得任意賞給頂帶。其於部眾，概謂之百姓。百姓有功，旗主稟由青海長官賞以頂翎，百姓可與長官直接也。惟章京之家，冒名頂替者多。家有章京，其兄弟子姪已成丁者，皆可代為章京。然有要事，仍須本身出以辦公，家屬不得代之。　　新疆蒙人之服飾　　新疆蒙古人之禮服，同於滿人，喜著青色裲襠，冬襲素質羊裘，謂之勒楷得擺，周緣絨邊，副以青釧。男女冬夏單袴，出門，或貫以羊皮之褌。女子布袍無緣，綢繆緄佩，髮辮繁镺，耳環、腕釧、約指，多以金銀、珊瑚、珠寶為之，矜尚珇麗。婦人冠金純解帽，頂結紅絨或紅絲，長穗小幘，長袍瘦袂，接下長帔，【婦人長袍如兩截衫，窄袖對衿，下截如圍裙曳地。郭注《方言》：「裙，俗人呼接下。」即此義也。】外罩長袖裲襠，直衿鉤邊，周以編緒，此婦人禮服，有事必服之。童子冠式不一，製與滿、漢同。其貂皮冠謂之窩爾圖。【式如官帽，頂綴紅絨毬，後簷開縫，綴綢帶四。】　　哈薩克人之服飾　　哈薩克之男女，所服之衣，貴賤不分．曰袷袢，圓襋窄（　奚），不結紐，長及於膝．男敝前衿，以左衽掩腋，束以皮帯，帯刻金銀，嵌珊瑚，珍寶諸石，左懸皮囊，右佩小刀．婦衣較長，當胸純以金絲編緒，綴以環鈕，衣之前後繁繫小囊，【盛零物，便於取用，】繽繽如也。　　男女衣皆以黑色為上，白為次。雖盛夏，裨襦襂複，以蔽日光。春冬則外襲皮裘，厥名曰恫。富者以貂、獺、猞猁諸皮，貧者羊裘澤身，襯白布及五彩。禪襦有袖而無衿。女之??屬衣，下圍之如繞領，其長曳地。男子著皮帔高帽，內襯幧頭。女之皮帽，方頂闊簷。嫁後，則以花巾斜絭於頭，逾一二載，其姑為易戴白布面衣，曰雀洛汁。其製以白布一方，斜紉如袋，巾??首至於頦，而露其目，上覆白布圈，後帔襜襜然，下垂肩背，【長二尺餘。】望而知為婦裝也。　　皮靴謂之玉底克，皮襪謂之黑斯，皮鞋謂之克必斯，皆以牛革為之。婦女較窄小。踵底之木，高二三寸，連革?兌鐵釘，踏地錚然作響。其入室也，脫之，置門外。室中人數，視履而知。婦女出門必乘騎，以花巾為帹，此古禮之廑存者。富女髮辮，金寶繽紛，面不施脂粉，喜著臂釧。【左右各具一式，不必成雙。】女耳貫珠環。婦人有面衣，去之不復著，惟以寶石、珍珠嵌於約指。【有一指四五枚者。】其頭人，以銀製約指，鐫迴文名字其上，書立約券，多以此撫之為證。　　兒童小帽，謂之克擺什，以五色絨絲組織之，上繫訓狐毛，曰玉庫爾，避邪祟也。年十三四，則以金絲緞及雜色綢布製為小幘，四時均加皮帔高帽，謂之突馬克。【其上或用猞猁、貂狐之毛，或用羊皮，視家之貧富為之。】其式六方，頂高三四寸，後帔長尺許，皆皮裏也。戴時，露口眼於外，冬日以禦霜雪。夏亦帽，無露頂者。　　大小頭人進謁官長，皆呢邊紅纓大冠，有置翎頂於上者。　　喀爾喀人之服飾　　青海之喀爾喀部人，男戴平笠，衣長領衣，兩耳穿寶石，手持經珠誦佛號．台吉惟讌會戴冠頂，常時服飾與齊民無二．婦女辮髮為兩，左右披於肩，裹以綵帛，下垂至趾．足曳（革索）（革睪），長衣大袖，以紅帕束之．項圍佛珠．口中終日喃喃，不事女紅．台吉之妻妾亦然，惟辮髮為蒙古裝，餘絕類藏民．至冬，男婦盡易氈褐，毳裘，羊皮帽．出入胸繫小銅佛．　　綽羅斯人之服飾　　青海之綽羅斯多富人，其性貪而悍，好仇殺，歧視異族，無論貴賤，出入必佩刀械。男頂盤髻，氈帽聳其頂，足履革鞮，冬戴狐皮、猞猁猻諸皮之帽，披羊裘。婦女髮垂雙辮，以布約之，綴銀花、寶石為飾。頂上兩辮根，置珊瑚珠二，大如龍眼。　　輝特人之服飾　　青海之輝特多富人，男女悉通漢語。男子青布紅綠帽，衣長袖，入內地，則效漢裝。婦女尚奢麗，四時衣飾富有。辮髮兩綹，以錦囊護之，綴以各種寶石、銀環、銅片。戴綵頂皮帽，衣五色布長領衣，垂長繡帶為尾。旗主之福晉及貴家妻女，織金為裳，繡以雲彩。福晉衣色杏黃，貴家多棗紅及紫色，聯珊瑚為絡，纍纍繞兩肩。本旗有慶弔大會，與商民集市之期，裙屐如雲，爛然炫目，如游霓裳羽衣之場，他旗無此奢華也。　　西寧喇嘛之服飾　　西寧法台、僧綱、香錯、法司眾僧官等，著紅色袍、黃色袿或黃褙子，腰圍紅帶，或褂、袍、褙子皆紅，以綢為之。首戴平頂竹笠，糊以布，塗以漆，為金黃色，此為大禮帽也。其常帽則純用黃色，或黃底黑緣，如往日俗用一種小帽之式。相傳宗喀巴衣紫衣，其受戒時，以諸色染帽，不成，惟黃色立成，遂名為黃教，故黃教派帽尚黃。諸喇嘛不戴平頂笠帽，衣帶均與僧官同，而用布者多，此其平時之俗裝也。其袍以絳色布或紅氆氌為之，長幅闊袖，亦披袒右肩。袈裟紅色，袒右肩，惟禮佛升座說法用之。或不服袈裟，則以紅布長丈餘披於左肩，兩端交摺於右腋之下，露兩肘，無論法台、僧綱、香錯眾僧官及眾喇嘛皆然。寺僧皆吐蕃族，與西藏唐古忒同種，蓋本西藏分支也。　　青海蒙番之服飾　　青海蒙番之頭人，有蒙長、番目二項。蒙長有事，戴禮帽，服袍褂，且作軍官裝。番目戴禮帽，仍寬袖長衣，或間用僧服。蒙長臥處，有被褥，或用絨單，或用羊毛氈。番目僅有一身衣服，日以為衣，夜以為被，無衾褥也。　　蒙番皆有隨身之四寶。四寶者，藏佛，一也；駿馬，二也；番刀，三也；煙瓶，四也。佛像不一形，世所謂如來、觀音、羅漢、韋馱者咸備。人佩一像，或金銀所鑄，或寶石所琢，莫不形神宛然，各臻其巧。又有佩宗哈巴像者，則首戴蓮花帽，纓絡雙垂，兩掌大僅如米，手中念珠細如沙，竭目力始可辨，非良工不能造也。以金、銀、紫銅為匣，像在其中，而實以紅花，僅露其首。匣面有晶片，表裏瑩澈，可窺見也。匣有兩耳，貫以哈達，懸於項，垂及胸，行坐不離，為其最寶貴之物也。　　青海喇嘛之服飾　　青海之紅教喇嘛皆有眷屬，或且同居於寺，服飾亦無甚區別。其常服與黃教同，而亦有屈服於黃教者。袿亦用黃，尊其教也。惟帽色各表其教派，紅、黃不相混也。　　回人之服飾　　回人有以紅花織作毛邊衣帽，名海連搭爾者。戴之，三五成羣，沿門求乞，無弗與者，相傳謨罕默德遺教布施此等人也。然亦不貧，所得或轉施之貧乏者。　　至其婦女，平居則戴小帽，頂有紅花數穗，錦裏經符，並有青鶴飄翎三四根。出門，則以花彩帕或白布蒙首，名曰巴里舌。又橫布二幅，穿中，貫其首，號曰通裙。美髮，髻垂於後。竹筒三寸，斜穿其耳，富者飾以珠璫。人皆樓居，梯而上，名曰干欄。其酋姓朱，唐時稱劍荔王。居東謝者，男女皆椎髻，縚以絳，垂於後。　　纏回服飾似歐人　　新疆纏回之男子，圓帽皮履，乍見之，疑為歐洲人。蓋歐人服飾初固同於回鶻而漸變者也。其異於歐人者，目睛黑耳。婦衣紅袍，首蒙巾帨，長及於背。處女編髮為三四辮，亦與歐之處女同。　　新疆纏回之服飾　　新疆纏回謂衣曰袷袢，圓衱而窄袿。男右袵擐帶，女有領無衽，櫜首而下，生子則當膺開襟，便乳哺也。內襯長襦，下及膝。男子華冠，鏤金刻繡，冬以貂、獺皮為沿，夏以絨綐女子冬夏皆用皮，前後插孔雀、文翬毛尾為飾。其障紗謂之春木班，絡髮謂之恰齊把什。【富者結紅絲成穗，上綴細珠、寶石、珊瑚諸物。】鞾之高柢者謂之玉代克，平柢者謂之排巴克，履謂之克西，皆牛馬革為之。入寺禮拜，必解屨門外。　　布魯特人之服飾　　布魯特人服飾多與纏回同，身披襌襦，冬冠他瑪克，夏冠斗破。女則疊白布以絡頭，垂背可尺許。阿渾之帽，上銳而簷高，以白布綄之，厚二三寸。脫帽為敬，入門必解屨。婦女出，必障面，【或以白布，或以花巾，邊垂絲穗。】皆古制也。　　西藏官民之服飾　　藏人衣冠，因等級而異。如達賴、班禪之冬帽，均以氆氌或羊絨製成，上尖下大，色黃，夏帽如竹笠，以金色皮為之，皆表示專重黃教之意。衣有內衣、外衣之別。內衣以氆氌製造，形如內地之坎肩。外衣為紫羊絨之單衫，以帛縛其上。足著錦靴或皮履，腰束帛，春冬惟露半臂。其餘喇嘛亦大致相同，惟有精粗之別。　　若沙噶布倫、【三品官，藏人稱為蓮足，喻言最有勢力，自富裕貴族中選用者。】戴琫、【六品官，掌馬廠事。】第巴【七品以下官，司各事者。】等官，不束髮，垂背後，綴以短縷。戴平頂帽，頂綴獺皮。手持念珠，腰束皮帶。遇佳節或有公事時，噶布倫將髮兩分於頂之左右，別綰一髻，衣蟒衣，上加大領無緣之小袖衣。第巴亦綰髮，結一髻，戴無翅白紗帽，帶佩刀，以示區別。兩耳有環，以綠松石或珊瑚製之，其大如桃，形如鳥啄。身披綠錦短衣，腰著百襉黑裙，足躡皮靴，腰繫紅綾，自上至下，絕類內地婦女之裝束。至普通人民，皆著大領無緣之衣，帽亦然，亦有戴白帽者，腰以皮或毛褐結附之，繫小刀，順刀、皮袋、火鐮等件。懷中各藏一木椀，與蒙古人同。惟上自噶布倫，下至人民，手皆帶有骨玦，大抵於佛教中別有所取義也。　　西藏喇嘛之服飾　　西藏喇嘛之服，一為袍，一為袈裟，戴僧帽。初固以其色之黃、紅分別教派，後亦有黃教而衣為紅者。維西喇嘛皆闊袖長衣，雖嚴冬，常露兩肘。至其冠，則冬為平頂之方氈帽，夏為平頂之竹笠。　　西康番人之服飾　　西康番人不事桑麻，衣之原料為牛羊毛，織如布，寬六七寸、八九寸不等，名曰毯。牛毛織者色黑，羊毛織者色白，即以氁縫衣。喇嘛之衣尚赤色，則以茜草染白氁為之，餘皆黑、白。貧者及野番無氁，但服牛羊皮。而富者購藏中所織之氆氌，或印度之呢絨，並內地之綢緞布。其式與內地僧人同，袖長大，束以帶，凡一切應用之物，皆環納於懷背之間。　　大褲，小褲，男子無之，婦女則間有用裙者。冠形無一定，土司所用，仍如漢人常戴之冠，惟以牛尾之白毛染紅色紮如團扇式，厚寸許。其頂平，四周之毛皆截齊，別作一圈載於下，便戴於首。　　喇嘛之衣，無袖，惟以紗數丈纏於身股之間。其冠為黃色，以呢絨為之。堪布、戴琫則冠如桃形，餘則如鷄冠形。然此皆見官時所服用，平時則或氁或呢或狐皮、羊皮作便帽加於首而已。光緒丙午，邊務大臣趙爾豐示令番人服袴，改流之地皆服之，然袴皆無緄襠。惟其衣冠則間有效漢人者。衣以皮為之，嘗以牛奶、酥油搓皮，使不堅硬，不似內地之用硝水也。褥以虎、豹、豺、狼、熊、狐、鹿、獺之皮為之，墊或皮或綢緞為之，內實獐毛，厚二三寸、四五寸不等，或用呢絨、氆氌及牛羊皮為之。　　青海番人之服飾　　青海之番人穿耳垂璫，或綴小寶石。衣則闊袖長幅，春秋冬三時披毳裘，惟夏日著粗布服，頭戴布笠，下著革鞾。帶必紅色，終日不解帶，長幅所以代衾。披衣時遍體先塗酥油，以首承衣領，束帶而後露首。下幅僅齊膝，上幅長而臃腫於背，時袒右臂，夜則縮其首於衣領焉。衣不滌垢，不補綴，一著體則無解時，四時惟毳裘、布服二襲而已。千百戶有事亦服緞帛。佩銅匣藏小佛於胸。　　番婦辮髮垂後，以多為貴，最多者三四十縷。或曰，未嫁者歲添一縷，嫁則倍之，不再加矣。五色布為囊，自脊以下，辮藏於內，緣邊繡五彩。下穿纓絡，上綴銅飾，如獸環漚釘形，銅片纍纍然，行路琅璫。富者用銀。又珊瑚、寶石為長串；挽而雙之，雙而四之，圈於項，盤於髮，而綴於囊，斑斕奪目。已字人者用夫家聘物，數十日一理髮，梳而不篦，膏以酥油，而不生蟣蝨。璫環長過肩，不穿於耳，彩縷繫其兩端，以頂承之，雙懸於頤。一身之飾，繁重如是。餘如帽、靴、衣帶，均與男子同。而不著褻衣，其說有二。一說謂釋迦牟尼佛母行至通天河，脫褻衣而後渡，後人慕而效之。是以番女至夫家，必跣足渡水而往也。一說謂達賴、班禪轉世，投胎不擇貴賤，了無障礙，以便受胎，是以人人翦綵為佛而擁於懷也。蒙古婦人則不如是。　　處州畬客之服飾　　畬客之衣，尚紅、黑二色，襟廣，袖大，達一尺餘，似僧服，然非平素常御之服。其所好者為麻衣，夏冬皆然。男女自膝以下，多用腳絆。婦人皆著黑衣，襟廣，袖約五六寸，用幅三寸餘之赤線織帶，無釦鈕，如南洋沙倫【譯音。】式。不著褲，多跣足。出行時，如南洋之司利巴【譯音。】式。亦有加以刺繡者。居家著木履，則又似日本。婦人之首所戴，有曰狗頭者，可置於頭，若柱然。其製為長二寸餘之竹筒，外包花布，邊鑲以銀，懸珠玉，後垂赤布，結髮。亦有僅著一巾，如日本鄉婦者。　　黎人之服飾　　熟黎上衣粗麻短衫。生黎用布一幅，穴其中，以首貫之，無袖，長不掩臍。岐黎下著犢鼻褌。餘黎無下衣，僅以上寬下窄之四五寸粗布二片蔽前後，名曰黎廠。或用布一片，通前後包之，名曰黎包。　　兒童耳垂大環，或銀或銅，以為美觀，亦隨貧富為之，既婚則無。富人頭前多插銀條為飾，或一條，或二三條，作雞尾形，故名雞尾。　　打箭爐諸番之服飾　　打箭爐以外諸番，男女皆氈裘、毛褐、皮履，蓬頭垢面，間有以羊皮為冠者。富者衣花氆氌。若明正巴裏之土官，則錦冠高頂，絨緯而袍褂，一如內地。其他營官，皆高冠，服色緞，或服花毛氆氌，束蛇皮蠻帶。女子幼以硨磲鐲手帶之至老。及笄，則以珊瑚、松石、蜜蠟、琉璃珠等物飾長辮，綴於首，死則取以送梵寺，不傳子孫也。　　倮倮之服飾　　倮倮上衣無袖，以灰或黑色毛布製之，而以紐集於頸之四周，長達於踵。裳之緣，飾以種種棉織物。有時騎馬，所用上衣之製法亦同，惟背後開衩，開處以下衣之裾掩之。裙下垂及馬之腰臀。此上衣之製法，謂可不受小蟲之害也。夏以棉布代毛布。帽以竹為之，上覆毛布，為圓錐形，大者可用以代傘。　　在寧遠之保倮倮，則以青、藍、白布裹頭，挽其端於額，形如筍。其被體者，僅一衣一褲，外披羊毛擦耳瓦一襲。婦女同之，惟下身以布橫連作裙。　　瑤人之服飾　　廣東之瑤人，皆束髮，頭插白雉毛，身著對襟衣，下有布筩。女則穿耳，其耳環極大，垂於兩肩。　　紅苗之服飾　　乾州紅苗，惟寨長薙髮，餘皆裹頭去鬚，約髮以簪，左右貫大銀環。婦女有銀簪、耳環、項圈、手鐲等，衣較男子略長，飾以紅絨繡花，不著袴，以峒錦為裙，纏腰兩三匝。　　東苗之服飾　　東苗在龍里、清平、貴築，男以花布束首，著淺藍短衣。婦著花裳。衣無袖。　　花苗之服飾　　花苗在貴陽，廣順，大定，黎平，裳服先用蠟繪花於布，而後染．既染去蠟，則花見．飾袖以錦．婦女以馬髟雜人髮為髲．男年少者縛楮皮於額，既婚，乃去之．　　披袍仡佬之服飾　　披袍仡佬在平遠，施秉，清平，男子衣敝惡，女子以綫紮髮，蒙以青巾袋，上綴海（貝巴）．衣長尺許，外披方袍，自頭籠下，前短後長，無袖．　　冰家苗之服飾　　冰家苗在荔波縣，男子四圍長衣，以裙為袴。女子短衣，花邊穿袖，重裙無袴。　　麼些族之服飾　　雲南維西廳布麼些族，男皆剃頭辮髮，不冠，多以青布纏頭，衣盤領白　罽，不襲不裹，棉布袴不掩膝．婦髻向前，頂束布勒若菱角，耳環組如藤，綴如龍眼果，以銀，銅為之．衣白褐青綠，及臍，裙可蓋膝，不著袴，裹臁肕以花布帯束之．至於女紅，則皆不習也．　　男婦老幼，率喜佩刀為飾。不愛頮澤，衣至敝不澣，數日不沐，經年不浴。冬不重衣，雪亦跣足，嚴寒則覆背以羊皮，或白氈。間有著履者。頭目衣冠如內地，而婦妝不改，裙長及脛，亦舊製，以別於齊民。　　粵寇服飾　　粵寇衣飾奇詭，洪秀全及其部下之各酋，均戴八寶帽，以黃緞八片縫成，綴珠寶，侯以下戴八卦帽。丞相、軍師靴用紅色，餘俱黑色。　　大同婦女之服飾　　麒玉符都統有《出塞紀程》詩，其《大同道上書所見》二首曰：「絳色襜褕綠裲襠，皮冠覆額紫貂長，琵琶千載餘風在，學得明妃出塞妝。」又曰：「布裙椎髻亦風流，窄窄雙蓮曲似鉤。記得大明天子事，至令爭戴玉搔頭。」蓋大同冬日苦寒，婦女多戴皮冠，更飾小簪，殆仿搔頭遺製也。　　滬妓之服飾　　同、光之交，上海青樓中人之衣飾，歲易新式，靚妝倩服，悉隨時尚。而妓家花樣翻新，或有半效粵妝者。出局時，懷中皆有極小銀鏡，觀劇侑酒，隨置座隅，修容飾貌，雖至醉，亦不雲鬟斜軃寶髻半偏也。至光、宣間，則更奇詭萬狀，衣之長及腰而已。身若束薪，袖短露肘，蓋欲以標新領異，取悅於狎客耳。而風尚所趨，良家婦女無不尤而效之，未幾，且及於內地矣。　　又有戴西式之獵帽，披西式之大衣者，皆泰西男子所服者也。徒步而行，雜稠人中，幾不辨其為女矣。　　開化婦女之服飾　　浙江開化婦女之衣飾，均甚樸素。宣統時，但得衣竹布衫，花布褲，便蹀躞道途，自以為備極華美矣。綢肆無整疋之綾羅，蓋售為鑲鞋飾領之用，決不以之製衣也。且不繫裙。有詢之土人者，土人云，既有褲，何必裙。　　湘潭婦女之服飾　　道光時，湘潭之立雲市至馬圫，貧婦椎髻鶉衣。後則少婦童女，盛施朱粉。入湘鄉，則衣飾異矣。咸豐時，東南盛為拖後髻，曰蘇州罷，【讀若派。】蓋服妖也。王壬秋為之詩曰：「橋上當壚女，雙金繡額圓。巧攏蘇罷髻，嬌索市門錢。舊日村牢落，窮嫠淚泫然。繁華非盛事，饑亂況頻年。」　　閩女之服飾　　閩中婦女，惟居城鎮者皆小腳婦。自縉紳以至小家，莫不以小腳相尚，妝飾與他處無甚異。此等婦女，率多不任步履，故街市中初不恆見。偶一見之，亦必拄杖而行，或倩人扶掖，與殘疾者無異。其居邨野者，呼為鄉下妹，則完全天足，入城者恆為人充擔負役。此等婦女，裝束特異，頭綰高髻，旁插銀箭一雙，長七八寸及尺餘者不一，中一銀鎗稱是。耳懸銀環，大幾逾盤，年幼好修飾者，其環愈大，箭愈長也。下則白足，不襪不履，冬日雖身衣皮服，而跣足如故。遇令節或慶弔事，則著前綴紅線如鬚之黑色花履也。　　粵女之服飾　　粵女有三別，一為潮州，纖趾廣袖，髻髮如蜻，薄蟬簇鬢，行傴僂而步蹀躞，雖有佳人，大有西子不潔之概。一為嘉應州，垂髮挽髻，蝶翅雙鬢，綽約如嬾裝佳人，而雙趺玉潔，尤饒殊姿。一為廣州，修髻膏髮，膚脂凝雪，曲眉脂唇，惟躡履禿頸，殊少驚鴻遊龍之姿。　　潮州婦女多赤足而著拖鞋，皮色黑黝。耳環有長數寸者，畧似棍棒。每坐，必舉一足於椅之扶手，而以雙手撫摩之。　　滇女之服飾　　雲南省城婦女皆裹足，衣袍套。其出行也，無轎，必以錦帕覆首，至老不去。大理婦女，出必持傘。皆古者女子出門必擁蔽其面之遺也。　　青海蒙女之服飾　　青海蒙古男人入關，或有為漢裝者，其游牧時，則番裝也。王公、台吉，忽焉寶石頂而團龍褂，忽焉毳衣而露臂，革履而跣足；忽而揖讓為座上客，忽而執鞭如牧羊兒，見者固不知其為封建主也。然衣服有裏有襲，非若番子之僅披一襲也。　　婦女多顏色，衣飾之豐美，數倍於番婦。束髮為二辮。雙垂於前，以布帛為囊而護之。所綴鈴片，悉為銀者，多嵌以真寶石。帽質為五色綢，綴以紅絲纓，鞾質為絨布，繡以花彩，其式如漢人常用之冠履然。冬日御羔羊裘、草狐裘，富者用火狐、青狐、猞猁猻，一衣之值，內地動需兼金，彼視之為常產也。餘皆與番婦同。　　藏女之服飾　　西藏婦女分髮為二，各自結束，垂於腦後，其狀如繩。髮辮以堅細為佳，與內地婦女髮辮以鬆大為貴者稍異。蓋其辮有寶石、珍珠、珊瑚之類，故結束不得不堅也。處女於腦後垂一辮，既受聘，則戴夫家贈品。嫁後不再結辮，以示區別。若老婦，無論貴賤貧富，額均戴綠松石，光輝似鏡，謂之白玉。凡老婦戴白玉之日，親友必往慶賀。其中有二故，一謂藏婦厭生育之苦，額戴白玉，必屬月經已絕，可無生育之事也。一謂藏人事佛心虔，凡婦女額戴白玉，必已月經不來，人慾消滅，可虔心事佛，不至以慾念消滅佛念也。至於冠，則富貴婦女均綴珍珠，惟為木質，形如笠，內漆米紅色，外以金鑲綠松石為頂，四周皆珍珠。　　婦女見喇嘛及賓客，必以紅糖或乳茶塗面，否則以為冶容誨淫，有蠱人之意，須科以罪。雖經西藏查辦大臣張蔭棠示禁，而積重難返，不能止也。　　婦女均天足，其靴以皮或布為之，上為綾緞、細布、毛褐之齊腰短衣，以小單方袈裟披之，下為黑紅褐之萬字裙，又有頭戴紅綠尖頂之小帽者。手釧、指環，皆金、銀、寶石也。耳垂環，又綴珍珠、珊瑚，垂於兩肩。胸有銀鑲珠、石，長數寸。至其頭排念珠，胸藏護身佛，右手戴硨磲圈者，則自幼至死，固未嘗須臾離身也。　　雲南苗女之服飾　　雲南之苗婦皆尚短衣，衣齊腰而長裙，裙百折，或二百折，富者五重，貧者二三重，男子亦然。其衷衣及裩，冬夏皆紵。處女夜臥，不脫不沐，臨嫁方沐。既嫁，日一沐，沐畢，塗以蘇合油，貧者塗以羊膏，故膚如凝脂也。衷衣與裩相接，皆聯金扣以百數。裩口與襪相接，亦密綴以扣。扣皆圓而扁，貧者以鉛錫為之，合巹之夕始解。既定情，復著之，生子然後去。惟仲家、牯羊、黃毛仡佬、白倮倮、黑倮倮五種苗，以跳月為婚者，皆不裩。長官家女有縛足者，平民多不縛，便工作也。其縛甚易，山有草曰威靈仙者，取其根汁煎濯之，不數日而成纖趾矣。　　貴州苗女之服飾　　貴州苗女，錦服短衫，繫雙帶於胸背前，刺繡一方，飾以金錢。亦有以雙帶斜作十字形，交於雙乳間，背綴小錦一方，負物時橫貫其中以為紐者。　　陽洞羅漢苗在黎平，婦人戴金銀連環耳墜，胸前刺繡一方，短衫長裙。數日必淅米沃髮，復於澗中洗之。　　古宗之服飾　　古宗婦女之髻，辮髮百股，以五寸橫木，於頂挽而束之．耳環細小，與麼些異．臭古宗以土覆屋，喜樓居．近衢市者，男則剃頭，衣冠尚仍其舊．僻遠者，男披髮於肩，冠以長毛羊皮，染黃色為檐，項綴紅線纓，夏亦不改．紅綠十字文（　罽）為衣．冬或羊裘，不表，皆盤領，闊袖束帯，佩尺五木鞘刀於左腰間．著西紅革靴，或以文（　罽）為之．出入乘馬，愛馳騁．鞧韉極麗，多飾以金，銀，寶石．婦辮髮下垂，雜綴珊瑚，綠松石以為飾．衣蓋腹，百褶裙蓋臁肕，俱采（　罽）為之．裙或文（　罽），或采色布，（　罽）韈單革軟底，不著袴履．項掛色石數珠，富則三四串，自肩斜繞腋下．一妝裝飾之物，有值數百金者，珊瑚，瑪瑙，硨磲，玳瑁以及銀錢，銀虎之屬，悉著於辮．而賤者無飾，且跣足．　　土官頭目剃頭辮髮，入城，用漢人衣冠，歸則易之。惟帽檐之飾，以織金錦為別。　　打牙仡佬之服飾　　打牙仡佬在平遠、黔西，婦人剪前髮，披後髮，蓋取齊眉之意也。以幅布圍腰，無襞積，曰桶裙。　　滇綿谷為女裝　　蜀人滇謙六富而無子，屢得屢亡。有星家教以壓勝之法，云：「足下兩世命中所照臨者，多是雌宿，雖獲雄，無益也。惟獲雄而以雌畜之，庶可補救。」已而生子曰綿谷，謙六教以穿耳、梳頭、裹足，呼為小七娘，娶不梳頭、不裹足、不穿耳之女以妻之。及長大，遂入泮。生二孫，偶以郎名，孫即死。於是每孫生，亦以女畜之。綿谷韶秀無鬚，頗以女自居，有《繡針詞》行世。楊刺史潮觀與之交好，為序其顛末。　　某中丞好女裝　　某中丞少好女裝，人皆稱之為三姑娘，光緒時人也。　　妓傚男裝　　光，宣間，滬上（行，亢居中）衏中人競傚男裝，且有翻穿干尖皮袍者．然《路史．後紀》云：「帝履癸伐蒙山，得妹嬉焉．一笑百媚，而色厲少融，反而男行，弁服帯劍．」此女子男裝之初祖也．　　孫之獬改裝　　世祖初入關，前朝降臣皆束髮，頂進賢冠，為長袖大服。殿陛之間，分滿、漢兩班，久已相安無事矣。　　淄川孫之獬，明時官列九卿。睿親王領兵入關時，之獬首先上表歸誠，且言其家婦女俱已效滿妝，並於朝見時薙髮改裝，歸入滿班。滿以其漢人也，不許；歸漢班，漢又以為滿飾也，亦不容。之獬羞憤，乃疏言：「陛下平定中國，萬事鼎新，而衣冠束髮之制，獨存漢舊，此乃陛下從中國，非中國從陛下也。」奏上，世祖歎賞，乃下削髮之令。及順治丁亥，山東布衣謝遷奮起兵入淄川，之獬闔家慘死。　　成親王之袍褂　　成哲親王有潔癖，居恆明窗淨幾，不染纖塵。且豐裁峻朗，所御泡褂極舊，然熨貼整削，皆以斜紋布製之，【俗謂之褡褳布，為京師特產。】遠望之，恍如玉樹臨風。嘗奉命致祭某陵，圍而觀者如堵牆。爾時京華風尚，不著新衣，王實啟其漸也。嗣是有以素綢為裏者，或且用之於朝會矣。　　湯衣谷燕居衣品服　　湯衣谷以知縣需次江寧，自度必不得於時，益恣為沈冥，不復自振。貧且善病，僻居城東偏。或索衙參時手板觀焉，曰：「亡之久。」顧朝廷千秋節，必衣其品服於家三日，如在官然者。或召之宴，則以其服往。羣妓且目且笑，不為動。獨一妓者翁之，則慨然曰：「若翁我，知我且老，不復堪天下事矣，已矣！」年四十有八卒。衣谷，名裕，錢塘人。　　講官禮服　　同、光時，經筵日講、起居注官，三滿人，二漢人。皇上衣為何色，則五人不得參差，否則立干處分。而內監等又不先日宣言，故必多攜以進，便隨時更換也。　　德菱之禮服　　某歲，孝欽後以萬壽，賜宮眷德菱以禮服。服為大紅緞繡金龍，護以雲彩，鑲金邊，內襯灰鼠皮，袖口及領用貂，此郡主服也。德菱，漢軍人，駐法欽使裕庚女。　　舞燈衣　　每歲上元或萬壽節，令樂工舞燈，衣五色畫衣，分行成字，凡數十變，有太平萬歲萬壽無疆諸字，以黃綾冊書成字樣，陳諸御案，以備觀覽。　　朝服之宜忌　　臣工召對、引見，皆服天青褂、藍袍，雜色袍悉在禁止之列，羊皮亦不得服，惡其色白，近喪服也。故朝服但有海龍、猞猁猻、貂、灰鼠、銀鼠，而無羊皮。夏不得服亮紗，惡其見膚也，以實地紗代之，致敬也。　　袍之開衩　　衩，衣衩也，今謂衣旁開處曰衩口。官吏士庶皆兩開，宗室則四開。衩衣，即開褉袍，唐人已有之。《唐書》僖宗衩衣見崔彥昭。王建《宮詞》：「衩衣騎馬繞宮廊。」　　缺襟袍　　缺襟袍，袍之右襟短缺，以便於騎馬者也，行裝所用。然實起於隋文帝之徵遼，詔武官服缺胯襖手。唐侍中馬周請於汗衫上加服小缺襟襖子，詔從之。　　臣工扈從行圍，例服行裝，《會典》所云「行袍行裳，色隨所用，行裳冬以皮為表」，蓋即缺襟袍也。行裳，俗呼戰裙。　　京外大小文武各官，若因公出差，以禮服謁客，則行裝。行裝不用外褂，以對襟大袖之馬褂代之，色天青，其材為織團龍之緞，或寧綢。袍必缺襟，馬褂較外褂為短，便於乘騎也，惟靴、帽仍依平時。其實始為軍服而及於扈從行圍，後遂沿用之。　　朝裙　　朝裙，禮服也，著於外褂之內，開衩袍之外，朝賀、祭祀用之。　　士子初服襴衫　　國初，士子初入庠，服襴衫。蓋明初秀才襴衫，前後飛魚補。騎驢，有傘，絹用青色，止一圍，門斗隨之，是實沿用明服也。　　蟒袍　　蟒袍，一名花衣，明制也。明沈德符《野獲編》云：「蟒衣為象龍之服，與至尊所御袍相肖，但減一爪耳。正統初，始以賞虜酋。其賜司禮大璫，始於太祖時之剛丙，後王振、汪直諸閹繼之。宏治癸亥二月，孝宗久違豫，大安時，內閣為劉健、李東陽、謝遷，俱拜大紅蟒衣之賜，輔弼得蟒衣始此。」按此知今之蟒袍，即為明之蟒衣無疑也。　　凡有慶典，百官皆蟒服，於此時日之內，謂之花衣期。【如萬壽日，則前三日後四日為花衣期。】花衣期內，官署皆停止刑事。大臣遞遺疏及請卹等事，亦不得於期內遞進，違者嚴責。光緒時，鄧承修有聲諫垣，以總兵陳國瑞功多獲罪，譴戍，歿於戍所，奏請念勞復官，宣付史館。中旨報可，仍以花衣期內違犯體制，下吏議奪官，詔原之。　　文官之蟒袍，一品至三品，九蟒五爪；四品至六品，八蟒五爪；七品至未入流，五蟒五爪，均不拘顏色。至蟒袍之金彩織繡，則各從其便，不論品級。　　武官之蟒袍，一品至三品，九蟒五爪；四品、五品，八蟒五爪；六品、七品，五蟒五爪。　　金黃蟒袍　　皇子得服金黃蟒袍，諸王則非特賜者不能服。乾隆初，諸王蒙賜者過半。及末葉，惟定、怡二王特賜之，時以為榮。及仁宗親政，榮恪郡王亦蒙賜焉。　　麒麟蟒袍　　嘉慶初，綿州李鼎元雨村曾充冊封琉球國王副使，賜一品麒麟蟒袍。相傳此項品服，自陛辭之日始，至覆命之日止，皆得用之，所以示威重也。　　團龍褂　　團龍褂者，惟皇帝朝服襞積前後團龍各九，後服五爪金龍八團，皇太子用五爪三爪龍緞、滿翠八團龍等緞，皇子福晉用五爪正十四金龍四團，其他非奉上賜，不得用五爪龍團花。　　禮親王曰：「惟皇上御服朝衣，於腰闌下前後繡龍團各四，諸王以下，皆用素緞數則以為辨別。後南中所繡朝服衣料，無論品級，皆用龍團各四，初無以素者。」　　四團龍補褂　　舊制，親王服四正龍補服，郡王服二正行龍補服。乾隆時，傅文忠公恆以為與御服無別，乃奏改親王二行龍二正龍補服，郡王服四行龍補服，以為定製。諸王有特賜四正龍者許服用，若異姓，則初無賜四團龍者。雍正朝，特賜年羹堯以四正龍補服。然文忠以椒房優寵，兆文毅公惠以平定西域功，阿文成公桂以平定兩金川功，福文襄王康安以平定臺灣功，皆賜四團龍補服。孫文靖公士毅以入安南功，亦賜之。嗣以潰聞，遂繳還。惟文忠每入署辦事及其家居，仍用公爵補服，示謙也。　　改團龍為六合同春　　光緒朝，孝欽後六旬萬壽，內務府人員定製禮服，改團龍為六合同春，形亦圓，一鹿一鶴一松枝。蓋六之音，南人讀之同鹿，合之音同鶴，春之音近松也。鹿鶴皆享遐齡，松亦四時常青，於以頌揚萬壽耳。朝士從風而靡，團龍遂不入時矣。　　八團　　八旗婦人禮服，補褂之外，又有所謂八團者，則以繡或緙絲，為綵團八，綴之於褂，然僅新婦用之耳。　　外褂　　褂，外衣也。禮服之加於袍外者，謂之外褂。男女皆同此名稱，惟製式不同耳。　　翻毛外褂馬褂　　皮外褂、馬褂之翻穿者，曰翻毛，蓋以炫其珍貴之皮也，達官貴人為多。其皮大率為海龍、玄狐、猞猁、紫貂、干尖、倭刀、草上霜、紫羔。而有喪者之所衣，則為銀鼠、麥穗子。　　草上霜為羊皮之一種，質類乳羔，以其毛附皮處純係灰黑色，而其毫末獨白色，圓捲如珠，故名。以為裘，極貴重，外褂、馬褂皆有，俗稱青珠兒，又曰青種羊。雖可翻穿以為裘，然本非吉服也。乾隆某歲元旦，高宗偶御之，自是而遇喜慶宴會之事，皆服之矣。　　御前大臣翻穿之皮外褂，有上下兩截以兩種皮聯綴而成者，遠望之，第見其顏色不同，不易審定其皮之品類也。　　定例，紫貂馬褂，為皇上打圍時所御之衣，雖親王、閣部大臣等，不能僭用。然道、咸以降，京官之翰詹科道，及三品外官與有三品銜或頂戴者，亦無不翻穿以自豪矣。　　羊皮貴羔而賤老，而口外有一種曰麥穗子者，皮軟毛長，形如麥穗，價值最貴，俗又名之為蘿葡絲。大僚奉差口外，必以此為裘。蓋口外風高，非此不足以禦寒也。　　帶膆貂褂　　帶膆貂褂，胸及兩肩均有白色毛，即貂之膆皮也。咸、同間，得蒙恩賜者僅二人，一徐相國郙，南齋供奉，上解以賜之，酬其筆墨之勞也。一李文忠公鴻章，則以穆宗題主，文忠襄提於側，故叨異數。至光緒朝，則孝欽後常以之賞賜臣下矣。　　馬褂　　馬褂較外褂為短，僅及臍。國初，惟營兵衣之。至康熙末，富家子為此服者，眾以為奇，甚有為俚句嘲之者。雍正時，服者漸眾。後則無人不服，遊行街市，應接賓客，不煩更衣矣。　　黃馬褂　　凡領侍衛內大臣、內大臣、前引十大臣、護軍統領、侍衛班領，皆服黃馬褂，巡幸扈從鑾輿，藉壯觀瞻。其御前、乾清門大臣、侍衛及文武諸臣，或以大射中候，或以宣勞中外，必特賜之，以示寵異。及粵、捻亂定，文武勛臣得之者甚多矣。　　對襟馬褂　　得勝褂，為馬褂之一種，對襟方袖。初僅用之於行裝，俗稱對襟馬褂。傅文忠征金川歸，喜其便捷，平時常服之，名曰得勝褂，由是遂為燕居之服。　　大襟馬褂　　馬褂之非對襟而右袵者，便服也。兩袖亦平，惟襟在右。俗以右手為大手，因名右襟曰大襟。其四周有以異色為緣者。　　琵琶襟馬褂　　馬褂之右襟短缺而略如缺襟袍者，曰琵琶襟馬褂，或亦謂之曰缺襟。袖與袍或衫皆平。　　臥龍袋　　臥龍袋，馬褂之窄袖而對襟者也。其身較對襟、大襟之馬褂略長，亦曰長袖馬褂，河工効力之人員常以之為正式之行裝。相傳某相國嘗隨駕北征，其母夫人憂其文弱，不勝風寒，為紉是衣，取其暖而便也。相國感母恩，常服之不去身。一日，急詔論事，未遑易衣。帝問所衣何名，因直陳其事。帝褒其孝，命得服以入朝。當時名之阿娘袋，後誤為臥龍袋，久之，又稱為鵝翎袋矣。　　詔使之衣冠　　大軍入燕，奄有天下，明督師史可法等，擁立弘光帝於金陵。時南北消息不通，江、浙之間，依然有巢燕安居之樂。相傳是年五月五日，江蘇之無錫方舉行競渡戲，萬人空巷，游覽河干。忽而人聲大譁，咸稱異事。向之詰訊，則云：「頃見有人服對襟長衣，袖作馬蹄式，頭戴一帽，形如覆碗，上矗白石磋成之巨珠，背荷黃布包袱，騎快馬飛馳入城，逕向縣署而去。」聞者互相猜異，莫測其由，亟往縣署探詢，始知本朝定鼎，下敕書於南中各郡，令民人剃髮，其人蓋馳送詔書之差弁也。所形容衣冠情形，即本朝新定之服色耳。　　寫真用明代衣冠　　德清新市李翁之沒也，其子某慕風雅，倩人繪跨馬出郊行看子。繪者以其貌清癯，繪為明代衣冠。傳神酷肖，喜付裝池。次日喧傳，有人訾其裝束違時者。某懼滋事，令人索還，則又有人以黃塗其繮，謂其僭越踰制，數人居為奇貨，非徒手所能取矣。方議賄以錢，則新市巡檢突遣役數人至，謂已有人首之官，不可以私息矣。及凂人關說巡檢，許多金，方允免究。則縣役又至，謂此事業經縣中訪聞，剋日提訊，非巡檢所能了結矣。僅一小照，而公私需索費至數千金，始得無事。　　高望公冠履　　新會高儼，字望公，嘗以赭石染布為野人服，冠履俱與時異，見者無不知其為先輩高望公也。時又因其姓稱為高士望公。　　玄狐袍帽　　袍帽初以紫貂為貴，康熙以來，尤貴玄狐，非閣臣不得賜。尚書亦有蒙賜者，厥名玄狐而色實蒼白也。　　傅青主布衣氈帽　　康熙己未，傅青主被舉詞科，不與試，聖祖特賜以內閣中書。而青主仍自稱曰民，冬夏著一布衣，其色朱，帽以氈為之。　　黃九煙布衣素冠　　上元黃九煙，名周星，布衣素冠，寒暑不易。　　葉英多攝敝衣冠　　葉英多，乾隆時之揚州諸生也，以說書為生，而窮困日甚，絕不形於色，朝霞暮月，荒寮古觀，輒信足獨往，忘其寒餓，亦不問妻子之絕粒也。某鹽官與相契，英多偶以事往，值其方宴客，門外車馬輿從赫奕，主人急出延之，而英多攝敝衣冠，直入上座。語罷，夷然辭去。桃花庵僧石莊善吹簫，自矜其技，欲與英多互奏之，為英多先奏一曲。未幾，石莊卒，英多酹於靈而酬焉。其子慶生之授業師，每遇於道中，必側立卻手，俟過而後行。　　劉錫鴻敝衣趿鞋　　劉錫鴻使法時，往往敝衣趿鞋，衣帶飄舞，徒步出外。常立於最高橋梁之上，周望四處。其隨員諫之，劉怒曰：「予欲使外邦人瞻仰天朝人物耳。」　　某令挾冠服而出　　有新到省之某令，褦襶觸熱，謁上官，且語，且揮扇。上官知其畏熱也，命去冠；冠去，去褂；褂去，去袍；袍去，去衫；衫去，而猶揮扇不已。上官惡其不知儀注也，復以可去短衣為言，某亦去之。上官至是，以手舉茶碗，門外之僕高聲呼送客。上官起，某亟挾冠服，赤體而出。蓋其人初來自田間也。　　度冬之常服　　人之階級，析而計之，何啻萬千，言其大別，則有三。一曰上流社會，二曰中流社會，三曰下流社會。上流富，中流者介於貧富之間，下流貧。常人眼光，每以其度冬之常服判之。上流必有狐裘，中流必有羊裘，下流則惟木棉，且有非袍者矣。　　農商之衣　　《會典》開載，凡農家許著綢、紗、絹、布，商賈之家止許著絹、布。如農民之家有一人為商賈者，亦不許著綢紗。此可見吾國之賤農商，而商尤輕於農也。　　香色　　古人東宮，皆服絳紗袍，蓋次明黃一等。國初，皇太子朝衣服飾，皆用香色，例禁庶人服用。後儲位久虛，遂忘其制。嘉慶時，庶民習用香色，至於車幃巾櫛，無不濫用，有司初無禁遏之者。　　襯衫　　襯衫，裏衣也。《東京夢華錄》云：「兵士皆小帽，黃繡抹額，黃繡寬衫，青窄襯衫。」此二字之所由起也。襯衫之用有二。其一，以禮服之開褉袍前後有衩，襯以衫而掩之。一，凡便服之細毛皮袍，如貂、狐、猞猁者，毛細易損，襯以衫而護之也。襯衫之製如常衫，惟襯開褉袍所用，有不用兩袖者，有上布而下綢者。　　蔣敬齋自製寢衣　　蔣敬齋，名溶，長洲諸生。年二十許，喜講性理之學，言語坐立皆不苟。嘗自製寢衣，長六尺餘，《論語》所謂「長一身有半」是也。錢梅溪笑謂之曰：「古之寢衣，似即今之衾被。君泥古太甚矣。」敬齋愕然曰：「吾過矣，吾過矣！」至於下拜。　　道光時之衣　　新城王文簡公士禎有家法，凡遇春秋祭祀及吉凶事，子弟各服其應得之服，然後行禮。如已入泮，始易襴衫，其妻亦銀笄、練裙，否則終身著布。乾、嘉間，江、浙猶尚樸素，子弟得鄉舉，始著綢緞衣服。至道光，則男子皆輕裘，女子皆錦繡矣。　　載澂衣繡百蝶　　恭王奕訢素惡其子載徵，澂病，日望其死。久之病革，左右以告，王乃至其臥室，見澂側身臥，上下衣皆黑色，遍身以白線繡百蝶，大怒曰：「即此匪衣，亦當死久矣。」不顧而出。　　旗女衣皆連裳　　八旗婦女衣皆連裳，不分上下，蓋即古人男子有裳、婦人無裳之遺制也。　　十八鑲　　咸、同間，京師婦女衣服之滾條，道數甚多，號曰十八鑲。　　衣左袵　　潼關附近各處，婦女之衣多左袵。　　蘊布冬御棉袍　　蘊大司空布居京師，窗戶均用竹簾，雖隆冬，亦無用氈、布者。冬日退朝，僅御棉袍，雖嚴寒亦不御裘。臥時以被覆身，四圍俱不摺拂。其睡亦無定所，一夜嘗易數處。　　裘之上下兩截異皮　　裘之上下兩截異皮者，上截之皮必較遜於下截，而袖中之皮亦必與上截同，以下截為人所易見，可自炫也。其名曰羅漢統，又曰飛過海。上截恆為羊，下截則猞猁、貂、狐、灰鼠、銀鼠皆有之。　　衣緣皮　　廣州地近溫帶，氣候常暖，所謂四時皆是夏，一雨便成秋也。極冷時，僅需衣棉。光、宣間則稍寒，亦有降雪之時。然官界為彰身飾觀計，每至冬季，則按時以各種獸皮緣於衣之四圍，自珠羔至於貂狐，逐次易之，儼如他省之換季然。　　貂裘　　東三省諸山多松林，茂條蓊薆，結實甚大。貂深嗜此，多棲焉。邊界居民不憚跋涉，恆攜獵具冒險往取。貂目銳行捷，一瞥間，忽不知所往。常經旬不能得其一。得之，集以成裘，價至昂。以毛色潤澤，香氣馥郁，純黑發燦光者為上品。　　湯文正服小毛裘　　聖祖御乾清門，侍讀學士寶應喬某以日講官侍班，會湯文正公入奏畢。故事，冬至後，羣臣皆服大裘。上顧文正而問曰：「眾皆服貂狐，汝得毋寒乎？」文正對曰：「臣尚有小毛裘可服。外間百姓且有無棉襖者。」上憮然久之。既退，有咎之者，曰：「是真老悖，豈對君之體乎！」或曰：「上方向公，將以輕暖賜，而公所對，非所問也。」喬出，語人曰：「我輩轉一世，不知能作此等語否？」　　陳雪三未冬披裘　　乾隆時，有陳雪三者，初生時，與兄同舉，蓋攣生也。襁褓不能兩具，裹兄而遺弟。越宿，僵矣。其母置諸懷，久乃甦。雪三既長，畏寒甚，未冬即披裘。　　舒鐵雲典裘　　舒鐵雲有《典裘》詩四首。其一云：「點檢青箱記昨宵，易衣而出太蕭條。吾家舊物誰能遣，此地寒威尚未消。曾有鴛鴦雙翦落，何來楊柳一旗飄。輸他走馬蘭臺去，雪滿宮門夜賜貂。」其二云：「王恭鶴氅晏嬰裘，紫鳳天吳不記秋。羞澀忽成垂老別，輕肥虛憶少年游。蛾眉絕塞金誰贖，狐腋重關客未偷。比似春衣杜陵醉，兩般滋味一般愁。」其三云：「別去分明抵故人，年時冷暖記來真。青山策蹇圍天曉，紅燭鈔書耐漏頻。得句漸知衣帶緩，看花惟有帽簷新。為誰中道恩情絕，拋卻長安十丈塵。」其四云：「紅袖青袍兩不知，淒涼質庫且題詩。直愁一入深知海，空計三年遠作期。鍼線跡銷無處覓，風塵緣盡有時離。些些紕縵酸寒甚，等到冰綃霧縠時。」　　舒鐵雲謝人贈裘　　舒鐡雲以其姊壻贈裘而作詩曰：「鶴氅貂褕不趁身，年年短褐走風塵．未勞錦　遺為詠，猶見綈袍戀此貧．夜永燈檠容我坐，歲寒霜雪與渠親．縱教吹徧鄒陽律，肯貰春旗作酒人．」其後有友亦贈以裘，又作詩云：「去年北風吹不休，主人贈我青羔裘．酒酣以往不忍著，卻向黃竹箱中收．今年東風射春箭，花凍紅燈上元宴．飛落鴛鴦雙翦刀，牽雲曳雪重相見．平生讀書愛五更，往往風雨聞雞鳴．曉寒不向夢中賦，媿此一尺銀燈檠．黑貂已敝長安道，十丈紅塵不能埽．綵筆空題白練裙，儂歌自唱黃綿襖。殷勤鶴氅來君家，主是烏衣客絳紗。一身仙骨冷於鐵，開出萬朵青蓮花。主人之裘有舉報
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