淺談我國的茶道：和、靜、清、凈、怡、真

　　茶是中國古老的飲食文化，帝王將相、尋常百姓生活中都離不開茶的蹤影，還有以茶會友，以茶論道的說法，今天就來說說所謂的茶道……，茶之道即所謂道茶也，茶道茶道，道為主，茶為品相所助。萬物一與「道」字相關，便顯得深不可測。今天就讓小生粗略說一下什麼是茶道?中國茶道精神及真諦是什麼?

　　一、什麼是茶道?

　　國人視道為體系完整的思想學說，是宇宙、人生的法則、規律，所以中國人不輕易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道，劍有劍道，鏈摔跤搏擊也有柔道、跆拳道。在中國飲食、玩樂諸活動中能升華為「道」的只有茶道。茶道屬於東方文化，與西方文化的不同，在於東方文化往往沒有一個科學的、準確的定義，而要靠個人憑藉自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就有了「茶道」這個詞，例如，《封氏聞見記》中：「又因鴻漸之論，廣潤色之，於是茶道大行。」唐代劉貞亮在飲茶十德中也明確提出：「以茶可行道，以茶可雅志。」儘管「茶道」這個次從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華辭典》、《辭海》、《詞源》等工具書中均無此詞條。那麼什麼是茶道呢?

　　世間萬物皆有「道」，老子在《道德經》中說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，說明「道」可包容萬物、無處不在、博大精深、生生不已於有形與無形的世界中，非常之精妙深邃。《道德經》有說到：「道法自然」，這自』二字並非好解釋的。所以，對於「道」的理解要因人而異了，當然對於「茶道」的理解也是這樣的。

　　山野莊戶人家或市井平民，只把茶作為商品，品了上千年，除了提神醒腦、去油解膩的效用外，還把茶當作獨坐、閑談、外出、居家的「伴兒」。說它有何奇處，誰也拿不出答案，只感到離不開，他們以為這就是茶道。茶聯的集大成者《百茶聯》本創做者正在天認為：「茶道，就是品賞茶的美感之道」;周做人先生則認為：「茶道的意義，用普通的話來說，能夠稱做為忙裡偷閒，苦外做樂，正在不完全現實外享受一點美取協調，正在剎那間體味永世」;學者劉漢介先生提出：「所謂茶道是指喝茶的方式取意境。」陳香白先生認為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶道引導七種義理，中國茶道精神的核心是和。中國茶道就是通過茶是過程，引導個體在美的享受過程中走向完成品格修養以實現全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱為：「七藝一心」。吳覺農先生認為：茶道是「把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是一種精神上的享受，是一種藝術，或是一種修身養性的手段。」庄晚芳先生認為：茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進行禮法教育、道德修養的一種儀式。庄晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為：「廉、美、和、敬」他解釋說：「廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人。」

　　面對博大精深的東方茶道文化，如何給茶道下定義，可難為了日本學者。谷川激三先生正在《茶道的美學》一書外，將茶道定義為：以身體動做做為前言而表演的藝術。它包含了藝術的要素、社交要素、禮節要素和要素等四個茶道要素;日本茶湯文化研究會倉澤行洋先生則從意：茶道是以深近的為思惟布景，分析糊口文化，是東方文化之精髓。他還認為，道是通向徹悟人生之，茶道是茶誠意之，又是心至茶之。熊倉功夫先生從歷史學的角度提出：茶道是一種室內藝能。藝能使人本文化獨有的一個藝術群，它通過人體的修鍊達到人陶冶情操完善人格的目的。久松真一先生則認為：茶道文化是以吃茶為契機的綜合文化體系，它具有綜合性、統一性、包容性。其中有藝術、道德、哲學、宗教以及文化的各個方面，其內核是禪。

　　其實，給茶道下定義是件費力不討好的事。茶道文化的本身特點正是老子所說的：「道可道，非常道，名可名，非常名」同時，佛教也認為：「道由心悟」如果一定要給茶道下一個定義，把茶道作為一個固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同時也限制了茶人的想像力，淡化了通過用心靈去悟道時產生的玄妙感覺。用心靈去悟茶道的玄妙感受，好比是「月印千江水，千江月不同。」有的「浮光耀金」有的「靜影沉壁」有的「江清月近人」，有的「水淺魚讀月」，有的「月穿江底水無痕」，有的「江雲有影月含羞」，有的「冷月無聲蛙自語」，有的「清江明水露禪心」。有的「疏枝橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏。」有的則「雨暗蒼江晚來清，白雲明月露全真。」月之一輪，映像各異。「茶道」如月，人心如江，在各個茶人的心中對茶道自有不同的美妙感受。

　　總之歸納出的「茶道之道」就是通過品茶活動來表現一定的禮節、人品、意境、美學觀點和精神思想的一種行為藝術。通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學習禮法，是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助於陶冶情操、去除雜念，這與提倡「清靜、恬澹」的東方哲學思想很合拍，也符合佛道儒的「內省修行」思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂。中國茶道的主要內容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環境，同時配以情緒等條件，以求「味」和「心』的最高享受。還有以「和、敬、清、寂」為基本精神的日本茶道，則是起源於日本本土，同時有吸收和承唐宋遺風。

　　二、中國茶道精神內涵

　　中國人的民族特性是崇尚自然，樸實謙和，不重形式。飲茶也是這樣，不像日本茶道具有嚴格的儀式和濃厚的宗教色彩。但茶道畢竟不同於一般的飲茶。在中國飲茶分為兩類，一類是「混飲」，即在茶中加鹽、加糖、加奶或蔥、桔皮、薄荷、桂元、紅棗，根據個人的口味嗜好，愛怎麼喝就怎麼喝。另一類是「清飲」即在茶中不加入任何有損茶本味與真香的配料，單單用開水泡茶來喝。「清飲」又可分為四個層次。將茶當飲料解渴，大碗海喝，稱之為「喝茶」。如果注重茶的色香味，講究水質茶具，喝的時候又能細細品味，，可稱之為「品茶」。如果講究環境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關係等，則可稱之為「茶藝」。而在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養性、陶冶情操、品位人生、參禪悟道，達到精神上的享受和人格上的澡雪，這在世中國飲茶的最高境界——茶道。

　　茶道不同於茶藝，它不但講求表現形式，而且注重精神內涵。日本學者把茶道的基本精神歸納為「和、敬、清、寂」。茶為茶道的四諦、四則、四規。「和」不僅強調主人對客人要和氣，客人與茶事活動也要和諧。「敬」表示相互承認，相互尊重，並作到上下有別，有禮有節。「清」是要求人、茶具、環境都必須清潔、清爽、清楚，不能有絲毫的馬虎。「寂」是指整個的茶事活動要安靜、神情要莊重、主人與客人都是懷著嚴肅的態度，不苟言笑地完成整個茶事活動。日本的「和、敬、清、寂」的四諦史創於村田珠光，400多年來一直是日本茶人的行為準則。

　　中國茶道的基本精神是什麼呢?1.台灣中華茶藝協會第二屆大會通過的茶藝基本精神是「清、敬、怡、真」台灣教授吳振鐸解釋：「清」是指「情潔」、「清廉」、「清靜」、「清寂」。茶藝的真諦不僅要求事物外表之清，更需要心境清寂、寧靜、明廉、知恥。「敬」是萬物之本，敬乃尊重他人，對己謹慎。「怡」是歡樂怡悅。「真」是真理之真，真知之真。飲茶的真諦，在於啟發智慧與良知，詩人生活的淡泊明志、儉德行事。臻於真、善、美的境界。2.我國大陸學者對茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶業界泰斗庄晚芳教授提出的「廉、美、和、敬」。庄老解釋為：「廉儉育德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。」3.「武夷山茶痴」林治先生認為「和、靜、怡、真」應作為中國茶道的四諦。因為，「和」是中國這茶道哲學思想的核心，事茶道的靈魂。「靜」是中國茶道修習的不二法門。「怡」是中國茶道修習實踐中的心靈感受。「真」是中國茶道終極追求。

　　三、中國茶道之和、靜、清、凈、怡、真

　　1、中國茶道之和

　　「和」中國這茶道哲學思想的核心;「和」是儒、佛、道三教共通的哲學理念。茶道追求的「和」源於《周易》中的「保合大和」「保合大和」的意思指實踐萬物皆有陰陽兩要素構成，陰陽協調，保全大和之元氣以普利萬物才是人間真道。陸羽在《茶經》中對此論述的很明白。惜墨如金的陸羽不惜傭金二百五十個字來描述它設計的風爐。指出，風爐用鐵鑄從「金」;放置在地上從「土」;爐中燒的木炭從「木」木炭燃燒從「火」;風爐上煮的茶湯從「水」。煮茶的過程就是金木水火土悟心相生相剋並達到和諧平衡的過程。可見五行調和等理念是茶道的哲學基礎。

　　儒家從「大和」的哲學理念中推出「中庸之道」的中和思想。在儒家眼裡和是中，和是度，和是宜，和是當，和是一切恰到好處，無過亦無不及。儒家對和的詮釋，在茶是活動中表現得淋漓盡致。在泡茶時，表現為「酸甜苦澀調太和，掌握遲速量適中」的中庸之美。在待客是表現為「奉茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情」的明禮之倫。在飲茶過程中表現為「飲罷佳茗方知深，讚歎此乃草中英」的謙和之禮。在品茗的環境與心境方面表現為「普事故雅去虛華，寧靜致遠隱沉毅」的儉德之行。

　　2、中國茶道之靜

　　「靜」中國茶道修習的必由之徑;中國茶道是修身養性，追尋自我之道。靜是中國茶道修習的必由途徑。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧秘?如何從淡淡的茶湯中去品位人生?如何在茶事活動中明心見性?如何通過茶道的修習來澡雪精神，鍛煉人格，超越自我?答案只有一個——靜。

　　老子說：「至虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。」莊子說：「水靜則明燭鬚眉，平中准，大匠取法焉。水靜伏明，而況精神。聖人之心，靜，天地之鑒也，萬物之鏡。」老子和莊子所啟示的「虛靜觀復法」是人們明心見性，洞察自然，反觀自我，體悟道德的無上妙法。

　　道家的「虛靜觀復法」在中國的茶道中演化為「茶須靜品」的理論實踐。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道：「茶之為物，……沖淡閑潔，韻高致靜。」徐禎卿《秋夜試茶》詩云：靜院涼生冷燭花，風吹翠竹月光華。

　　中國茶道正是通過茶事創造一種寧靜的氛圍和一個空靈虛靜的心境，當茶的清香靜靜地浸潤你的心田和肺腑的每一個角落的時候，你的心靈便在虛靜中顯得空明，你的精神便在虛靜升華凈化，你將在虛靜中與大自然融涵玄會，達到「天人和一」的「天樂」境界。

　　得一靜字，便可洞察萬物、道銅天地、思如風雲，心中常樂，且可成為男兒中之豪情。道家主靜，儒家主靜，佛教更主靜。我們常說：「禪茶一味」。在茶道中以靜為本，以靜為美的詩句還很多，唐代皇甫曾的《陸鴻漸採茶相遇》云：千峰待逋客，香茗復叢生。

　　在茶道中，靜與美常相得益彰。古往今來，無論是羽士還是高僧或儒生，都殊途同歸地把「靜」作為茶道修習的必經大道。因為靜則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜課內斂含藏，靜可洞察明激，體道入微。可以說：「欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法」。

　　3、中國茶道之清

　　清，則無雜。古人認為，喝茶本是雅事，因而與俗人飲茶是違背了茶道之清的精神。因此而引申出來了品茶即品人，茶品即人品之說。我們在從古往今來的眾多的文章中都可以看到相關的內容和敘述。明人屠隆在《考餘事》中說：「使佳茗而飲非其人，猶汲泉以灌蒿萊，罪莫大焉;有其人而未識其趣，一吸而盡，不暇辨味，俗莫大焉。」明人陸樹聲與徐渭都作有《煎茶七類》之文，二人把「人品」列在首位。陸樹聲說：「煎茶非漫浪，要須其人與茶品相得。」徐渭也說：「煎茶雖微清小雅，然要須其人與茶品相得。」同時代的許次紓在他所著的《茶疏》「論客」一節中說：「賓朋雜沓，止堪交觥籌;乍會泛交，僅須常品酬酢。惟素心同調，彼此暢運，清言雄辯，脫略形骸，始可呼童篝火，汲水點湯。」陳繼儒在其所著的《岩棲幽事》中則說：「一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶。」由此可見，品茶人數是有嚴格限制的，否則就落下了「施茶」的話柄。張源在《茶錄》中亦有類似的說法：「飲茶以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨啜曰神，二客曰勝，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。」

　　我們又回到「茶道」的「道」上來看，《道德經》的開篇就是：「道可道，非常道;名可名，非常名。無，名天地之始;有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其微。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」韓非子對道的解釋為「道者，萬物之所然也，萬物之所稽也。理者成物之文也，道者萬物之所以成也。故曰道，理之者也。」關於道，古人今人的解釋和所著述的文字真是汗牛充棟。但很多人都認為老子之道主要還是站在唯心這一方面的，這在自古以來的作品和文化傳承方面都可看得出來。在我們的日常生活中亦可以看到「道」的唯心的蛛絲馬跡來。

　　中國最早提出茶道而無固定儀式應該亦是源於此。世間的萬事萬物，如果從一開始就限定一個範圍，那麼就是非自然的，而飲龍井茶http://www.zuipin.cn/lvcha/xihulongjing.html活動本身就是力求人與自然和諧相處，從而提升個人修養。因而從這個角度來說，茶道本就不應該有固定儀式，否則就和茶道精神相違背，此乃茶事大忌。就茶道來說，在歷來的文章中講靜多於講清。為何?因靜是清的結果，靜比清來得更為直接，更為表面化。靜是很容易體會到的。誠如我們生活中的某些事和物，我們往往可以一眼看見結果，卻往往忽略它是如何而來，從何而來。我們只看見了結果，最終就認為結果就是本源。而我們在探討茶道的精神的時候就不可忽略這一錯誤了。

　　我們再來看宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中所寫：「茶之為物……沖淡閑潔，韻高致靜。」韋應物所寫的、「性潔不可無，為飲滌煩塵」皆是寫茶之性本潔，而飲茶之人必須性清才能相得益彰。試想本是雅事，品茶之時卻仍想著蠅營狗苟之事，豈不敗興。所以說茶道的精神之一應當是——清。

　　4、中國茶道之凈

　　中國茶道之凈的境界應當從兩個方面來說，一就是飲茶環境的凈，另一個就是飲茶茶具的凈，只有這兩條做到了才能真正的做到茶道的境界，才能真正的享受品茗帶來的樂趣。我們再來看前人對於飲時「凈」的高論。

　　茶宜明窗淨几 輕陰微雨 小橋畫舫 茂林修 竹小院焚香;

　　茶忌惡具 主客不韻 冠裳苛禮 葷餚雜陳 案頭多惡趣;

　　從以上我們就可以看到古人對飲茶的環境的要求是十分嚴格的。所以在此我們把凈作為茶道的主旨之一，這並非是空穴來風。

　　5、中國茶道之怡

　　「怡」中國茶道中茶人的身心享受;「怡」者和悅、愉快之意。中國茶道是雅俗共賞之道，它體現於平常的日常生活之中，它不講形式，不拘一格。突出體現了道家「自恣以適己」的隨意性。同時，不同地位、不同信仰、不同文化層次的人對茶道由不同的追求。歷史上王公貴族講茶道，他們中在「茶之珍」，意在炫耀權勢，誇示富貴，附庸風雅。文人學士講茶道重在「茶之韻」，托物寄懷，激揚文思，交朋結友。佛家講茶道重在「茶之德」意在去困提神，參禪悟道，間性成佛。道家講茶道，重在「茶之功」，意在品茗養生，保生盡年，羽化成仙。普通老百姓講茶道，重在「茶之味」，意在去腥除膩，滌煩解渴，享受人生。無論什麼人都可以在茶事活動中取得生理上的快感和精神上的暢適。

　　參與中國茶道，可撫琴歌舞，可吟詩作畫，可觀月賞花，可論經對弈，可獨對山水，亦可以翠娥捧甌，可潛心讀《易》，亦可置酒助興。儒生可「怡情悅性」，羽士可「怡情養生」，僧人可「怡然自得」。中國茶道的這種怡悅性，使得它有極廣泛的群眾基礎，這種怡悅性也正是中國茶道區別於強調「清寂」的日本茶道的根本標誌之一。

　　6、中國茶道之真(實)

　　中國人不輕易言「道」，而一旦論道，則必執著於「道」，追求於「真」。「真」是中國茶道的起點也是中國茶道的終極追求。中國茶道在從事茶事時所講究的「真」，不僅包括茶應是真茶、真香、真味;環境最好是真山真水;掛的字畫最好是名家名人的真跡;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，心境要真閑。茶事活動的每一個環節都要認真，每一個環節都要求真。

　　中國茶道追求的「真」有三重含義：1.追求道之真，即通過茶事活動追求對「道」的真切體悟，達到修身養性，品味人生的目的;2.追求情之真，即通過品茗述懷，使茶友之間的真情得以發展，達到茶人之間互見真心的境界;3.追求性之真，即在品茗過程中，真正放鬆自己、在無我的境界中去放飛自己的心靈，放牧自己的天性，達到「全性葆真」。愛護生命，珍惜生命，讓自己的身心都更健康，更暢適，讓自己的一生過得更真實，做到「日日是好日」，這是中國茶道追求的最高層次。

　　知道了中國茶道之和、靜、清、凈、怡、真六大法則，參悟透了其中的道理，那才能真正懂得茶魂，品得出茶味，更懂得人生百味!在人生的路上，珍惜愛護生命，讓自己的身心都更健康，更暢適，讓自己的一生過得更真實，做到「日日是好日」，這是中國茶道的追求的最高層次。