《金剛經》講解第四講

主講：釋慧祥日期：2005年06月19日講別：第四講

　　請大家合掌。　　三稱：「南無本師釋迦牟尼佛！」　　並稱念：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」　　並發願：佛弟子（您們的名字）願以今天聽經功德，迴向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，於菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。　　並願以此誓願之福迴向給佛弟子（自己的名字），願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴凈土，早登正覺，廣度眾生。　　三稱：「皈依十方三世一切佛！」　　三稱：「皈依十方三世一切法！」　　三稱：「皈依十方三世一切僧！」

　　好！請放掌。

　　上次跟大家約略解說了我對「如是我聞」一詞的心得，現在接著經文來說明。但是有關學習「如是我聞」的三個法門，所謂「昆勒門」、「空門」、「阿毗曇門」則要專章討論，不宜在講經時講，否則會說遠了，現在接著來說明經文。

　　【經文】一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。　　【釋經】有一次，釋迦牟尼佛在舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　【說明】　　一、「舍衛國」是什麼意思呢？　　答：舍衛國，為中印度古王國名，以城名而做國名。舍衛，梵名Cravasti，巴利名Savatthi。又作舍婆提國、室羅伐國、屍羅跋提國、舍啰婆悉帝國。意譯聞物、聞者、無物不有、多有、豐德、好道。又以此城多出名人，多產勝物，故稱聞物國。為北憍薩羅國（梵Uttara-Kocala）之都城名，為別於南憍薩羅國（梵Daksina-Kocala），故以都城代稱。(請參考《佛光大辭典》舍衛國條)。

　　二、「舍衛國」是現在的哪裡呢？　　答：有關此國之位置，根據英國考古學家康林罕（A.Cunningham）推定，近於尼泊爾之奧都（Oudh，古稱沙只，巴aketa），北方約九十多公里處，即拉布提河（Rapti）左岸之沙赫瑪赫（SahetMahet）地方。因近年在該處發掘銘刻有記載，及巨大佛像，大唐西域記卷六所說周長約五公里之城壁，及記述布施祇園精舍田地之銅板等，足資證明此處即舍衛國故址之地。　　三、「祇樹給孤獨園」是什麼意思？　　答：「祇樹給孤獨園」梵名Jetavana-anathapindasyarama，位於中印度憍薩羅國舍衛城之南，略稱祇園或祇樹、祇園精舍、祇洹精舍、祇陀林、逝多林，意為松林、勝林。「祇樹」乃祇陀太子所捐樹林之略稱。「給孤獨」即舍衛城長者須達（梵Sudatta）之異稱，因長者夙憐孤獨，好布施，故得此名。此園乃須達長者以黃金鋪地而買下地，而祇陀太子因感動而捐出樹林，共同為佛陀及其教團所建之僧坊、精舍，故稱祇樹給孤獨園。

　　四、「祇樹給孤獨園」在當時是何建築規模呢？　　答：「祇樹給孤獨園」與王舍城之竹林精舍並稱為佛教最早之兩大精舍。園林之地平正，約有八十頃，內有經行處、講堂、溫室、食堂、廚房、浴舍、病室、蓮池、諸房舍。園林中央為香室（梵gandha-kuti，相當於今之佛殿），周圍有八十小房。精舍之左右池流清凈，樹林茂盛，眾花異色，蔚然成觀。圍繞精舍之外，另有十八僧伽藍。又精舍本為七層之建築，然玄奘於七世紀參訪此地時，該精舍業已荒廢。

　　五、「祇樹給孤獨園」是現在的哪裡呢？　　答：「祇樹給孤獨園」位置約當於現今拉布提河（Rapti）南岸所存塞赫特馬赫特（Sahet-mahet）之遺迹。

　　【經文】與大比丘眾千二百五十人俱。　　【釋經】與大比丘們共約一千二百五十位住在一起。

　　【說明】　　一、為什麼常常看到經典的開始大都是「大比丘眾一千二百五十人俱」呢？　　答：在佛弟子中，雖然有很多弟子都已經是成就解脫的阿羅漢聖果，但是其中有很多，是發願「常隨佛學」的，所以佛陀不論走到哪裡弘法，一般地，這「常隨眾」就是這一千二百五十人。

　　二、這一千二百五十人中，都是哪些人呢？　　答：指耶舍長者子朋黨五十人、優樓頻螺迦葉師徒五百人、那提迦葉師徒二百五十人、伽耶迦葉師徒二百五十人、舍利弗師徒一百人、大目犍連師徒一百人，共一千二百五十人。此千二百五十人先事外道，勤苦累劫而無所證，後承佛化導，即得證果。於是感佛之恩，遂於一一法會常隨不舍，稱為常隨眾，故諸經之首列眾皆稱千二百五十人。見《過去現在因果經》卷四、《普曜經》卷八，佛光大辭典p732。

　　三、「比丘」有分大小的嗎？　　答：有。如《四分律》：「小比丘應禮大比丘。」(CBETA,T22,no.1428,p.940,b12)。

　　四、「比丘」是什麼意思呢？　　答：比丘，梵語bhiksu，巴利語bhikkhu之音譯，又作苾芻、備芻、比呼，意為乞士、乞士男、除士、熏士、破煩惱、除饉、怖魔。

　　五、這「比丘」的大小，是依什麼標準來分的呢？　　答：有關「比丘」的大小的分類。如《十誦律》載：　　「爾時王舍城，多年少比丘，一歲、二歲、三歲、四歲、五歲，少大比丘。……佛以是因緣集僧。集僧已。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘：『從今聽比丘有五法成就滿五歲不受依止。何等五？一知犯。二知不犯。三知輕。四知重。五誦波羅提木叉利廣說。雖復受戒歲多，不知五法，應盡壽依止他住。』長老優波離問佛：『大比丘應從小比丘受依止住不？』　　佛言：『應受。』　　優波離復問：『大比丘應承事供養小比丘不？』　　佛言：『除禮足余盡應作。』」(CBETA, T23, no. 1435, p. 151, a13~29)　　從這律典的數據，可以得到下列的結論：　　出家受戒才一歲、二歲、三歲、四歲、五歲者，為「小比丘」，或稱為「年少比丘」。　　出家受戒滿五歲，而且對五法都已成就的人，是不可以再依止其它的比丘。　　出家受戒歲多（多於五歲），而還不知五法的人，則要依止成就五法的人，乃至如果盡壽都還不能成就五法，就要盡壽依止已經成就五法的比丘。　　如果大比丘（滿五歲，也就是第六歲開始），而還未成就五法，則可以依止已成就五法而受戒未滿五歲的小比丘。　　當大比丘依止小比丘時，應承事供養小比丘，除禮足，余盡應作。　　又如《法華義疏》載：「凡夫三果名小比丘，羅漢之人名大比丘。」(CBETA,T34,no.1721,p.457,c7~8)。此種說法，不合律典。　　因為「大比丘」如果一定是要證阿羅漢，才能稱為大比丘。則當優波離問佛：『大比丘應從小比丘受依止住不？』佛陀就不應說：『應受。』。為什麼呢？哪有阿羅漢應依止凡夫或三果以下的比丘的道理呢？更哪有凡夫比丘應接受阿難漢承事供養的呢？　　可見，「大小比丘」是依受戒年資來分，而不是依修行成就來分的。所以《法華義疏》的說法，是作者個人之見，非依經律，故不採用。

　　【經文】爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。　　【釋經】這時，世尊到了用餐時間，就穿上托缽時應當穿的袈裟，拿著缽，進入舍衛大城乞食。　　【說明】　　一、「食時」是指什麼時候呢？　　答：我們可以從不同的譯本而了解這「食時」的含意。　　如《金剛般若波羅蜜經》：「爾時，世尊於日前分，著衣持缽，入舍衛大國而行乞食。」(CBETA,T08,no.236b,p.757,a27~28)。　　《金剛能斷般若波羅蜜經》：「爾時，世尊前分時，上裙著已，器上給衣持，聞者大城搏為入。」(CBETA,T08,no.238,p.766,c19~21)。　　《佛說能斷金剛般若波羅蜜多經》：「爾時，世尊於日初分時，著衣持缽，入城乞食。」(CBETA,T08,no.239,p.771,c26~27)。　　說明：佛陀時代，他們的一天二十四小時是分為「六時」。晝三時：初日分、中日分、後日分。夜三時：初夜分、中夜分、後夜分。因此，可以常在經中看到「晝夜六時」，也就是等同我們現在所說的「一天二十四小時」。　　我們從《金剛經》本身的經文中，就可以知道，是如此分類的。如《金剛般若波羅蜜經》：「初日分，以恆河沙等身布施；中日分，復以恆河沙等身布施；後日分，亦以恆河沙等身布施。」(CBETA,T08,no.235,p.750,c7~9)　　又，這晝夜六時，如果換算成現在的時間，是如何分的呢？　　答：初日分：06am～10am；中日分：10am～02pm；後日分：02pm～06pm。　　初夜分：06pm～10pm；中夜分：10pm～02am；後夜分：02am～06am。（註：am-早上，pm-下午）　　因此，我們就知道，這《金剛經》中所說的「食時」，是指「日初分」，也就是「初日分」，也就是「早上六點到十點」這個時段去托缽乞食的。

　　二、「著衣」是著什麼衣呢？　　答：衣，在佛陀時代分為「三衣」。　　三衣，梵語trinicivarani，巴利語tinicivarani，乃指僧人三種袈裟。　　(一)僧伽梨（梵Samghati，巴同），即大衣、重衣、雜碎衣、高勝衣，為正裝衣，上街托缽時，或奉召入王宮時所穿之衣，由九至二十五條布片縫製而成。又稱九條衣，或九衣。　　(二)郁多羅僧（梵uttarasavga，巴同），即上衣、中價衣，又稱入眾衣。為禮拜、聽講、布薩時所穿用，由七條布片縫製而成，故又稱七條衣，或稱七衣。　　(三)安陀會（梵antarvasa，巴antaravasaka），即中衣、中宿衣、內衣、五條衣，為日常工作時或就寢時所穿著之貼身衣，或稱為五衣。　　從這裡我們就知道，佛陀要出去托缽了，就穿上「九衣」，也就是「僧伽梨」。

　　三、「持缽」是持什麼缽呢？　　答：我讓大家看看佛陀第一次乞食的經文，大家就知道佛陀持什麼缽了。　　《方廣大莊嚴經》：「爾時，世尊告四天王言：『出家之法不合受汝如是金缽』，乃至展轉奉七寶缽皆悉不受。是時，北方毗沙門天王告余天王言：『我念昔者有青身天，將四石缽來與我等。復有一天，名曰遍光，來白我言：慎勿用此石缽，宜應供養而作塔想，何以故？未來有佛出興於世，名釋迦牟尼，當以此缽奉上彼佛。』爾時毗沙門天王語余天王言：『欲施石缽，今正是時』。四天王各還自宮，與諸眷屬持彼石缽，盛滿天花以香塗之，奏諸天樂供養石缽，來詣佛所，各各以缽奉上如來，而白佛言：『世尊，惟願如來哀受我等所獻石缽，受商人食，令我長夜獲大安樂，得成法器，憐愍我故。』爾時，世尊作是念言：『四大天王以凈信心而施我缽，然我不合受持四缽，若惟受一，不受餘三，而彼三王必生嫌恨。是故我今總受四王所獻之缽。』……爾時，世尊受四天王缽已，如是次第相重安置，右手按之，合成一器，四際分明。』」　　從這經文中，我們就很清楚地知道，佛陀是持「有四際分明的石缽」。所以，當一個人要畫佛像，畫到佛陀持缽時，如果懂得畫「佛陀持四際分明的石缽」，則表示他是有考究的，非是自己想像而畫的。　　因此，這句經文，我們總地來說就是：「這時，釋迦牟尼佛世尊，到了早上六點到十點該乞食的時候，就穿上僧伽梨大衣，拿著四際分明的石缽，到舍衛大城去乞食。」　　好了！今天上課到此，下課。

　　（註：已經慧祥法師初次校正。）