《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一三三一卷——第一三四0卷

大方廣佛華嚴經（第一三三一卷）

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第三首，清涼大師註解最後一段，水喻真心十義。這十條我們學過前面的八條，現在我們從第九看起。

　　「九隨地高下，排引流注，而不動自性，喻真心隨緣流注，而性常湛然」。在問明品前面一半，就是覺首菩薩所講的十首頌，這個十首頌就是答覆前面文殊菩薩所問的十事五對。十事五對，我們一定要把它記住，才知道這麼長的經文，清涼大師《疏鈔》當中所說的義趣。第一對是業、心，我們這樣記就好記，「業不知心，心不知業」，我們記個業，記個心；第二對是受跟報，「受不知報，報不知受」；第三對是心、受，「心不知受，受不知心」；第四對是因、緣，「因不知緣，緣不知因」；第五對是智、境，「智不知境，境不知智」。我們只把這五對要記住，這裡頭的解答就清楚了。清涼大師處處也都提示我們，可是我們總是記住是最好。

　　第九段這是說水的性質，諺語有所謂，人往高處去，水往下面流。人總是希望步步高升，可是水的性質一定是往下流的，所以「隨地高下」。「排引流注」，排引是流注之因，這前面說過，後面的水排前面的水，前面的水引後面的水，水於是就有流動的相，排引確實是隨地高下，高處往下處流。「而不動自性」，水的心是性，不但流注不動自性，甚至於我們前面所讀的，隨冷暖溫度變化不同，遇到冷它就結成冰，遇到暖它就變成蒸氣，不失自性。自性是濕的，蒸氣也是濕的，冰也是濕的，不失不動自性，這個意思好懂。菩薩用這個意思，用它來比喻「真心隨緣流注」，就像水隨緣一樣。「而性常湛然」，這個道理跟事相我們要清楚。

　　從大的方面來說，真心隨十法界的緣，流注是什麼意思？現十法界依正莊嚴。真心有沒有變？沒有。真心的性質，湛然寂滅，古來大德常常用四個字來形容，「湛寂靈明」，湛然、寂靜、虛靈、明照，《般若經》上講「照見」。湛寂是定，靈明是慧，真心的性質就是定慧。一切的規律，規律就是戒，十法界依正莊嚴運行的規律。大的，這是我們能夠體會到的，星系；在太空當中，最小的是太陽系。行星圍繞太陽有一定的軌道，衛星圍繞著行星也有一定的軌道，它一點都不會錯亂。這是大的。

　　小的，你仔細觀察我們地球上這些生物、植物，這很容易看出來的，春生、夏長、秋收、冬藏。在佛法裡面講，「生住異滅」，春生；夏住；秋天它就產生變化，老了，衰老了；冬天它就沒有了，滅了。再看礦物、山河大地，它有成住壞空，動物有生老病死，這是自然的規律，自然的規律就是戒。我們能隨順自然的規律，身體健康，健康長壽；違背自然規律，災難就發生，就不正常。在地面上最明顯的，你能覺察到，動物跟植物。你看生在熱帶的，熱帶的動物、熱帶的植物不適合生活在寒帶，它在低溫之下不能生存。同樣的道理，生長在寒帶的動物、植物，你把它放在赤道這個邊緣地區，它不能生活，我們明白這個道理。

　　所以，聖賢人教導我們怎樣生活，怎樣去求養生之道，你這一生生活得很快樂、很幸福，沒有別的，你要懂得自然的運作，那叫道；隨順自然的法則，這叫德。得到什麼？得到幸福，得到快樂，得到健康，得到長壽。整個宇宙的大德，是愛、是和、是平，平是平等，和是和睦，決定沒有衝突。宇宙的中心，我們也講是真心，真心的核心就是愛，這個愛是真誠的愛、清凈的愛、平等的愛、正覺的愛，佛法叫慈悲，慈悲就是我剛才講的愛心，這個愛心裏面圓滿具足真誠、清凈、平等、正覺，這愛心。遍法界虛空界，遍一切眾生，這是我們的自己，這不是從外頭來的，這是我們自己本人。現在呢？現在我們都沒有了。真誠沒有了，表現出來是虛偽；清凈沒有了，顯露出來是染污；平等沒有了，表現在外面是高下，貢高我慢，輕視別人；正覺沒有了，就是愚痴。

　　所以，愛心沒有了，慈悲沒有了，叫自私自利，這就是《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪，無不是業」。造作罪業，果報是餓鬼、地獄、畜生，這個境界本來是沒有的。所以佛說得好，十法界依正莊嚴從心想生，是心現識變的，這個我們要知道，這就是「真心隨緣流注」，現出這些現象。無論現什麼樣現象，我們眼前的現象也好，畜生、餓鬼、地獄都好，現象不一樣，真心沒變。真心裏面的德能，大乘經上常講，無量的智慧、無量的德能、無量的相好，並沒有失掉。你與性德一分相應，性德就透一分，兩分相應，性德就透兩分。這個道理要懂，不能不懂。

　　我們就以剛才講的原則，那在佛法叫菩提心，你的心能跟菩提心相應，菩提心是真心，純真無妄，就是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。你這個心多一分，你的智慧就多一分，你的煩惱就少一分，你的相好就多一分，你的福報也多一分，就這麼回事情！如果你少了一分，沒有真誠，不清凈，不平等，愚痴，沒有愛心，你現出的相是什麼？你的智慧少一分，你的煩惱多一分，你的相貌、體質衰一分，你的福報一樣也少了一分，與別人毫不相關！智慧、德能、相好是真心裡頭本來有的，不是從外頭來的。所以佛菩薩教人從裡面求，不能從外求，從外面求，佛法稱之為外道。所以，外道並不是罵人的，外道也不是說別人，說誰？說自己！自己心外求法就叫外道。佛法叫內學，佛經叫內典，佛理叫內明；內就是真心，內就是本性，教我們從真心本性上求，沒有一樣求不到。為什麼說沒有一樣求不到？因為你自己真心本性里統統具足。

　　真心本性就像個大的金礦一樣，我要用的時候盡量往裡面去挖，黃金源源不斷就流出來；你要離了金礦到別的地方去找，找不到，怎麼求也求不到。所以，這個東西不能向外求，一定要向內求。你的幸福、你的圓滿、你的智慧、你的才藝、你的福德，統統要向內求，就求到了。這個義理很深很深，一般人不知道，你給他講，他不相信，為什麼？他從來沒見到過，從來沒聽人說過，那是在這個時代。古時代在東方說的人很多，儒釋道都講，「斷惡修善，積功累德」，統統都講，這都是從內求，不是從外，外面沒有東西。這個話，佛講得透徹，為什麼外面沒有東西？一切法從心想生，唯心所現，外面哪有東西？你在真心上求，無往而不利，真是有求必應。這不是佛菩薩應，不是外在的力量應，你的真心在應，起心動念、言語造作只要與性德相應。

　　古聖先賢的教學就教這個，就是把這個宇宙人生事實真相說破，讓我們明白，讓我們了解，我們自己就知道怎樣做人，怎樣求智慧、求福德，就懂得了。這些聖賢不但他教我們，他自己本身做到了。看到我們受苦，慈悲心現前，為什麼？你不應該受苦，你應該像諸佛如來一樣的得大自在，你怎麼會搞成這個樣子？迷而不覺，染而不凈，毛病出生在這裡。佛菩薩教你、幫助你，絕對不居功，為什麼？你智慧開了，德相現前，不是佛菩薩給你的，是你自己本有的，佛菩薩有什麼功？是你自悟、自修、自證。所以佛菩薩不居功，佛菩薩對你的尊重跟對諸佛如來的尊重無二無別。對你的尊重、對你的禮敬，無論你迷成什麼樣子，墮落在阿鼻地獄，你的真心、你的本性絲毫沒有失掉，絲毫沒有改變，性常湛然。你這時才真正覺悟到，了解這個事實，我們才知道怎麼樣修學，我們的方向、目標才正確。

　　大乘教裡頭只求見性，明心見性，念佛法門也不例外。我早年親近李老師，聽李老師講《阿彌陀經》，我做了個心得報告，我的心得報告是用圖表畫的，很簡單，送給老師看。老師看到之後，給我加了個箭頭，這個心得就圓滿了。這個箭頭是什麼？往生凈土，明心見性。往生凈土之後，那個箭頭要指向明心見性，我就少了這一點。我都想到了。那個箭頭一畫，到西方極樂世界去明心見性。我非常歡喜，老師改我的東西只畫一個箭頭。所以凈宗最終的目標還是明心見性，不過凈宗明心見性不要在這一生，不在此處，在極樂世界。這就是古大德所說的，「但得見彌陀，何愁不開悟」，學佛的人一定要知道。

　　我們這一生當中叫暫住，現前這個地球、這個生活環境是什麼？就好象旅館一樣，你可不能執著。你執著這是你的家，你就走不了，這是六道！你把六道看作是家，你怎麼能脫離六道輪迴？一定要覺悟，六道是我修行的道場，我的目標是要超越。超越，只要不留戀就行了。只要認識清楚這個地方是幻化的，凡所有相，皆是虛妄，包括自己的身體，都是虛妄的，都不是真實的。不可以分別，不可以執著，好好的利用它，借假修真。

　　修行一定要知道，首先學真誠，這真正是總的綱領、總的原則，把它抓住。「真」是不假，「誠」則不虛，對自己要真誠，對佛菩薩要真誠，對父母要真誠，對老師要真誠，對家人、對同學、對一切眾生唯一真誠，真心就顯露出來，後面講的「清凈、平等、正覺、慈悲」自然就生。真誠是體，是真心的核心，萬德萬能都是從這個地方爆發的，都從這個地方生起的，你把這個抓到比什麼都重要。「誠於中」，內心真誠，自自然然就「形於外」，形於外就是表現在外面，表現在外面是無量的智慧、無量的德能、無量的相好。我的相好還比不上那個人，我的真誠修養比不上他；我的真誠跟他一樣，我的相貌就跟他一樣；我的真誠高過他，我的相貌就比他好，就這麼個道理，你說這多重要。

　　所以佛法裡頭講「佛佛道同」，佛跟佛在一起相貌相同，身體體質相同。為什麼？真誠到達圓滿了。菩薩雖然有真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，統統具足，並不圓滿。所以菩薩的相好，我們看菩薩的智慧、德能、相好差不多，還是有不同，我們講大同小異。阿羅漢，我們看五百羅漢，樣子都是希奇古怪，沒有相同的。菩薩的相貌非常接近，可是羅漢差別就大了。什麼原因？羅漢真誠心沒有，沒發菩提心。羅漢是什麼心？羅漢還是識心，跟我們凡夫一樣，八識五十一心所，妄心！不過他的妄心裡頭只有善沒有惡。所以你看羅漢，羅漢雖然樣子好象很兇，你細心去看，他很慈悲，能體會得到。相貌長的是很難看，細看慈悲，就是妄心裏面做到了純善，沒有惡，見思煩惱斷盡了。為什麼說沒有菩提心？他塵沙沒有斷，無明沒有斷，菩提心是破一品無明，真心顯露，真心就叫菩提心。我們現在用妄心，十法界都是用妄心，妄心有接近真心，但不是真心，接近；有遠離真心。好象是十法界，十法界裡面的佛、菩薩、緣覺、聲聞，接近真心；六道里的三途，遠離真心。

　　知道這個事情，我們應該怎樣接近真心，這就對了。雖然在六道，雖然在三途，只要你的心接近，你的方向正確，目標正確，愈來愈近！到最後是加速度的前進，佛法講精進，加速度的精進，都可以一生成就。這就是善導大師所講的「總在遇緣不同」，唯有覺悟才能辦到。覺悟不能不讀經，你不讀經，你怎麼覺悟？現在讀經也很困難，為什麼？經典的文字雖然是很淺顯的文言文，現在人的漢文程度還是有困難。那怎麼辦？只有聽講，只有看註解。註解看近代的，古人的註解還是用文言文寫的，近代這些大德雖然是白話文，還是文言文的味道。所以看註解要細心選擇，這個做註解的人有沒有修，有沒有證？證很難！至少他有修行。他有修，他有學，他所注的、他所講的沒有離開經義，沒有離開古人之所傳，這個可以看。

　　中國人講師承，代代相傳，那是比較可靠的，你沒有師承就困難了。尤其在這末法時期，《楞嚴經》上說，「邪師說法，如恆河沙」，你遇到一個真善知識，那是天大的幸運，不容易遇到。在近代，我的老師介紹給我，教下的幾位大德，諦閑老和尚（這清朝末年的）、興慈老和尚、圓瑛老和尚、靜權老和尚、倓虛老和尚，這些大德的東西沒有問題。居士裡面也有不少，楊仁山居士、歐陽竟無居士、梅光羲居士、夏蓮居居士、江味農居士。居士裡頭有不少人有修有學，真有成就，你看他們的東西，跟他們學，不會走錯路！

　　宗門裡面諸位都知道的虛雲老和尚，虛雲老和尚到晚年勸人念佛。他晚年，好象是一百一十七歲，有一本東西出來叫《方便開示錄》，《虛雲老和尚方便開示錄》，我看過。裡面十之七、八，勸人念佛求生凈土，指導參禪的，分量大概只有十分之二，這真善知識。他知道現在人的根性，大多數人好好念佛肯定能往生，能成就！他不排斥凈土，認識眾生的根性。禪，確實上上根人才能成就，中下根人不行，中下根人念佛是肯定成就。成就都一樣，這就是遇緣不同，中下根人遇到凈宗，成就了；遇到其他宗派，那就錯了。法沒有錯，諸法平等，無有高下，人的根性不齊，人的根性有高下，不是法有高下。所以，法要應機，就如同病要應葯，就藥到病除。生病了，你用的葯不對症，不但不能治好病，還把病加深，這個道理我們都懂！佛法的學習也不例外，也是這麼個道理。

　　所以，學佛的起步要持戒。我持戒，我能持戒！什麼是戒也搞不清楚，你怎麼能持？不要說別的，五戒十善，你明不明了？你不明了，你怎麼能在生活上落實？你要明了，那你就好好的學，你不學怎麼行？我這些年對這樁事情感觸非常深！半個世紀過去了，為什麼學佛的，在家、出家，不能持戒？也看到幾個標榜戒律的法師，我也都親近過，不像戒經上所說的，只有外表的形相，實際上效果看不出來。為什麼？戒律的目標在哪裡？目標在定，因戒得定，他持戒很嚴，但是他沒有得定。不但沒有得定，脾氣暴躁，喜歡批評人，喜歡罵人，沒有定！因戒得定，他沒得到定，那戒怎麼持的？如果說真的戒持得很如法，那使我們懷疑佛這個話講錯了，因戒不能得定。我們儒家講，「學問深時意氣平」。一個有修養、有德行的人，一定心平氣和，絕對沒有貢高我慢，絕對沒有輕視別人。當著大眾訓斥別人，侮辱別人，我們細心觀察他目的在哪裡？是不是借著這個要提高自己的威望？

　　戒要好好學，從哪裡學起？我這才想到，我們過去在台中學習，李老師教我們去讀《五種遺規》。而真正教童蒙，中國古來教童蒙，流通最廣、最普遍的無過於《弟子規》、《三字經》，我就想起這些東西。《弟子規》是從朱子《童蒙須知》擴充增廣而寫出來的，它的底本就是朱子的《童蒙須知》，《童蒙須知》收在《五種遺規》里。我覺得這是我們持戒的大根大本，這個東西不是說你會背、你會講，那沒有用處，你要做到。所以我普遍提倡。同學們你們要會聽，年輕的人要學，為人父母你要教你的小孩，你自己做不到，你的小孩不會接受。你要求他做到，他看你沒有做到；你教他要孝順父母，他看到你自己對父母並不孝順，他就懷疑了。所以，為人父母的人要學，為人師表的人要學。你做老師教學生，你沒做到，學生對你不相信，學生認為你在騙他。可是我們做祖父母一代的，可以不要學了，一心念佛求生凈土，《弟子規》是兒孫們的事情，這點希望同學們要留意。

　　現在有許多國家，把退休的年齡訂在五十五歲，很好！五十五歲以上，《弟子規》可以不要學，我們就持五戒、十善，念佛求生凈土。可是五十五歲以下，他有責任教他的兒女，做老師有責任教他的學生，這個要學。所以，這是倫理道德教育，我們要普及到全民，男女老少統統都要學。念佛的同學五十五歲以上的，你就三皈、五戒、十善，這樣念佛求生凈土就好。這個東西可以聽聽、可以看看，不必在意了。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看最後這一句，「十隨器方圓，而不失自性，喻真如性普遍諸有為法，而不失自性」。水，這是說出它能隨緣，如果是個方的器皿，我們用個方的盒子盛水，那水就是方的；我們用個圓的杯子盛水，水就是圓的。隨器不一樣，水的性質沒有失掉，它能這樣的隨緣，不分別、不執著，一絲毫計較都沒有。所以，老子稱讚「上善若水」，這個世間最上的善像水一樣。用在日常生活當中，用在待人接物之處，能隨種種緣，只要不計較，只要不分別、不執著，什麼都好！

　　「不失自性」，就是決不失自己的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，那是自性；展開來，用中國德目講，一樣的，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，不失。無論跟什麼樣的人相處，不同的族群，不同的宗教，不同的文化，甚至於跟一切動物相處，跟一切花草樹木相處，這個德目都能現前；中國人講這十二個德目，佛法裡面講的菩提心。三皈、五戒、十善遍一切法，我們冷靜去想想，這樣一個人無論他在哪裡一定受人歡迎。凡是受人排斥的，是哪樣人？一定是與這個德行完全相反的人；心量狹小，不能容人，看到別人一定要排斥。尤其是不同的族群，不同的信仰，不同的文化，他產生排斥。

　　這裡面有個很大的因素，現在人講什麼？利害。他覺得這個人在我們這邊對我們沒有利益，就要加以排斥。如果是個上善之人，他到這個地方來，以愛心，以尊重、包容、關懷、幫助，這個地方的人說這個人不錯，我們可以接納他，就變成很容易相處了。容易相處，這是德，不能相處，違背了性德，因為性德是和睦的，性德是平等的，這和平。宇宙是和平的，大自然界是和平的。有些人說，我們這個身體是小宇宙，外面是大宇宙，大宇宙跟小宇宙無二無別。說得不錯！我們的身體每個器官、每個細胞本來就是和睦的，本來就是平等的，決定沒衝突，這叫健康長壽。如果我們這裡面某個器官發生問題，不合作了，這就生病了。其他的器官都得想方法來幫助它恢復正常，恢復正常病就好了。整個宇宙你細心去觀察，然後你就知道，人與人之間就跟一個身體細胞跟細胞之間一樣道理。團體與團體之間，像族群是團體、國家是團體、宗教文化是團體，縱然不同，它要合作，它要和睦相處，相輔相成，這是道！我們能夠明了，能夠依教奉行，能夠隨順，這是德。

　　大乘教裡面跟我們講得很清楚，心性是一，你看我們讀的這品經，一開頭文殊菩薩就提出來，「心性是一，云何種種」，十大菩薩給我們詳細說明。「心性是一」，這是體，性體，「種種」是法相，緣會。種種不失自性，自性能現種種，一性、種種不二，所以大宇宙跟我們這個身體小宇宙是一不是二。大宇宙當中一切萬事萬物，我們要不要愛護？性德就在這個地方流露出來。包容，「心包太虛，量周沙界」，一切眾生心量本來就是這樣的，諸佛如來如是，一切眾生也如是，沒有兩樣。不是說如來的心量跟虛空法界一樣大，眾生的心量就很小，哪有這個道理？很小是你自己自私自利那個病在作祟，把自己的心量忘掉，迷失了，並不是真的失掉。你的心量還是遍法界虛空界，沒失掉，這個失掉的現象就是你堅固的妄想、分別、執著，這個東西讓你見不到自性，讓你得不到自性的受用，毛病出在這個地方。

　　《楞嚴經》上稱為「妙真如性」，菩薩是用這個比喻，水能隨方圓之器現種種不同之相，比喻妙真如性普遍諸有為法。「諸有為法」要記住，《百法明門論》裡面給我們提出這個綱領非常好，八識，有為法，有為法就是有生有滅；五十一個心所法，有為法；十一個色法，有為法；二十四個不相應，有為法，這一展開包括了虛空法界。不相應行法裡面，有「時分」、有「方分」，這二法是什麼意思？時分就是我們今天講的時間，方分就是我們今天講的空間。時、空在裡面，時空是有為法，不是真的，是從心想生，真像永嘉大師所說的，「覺後空空無大千」，迷了，有這些東西，覺了，沒有了。真如是無為法，無為法有六個，我們前面說過，六個無為法只有一個是真的，「真如無為」。真如性是真正的無為法，其他的五個是相似的無為法，不是真的。百法把整個宇宙一切萬事萬法全都包括在其中，這就是文殊菩薩在此地問的「種種」。

　　心性是一，普遍在種種法中，沒有失去自性，所以法法是圓融的，法法決定沒有衝突、決定沒有矛盾。只要我們把妄想、分別、執著放下，你就見到實相，你就親證實相；證得淺，你是法身菩薩，證到究竟，那你就是究竟佛果，無上正等正覺。我們讀了這品經文，略略的知道事實的概況，有好處。什麼好處？我們從這個地方生起了信心，知道自己妙真如性跟諸佛如來無二無別。法身菩薩、諸佛如來證得，我們今天是迷失了，是迷了，並沒有失掉，所以這個失叫迷失。現在的問題，怎麼樣我們覺悟過來？大乘教裡面所說的破迷開悟，怎樣把我們的迷惑打破，把我們的迷障消除。悟是本有的，不必要求，離了迷障，覺性就現前，我們知道這個道理。

　　如果自己業障習氣太重，內裡面煩惱習氣重，自私自利，貪瞋痴慢；外面外緣誘惑，禁不起誘惑，見色聞聲，煩惱自然生起，生貪瞋痴慢。有這種情形，今天明白了，要知道慚愧，接著要懂得懺悔，要改過。那我受不了誘惑，怎麼辦？我盡量避免誘惑。所以古人修行，選擇在曠野、在深山，什麼原因？盡量避免五欲六塵的誘惑。現在我們的生活環境跟從前不一樣了，現在深山也不行，交通便捷。以前要上山，道場建在山的深處，從山下要走到道場也要走三天，你不是真正虔誠心，你就不願意去了。現在汽車可以開上去，甚至於還有纜車，便利遊客，道場不清凈，道場被污染了。更嚴重的，深山裡面也架起電視，全世界的電視台二十四小時不斷的來播染污。這種環境之下，怎麼能得清凈？

　　所以，今天真正修行人，需不需要找這種環境？找不到，也沒那麼大的福報。真正修行人隱居在城市，除了工作、生活方便之外，自己在家裡修行就能成就。家裡怎麼樣？家裡頭決定不能有電視，決定不能有報紙、雜誌，這個東西統統拒絕。家裡頭供一個佛堂，除了工作之外，回來之後就進佛堂進修。最好連電話都沒有，你才真清凈。要有緊急事情要聯繫怎麼辦？電話可以裝，平常怎麼樣？把電話線拿下來，就不通了。我有事情找人，我就把它插上，我用完之後就拔掉，沒有電話。沒有信件往來，每天不看報紙，沒有電視，心定了，這叫增上緣。所以，無論是什麼環境，真正肯修行，沒有說是沒辦法，沒有的，都有很好的方法。在城市裡面居住跟住深山道場沒有兩樣，一樣成就。

　　房子不能太大，太大怎麼樣？收拾困難，尤其是年歲大的人。學佛，總要給社會大眾做個好樣子，居住環境不能不幹凈，因此年歲愈大住的房子愈小愈好，容易收拾。我們看古大德多少修行人他不住寺廟，他在寺廟附近搭個小茅蓬。我們到茅蓬去看，大概茅蓬只有一、兩個人住，三個人住，小茅蓬。裡面只有一個小佛堂，卧房是廣單，三個人，三個人是一個卧房三張床鋪，就這樣，一個小廚房，什麼都沒有，乾乾淨淨。小，收拾得很乾凈，一塵不染。不遠有寺院道場，有事情寺院的人會照顧他，那個修行真有成就，住小茅蓬。我們現在在家居士，把自己的家庭當作小茅蓬住，雖然在都市裡面住的是公寓房子，小公寓就是小茅蓬。

　　所以環境的清凈不在外，還是在內，只要自己能夠放得下就清凈了，自己放不下，那就沒有法子。所以，除了你工作要上班，來維持生活之外，其他的統統都可以放下。生活簡單，省吃儉用，能夠儲蓄一點，準備什麼？年歲老了，做不動，總會退休，退休之後，自己還能養活自己，這些事情不能不預備。對自己的道業有信心，為什麼？不失自性。只要你做得如法，你煩惱輕，分別、執著少了，煩惱輕了。煩惱輕肯定智慧長，你會愈修愈快樂，得法喜，法喜充滿，經教裡頭常講，常生歡喜心，你真得到了。見到別人有苦難，隨分隨力幫助。

　　道場，主持道場的人要真正具足菩提心、方便行，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，主持道場的人一定要懂得，一定要具足。有真誠的愛心，知道怎樣照顧別人，道場不能太大，太大怎麼樣？照顧不了。所以印祖教導我們，道場在一塊共修人數最好不超過二十人，很有道理。我們今天沒有大福報，二十個人能顧得過來，可以不要向外攀緣。人太多的時候，今天生活怎麼辦？不像古時候的道場，古時候道場住眾多，住幾百人，大的道場二、三千人，分工合作，那是一個社團，有那麼大的福報，有固定經濟來源。現在非常困難，現在道場都要靠信徒供養，這跟從前道場不一樣，從前道場自己有田地、有產業，這些產業、田地可以租給農民，收租。它的經濟來源固定，一年收多少租，有多少的稻米收入，能夠養多少人，一般蔬菜自己種，生活經濟條件能過得去。

　　現在不行，現在沒有土地，如果道場建大了，要靠經懺佛事、要靠法會，那你清修、進修就失掉了。你常常跟這些信徒往來，常常不能避免交際應酬，你的心怎麼能定得下來？你怎樣能夠減少煩惱，增長智慧？這是大問題！所以印祖這個教誨我們要重視，我們要遵守。小道場容易維護，老老實實的修行、念佛，互相在一起研習經教，互相勉勵，互相照顧，這是末法時期典型的道場。沒有是非，這就是興旺的道場，就是如法的道場。出家人這麼做，好，在家人這樣做，也好，大家彼此互相尊重，互相學習，互助合作。

　　有了念佛堂，就要想到臨終關懷。我們大家在一起念佛共修，目的在哪裡？在求往生。這個人在道場往生了，怎麼辦？你要懂得處理，怎樣幫助他，怎樣成就他！古大德已經把這些程序寫出來留給我們，《飭終津梁》，這是文言文寫的；近代大德怕大家看不懂，把它簡化，用白話文寫出來，《飭終須知》。這個本子我們也印過幾次，我們重新排版，裡面重要的部分我都用紅筆把它畫出來，印的時候套色印上去。我把這個題目，因為《飭終須知》，人家一看那個題目有很多人忌諱，我換了個名詞，《怎樣往生不退成佛》，大家看到這個題目就很高興。這個小冊子，學佛的同學也要常常看，為什麼？不定什麼時候我們遇到，知道怎麼處理。我的老母親過世，依這本書做的，後事完全依照這個書上講的來辦；韓館長的往生，也是依照這個書來做的，做得很如法。

　　不論道場大小，念佛堂人多少，如果念佛堂人多，那就更要留意。人要多的話，最好能夠真正找到發心的，有愛心的，有耐心的，樂意幫助別人的，組成一個助念團，或者助念小組，有人在病危的時候，往生的時候，他們來幫助。助念小組裡面的同修，彼此互相都要留下你的姓名、地址、電話，隨時好聯絡。尤其念佛堂裡面有年歲大的人，七十、八十，說不定什麼時候他就走了。你看中國古禮裡面所說的，「七十不留宿，八十不留飯」，這中國古時候。七十歲的時候，決不留你過夜，為什麼？怕你真的走了。你走了之後，你的家人他要不了解的話會惹成糾紛：我們家這個老人明明是好好的，怎麼到你家過了一夜他就走了，是不是你害死了？所以，七十不留宿。八十，不留你吃飯，非常有道理。

　　我們以前在台中跟李老師的時候，古時候這些風俗習慣、這些常識，他老人家常常講給我們聽。現在因為什麼？一切資訊、交通便捷。在從前出門都是走路，老人拄個拐杖，遠距離能有個小毛驢代步，就算不錯了。出門能有個車，那就不是普通人的身分，普通人的身分出門統統是步行。我們生活在現代的社會，要懂得古人的那種生活精神，我們很嚮往，我們很樂意學習，雖然做得不能跟他完全一樣，但是能接近。所以，樣樣要懂得隨緣，時時處處要流露出愛心，沒有任何忌諱。

　　人，生下來必定有死亡，我在講經的時候都講了很多次，人只有一條路非常精進，一絲毫都不休息，這條路是什麼？你生下來就向墳墓裡頭走，一天一天的接近。你們想想是不是？你還有什麼忌諱？有生必有死。你不要怕死，怕死死得更早，為什麼？因為你嚇死了，本來可以長壽，怕死死就來了。沒有顧慮，沒有忌諱，這是人生必定走的一條路。我們重要的，活一天這一天要做有意義的事情，要做有價值的事情。真正有意義、有價值，那就是我們能幫助別人，幫助需要幫助的人，幫助在受苦難的人。我們能夠全心全力幫助他，快樂！你沒有幫助別人，你不知道。你要常常幫助別人，你才懂得古德有句話說，「助人為快樂之本」，真的，一點都不假。自性也從這個地方點點滴滴發露出來，我們的性德。

　　常常學好人、做好人，到自己真正成為一個好人，那是快樂無比。你絕對不會再去做壞人，絕對不會有一個壞的念頭。壞的念頭好比說是病根，壞的念頭沒有了，病根拔掉了，災難、業障的根拔掉了，你怎麼不快樂？無論生活在什麼環境裡面，心安理得，再嚴重的災害遇到了，不驚不怖，不害怕，沒有恐懼，你的心還是平靜的。縱然免不過這個災難，自己要曉得，這是業力感召，趁這個時候安安靜靜念佛往生，絲毫障礙都沒有，他怎麼不快樂？他怎麼不自在？世出世法樣樣放得下，沒有一樣放在心上，心包太虛，不是包，心就是太虛，量就是法界！

　　水與真性這個十義，我們就講到此地。下面還有個總結，「略辨十義，少分似真，故多以水為喻」，在大乘教裡面，佛是常常用水來比喻真心，因為水這十個意思跟真心、跟自性裡面的十義很接近。而真心自性裡面的義理深廣無際，水沒有法子比，水只能比少分而已。讓我們從少分裡面去體會到真實，從比喻體會到真實，這個意思要懂。末後說「此義見文雖似不具，而大通眾經」，就是現在的文，此義見文雖似不具，而大通眾經，就是佛在講經說法常常用這個比喻來講。尤其最後一個意思就是老子所講的「上善若水」，我們《華嚴經》普賢菩薩教導我們，恆順眾生，隨喜功德，就是這個意思。對一切人事物不要執著，你執著你就不能隨緣，可是隨緣裡面有智慧，不是感情用事。緣因時、因地、因人、因事而有不同，對現前有利益，對後來有利益，這個要隨緣。

　　有些人學佛，自己認為自己學得很不錯，看到別人不是，馬上就批評，在家裡面搞得一家不和，這個錯了。你永遠要知道，大經上有一句話，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。你那個菩薩所在之處，叫一切眾生都生煩惱，叫一切眾生對你都反感，看到你都害怕，都想跑掉，你就不是菩薩，你學佛就學錯了。錯在哪裡？不知道隨緣，方的永遠是方的，圓的就放不進去。你看這個意思，就是見到方的我也是方的，見到圓的我也是圓的，跟一切眾生完全融成一片，就和睦相處了。眾生有業障，雖然做錯了，你要慢慢的去誘導他、去感化他；你要是一責備、一發脾氣，人家遠離了，人家不聽你的。雖然是一番好心，你的方法錯誤。所以，好心還要有善巧方便，才真正能接引眾生，讓眾生歡歡喜喜跟著你學習，你就成功了。天天用一副教訓的面孔，不行，釋迦牟尼佛沒有用這個方法，祖師大德也沒有用這個方法。所以，觀機施教，你才能夠法法圓融，才能夠真正自利利他，成就真實功德。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一三三二卷）

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第四首看起：

　　【亦如大火聚。猛焰同時發。各各不相知。諸法亦如是。】

　　這是比喻裡面第二首，「依火焰起滅」來比喻。比喻當中也是三個意思，跟前面一樣，第一個是「唯就能依」，第二個是「依所依」，第三個是「唯所依」。清涼大師在註解裡面告訴我們，在第一個意思裡頭，「初唯焰者，謂焰起滅，有其二義」，這是講火焰，大火在燃燒，『猛焰』，猛火在燃燒，這個火焰前後也不相知。第三首偈用水來比喻，前波、後波比喻相續，我們凡夫總是以為這個世間確確實實有相續相。尤其是六道凡夫，誰不肯定有相續？明顯擺在我們面前。

　　我們的身體，你看大的時分來說，一年一年的相續，細說，一天一天相續，如果再細說，我們現在講是一小時一小時在相續，這個現象世俗都肯定，俗諦如是說，沒有過錯。在真諦裡面，這就講不通，真諦里『各各不相知』。像我們現在的現象，好象是昨天的事情我們還記得很清楚，明天還沒來我們不知道，過去的事情好象記得很清楚，其實不然。其實現象是幻相，這前面講得很多，講得很清楚，剎那生滅。生滅的速度太快，生跟滅的時間太短，短到我們無法想像。我們念頭才動，不知道多少個生滅現象已經過去了，這才叫事實真相。我們心意識被這些幻相蒙蔽了，所以在現象裡面生起無明。

　　無明是對於這個現象（事實真相）不明白，無明就是不明白，產生了錯覺，把幻相以為是真相，以為真正有，這裡頭才生起煩惱。這就是前面我們跟諸位報告的，三細、六粗，以為有，這才生起控制、佔有，生起這個念頭。控制、佔有決定是妄想，沒這回事情，剎那生滅，包括我們這身體，你決定沒有控制，決定沒有佔有。真正覺悟，自己的身心、意念回歸到自然，這就是聖人，這就是佛菩薩。完全與自然相應，自然就是真相，《般若經》上常講的，諸法實相，回歸到實相。如何回歸？在現相裡頭不起一個念頭。

　　那我們要問，諸佛菩薩應化在九法界跟這些眾生和光同塵，他起不起念頭？九法界眾生起念頭，我們現在要問，佛菩薩起不起念頭？像釋迦牟尼佛三千年前應化在我們這個世間，跟我們這些人道，當時這些人相處在一塊，他起不起念頭？大乘教裡面跟我們說，他是「無念而念，念而無念」，這個妙！實實在在講，應化在這個世間決定沒有起心動念，就像這個地方所講，應化在世間「各各不相知」，前念不知道後念，後念不知道前念，前念不入後念，後念也不到前念。

　　那他應化在這個世間來幹什麼？隨順法性，心性法爾如是。為什麼會現相？眾生有感，自然就現相，絕對沒有意思。現相在這個世間時間長短，那是眾生感應的力量，感應的力量強，時間長一點；感應的力量弱，示現的時間就短一點。所以，佛菩薩在這個世間有應身、有化身，應身的時間長，化身的時間短。應身跟化身無非都是眾生有感，佛菩薩就有應，是這麼一樁事情，絕對沒有起心動念，決定沒有分別、執著。

　　佛菩薩到這個世間來，來幹什麼？隨順俗諦說，來幫助眾生破迷開悟，悟入實相，回歸法性，就離苦得樂。這是我們隨順俗諦說的，隨順真諦，佛決定沒這個念頭。如果有這個念頭，是凡夫，有這個念頭，煩惱習氣沒斷，所以說決定沒有這個念頭。應化的時候好象有這個念頭，實在沒有這個念頭，所以說念而無念，無念而念。現身也是如此，現而無現，無現而現，這不是我們境界，我們沒有法子想像。學佛多年，受了佛法熏陶，念到這些經文似懂非懂，不是真懂；真懂你就契入，契入你就證得。多念有好處，我們為什麼不能契入？不能像古時候有些大德根性利的，他一聽、他一念就入境界，隨文、隨著音聲就契入，根利的。我們天天聽、天天念，還是不能契入，這什麼原因？業障太重，煩惱習氣太深，是這麼個原因。

　　我們天天讀、天天聽，天天受經教的熏習，煩惱漸漸就輕了。到有一天，功夫熟透了，不定什麼個因緣，煩惱一下就斷掉了，這就是宗門常說的豁然大悟。所以，對我們這種根性的人來說，這種程度人說，一定要天天讀經，天天熏習。每天決定不能少過兩小時，最低的，時間愈長愈好，看我們有沒有這個時間。工作繁忙，那是沒法子，如果有時間，要知道這是我們人生第一樁大事，比什麼事情都重要，決不能夠輕易看過，不能將這一天光陰空過，總是讀誦、聽經的時間愈長愈好。

　　火焰的起滅，這兩個意思我們也念一念。「前焰謝滅，引起後焰，後焰無體，而不能知前焰，前焰已滅，復無所知，是故各各皆不相知」。要知道，菩薩所說的這四個比喻，比喻什麼我們要記住，四個比喻各顯一義，法中有四樁事情。第一個是「依真妄相續」，第三首水的比喻，說這樁事情各各不相知。這一首用火焰在比喻，比喻「依真妄起滅」，我們現在念到這個地方要知道，真妄起滅像火焰。我們點燈，不是電燈，要從前的油燈、蠟燭，現在油燈比較少，但是蠟燭我們常常看見，外國人不點油燈，他點蠟燭。

　　蠟燭的火焰也非常的明顯，前焰滅了一定引起後焰。怎麼曉得前焰引後焰？等到蠟燭燒盡的時候，前焰引不起後焰，就熄滅了。油燈很明顯，油點盡了，所以要添油，點盡的時候不添油的話，前焰滅了，後焰引不起來。所以它在沒有滅的時候，你看火焰一閃一閃，閃動，那個閃動的相就是生滅相，這個地方用起滅，起滅就是生滅。實在講也很像水的波浪，前波引後波，後波推前波，火焰有這個現象，但是用水講就更明顯、更容易懂。「後焰無體而不能知前焰」，前焰也沒有體，「前焰已滅」，沒有體，「復無所知」，前焰不知後焰，後焰不知前焰。但是起滅的相有，前面火焰滅了，引起後焰生起，後焰又滅了，後焰就變成前焰，它滅了下面又生起，生滅不住，這是諸法實相。所以，諸法實相真的是各不相知。

　　第二個意思，「前焰若未滅，亦依前引無體，故無能知」，我們前面讀過，後焰無體。前焰跟後焰，你說到底哪個是前？哪個是後？前焰再看前面它就是後，後焰再看它後面，它就是前，前後不可得。後無體，前哪裡有體？前後都沒有體，無自體它怎麼會相知？這是前焰未滅，前焰無體；前焰未滅，後焰未生，故無所知，是故彼亦各不相知。你細細觀察火焰的起滅，這個現象不難懂，都擺在我們眼前。

　　把這個現象、這個比喻，再回過頭來看看我們這個世間一切法，這一切法叫妄法；清涼大師用的這個字用得好，「妄法亦爾，剎那生滅，不能自立」。學佛學什麼？學覺悟！什麼叫覺悟？對於一切諸法的真相通達明了，這就叫覺悟。一切諸法，前面比喻就像流水一樣，前浪、後浪；這個比喻一切諸法就像火焰一樣，前焰滅，後焰起。剎那生滅，中間沒有停住，生滅的速度太快了，你這才真正知道事實真相。佛菩薩教導我們，慈悲到了極處，知道眾生根性愚鈍，決不是一次、兩次就把你喚醒，沒有這個道理。那要怎麼辦？一門深入，長時熏修，所以佛是一樁事情不斷在重複。很巧妙，他用種種方法來重複，千言萬語就說一樁事情，什麼事情？諸法實相。你看《華嚴經》上比喻多少，太多太多了，哪一個比喻不是跟我們說明諸法實相？我們在這個地方看出佛陀的慈悲，佛陀的善巧。

　　我們在長時間也是不斷的在熏習，熏習實在講，就像前面水比喻裡面的前波後波，像此地比喻裡面的前焰後焰。讓我們了解六根、六塵、六識、七大，這些都是有為法，既然是有為法，就像《金剛經》上所說的，「如夢幻泡影」，應當放下。我們的心為什麼不清凈？清凈心是真心，不清凈是妄心，妄心跟真心是一個心，不是兩個心。你還有放不下的，這是妄心。我們學佛真的是已經放下了不少，是不是還有沒放下的？有！還有沒放下的，還要繼續放下，不斷的放下。你放下愈多，說老實話，你的心就愈清凈，清凈是有等級的，這個等級是看你放下多少。

　　就事而論，財有沒有放下？色有沒有放下？名有沒有放下？食有沒有放下？睡有沒有放下？這講的是財、色、名、食、睡，五欲。色、聲、香、味、觸、法，六塵，你有沒有放下？你放下多少？果然都放下了，你的六識就不起作用。為什麼？六識還有分別，還有執著，還有妄想，沒放下。分別、執著、妄想決定有對象，對象是什麼？對象不外乎五欲六塵。所以，佛在這裡講的這些真相，它真正的作用是教我們看破，幫助我們徹底放下。

　　前幾天悟行法師下山，打了個電話告訴我，山下凈宗學會遭了小偷。那個地方我有個休息的房間，房門被小偷撬開，大概裡面是翻得很亂，打電話問我有沒有貴重的東西？我們聽了這個事情，那就考驗考驗有沒有放下。真放下了，翻，隨他翻去，不放在心上。如果心上還有這麼回事情，放下還不夠徹底，一定要事相擺在面前，再勘驗你是不是真放下。

　　早年我在台中跟李老師學教，李老師在講經的時候，我們大家聚精會神都在聽經，其中有一位同修也在聽經。在講經的當中，大概有人傳了個訊息給他，他家裡房子著火了，火災。他很沉得住氣，他依舊在聽經，等到聽經完了，散場了，他再回去。到第二天李老師知道這個事情，李老師點點頭，不錯。這是什麼？聽經聞法比你家火燒房子重要！如果一聽說家裡房子被火燒了，趕快回去，經也不聽了，這裡頭就有個比重。他能夠說聞法比家裡火燒房子重要，他能把這座經聽完之後，回去再處理，這個我們看起來總算有一點定力，這麼多年來學佛沒有白學。真的，世間事，什麼是大事，什麼是第一大事，不能不知道。這個示現以我們凡人來講，無量功德，老師講經，言教；他遇到這個事情還這樣鎮靜，若無其事，身教，做出來給大家看。真正學佛的人，真正修行人應當如是，修行人遭到再大的災害若無其事。為什麼？經上講的道理，你真正明白了，你就懂，剎那生滅，各不相知。

　　真的，是自己的覺性，這是真的，我們一般講是自己的覺悟。這一生當中最重要的是求覺悟，是求覺了宇宙人生的真相。事實真相，佛在經教裡面告訴我們，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你把這個東西放在心上，錯了。一切法的變化各有因緣，世間諺語所謂的，「命里有時終須有，命里無時莫強求」，心就定了。這個教誨絕對不是消極，有很多人不懂，認為佛法消極。家裡面房子失火了，他不著急，世間人感覺得奇怪，學佛怎麼會學成這麼迷惑，學傻了？實在講他一點也不傻，他比誰都明白，如如不動。縱然是災難，自己有定、有慧就能夠消災免難，這說出來好象還挺神奇的，其實這裡頭有大道理在！

　　我們再看清涼大師的開示，「謂已滅未生，無物可知」，這個不難懂，已經滅了當然無所知，還沒生當然無所知。「生已則滅，無體可知」，才生立刻就滅，生無自體，滅也無自體，「是故皆無所有也」，這是事實真相，我們要懂。你六根所接觸的這個境界相，六識所知的這個境界相，事實是如此，剎那生滅，剎那不住，生滅不住；說生，已經滅了，說滅，後頭又生。前面生的不知道後頭滅的，後面滅的不知道前面生的，前後不相及，前面不會到後面，後面也不會到前面，各各不相知。所以《般若經》上講的，六百卷《大般若》的總結，「一切法無所有」，你這才知道佛講真話。這個地方講的皆無所有，指一切法，前面講妄法亦爾，就跟火焰一樣起滅不住，前焰滅了後焰生，生滅不住。

　　我們要是在日常當中，你要是留意，哪一法不是佛法？看流水是佛法，看瀑布也是佛法。我在香港講經，香港晚上常常放焰火，焰火很好看，是佛法，起滅不住。焰火的火花你細心觀察，沒有相同的，念念不住，經上講的不就是這個現象嗎？你能不能知道整個宇宙一切萬法就是這個現象？你不要說這個時間短，世間時間長，你錯了，你完全看錯了。沒有長短，皆是剎那起滅，各各不相知，這才是事實真相。通達事實真相，真明白了，心裏面坦然。為什麼？所有妄念舍掉、憂慮舍掉、牽掛舍掉，得失的心舍掉、佔有的心舍掉，煩惱去了一大半，了解事實真相。所以，這樣的人心是清凈的、心是定的，無論在什麼時候，行住坐卧他都在定中；也就是說，行住坐卧他都沒有分別，都沒有執著，這就行了。起心動念縱然有，那不要緊，能夠不執著，能夠不分別，超越十法界。

　　我們今天大乘經讀多了，知道這樁事情，知道之後怎麼辦？要落實，要真的放下。眼前這些事相雖然有，要跟佛菩薩一樣，有而非有，非有而有。事相擺在面前，有，怎麼說非有？心裡頭決定沒有分別執著，非有！沒有執著，沒有分別，這個才叫做隨緣，才叫做隨喜。普賢菩薩教我們「隨喜功德，恆順眾生」，沒事！恆順眾生就是沒事，不恆順就有事；有事就不能恆順，無事能恆順。前面在比喻裡面我們讀過，水能夠隨器方圓，不失自性，我們要懂得這個道理，這個道理就像老子所說的「上善若水」。我們要能懂得恆順眾生不失自性，自性是什麼？定、慧，你不失。你不能恆順，你沒有定，也沒有慧，諸位想想是不是這樣的？

　　你聽了之後會覺得這個事情難，真難！是的，凡夫難，難在什麼？你無量劫來把這個假的當作真的，習氣太深，煩惱太重，放不下；不但放不下，聽到如來真實教誨，你懷疑。縱然對佛菩薩恭敬，相信佛菩薩跟你說明事實真相，你怎麼樣？做不到。是不是不信？信！信，做不到！信，做不到，不是真信，真信就做到。信心也有等級，真信就做到，你沒做到，不是真信。為什麼不是真信？這個道理沒有參透。我相信佛所說的，不是我的境界，我沒有透徹。透徹就做到，就入佛境界，《法華經》上講的「入佛知見」。要透徹，受用不可思議，真的是佛菩薩的受用。現在時間到了！

　　諸位同學，我們再看清涼大師《疏》裡面第二段，「依所依者，謂彼火焰，即由於此無體無用不相知故，而有起滅虛妄之相，是則攬非有而為有也」，我們先看這一段比喻，這段比喻還是講的火焰。火焰，他老人家說得很好，「即由於此無體無用不相知故，而有起滅虛妄之相」，這就是我們一般見到火光，看到的現象，這個現象實在講是非有而有。

　　這個法中，「妄法亦爾，依此無所依之真理，方是妄法，是亦非有為有也」。從比喻裡面，我們回頭來看一切法，這一切法也是依此無所依的真理。真理，僧肇大師說得好，他所說的都是世尊在經論裡面所講的，第一個他就說「本無」。什麼叫真理？本無是真理。現在我們接觸到的宗教，天主教跟我們講上帝，上帝是無形的，沒有形相的。祂不是像我們人有物質的身體，祂不是物質的身體，祂也不是精神的身體，而說什麼？上帝沒有形相，上帝無所不在，無時不在，很多宗教裡面說他們的神明，都是這個講法。這個講法跟佛經裡面講的實相、法性、本無，本無就是本來不是物質，也不是精神，確確實實無所不在、無時不在、無處不在。為什麼？一切妄法所依，它要沒有這個依，它就不能現相。

　　現相是事，事一定有理，是它的依據。這個理，佛法裡面稱為無性之性，這叫做法性。事，決定無自性，一切萬法，大乘經論裡面講得很好，皆是緣起的，皆生起，這段是講起滅，起滅都是緣。既然是緣起，它決定沒有自性、沒有自體，自性是講自體，沒有自體。無性之性是真性，這是萬法所依，所以說是依此無所依的真理。所以稱它作妄法，法不是真的。你要說為什麼它不是真的？你想到《肇論》裡頭第一句話說「本無」，它是依本無現出來的幻相，沒有自性，又不能夠存在，這個幻相，要記住前面講的剎那生滅。前面我們讀過的「並皆速滅」，那個範圍講得更大，能現所現，能變所變，並皆速滅。

　　《華嚴》上講的，「唯心所現，唯識所變」，心識也沒有自體。佛法裡面講心識，現在科學家講的是能量，宇宙之間有能量，科學家稱之為場，科學家這個「場」的名詞，相當於佛法裡面講的法性。佛法裡面講的法性，就是現在科學家稱為場，宇宙之間只有場存在，除了場之外，什麼也沒有。法性就是實相，實相就是本無，宇宙之間只有本無存在，永恆不變，就是《般若經》上講的無所有，此地也講皆無所有。「無所有，畢竟空，不可得」，這是永恆的，這個東西是真的，其他都是虛妄的，凡所有相皆是虛妄；能現所現，能變所變，並皆速滅，凡所有相皆是虛妄，剎那生滅！

　　那麼眼前我們六根、六識搞的是什麼事情？這個後頭說是「攬非有而為有也」，攬是分別、執著。所以這種有是從哪來的？虛妄分別執著而有的，有而非有，以為有個有，實際上沒有。所以，有到底是回什麼事情？妄想，妄想分別執著，這也是佛在經教裡面常常講的，一切法從心想生，這個味道就足了！你的心想沒有自體，心想出來一切法能是真的嗎？清涼大師在此地講的就很有味道，妄法！攬非有而為有，這個「攬」字就是妄想分別執著，就是從妄想生，十法界依正莊嚴。這是世尊在此地把真相說出來。

　　那我們要問，初信位的菩薩見惑斷了，思惑沒斷。思惑是什麼？貪、瞋、痴、慢、疑。惡見是見惑，那個斷了，現在還剩下來的就是貪瞋痴慢疑。為什麼？習氣太重。實在講他對於實相、法性、法身、本無、緣會，見解同佛，也正是教下祖師大德常講的，「理可頓悟，事須漸除」。事是什麼？煩惱、習氣，要慢慢的來；理，理明白了。所以說，這要依《楞嚴經》的說法，所知障輕的人，所知障為什麼輕？聞熏佛法不是一生一世。我們今天讀到這個，真正能體會到一點意思，都不是這一生才學的；這一生開始學體會不到，吃了不曉得味道，當然更沒有辦法吸收它的養分。吃了嘗出一點味道，能吸收少許的養分，過去生中多生多劫都在熏修、都在學習。

　　上上根不是天生的，過去生中熏習的時間長，煩惱輕，煩惱不輕也不能開悟，悟，總是要煩惱輕，但是煩惱沒斷；斷了你就證了，就入境界，像此地已經入初信位的菩薩，入境界了，入境界是證果。我們現在還在門外，初信位沒有證得，八十八品見惑沒斷，可是事實真相懂得，明白了。佛所講的我相信，我能夠接受，我能夠肯定，我不懷疑。向下，當然我自己要認真努力來學習，希望能在最短的時間，這個最短的時間也不知道是多少年月日，希望時間愈短愈好，能入這個境界。縱然不能夠契入，也要相似的入，相似的入就是我們凈宗講的功夫成片，煩惱沒斷，但是伏住了，定慧的力量伏住。你要是真正明白、理解，這是屬於道，道共戒，道共定，道裡頭自自然然有定、有戒。戒，言行如法；定是什麼？在一切境界里再不會起心動念。你說為什麼？知道剎那生滅，知道皆無所有，知道不可得，清清楚楚，明明白白。所以他放下了，是這麼回事情。

　　雖然放下了，分別、執著的習氣還是有，不過比過去減輕了很多，這就好。這種功夫念佛求往生，決定得生，但是你要記住，生凡聖同居土，品位雖然不高，決定往生。由此可知，我們今天學佛為什麼伏不住煩惱？這樁事情我們不能夠疏忽，不能不留意。為什麼？關係我們這一生的成功、失敗。大乘經裡面講的諸法實相，多聽聽、多讀讀有好處，真的是幫助我們放下，幫助我們看破。看不懂沒有關係，只要你不疑惑，佛講的都是真話，都是事實真相，我們得一遍一遍的熏修，熏個十年、二十年、三十年。

　　我在佛法熏修，今年五十三年了，沒有這麼長的時間不行，放不下！這麼長的時間熏習，總有一點印象，這個印象起作用了。起什麼作用？六根接觸六塵境界會想起來，不會說根塵相接觸就迷惑了。根塵接觸的時候迷惑的人多！能想起來，那就是提高警覺，提起觀照功夫。佛家的術語就是提起觀照功夫，這個觀照你能提得起來，功夫才能成片；用一般人的話，你能夠提得起警覺。警覺是什麼？你不迷了。見色聞聲，你不起貪瞋痴，貪瞋痴有沒有？有。見色聞聲的時候，你的知見正，佛知佛見，自自然然控制住，貪瞋痴慢不起現行，這叫功夫成片。

　　名聞利養、財色名食睡在你面前不起貪心；逆境、惡緣在你面前不生瞋恚，這個好處得到了，這就是你觀照得力，你知道一切法剎那生滅，皆無所有。別人毀謗我、侮辱我、陷害我，皆無所有，剎那生滅，你還生什麼氣？你要接觸這個惡緣，心裡還要生好幾天氣，你是凡夫，你一點功夫都沒有，你還在造業。造什麼業？你有瞋恚心，就是造業，你有報復的心，就是造業，這就錯了。真正明白人，真正覺悟人，遇到這些事情，別人毀謗我，我要聽到了，阿彌陀佛！不起念頭，清清楚楚、明明白白。為什麼沒有瞋恚？為什麼沒有報復？為什麼沒有辯白？「凡所有相，皆是虛妄」，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你都平了，心是平等的。

　　這就跟沒有學佛的時候不一樣，沒有學佛的時候，如果聽到別人毀謗，沒有這個事情，胡造謠言，決定要去跟他評理，決定有瞋恚心，你心裡會不平，甚至於等待機緣還要報復，這是世間人之常情，六道眾生！六道裡頭搞什麼？沒有別的，就是搞冤冤相報。你要把六道看清楚了，就這麼一樁事情，一語道破，「冤冤相報」，後頭是「沒完沒了」，生生世世彼此都痛苦，迷！迷而不覺。一覺悟就了了，不再放在心上，他在六道裡頭跟別人冤冤相報，跟我沒有了，我們在這裡解脫。解脫，這暫時的，不是永恆的。怎樣才是永恆的解脫？求生凈土，永遠脫離六道，這才叫真解脫；沒脫離六道輪迴，不算真的解脫。這一世雖然沒事，來生後世碰到了，你還有沒有智慧，還有沒有定力，能控制自己煩惱習氣。如果一投胎，智慧、功夫都失掉，來世還是個凡夫，沒有繼續修行，還是凡夫，遇到了報復的念頭自自然然會生起，這個事情可麻煩！

　　你學佛學什麼？自己總要清楚、總要明白，了解事實真相。「問明品」裡面就是給我們講諸法實相，總離不開《般若經》上講的原則，「無所有，畢竟空，不可得」，「剎那生滅，並皆速滅」，總不離開這個原則。你要能應用在日常生活當中，時時刻刻用這個來觀照，你去核對核對，你六根接觸的六塵境界是不是佛所說的！你愈是在對照你就發現愈真實，佛所講的一點都不錯，我們六根接觸六塵境界確實如此。你還會有執著嗎？你還會有分別嗎？你還會跟別人起爭執嗎？沒有了！我面前這些東西，別人要要，歡歡喜喜，隨便拿。為什麼？身尚且不是我，身外之物哪裡是我？這才叫放下，真的放下了。

　　五欲六塵，你受用跟我受用無二無別，心開意解，把自己的身心自自然然，不需要去想，不需要去作意，跟大宇宙自自然然融成一體。沒有分別，沒有執著，沒有妄想，這個心量跟虛空法界沒有兩樣，「心包太虛，量周沙界」是自然的，本來就是這樣子的。眾生心量之變小了，都是因為你有分別，你有執著，所以心量變小，不知道事實真相，妄想分別執著很堅固。我們常常受這些大乘經教的熏陶，堅固的執著逐漸逐漸就淡了，這就是功夫進步，功夫得力。

　　我們再看下面第三段，「唯所依者，推起滅之焰，體用俱無，無焰之理，挺然顯現」。這個意思更深了，一般人看不到這麼深，這確實有點像所謂的微密觀照，事實真相確實看清楚了。推，我們一般講推理、推斷，火焰在起滅，體、用都沒有。前焰沒有體，不知道後面的火焰，後焰沒有體，不知道前面，彼此不相知。前滅後起，不但沒有體，用也沒有，體用俱無，無焰之理就顯現了。焰是什麼？妄想；法是妄法，理從這裡顯現出來。

　　下面我們看清涼大師的開示，「是則無妄法之有，有妄法之無，湛然顯現」。這幾句話要多念幾遍，你才能夠體會到清涼大師所講的義趣，我們才真正能體會到少分這首偈裡面所顯出的義理。「無妄法之有，有妄法之無」，這兩句話反覆去念。妄法之有，到底有沒有？這兩句話的意思在哪裡？有無是一不是二，有中有無，無中有有。有是妄法的相，無是妄法的理；有是妄法的事，無是妄法的性，所謂是相有性無，事有理無。這是看到一層深度了。

　　再往下面去看，這一句重要，「遂令緣起之相，相無不盡，無性之理，理無不現」。宗門裡面講見性，在哪裡見？在相上見。緣起之相就像什麼？像火焰，前焰滅，後焰生，剎那生滅。所以緣起的相，相會不會斷？不會，不生不滅，不常不斷。為什麼說不常？你看像前面講的，前焰滅，不常；後焰就生，不斷。這是緣起之相，相無不盡。可是這裡頭你一定要知道，前焰不是後焰，緣起之相，前面的相決不是後面的相。我們在前面，用電影影片來做比喻，電影的影片是幻燈片，前一張決定不是後面一張，在放映機裡面快速度的轉動，就是個生滅的相，剎那生滅。我們在銀幕裡面看的相，就是此地講的緣起之相，相無不盡。

　　無性之理無自性，一切萬法無自性，就在相上見到了。無性之性就是真性，無性之性就是本無，無性之性就是法性，無性之性就是緣起，《肇論》裡面講的「緣會」，就是此地講的緣起。法性你見到沒有？覺悟的人說，頭頭是道，左右逢源，隨手拈來無一不是。他是不是真的契入？真的契入是證得，沒有真的契入是解悟；證悟得受用，解悟不得受用。解悟可以幫助你，我們今天講的智慧、辯才，怎麼不得受用？與了生死、斷煩惱不相干；證悟斷煩惱。

　　可是不少眾生悟後起修，清涼大師給我們註解這部大經，將全經分成四分，「信、解、行、證」，解是解悟，要通過行才能達到證悟。你不能把所解的完全落實到你日常生活當中，經裡面所說的理論、道理變成自己的思想，那是什麼？一切法無所有、畢竟空、不可得，這是思想，正知正見；落實在生活當中，世出世間一切法樣樣放得下，你就得受用。放不下，你還是凡夫一個，在一切法裡面你還是起心動念，還是分別執著，雖然比從前輕，沒斷根，妄想分別執著還在；換句話說，你出不了六道輪迴。煩惱輕生人天，妄想分別執著重的生三途，出不了，果然於一切法都不執著了，你才能出得了六道；你還有分別，有分別出不了十法界。這個道理你要明了，你要相信。

　　我們今天學佛，佛怎樣？佛對這個事情真相明了，佛真放下。世出世間一切法決定沒有一絲毫牽掛，決定沒有絲毫留戀，宗門常講「身心放下，一絲不掛」，這是佛菩薩。我們今天聽了經教上這麼多的教誨，也明白了，現在關鍵的問題，我們應該怎樣落實。有很多人：難！沒有法子落實。沒有法子落實原因在哪裡？就是無始劫來煩惱習氣太重，佛法熏修的時間太少，力量很薄弱，所以境界現前立刻被境界轉，自己在境界裡頭做不了主。逆境、惡緣肯定起瞋恚，順境、善緣肯定起貪愛，六根接觸外面六塵境界肯定起貪瞋痴慢。起這個東西不好，起這個東西將來到哪裡去？到三途去！慳貪重的人，餓鬼道；事理、因果不明的人愚痴，畜生道；嫉妒重、瞋恚重，地獄道。佛在經上給我們講得清清楚楚、明明白白，我們到哪裡去，不能不知道。

　　念佛求生凈土有沒有把握？說實在講，誰敢說我有把握，為什麼沒有把握？放不下！這個大乘經對我們看破、放下有大幫助，聽不懂！為什麼聽不懂？沒專心，聽經的時候打妄想，你怎麼能聽懂？這個事情我非常清楚、非常明了，我是過來人。我在學佛最初十年是這樣的，雖然聽懂了，放不下；好在我讀經、聞法、講經沒有中斷，就是這麼多年天天在熏習，經過這麼長的時間熏習才得力。我這是經驗之談，我是中下根人，中下根人只有長時間的熏習。要把外緣斷絕掉，非必要不接觸，報紙不看、電視不看、廣播不聽，跟這個世間（世間統統都是染污）遠離了，這樣才能夠得一點利益。這都是屬於經驗之談，我們不能不知道。能這樣學也要假以時日，有長時間的熏習能得一些利益，這個時候念佛往生有把握，凡聖同居土，品位並不高，不管怎麼樣，總算有收穫了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一三三三卷）

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第五首看起：

　　【又如長風起，遇物咸鼓扇，各各不相知，諸法亦如是。】

　　覺首菩薩這四首偈，從第二首開始這是比喻，這首是「依風有動作，喻妄用依真起」，前面清涼大師給我們解釋過。前面一首「依真妄起滅」，這一首「妄用依真起」，有點差別，不一樣，我們要細心去體會。「三義同前」，我們看清涼大師的註解，《疏》，「一唯動者，離所動之物，風之動相了不可得，無可相知」，這一句是唯就能依來說的。確實這種現象，現在人比較容易體會得多。

　　許多人都曾經有過國外觀光旅遊的經驗，觀光旅遊現在多半乘飛機，飛機在高空當中，高空當中風速很大，每個小時幾十公里的風速，這在高空。我們坐在飛機上只聽到報告，現在高度是多少，飛機速度是多少公里，外面的溫度是多少度，風速是多少公里，這是飛行的情報。我們看到了，聽到了，可是向窗外去看看，如果天氣晴朗，雲彩不多，你一絲毫都不能感觸到，沒有感觸到飛機外面溫度那麼低，也沒有感觸到風速有那麼大。什麼原因？就是此地講的，離所動之物，風之動相了不可得。如果空中有雲，有雲彩，我們能看到雲彩在動，而實際上是風動，風吹著雲彩才動，雲動可以看到風的速度。

　　宗門大德說了，到底這是風動？還是幡動？如果我們今天坐在飛機上，看到這種現象，到底是風動？還是雲動？是不是像六祖能大師所說的，「不是風動，不是幡動，仁者心動」，六祖大師這句話能不能用上？用是可以用，總是不太合適。什麼原因？祖師說話沒有廢話，逗機施教完全看根機，逗機施教，這個話說出來之後，叫人聽到之後就覺悟，所以沒有廢話。如果這個話說了，別人聽了根本就無所謂，這個話叫白說，這個話叫廢話，毫無意義。這就是我們平常說話，跟宗門祖師們講話不一樣，他的說話不是在那種場合，他不說。所以，每句話不是每個人都開悟，當機者開悟。悟有大悟、有小悟、有徹悟，淺深不同，總叫人有悟處，所以這才叫說法。此地清涼大師給我們說的用意，是讓我們在此地明了「無可相知」，這個風動。

　　『遇物咸鼓扇』，如果沒有物，風動看不見。我們在野外遇到風起的時候，我們有感觸，風吹在臉上，吹在衣服上，這是有物。如果無有一物，再大的風也看不出來。所以風的動相了不可得，一定要有物，你才能夠覺察到風的動相。所以它不相知，『各各不相知』。或法，『諸法亦如是』，這是比喻妄法作用，依真起滅，「妄法亦爾」。這個地方，我們在這品經裡面看到多，清涼大師在此地非常慈悲。緣起甚深太重要了，這品經裡面給我們講「十甚深」，而覺首菩薩「緣起甚深」差不多佔清涼大師註解裡頭的二分之一，說得這麼多，說得這麼詳細。這個事情如果我們搞清楚、搞明白了，得大受用，得大利益！我們前面也說了不少，我們的修學最難的，放不下，為什麼放不下？沒看破，沒看破就是不了解諸法實相。清涼大慈大悲，這個十一首偈頌，每首不厭其煩來給我們講解，目的是希望我們能夠悟入。

　　法，妄法，法是一切法，世出世間一切法，加上一個妄，真的像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，你可不能當真。但是「妄法離所依真體」，它就不可得了。我們這個本子，它的逗點在「真」字這個地方，「離所依真，體不可得」，句讀放在這裡好。所依的是真性，法性！法性遍在一切處，離所依的真性它沒有自體，一切法沒有自體。你看種種比喻裡面都顯示出來，為什麼？法是緣生，緣生無自性，所以說「因緣所生法，我說即是空」，這個我是佛說的，無自性。

　　這個事情，我們在講席當中也常常講，可是離開講席，六根接觸六塵的時候依然執著、依然分別，佛法裡面所學的沒有得到實際的作用，就是所學非所用。這個原因總要知道，原因是什麼？我們接受佛法的熏習不夠，佛法給我們的熏習少，時間也短；煩惱習氣給我們的熏習時間長，力量大！所以六根接觸六塵境界還是隨順煩惱，不能隨順菩提。往後如果還是這樣下去，那可以說我們這一生空過了。現在要問諸位同學，你們希不希望在這一生成就？我說的成就是真正往生凈土，脫離六道十法界到極樂世界去，親近阿彌陀佛。我這個話提出來，很多同學都點頭，想去。是，是想去，口裡想去，心裡還懷疑，所以我們沒有去的樣子，就是沒有求往生的行動。我們起心動念、言語造作不像！雖然身在道場，心不在道場，就是心不在道上，身在道場又有什麼用處？

　　道場，如果說規模大一點，住眾多一點，總難免是非人我，這是眾生的煩惱習氣。縱然真正有善心人為大眾服務，大眾在一起各個宿世、今生緣不同，有人歡喜這個人，有人無所謂，有人討厭這個人。這個人是誰？往往就是我們自己；而我們對於別人也有這種情形。我們這個道場是小道場，住眾包括短時間到我們道場來參學共修的，我們道場也不過是五、六十個人，多的時候有七、八十個人，不算多，這樣的是非人我依舊不能避免。那像比我們道場更大的，住幾百人的、幾千人的，談何容易！所以自古以來祖師大德道場常常說龍蛇混雜，這是真的，不是假的。這是個冶爐，像鍊鋼的爐子一樣，你到這個裡面來是來考驗的。

　　來考驗什麼？世出世間法。古大德常講，考驗你的定力；世間人講，考驗你的忍耐；佛法裡面講，忍辱波羅蜜。佛在《金剛經》上說得很好，「一切法得成於忍」，這個一切法就是世出世間一切法，你要想成就，秘訣、關鍵就在一個忍，你不能忍，你就不能成就。小事要小的耐心，大事要大的耐心，今天我們要辦的是脫離六道十法界，這是大事，這不是小事。你要是沒有耐心，不能忍辱，你怎麼會成就？這個道理我們不是不懂，說出來人人都懂，六波羅蜜你都能說得上口，可是境界現前你就受不了，你的忍耐就沒有了，所以你不能成功。到臨命終時，毛病還是發作，那你就去不了！

　　這個功夫肯定要在平常練成，臨命終時，它就起作用，不受外境干擾。再大的福報，都免不了外境的干擾。我們舉實際上的例子，在家同修念佛往生，他的兒女、他的兄弟姊妹、家親眷屬，不一定是學佛的，有很多不信佛，還有很多信仰其他宗教，大家都很熱心要來插手管你的事情。你怎麼辦？這個時候你做不了主。譬如我們佛門裡面，諸位都曉得人斷氣之後，八個小時不能動他，不能碰他，世間人不懂。如果他臨終在病院，現在很多病院，一斷氣，十分鐘就把你送太平間去，就送到冰庫去。馬上就觸動你，怎麼會給你等八個小時？這是最麻煩的事情。

　　所以病院裡面往生，能夠停八個小時，甚至於十個小時、十二個小時，在台灣行，在中國大陸也可能行。雖然醫院裡面規定，人斷氣之後馬上就要送太平間，中國人懂得這個道理，醫生、護士都知道，所以只要給他們說明，不要去報。人已經斷氣了，醫生到這個地方來，要來看看，可以跟醫生說，他睡著了，睡得很好，現在不要動他。有的醫生也知道，點點頭就過去了。所以能夠保持到八小時、十小時，韓館長也是在醫院往生，十四個小時才移靈。這種情形在其他地方做不到，在此地做不到！在新加坡、香港都不行！這是我們念佛人，也是現實的一個問題。我們也想了很久，當然最好的方法，往生不要在這些地方往生，到中國去，到台灣去，這個關係太大太大。

　　我們要真正求往生，真正希望有同參道友幫助我們來助念，臨終有這樣殊勝的緣，大福報！這是人生第一福報。這也正是善導大師所說的，「三輩九品，總在遇緣不同」，臨終的緣比什麼都重要。懂得這個道理，我們學佛的同學在平常《飭終須知》要念。我們過去華藏圖書館印過，希望我們還要多印，分給我們各個凈宗道場，希望大家常常能看，懂得這最後一著怎麼處理法。我們看到別人往生，我們應該怎樣如理如法的幫助他，送他到極樂世界。送一個人到極樂世界，功德很大，沒有忌諱！他不是死，他是到極樂世界去作佛去了。我們要幫助一個人，送一個人到極樂世界去作佛，你說你這一生做了大好事。

　　大慈菩薩勸人念佛偈子裡頭說，你要真正幫助兩個人往生極樂世界，就比你自己這一生修行的功德還要大。他偈子上能勸兩個人修，真修不是假修，真往生了，你將來就是功夫稍微差一點，都能往生。如果不是業障很重，不是造很重的罪業，到你臨終，壽命到了的時候，你幫助往生的這個人，他在極樂世界他看得到你。《無量壽經》上講得清楚，往生到極樂世界的這些大眾，即使是凡聖同居土下下品往生，神通道力跟佛差不多，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知。他看到了，他就想到，他自己到極樂世界是你幫的忙，現在你的壽命到了，我們去接你。不但我們去接你，我們一定還請阿彌陀佛一起來接你，人同此心，心同此理。你曾經幫助過他，他現在要幫助你，跟阿彌陀佛一起來接引你。

　　你幫助別人愈多，幫助很多人往生，你自己將來往生凈土就愈有把握，真的是古人所講的功不唐捐。所以千萬不要有世俗的心理，什麼心理？怕死，看到人死了就很忌諱，趕快走得遠遠的，碰都不敢碰一下，這是錯誤！你能不死嗎？我們常講，死不可怕，很平常！可怕的是死了以後，你不知道到哪裡去，這個才可怕。人死了之後生天，人死了之後到極樂世界，試問問你，你想不想早一天去？這個世間太苦了，你還願意多待一天嗎？我相信，如果有人真的知道他是到極樂世界，他的壽命都不要了。名聞利養，再多的財富產業統統丟掉，他到極樂世界去作佛，或者是生天到天上去享天福，肯定是這麼回事情。連在這個世間，如果說是有某個地區，這個地方生活環境非常好，你願不願意去移民？他就急著要移民過去。

　　我們這個世間選擇好的地方去移民，過好一點的生活，安樂的生活，你都心嚮往之，都有行動跟著走。但是我們都知道，這個地球上不管移到哪裡，出不了六道輪迴。現在有個機會能夠脫離六道輪迴，焉能不去嗎？這種機緣一定要知道、一定要抓住。遇到道場有同修往生，熱心的幫助助念，在道場也好，甚至於有些在醫院、在殯儀館，都好！你的心地清凈，你的心地慈悲，你走到病院，你進到殯儀館，磁場都變了，這是佛法里講得清楚，境隨心轉。

　　我們華藏圖書館的同學，以及我們的同修，你有這個經驗。你們想想當年韓館長生病住在醫院，她在醫院往生的。我們常常到醫院去看她，那段時間，我住在景美圖書館，一天至少去看她兩次。那個醫院的磁場祥和，走到裡面生歡喜心，一絲毫恐懼都沒有。館長的病房，二十四小時念佛不中斷，我們圖書館出家同修輪流，兩個人一班，二十四小時不中斷，還有居士也有幾位，在她生病期間，念佛不中斷。病房裡面供養阿彌陀佛的聖像。她往生的時候移靈到圖書館，大殮之後移靈到殯儀館、火葬場，我們都參加。一片祥和，一絲毫那種陰森的感觸沒有。這什麼？念佛人。我們明了，她住院，醫院裡面每個病人都得利益；她在殯儀館、她在火葬場，一切神靈都得三寶威神加持，所以磁場祥和，絲毫恐懼都沒有。

　　佛在大經上常講的，境隨心轉，我們要轉境界，不要被境界轉；還被境界轉，我們學佛什麼功夫都沒有。最低限度的功夫，你要能轉境界，也就是不受外面境界影響。外面磁場不好，我們到那裡去，磁場就改變，為什麼？教中常講，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，真誠的慈悲心就起感應。我們身體也是妄法，妄法確實依真而起，我們身體也是因緣所生法，也是當體皆空，了不可得。你要是了解事實真相，你的妄想、恐怖、顛倒統統就消失了，真的像《心經》所說的，「照見五蘊皆空，離一切苦厄」，都是給你說真話，給你說實話。

　　覺首菩薩說法的十首偈，十一首，第一首是客氣話，應酬話，真正說法是十首，從第二首到十一首，為我們說明一切法的實相，跟《般若經》上講的完全相同。我們要是真的明白，覺悟過來，無論在什麼境界裡頭，你的心是清凈的，你的心是覺悟的，你的心是慈悲的，你不迷。你知道一切法當體皆空，知道一切法相有體無，事有理無，你在一切法裡頭不會起心動念。不生煩惱，也就是你不會生起分別執著，你處理的一定很平和、很安詳、很如法。

　　再看第二段，「依所依者，謂風不能自動，要依物現動，動無自體可以知物，物不自動，隨風無體，不能知風」，這段是說風，也是不相知。風雖然依物而動，風不知物，物也不知風，「各各不相知」。風從哪裡來的？現代科學給我們說明，風是空氣的流動，就像水一樣的。水，前面的波流出去了，後面波就跟著進來。風亦如此，這個地方的空氣移動了，氣體；如果沒有氣體，我們稱它作真空。真空裡頭有沒有風？真空裡頭沒有風。但是在大宇宙裡面，科學家還告訴我們有宇宙風。我們相信肯定是有的，為什麼？

　　星球、星系是以很高的速度在虛空當中旋轉，像太陽，帶著這麼龐大的一個星系，太陽系，九大行星，行星還帶著衛星，非常可能行星裡面還有許多小的衛星，我們還沒發現。這樣一個龐大的星系，在太空當中，自轉、公轉，速度都很大，轉動就有風。風是動相，不動就沒有風，風就是動，動就有風。我們想想看，地球，包著地球是大氣層，大氣現在我們知道有地心吸力，大氣不會跑掉，總是裹在地球的表面。但是地球自轉、公轉的速度很大，大氣怎麼不受影響？所以就造成氣流，氣流就是風。

　　現在的飛機可以飛到同溫層，四萬英呎的高空，現在噴射機遠程差不多都是這樣的高度。在這個高度裡面，氣流動得快，但是它速度很均勻，飛機在這個裡面飛行時很安穩、很正常，這個常識現在我們都知道。所以，風沒有自體，風哪裡有自動？這是我們用水的比喻就更容易了解，它是氣流的，這個地方移動了，這裡空了一塊，那個地方氣流補充到這裡來，形成了風。離開的氣流，不知道補充的；補充的氣流，也不知道離開的，所以前流後流，這氣流形成的風，這個比喻就是這個意思。我們講氣流，大家好懂，前面流跟後面流彼此不相知。現在時間到了，我們講到此地。

　　諸位同學，我們接著看第二小段的後半段，「法中，能依妄法，要依真立，無體知真，真隨妄隱，無相知妄」，這裡給我們說出來，為什麼真不知妄，妄也不知真，這給我們說出來了。能依的法，這一切諸法就像霧一樣，真就像風一樣，法要依真立，妄法無體，無自性，所以它不會知真，它不能知真。真妄雖然和合，在事相裡面，真隨妄隱。凡夫、二乘著相，凡夫是分別執著，二乘人雖然不執著，他依舊還有分別，所以不見性。離妄想分別執著，在妄法裡面才見到真性，原來性沒有離妄法，所以說真妄和合。

　　真，永恆不變。妄，為什麼叫妄？剎那生滅，這個諸位一定要記住。一切有為法無一不是剎那生滅，就像清涼大師在前面給我們說的，「能現所現，能變所變，並皆速滅」，這個速滅諸位要記住，是講能、是講所。心性裡面？心性裡頭沒有能所，這個要知道。能所是相對的，能所是二法，六祖能大師說得好，「二法不是佛法，佛法是不二法」，哪來的能所？所以佛說法無非方便，真實法不能說的，言語道斷，心行處滅，那是真實法；還能夠提出來給你講解、給你討論，這不是實相，是妄相。這就是所謂借假修真，要從妄、假裡面你去悟真實，這是諸佛度化眾生的方便。不但言說是方便，事相也是方便，應以什麼身得度就現什麼身，統統叫方便。方便不是真實，方便也不離真實。真實是什麼？真實是隱在方便裡頭，方便是妄，真隨妄隱。所以真不知妄，妄不知真，這就說明「各各不相知，諸法亦如是」。

　　再看下面第三段，「唯所依者，謂風鼓於物，動唯物動，風相皆盡，無可相知」。這個話什麼意思？風沒有形相，依風有動作，物相依風有動作，這個理不深，我們很容易懂得。在澳洲，我們常常看到風車，我們自己也做了個風車。風車是物相，有風的時候，從哪裡看？風車轉了，它動了，我們知道有風。風從哪一面來，你看風車面向哪個方向，它必定是迎著風的。所以風車的角度是三百六十度的在旋轉，哪個角度有風，它就轉到哪個角度。

　　「風鼓於物」，這是最明顯的，其次的是樹木花草，你看風一起，樹枝搖動，我們這裡很明顯的能夠看到動。動，物在動，沒有看到風動，只看到物在動。所以，六祖在廣州光孝寺遇到兩個出家人在爭論，一個說幡動，一個說風動，我們看只能看到幡在動，沒有看到風在動。幡為什麼在動？有風在鼓吹它，風在鼓扇，所以幡才會動。如果沒有風，當然它就不動。所以你說幡動，不能說他錯，說風動，也不能說他錯，每個人執著一端。六祖在這個地方把他點一點，為什麼？他們都沒有離開分別執著。分別執著是什麼？心，你妄念在動！不是說我念頭不動，外頭風也不動，幡也不動。祖師在這時候一句話點醒他，借著這個緣把他點醒。這兩個出家人都是修行人，經過這句話一點，有道理，爭論馬上停止，佩服得五體投地。

　　我們再看這一段，法中，「妄法作用，自本性空，唯所依真，挺然顯現」。妄不離真，妄依真起，真是什麼？真是法性，真是實相，真是性空，真是緣會。任何一個現象，就是任何一法，你要是悟了，什麼叫悟？於一切法不分別、不執著、不起心、不動念，就叫悟，你就見到真。真隨妄隱，這怎麼回事情？你只要有妄想分別執著，真就見不到了，你只能見到妄法，你見不到真性，這就叫做真隨妄隱。離妄想分別執著，你看妄法作用沒有體，自本性空，你在這個現象裡面看，仔細觀察。風沒有自性，物的動作也沒有自性，無自性之性就是真性。真性有個名字叫本無，本來無一物，你就真正見到了，所以說唯所依真，挺然顯現。

　　後面大師在此地給我們做了個總結，「是故妄法全盡而不滅，真性全隱而恆露，能所熏等，法本自爾，思之可見」。像上面所講的這些例子，講的這些原理，我們體會到事實真相，妄法全盡而不滅。為什麼不滅？法性不滅。法相有生滅，法性不滅，法相雖然有生滅，說實實在在講，法相不生不滅，《中觀論》上講的八個不，都是講的法相。這怎麼說？這個我們要懂得剎那生滅的道理，前面一個相滅了，後面一個相生起來；前面相滅了，不生，後面相接著起來，不滅，叫「不生不滅」。前面的相沒有了，後面的相接著又來，前面相滅，不來，後面相生，不去，「不來不去」。「不一不異，不常不斷」，前面相滅了，不常，後面相生了，不斷。妄法全盡而不滅，這一句是講的法性。就是法相，我們也曉得不生不滅、不常不斷、不來不去，我們了解這個事實真相。這個真相存不存在？不存在，當體即空，了不可得，一定要認識清清楚楚、明明了瞭，我們的心清凈了，攀緣的念頭才能夠斷掉；攀緣的念頭斷了，攀緣的事相當然沒有，這個我們不能夠不懂。

　　明了之後，對於斷妄證真大有幫助！再說得淺一點，看破、放下，我們今天為什麼放不下？為什麼看不破？對於這些事實真相實在是不了解。這個經裡面常說，我們也常常讀，也常常聽講，就像我前面所說的，雖然聽了很多遍，提起來也都能夠說得出口，可是境界現前依然不起作用，還是隨煩惱習氣。這個原因我也跟大家說破了，我們熏習的時間不夠，熏習的力量不夠，問題出在這個地方，不能不知道。

　　至於法性的常住，永恆不滅，法相的起滅，能現所現，能熏所熏，能變所變，這些現象是怎麼回事情？佛法裡頭這一句說得好，法本自爾；大乘教裡頭也常常講，法爾如是，跟這一句意思完全相同，用現在的俗話來說，它就是這個樣子，它本來就是這樣。這個事實真相，只要你放下妄想分別執著，真相大白，真相就在眼前。如果你還有分別執著，這樁事情，佛菩薩、祖師大德教導我們的是存疑，這就是疑情。這樁事情你不明了，你疑惑，但是不要求解釋。為什麼？求解釋就落在妄想裡頭，妄怎麼能知真？前面講真不知妄，妄不知真。妄想要能知真，要能證真，我們還要修什麼行？用我們的思惟，用我們的思考，用我們的探索，像今天探索宇宙。你看看多少資料、多少出版物，跟我們講太空物理，跟我們講量子力學，這是人類的知識。我們學佛知道，他們所探索的，用科學實證的，是不是事實真相？在佛法講不是。為什麼他們不能夠發現事實真相？方法錯誤，事實真相不可以用心意識。

　　我們把話說回來，什麼叫心意識？識是分別，意是執著，心是妄想，你用妄想分別執著永遠看不到真實，真實的東西就是被這個東西隱了，前面講了，前面這裡有一句，真隨妄隱，你怎麼能把真的找到？只有今天我不用妄，也就是妄想分別執著我不用它，這時候真的就現出來，你就見到了。這是大乘法裡面，佛教我們用見性見，六根的根性沒有分別、沒有執著、沒有妄想。你用見性，你就能見到法性；你用聞性，你就聽到聲性；你用舌性，你就嘗到味性，就這麼個道理。離妄想分別執著就是法本自爾，你所見的跟諸佛如來所見的無二無別，這叫入佛知見，正知正見。

　　馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教導我們修學的秘訣，我們聽，或者我們見，大概我們學習，六根用這兩個最多。要怎樣聽？要怎樣見？你看他教我們，「離言說相，離名字相，離心緣相」。離言說相，不執著，離名字相，不分別，離心緣相，沒有妄想，你見色聞聲開悟了！這個時候真的是「妄法全盡，法性不滅，真性全隱而恆露」，這就叫做明心見性，見性成佛。這個成佛，是法身如來，《華嚴經》裡面講的法身大士。

　　清涼大師在《鈔》裡頭，對「是故妄法全盡而不滅」，他總結有兩對。「結文有兩對，具上三門，妄法全盡而不滅者，單取妄法全儘是初門，將上而不滅，對下真性全隱，為第二門，以不滅為能依，全隱為所依故，下句中而恆露，即第三門」，這個註解我們念一念就行了。再看下面第六首，這是比喻裡面最後一個：

　　【又如眾地界，展轉因依住，各各不相知，諸法亦如是。】

　　覺首菩薩這四首比喻是用的四大，地水火風。但是它的順序不是我們地水火風，它頭一個是水，第二個是火，第三個是風，這第四個比喻是地。清涼大師在此地給我們註解說，「依地有任持者」，任就是自然的意思，持是保持。這是說地球表面生存的許許多多的生物，或者是動物，或者是植物，都是依大地而住。大地在持著它，在保持著它們，它們依地而居住，在地面上生活。「喻（比喻）妄為真所持」，如果沒有真哪來的妄？正如同沒有大地，哪裡會有這些生物？這個比喻淺顯我們能懂。妄是指一切妄法，前面講妄法依真所起，這個地方比喻妄法為真所持。

　　「三義同前」，第一個意思「唯就能依」，我們看清涼大師的註解，「初地界因依，有二種義，一約自類，二約異類」，這個「約」用現在的話來講，就自類而言，第二就異類而說，古人用一個約字。在這個地方我們不能不多說幾句話，希望我們要重視佛菩薩的教誨，放下一切妄想分別執著，我們在這一生當中才能夠學到真實智慧。這點很重要，決定不能有成見。成見是什麼？就是妄想分別執著，嚴重的妄想分別執著。譬如現在一些年輕，反對傳統，反對舊的文化，認為舊的東西不合乎科學，應當把它廢除，不要了，這是妄想分別執著，這是成見。自古以來，大聖大賢教我們求學要虛心，虛心就是心裡頭不能有妄想分別執著，有這個東西你心就不虛。心要空虛，不能有東西，才能開悟；心裏面有東西，就把悟門堵死了。

　　所以佛法用輪來表法，意思很深。通常我們看到佛門表法的，最常見的是三種：一種是輪，叫法輪；一種是蓮花；一種是卍字，這是最常見的三種。卍字表吉祥，這個圖案是吉祥；蓮花表清凈、表不染，出污泥而不染，這個意思都很明顯。輪，圓的相比較深一點，實在講，它表的意思也深，從形相上來看，它代表動靜一如，動靜不二。所以圓表不二法門，圓周是動的，圓要不動，它就沒用了。今天科學技術的發明都靠圓在動，我們出門乘車，車輪在動，車輪是圓的。現在一般人帶手錶的很多，手錶是報時的，它為什麼會報？裡面很多齒輪在動，都是圓。飛機能飛，你看看那個發動機也是在那裡動，轉動，都是靠圓，圓的作用太大了。

　　圓周在動，圓心不動，現在一般人大概念初中就學到幾何，幾何就會講到圓。圓的周是有形狀的，非常明顯。圓的心有沒有？有，在哪裡？沒有形相。你在當中點一點，那個點在放大鏡裡面是很大的面積，沒有點，點是個抽象的概念。所以圓的心是空的，圓周是有，你看空有不二。有從哪裡來的？有從空來的，周不能離開心，離開心哪來的周？有從空來的，真的是無中生有。有是妄有，空是真空，因為真不生不滅，有是有生滅的，這個意思就深了。所以它代表佛法裡面所講的不二法門。

　　你看佛家講相有，這個宇宙之間森羅萬象所有一切物質的現象，這是輪，圓周。心，心是空的，心不是物質，心也不是精神，精神、物質都是從這個心生的；心是能現，精神跟物質是所現。要用法相唯識的名詞來講比較容易講，精神是見分，物質是相分。我們在前面講過三細相，「無明不覺生三細」，無明是個「業相」，就是動，這一動就產生現相。為什麼會動？這個經上說「法本如是」，大乘教里我們常常看到的是「法爾如是」，這個地方講的是「法本自爾」，這是無明業相。這一動就產生了見分，見分叫「轉相」，今天我們講精神這個部分。由見分，從見分就又變現出「境界相」，相分，相分是物質。所以物質跟精神都是法性變現出來的，都稱之為法相，精神的現相、物質的現相，都稱為法相。這在《百法》裡面，諸位就能看到了。

　　天親菩薩把一切法歸納為百法，你看《百法》裡頭「心法」、「心所法」，就是我們今天講的精神的現象，這不是物質；「色法」這才是物質。「不相應行法」，雖然它不是物質，也不是精神，它是個抽象的概念。實在講，一切有為法總出不了這三大類，從哪裡來的？從三細相來的，這是法爾如是。我們要懂得佛說的這句話的意思，法本自爾，本來自自然然它就是這樣的。這是說出精神跟物質的來源，佛經上這樣的說法。

　　佛說了，不是說教我們相信就完事，那佛法不算是高明。佛法高明之處，佛給我們說出來，下面教我們親證，這是佛法的教學。你自己要證實，不是聽佛講了就算數，你要把佛所講的證明出來，你自己親證，親證你也就成了佛，這叫佛法，這叫人不能不佩服。佛教一切眾生都要入佛知見，都要入佛境界，入佛知見是精神上的享受同佛，入佛境界是物質上的享受也同佛，所以是圓滿，我們跟諸佛如來無二無別。自性本具無量智慧、無量德能、無量相好，你統統都得受用，沒有絲毫欠缺，這是佛法，這是佛陀的教學，我們不能不佩服。所以我們對它才嚮往、羨慕，認真的學習。

　　我們自己要契入這個境界。我們自己親朋好友，也希望他們各個都能契入，由親而疏，把心量慢慢拓開，能幫助一切有緣眾生。為什麼說有緣？沒有緣你幫不上忙；有緣就是他能信，他能解，他肯干，有緣眾生。不分親疏，不分恩怨，平等的幫助，這叫真正的慈悲，真實的恩德。實在說，講慈悲、講恩德還是妄想分別執著，對眾生講的；真正在佛的境界裡頭，他一念不生，哪有這些念頭？沒有。可是在事上，純真無妄，純凈純善，幫助一切有緣眾生；除非他排斥，他拒絕，他不願意跟你接近，這沒法子、沒有緣，幫不上忙。只要他能信、能解、能行，一定幫助他證得。現在時間到了，我們今天就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一三三四卷）

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第六首看起：

　　【又如眾地界。展轉因依住。各各不相知。諸法亦如是。】

　　清涼大師在註解裡面跟我們說的是「第四（這是第四個比喻）依地有任持者，喻妄為真所持」，這是說明這個比喻是比的什麼。大地，在中國古人常說，一切眾生無不為「天所覆，地所載」，持就是載，上面是天，下面是地，這就是任持的意思。任有自然的意思，任運自然，就是前面清涼大師給我們說的，法本自爾。本來就是這個樣子，這個裡面沒有理由的，本來就是這樣的，這句話的意思很深很深。

　　為什麼法爾如是？你一定要了解諸法實相，《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，你要真正懂得這個意思，你才曉得法本自爾的意思。法爾如是，你聽了你會點頭，你會認同，不會有疑惑，確確實實是這個樣子。前面我們也讀了不少，都是講的這些諸法，真相是什麼？剎那生滅，並皆速滅。水喻裡面前引後排，不但彼此不相知，說老老實實的話，彼此都不存在。那我們今天看的這個存在是什麼？看到這個現象的存在，是眼睛看花了，六根在境界裡面產生錯覺，錯覺造成的現象，確確實實不存在。

　　就如同我們在電影院裡面看電影，在銀幕裡面看的現相。你細心想一想，你在銀幕上看的現相，這現相在不在？不在。你心裏面還沒有動念頭，幻燈片已經換掉了，一秒鐘二十四次，我們六根跟不上，它太快了。它雖然是離開了，那個印象留在我們的眼根裡頭；音聲已經沒有，滅掉了，可是那個音聲印象留在耳根裡頭。一切法實相無不如是，可是你要懂得妄依真起，為什麼我們會有這個印象？相已經滅了，可是印象不滅，印象不是不滅，印象的時間稍為長一點，那個速度沒那麼快。

　　我們現在知道，真正的現相的生滅確確實實是億萬分之一秒，不是《仁王經》上所說的二十一萬六千分之一秒，這《仁王經》上所講的。我們今天光的速度是一秒鐘三十萬公里，就是光走一公里，速度是三十萬分之一秒，走一公里。所以我們在算，它走一百公尺，它走十公尺，它走一公尺，一公尺有一百公分，它走十公分，它走一公分，它走一毫米。你這樣去算你才知道，億萬分之一秒！現在科學家又告訴我們，光的速度在宇宙之間不是最快的，還有比光速更快的。不管快到什麼樣的程度，總而言之，沒離自性，這是自性的起用，法爾如是，法本自爾。

　　下面我們看清涼大師的開示，「三義同前，初地界因依，有二種義，一約自類，二約異類」。我們先看第一個，約自類，自類實際上就是講我們這個地球，先說地球。「從金剛際，上至地面」，這是佛經上告訴我們，金剛際是什麼？地心。從地球的地心到地球的表面，這是地面，他講的是金剛際，也確實是有道理。現在科學家告訴我們，地球的地心是什麼？火。我們從火山爆發，就知道地面裡面的東西，往外噴，溫度之高確實連金剛都溶化，在這個高溫裡面。這裡頭有許許多多的礦物，佛用這個名詞。

　　說「皆上依下」，上是地面，下是地心，地面依地心。我們今天講地球上的陸地，我們這些動物可以依靠居住生存，這是地球的表面。「下持上」，這個任持，下是地心，地心持著地面。「展轉因依，而得安住」，這是說大地，大地何以能夠安住？其實大地還是有變化，變化密移，我們這些芸芸眾生實在講粗心大意，不夠敏銳，很遲鈍，見不到這個現象。但是現代的人聰明，發明了許許多多的儀器，這些儀器感應非常敏銳。像現在探測地震的儀器，很遠、很深的地下，或者是海底，有了變動，這個儀器有感應，就告訴我們。而我們人是沒有覺察到的，儀器覺察到。它的變化不大，所以我們依然感覺到這個地方可以安住。

　　有沒有重大的變化？有，歷史上沒有記載，為什麼？歷史的記載已經毀滅了。地表面產生重大變化的時候，地面上的生物幾乎都滅亡了。到喜馬拉雅山探險的人，登到地球上的最高峰，已經有不少人去過。他們告訴我們，在這個高峰上看到水族的化石，貝殼。這些都是海裡面的，怎麼會在這個高山頂上？那就是說明，這個山頂從前是海底，湧上來它變成高山。那就很顯然的，我們能體會到必然有大的陸地沉到海底，這不只滄海桑田，大變化！

　　有科學家告訴我們，在地球上確確實實在過去有過高度的文明，我們常常聽到西方人講的亞特蘭提斯的文明，是在大西洋。大西洋有一塊很大的陸地，沉下去了，一般人講是五萬年前的事情，這個文明的國土沉到海底。我還聽說有一個更古老的，印度洋的文明，在八十萬年之前，這更早，沉到海底，這個地方是現在的印度洋，都是科技發展到高峰。沉到印度洋的這塊大陸，我聽到的資訊比較少，而沉到大西洋的，這些報導比較多一點。說從前他們的科技比現在還要發達，他們使用的能源不是水，不是從地球表面或者是地球的地下挖掘出來的，不是的。他們是從太空，是高科技把太空的能源引下來，飛機、輪船、車輛使用這種能源，乾淨沒有絲毫染污，也沒有噪音，比現在進步太多了。

　　由於科技的進步，人倫道德的觀念完全沒有，人變得自私自利，人變的奢侈，極盡其享樂。我們就能夠想到，這個社會充滿了邪惡、充滿了罪惡，導致整個大地的變化。這在佛經裡面講是講得通的，因為佛法講，一切法從心想生。科學技術不是唯一的真理，真理，永恆不變的是道德，如果因科技發展，道德不要了，這比什麼都危險。這樁事情懂得佛法，懂得甚深緣起，他同意，一切法從心想生，心善、行善、言善。實在講，你看連日本江本勝博士水實驗裡面都證明出來，他告訴我，宇宙之間的真理就是愛跟感謝。十年的實驗，只有愛跟感謝的結晶最美，做過幾千次的實驗得到的結論。

　　所以聖人，無論是中國、是外國，是古代，還是現代，沒有一個不是講仁愛。中國的聖人，「孔曰成仁，孟曰取義」，這是儒家，仁愛、道義。佛法裡面講慈悲、講方便，慈悲就是仁愛，方便就是道義。西方宗教講「神愛世人」，「上帝愛世人」，「安拉是仁慈的」，真理！所以聖賢的教育不是別的，就是仁愛、道義的教育，這個教育是祥和的，宇宙祥和。從我們一個人來說，我們身心祥和，擴大到外面，世界祥和、宇宙祥和，大乘教裡面講真常。違背了仁愛，違背了道義，麻煩就出來了，自己內心裏面煩惱、習氣、矛盾、對立統統起來，這些東西佛在經教裡面給我們說，自性裡頭本來沒有。

　　自性是純真、純善，沒有這些東西，這些東西是什麼？這些東西是從煩惱、從習染裡面變現出來的。變現出來，它起作用，正如同水實驗報告裡面所說的，不好的思想，不好的念頭，我們加在實驗的水瓶裡面，它呈現的反應非常醜陋、非常難看，好象很凄慘的樣子。這就是什麼？我們的意念主宰著物質的世界。居住在地球上，人人都是善心，都是善意，這個地球所有一切物質表現的都美好，這就是佛法講的極樂世界。極樂世界從哪裡來的？善心、善行、善言變現出來的。所以，物質沒有善惡，但是它能夠隨著有情眾生意念變化，這個我們不能不知道。古今中外大聖大賢這樣教導我們，現在科學家從實驗室裡面做出來證明。

　　我們今天要化解衝突，要祈求社會的安定和平，這個道理不能不懂。懂得之後要怎樣落實？要從我們自己內心做起，我們要把內心裡頭種種的不善除掉，斷一切惡，修一切善，從這裡做起。首先直接受到影響的，就是我們自己的身體，身體是物質，我們身體每個細胞都變善了。如果我們煩惱習氣很重，心裏面充滿貪瞋痴慢，念念都想著怎樣損人利己，我們全身的細胞都變成不善。都帶著什麼？都帶著毒素，貪瞋痴慢是毒素，三毒！所以外面這些病菌很容易感染，就是這個道理。醫學裡面講，你沒有免疫力，你免疫的系統壞了，我們一般人講你沒有抵抗力。

　　所以，佛在經教裡頭常常提醒我們，一切法從心想生。我們要常常想著佛的教誨，佛心清凈，佛告訴我們，我們的真心本來是清凈的。現在有沒有染著？沒有，染著是虛妄的，妄一定可以永遠把它排斥掉，真是純凈、純善，必定能夠恢復；除掉妄，真就現前，一定要懂得轉妄為真，改往修來。金剛際又何嘗不是真心的表法，地是個圓球，地殼有，地心在哪裡？圓我們曉得它一定有心，可是這個心決定找不到。幾何裡面講的點，這是個抽象概念，沒有具體事實，心是空的，真空！那是永恆不變，佛用金剛際來形容、來表法。

　　「展轉因依」，無中生有，無中生有的程序就是法相唯識裡面所講的「三細六粗」，是有次第，決定不會亂了秩序。但是它的速度太快了，快到我們，真是佛經上所講的不可思議，你念頭才一動，它不曉得已經生滅幾十萬次、幾百萬次了。念頭才動就有這麼多生滅，你怎麼能掌握得住？像放映機一樣，高速的放映機，不是一秒鐘二十四次的，一秒鐘百萬次的、千萬次的、億萬次的，這麼高速的放映機，那個幻燈片是多麼快速。你不能起心動念，起心動念尚不能，你還有什麼好說的？所以大乘教裡頭說，「開口便錯，動念即乖」，這個話是事實。諸法實相，唯證方知，不是言說，不是思惟，你要親證這個境界，你才真正明了你跟諸佛如來、法身菩薩沒有兩樣，要入這個境界。

　　我們再看下面的文，清涼大師給我們說的，「然上能依（地面依地心），皆離所無體而能知下，然下能持，皆亦離所無體可令知上」。這個意思就說，地心、地面沒有自體，沒有自體當然不能相知，所以說『各各不相知，諸法亦如是』！能持、所持是從地心說的，能依、所依是從地面說的，都沒有自體，這說明「各各不相知」。「然下能持（下是地心），皆亦離所無體」，所以它不能知上。「又上上能依，徹至於下，無下可相知，下下能持，徹至於上，無上可相知」。這個意思是說明，上不到下，下也不到上，就跟前面水，前浪不會到後浪，後浪不會到前浪；火焰，前焰不會到後焰，後焰也不會到前焰。所以各各不相知，地心跟地面亦復如是，互不相到。

　　互不相到，我們要想到前面那些開示，佛在經上所講的，剎那生滅；不相到的意思，我們就明白了，剎那生滅。所以我們用看電影這個比喻是容易體會的，影片就是幻燈片，一張一張的，前面一張不是後面這張，後面這張不是前面這張。在放映機快速的轉動，還是不相到，還是不相知，這是把這四個比喻都說到了，事實確實是如此。

　　那我們今天講知是什麼？妄想。妄想，你要想著前面這個字，妄！不是真的。法是妄法，相是妄相，《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。夢幻泡影是虛妄，有沒有？有即非有，非有即有，這是事實真相，這就是緣會的意思。一切妄相，當體皆空了不可得，所以《般若經》上給我們講無所有。無所有不是說它沒有了，說無所有，那這個話說了毫無意義；它存在，就在面前，無所有。為什麼？我們念頭還沒有動，已經不在了。前念滅了後念生，後念又變成前念，立刻就滅了，底下又生，是這麼個現象，念念不住！念頭速度太快了，我們無法想像，念念不住。這個道理不能不曉得，這叫事實真相。

　　我們今天六根、六識、六塵、七大，《楞嚴經》裡面把世出世間所有一切法把它歸納，二十五大類，展開來就是宇宙之間無量無邊的一切法，無一不是（清涼大師前面給我們講的）並皆速滅，了不可得。你要是真的明白這個真相，肯定了，一絲毫疑惑都沒有了，那就恭喜你。為什麼？我們知道你肯定萬緣放下，你放下了見思煩惱，你放下了塵沙煩惱，你放下了無明煩惱，恭喜你，你就成佛了。縱然不是圓滿佛，你也是真佛，不是假佛，法身大士，破一品無明，證一分法身，你住一真法界，你超越了十法界。

　　你還住在十法界裡頭，你還沒走，沒走就有兩種狀況：一種是你只是解悟，你有信解，你沒有行證。什麼叫行證？放下！你還沒有放下，你還出不了六道輪迴。另外一種人，你已經是放下了，放下你為什麼沒有離開六道？在這之前是業報身，你是業報來的，這一悟之後，契入境界之後，你是再來身。佛門裡常講的乘願再來，你是乘願再來身，你在這個世間不是為自己，是為眾生。沒有證得之前，我們是業報，證得之後是再來人，自己的業報了了，可以隨時，我們今天講往生西方極樂世界，可以隨時去。你還不去，這是你的悲心，你要踐願，兌現你發的願。發的什麼願？眾生無邊誓願度。

　　這個世間還有很多眾生跟你有緣，什麼叫有緣？歡喜聽你的，願意跟你學習，這有緣；無緣，這個世間眾生不認識你，不願意聽你的，不想跟你學，趕快走。如果這個世間眾生跟你有緣，你就不能走，你證悟之後，要全心全力幫助他們、教化他們。幫助他、教化他，你要做出斷煩惱的樣子給他看，你要做出學法門的樣子給他看，不但有言教，要身教。釋迦牟尼佛當年在世，種種示現都是為教化眾生，不但自己示現，還有一大群的弟子。其實這一大群全是諸佛如來、法身菩薩，共同來唱這台戲，普度眾生，演得非常逼真。讓我們看了羨慕，讓我們看了覺悟，向佛學習，學習他的存心，學習他的善行。

　　到一旦緣盡了，往生凈土，高登品位。所以，總的說一句話，沒有悟之前，是自己業力，這一生是業力主宰；悟了之後是願力，轉業力為願力，就是再來人。不必說到西方極樂世界再回來，那也是的，那是什麼？我們功夫成就了，這個世間沒有有緣的人，那我就要先到極樂世界，回頭再來。這個世間還有有緣的人，就不能去，不要去耽誤時間。把業力轉變成願力，我們不能不懂得，我們不能不學。歷代祖師裡面很多的示現，只要我們稍稍留意，能看得出來，從這個地方看出大慈大悲，看出善巧方便。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，我們接著再看清涼大師的註解。我們從「又上上能依，徹至於下，無下可相知，下下能持，徹至於上，無上可相知，是故若依若持（若依是地面，若持是地心），相無不盡，所現妄法，當知亦爾」。前面從比喻裡面，這裡面說是「若依若持，相無不盡」，這就是前面講的「法本自爾」。所以，相好象是不間斷，我們講相續相，實際上它並不是相續相，因為它前後不相到，所以不是真的。從這個比喻說到一切萬法，「所現妄法，當知亦爾」，這就是經上所說的『諸法亦如是』。

　　「必粗依細，謂苦報依於業，業依無明造，無明依所造，展轉無體，無物可相知，斯則厚載萬物而不仁也」，這就法上說。從諸法裡面來講，我們先講現在科學所觀察到的，這是大家一般都沒有懷疑，都認為是事實。科學家的觀察，宇宙、太空中的物質、星球、星系這些運動，這都知道，宇宙之間沒有靜止的東西，只要是物質，它一定是動的。為什麼？能變的無明是動的，無明所變出的東西，哪有不動的道理？不動是心性，是體，現相都是動的。這些運動都是互為依緣，科學裡面稱之為引力。為什麼這些星系、星球在太空當中，都能保持著一定的距離、一定的軌道在那邊運行，互不相撞？實在講相撞不是沒有，科學家天天在觀察。真的，特別是小星球撞擊大星球，這個事情很多，也很常見，但是大的星球很少發現會相撞。小星球，我們知道的，像流星，這是太空裡面的微塵。為什麼在地球上會相撞？地球的引力把它吸引過來，它飛行的速度慢了，或者是角度偏差，就會被大星球吸引。經裡面前面的比喻，譬如水比喻裡面的引排，這都是互相引的意思，互相的力量。

　　或在法裡面，這段就是講惑業苦，苦報。佛說法，總是先講果報，再說因緣，為什麼？果報是現前受的，一切眾生印象非常深刻，你現在受的。苦從哪裡來？苦從業來的，依於業。業是你造作的結果，中國人常講事業，正在造作的時候叫事，造作完了的時候叫業。業分三大類：善業、惡業、無記業。什麼叫善業？利益一切眾生的這些事，這是善業；損害一切眾生的事叫惡業；說不上善跟惡，就叫無記業。這裡頭學問大了，非常的繁雜。起心動念，言語造作，利己利人是善，損己利人是善；如果說是損人利己，不善，於自他都不利，是大惡！

　　善與惡真正能夠明了，現在這個世間人愈來愈少。眼前有利，將來不利，這是惡。所以，你看看《了凡四訓》講善惡的標準，他說得好，說得很詳細。總的原則，善惡是要論影響，不論現前，因為現前影響小，將來的影響大，對社會的影響，面的影響，對後世的影響，就是對時間上的影響，一個對空間，一個對時間。如果是善業，影響的面愈大，影響的時間愈長，大善！聖人的教誨就是的。在中國，你看孔孟、老莊，在宗教裡面，你看釋迦牟尼佛，你看穆罕默德、耶穌基督，他們的影響面，在今天講已經到全世界，影響的時間幾千年，叫大善！歷代做國王大臣的，有很多仁政、善政，政治清明辦得好，影響的時間短，影響的面都不大。

　　由此可知，為什麼那些人看起來像平民，一生從事於，用現在的話來說，多元文化的教學工作。自己用身教、意教，意是念念常存幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，常存這個心。身體一舉一動，開口一言一句，都不離這個宗旨。雖然這個人是平民，後世人尊他為聖人，他的功業超過帝王將相，他的影響面太大，時間太長了。我們細心去觀察古今中外大聖大賢的事業，是倫理道德的教學。每個聖人你再仔細觀察，都是自己做出榜樣給人看，不是只是教別人學，自己先學，自己沒有做到，不能教別人。說到的，他一定都做到，這叫聖人，自己沒做到的不敢說；說到，自己也認真努力做到，那是賢人；先做到後說到，聖人。我們修行、學道，學道就是學倫理道德，就是學聖賢人，要從自己本身做起，不是先教別人，先要求自己做到。

　　那我們知道，報依於業，苦報依於惡業，樂報依於善業，為什麼要斷惡修善，這不就明了了嗎？善惡的標準，總的來說就是利他跟利己，一定要記住，利他是善，利己是惡。這句話很多人聽不懂，這是真的，不是假的，為什麼說利己是惡？學佛，如果對佛法能夠稍稍有一點契入，他懂得，為什麼？利己，你「己」還沒有忘掉，「我」沒有忘掉，你還有我執。我執不除，三界出不去，你說是不是錯了？這才恍然大悟。佛法頭一個教我們學習的，就是忘我，《金剛經》上教給我們，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。先從無我相下手，從無我見下手，無我！只有別人沒有我，這個人修行容易契入，他契入佛境界的條件有了。念念執著我，你要曉得，我，連帶的就有貪瞋痴慢，就有名聞利養，就有嫉妒障礙。

　　看到別人比我好的，心裡難過，嚴重的，怎麼樣去障礙他，怎麼樣去破壞他，那你就造惡業。這個惡業，你自己一定要受。你障礙別人的道業，你自己決定不能夠開悟，決定不能證果；你障礙別人的教學，你的果報一定得愚痴。過去我們曾經講過《彌勒菩薩所問經》，這個經我講過三遍，都留著有錄音還是錄影。也有同學依照音、影帶把它寫成書，諸位好好去看、好好去聽，你就明白了。如果我們看到別人有好處，能生歡喜心，能生隨喜心，功德無量。所以心不要有自己，不要有自私自利，這是我們常常在講席當中互相勉勵。不要跟一切人事物對立，這個心不能有，不能有嫉妒、不能有控制、不能有佔有。佛教給我們隨緣、隨喜，恆順眾生，隨喜功德，經論裡面常常教我們，隨緣不攀緣。隨緣、隨喜是無量功德，看到別人好事情生歡喜心，全心全力去贊助；沒有能力贊助，口頭上要宣揚、要讚歎，果報都不思議。

　　再看底下一句，「業依無明造」，無明造，造是個動詞，我們平常把它省了，業依無明，加上個「造」意思就非常明顯。無明造的是業，無明是對於諸法實相一無所知，雖然每天讀誦大乘，每天在聽教，你的迷惑非常嚴重。雖然天天讀誦、天天聽教，境界現前，還是無明當家，你不能覺悟。境界現前怎麼樣？立刻起貪瞋痴，他不起戒定慧。如果境界現前，念念起戒定慧，這個人覺悟了，這個人不造業了。這個人是造什麼？我們說，在佛門裡面講，這個人修凈業。

　　凈業，三界六道裡頭沒有果報，沒有凈業的果報；善有三善道的果報，惡有三惡道的果報，凈業在六道裡頭沒有果報。凈業到哪裡？如果求生凈土，凈業的果報在極樂世界；如果不求生凈土，凈業的果報是在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的四聖法界。超越六道輪迴，起心動念不離戒定慧。起心動念就是菩提心，這個要記住。真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，菩提心！這裡頭沒有貪瞋痴慢，這六個根本煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，都沒有。菩提心是真心，不生煩惱，善惡兩邊都離。不但兩邊都離，你再細心觀察，四相不存在，為什麼？四相是分別、執著起來的，我相、人相、眾生相、壽者相，分別執著裡面生出來的。分別執著沒有了，四相哪有？我們今天業依無明，這是六道裡面的眾生。

　　那無明依什麼？「無明依所造」。所造的是什麼？所造是苦。你所造的善業也苦，善業是什麼？善業三善道，我們今天在人道，人道是算善道，活在人間苦不苦？古大德常講，人生在世，不如意事常八九。幾個人生活在這個世間，一生都稱心如意？沒有，確確實實不如意事常八九，一定要覺悟。所以，惑、業、苦是循環的，苦依業，業依無明，無明又因苦，這是輪迴的相；像個漩渦，它不是往上漩，它往下漩，像水裡面我們看的漩渦，往下漩，這是事實。這個事實告訴我們，我們可以在歷史上能看到，歷史是個傳記，中國歷史上有明顯的記載，轉世，真有這麼回事情。轉世的結果怎麼樣？一代不如一代，往下轉，它不是往上。這個現象不能不知道，不能不警惕。

　　你要是了解、明白了，真的，佛菩薩、祖師大德給我們說的，生路只有一條，求生凈土。你要不求生凈土，肯定出不了三界；出不了三界，這個漩渦裡頭一定是往下旋轉。這一生修得不錯，真正是斷惡修善，起心動念、言語造作與經教相應，沒有違背聖賢教誨。來生怎麼樣？來生是往上升，得大福報，這一生修得好！可是來生一享福，享福就迷惑了，享受這一生所修積的福報，善果，不知道再繼續修善。來生福報享盡了，說不定還有餘福，余福可以再得人身，但是那一生的福報就比不上上一生了。譬如說，你這一生修的福報修得不錯，來生做人可以做個部長，部長還是個善人，沒有造重大的惡業；再一生，你再得人身，你的地位就下降了，部長這麼高的地位就沒有了，可能做個縣長，可能做個科長；如果不知道再修善，失掉人身恐怕得人身就成問題。這是佛經上講的「三世怨」，第一世修福，第二世享福，第三世開始往下墜落，這種現象太多太多了。

　　佛為給我們說出，我們細心觀察，這世間果然如是！看清楚了，看明白了，然後你才真正警覺到這一生重要。這一生決定求生凈土，我不想再搞三世怨，這一生所修積的善業，統統迴向求生凈土的品位，這就對了。什麼都不求，決不求人間富貴，不但人間富貴不求，天上富貴也不求，決心求往生，這才叫一了百了，這才是真正聰明人。

　　經裡面所說的這些，縱然在法上統統都是顯示出各各不相知。所以他引用古大德一句話說，「厚載萬物而不仁也」，厚是指大地，大地載萬物，不仁是什麼意思？不以為這是仁慈。為什麼不以為仁慈？「各各不相知，諸法亦如是」。我們常常講，人生在世，天有覆蓋之恩，地有厚載之恩，我們做人要感天地的恩德。天地有沒有這個意思？沒有。人應當懂得感恩戴德，這是性德的流露。仁民愛物，對待天地萬物，要用真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心。諸佛如來如是，菩薩、羅漢如是；我們要學佛、要學菩薩亦如是。像天、像地沒有一絲毫私心，沒有一絲毫分別、執著，平等的照顧一切眾生。

　　佛法裡面對大地，用地藏菩薩來代表，地就是大地。地能生人、能養人，天地生萬物，養活萬物，萬物之靈是人，人為萬物之靈。人之所以成為人，是人能接受聖賢教誨，這是古德對我們人說的。我們學了佛之後，我們才曉得，除人之外，所有眾生都受到諸佛菩薩的教誨，真是經上所說的，應以什麼身得度就現什麼身，諸佛菩薩應化在九法界。畜生道裡面種類很多，我們在《物猶如此》裡面看到過，菩薩要度豬，他就到那裡面去投胎做一頭豬，跟那些豬天天混在一起，給他講經說法。當然不是所有的豬都是這樣的，菩薩現豬身度那個豬，那是什麼豬？那個豬是過去修行人，一念之差墮到惡道里來。但是他的熏修還是有相當功夫，墮到豬身，自己知道前世是修行人。菩薩看出來，到惡道裡面去教它，幫助它。它受這個身就是一世，第二世，好的到極樂世界去，其次的生天，再其次的，又到人間來修行。

　　同樣的道理，如果這個人墮落在飛禽走獸裡面，佛菩薩化同樣的身；墮落在螞蟻裡面，菩薩就現螞蟻身；墮落在花草樹木，去做樹神、花神、草木神，菩薩也示現在其中，慈悲到了極處。但是，任何一道教化眾生的成就比不上人道多，所以人為萬物之靈，這個話還是能講得通。一切眾生修行證果成佛一定在人道。所以，你看在天道，所示現的是菩薩身，菩薩示現佛身必定在人道，這也是法爾如是。所以，厚載萬物而不仁，我們要學。學什麼？沒有分別、執著。但是，我們對於天地萬物要常生感恩之心，天經地義。

　　心性或者說法性，法性裡面的大德就是愛跟感恩，法性裡面的大能就是捨己為人。學佛、學道，如果對於這點都沒有體會到，你什麼都沒有學到。真正學到是明白這個道理，我們的愛心就生出來，感恩的心就生出來，自自然然生出來，流露出來。貪瞋痴慢，種種不善，惡念、惡行自然就沒有了，因為什麼？那是妄，那不是真，那個東西要有外緣才生得起來；性德不需要外緣，自然流露，根塵一接觸自然流露。我們要在日常生活當中，常常要保持覺而不迷，正而不邪，凈而不染，佛菩薩教我們頭一堂課，三自皈，也稱之為三皈戒。

　　下面「約異類」，我們再看看清涼大師給我們的開示，「二約異類者，如下文，地輪依水輪，水輪依風輪，風輪依虛空，虛空無所依」，我們就看這段文。這段文說約異類，異類是講外表，不是地球本身，地球本身是講地心跟地面，這是講外面。你看外面說「地輪依水輪」，大地的外面是海洋，這些說法我們要懂得。佛菩薩說法全叫方便法，方便裡頭有真實，真實裡面有方便，這是我們一定要懂得。否則的話，你看到這個：這不合乎科學！你要曉得在那個時代，依一般眾生的常識、知見，我們的大地，大地依什麼？大地依水，依海洋，你看大地的四面都是海洋。輪在此地是表圓滿，表法的意思我們要懂，地是圓圓滿滿依著海洋。海洋？海洋依虛空，看到海並沒有邊際，海那邊是虛空，虛空無所依。這是講的異類的現象，它也有所表。

　　下面說，「准此，妄境依妄心，妄心依本識，本識依如來藏，如來藏無所依，是故若離如來藏，余諸妄法，各互相依，無體能相知，是則妄法無不皆盡」。這是從這個比喻裡面來看一切法，一切法虛妄不實，一切法各各不相知，讓你從這些現象裡面去領悟，你去觀察。所以《華嚴》在哪裡？遍法界虛空界沒有一法不是《大方廣佛華嚴》，你懂得這個意思嗎？這首偈裡面教我們看大地，從地的表面到地心，然後再叫你看地的，這是從前的世界觀，其實佛已經暗中講到地是圓的，沒有明說。怎麼是暗中說？你看《彌陀經》上講的六方，玄奘大師翻的講的十方，東南西北，四維上下，這就暗示，還有下方，下方有世界，這在《華嚴》裡面講得更多、更詳細。佛是在暗示，沒有把它點出來，這隨順世人知見來說的，然後教你仔細體會這一切法虛妄不實。現在時間到了，這段意思我們下一堂課再續講。

大方廣佛華嚴經（第一三三五卷）

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第六首看起：

　　【又如眾地界。展轉因依住。各各不相知。諸法亦如是。】

　　前面我們學習清涼大師的註疏，約自類，現在我們看第二段約異類。「二約異類者，如下文，地輪依水輪，水輪依風輪，風輪依虛空，虛空無所依」，前面我們學習到這個地方。現在我們接著看下文，「准此，妄境依妄心，妄心依本識，本識依如來藏，如來藏無所依，是故若離如來藏，余諸妄法，各互相依，無體能相知，是則妄法無不皆盡」，到這個地方是一段。這段很重要，實在講意思跟前面大同小異，我們學習一定要能把原理原則掌握到，這個非常重要。

　　境，六根、六塵都是屬於境，心是六識，在這個地方講，六識真的它起的作用非常廣大。在前面清涼大師跟我們說的第六識，就第六識來講，實在講，說第六當然就包括第七，第六是分別，第七是執著。十法界依正莊嚴，六、七識作用最大，這是妄心，此地講的妄心。業是所造，業就是妄境，妄境是所造，妄心是能造，前面清涼大師跟我們講，並皆速滅，妄心、妄境，你要知道這是有為法。不但六、七識是妄心，這個地方講的本識，你看「妄境依妄心，妄心依本識」，本識是阿賴耶，阿賴耶也是妄心。阿賴耶裡面含藏著種子，這個種子永遠不會滅壞，遇到緣它就起作用，就現行。色法如是，心法亦如是。前七識跟相應的心所都是緣生的，所以心法、色法之起，這個地方講的妄心跟妄境，統統是緣生，緣生無性，依阿賴耶，阿賴耶確實來先去後作主公。

　　「本識依如來藏」，如來藏就是法性，就是真心，僧肇大師所講的本無、實相、法性、性空、緣會，一個意思。「如來藏無所依」，如來藏不是心法，也不是色法，可是阿賴耶依它而有的，阿賴耶是能依（本識），如來藏是所依，能所是一不是二，這個道理我們要懂。所以，清涼大師在這裡給我們說，「是故若離如來藏」，實在講這是離不開的，這是假設，若離如來藏，「余諸妄法，各互相依，無體能相知」。如來藏是真性，在哪裡？含藏在一切有為法之中，這是法性，這是一切諸法的真性，一切諸法的本性。所以說，離如來藏，一切諸法沒有自體，沒有自體怎麼能相知？所以說『各各不相知，諸法亦如是』，統統給我們講「不相知」的道理。

　　前面我們讀過，清涼大師在此地所說的，如來藏與無明合，這叫阿賴耶，這就是本識。本識、阿賴耶怎麼來的？如來藏跟無明合在一起，這是大乘教裡面法相宗所說的真妄和合，如來藏是真，無明是妄，合起來就另外叫個名詞，叫阿賴耶識。阿賴耶識是真妄和合，不同其他的七個識；其他七識是從阿賴耶識裡頭變現出來的，純妄，沒有真。清涼大師在此地講得好，「若離如來藏，余諸妄法」，就是八識裡面其他的七識跟心、心所法、不相應行法、色法，「各互相依」，變現是唯識所變，心現識變。心、境都沒有自體，都是緣生的，無自性，無體性，所以「各各不相知」。末後這句總結得好，「是則妄法無不皆盡」，把一切法統統包括盡了，沒有例外的，所以一切法各各不相知，這給我們答覆出來了。

　　第二看「依所依者」，我們看大師這段的開示。「依所依者，地界正由各無自性而得存立，向若有體，則不相依，不相依故，不得有法，是故攬此無性，以成彼法」，這是說明一切法因為皆無自性，所以諸法能建立。如果真的它要是有自性，就是它有自體，它就不能相依。正因為一切法沒有自體，所以說「攬此無性，以成彼法」，這個彼法就是一切妄法，我們要懂這個意思。為什麼說一切妄法？是因為無自性而能夠相依互起，這就是所謂因緣所生法，《中論》裡面講的「我說即是空」，空就是無自性，它能夠互起又彼此不相妨礙。

　　這些事情我們在大乘經教裡面學了，要應用在日常生活當中，時時刻刻提起觀照。觀照，六根最利的還是眼根跟耳根，《楞嚴經》上文殊菩薩揀選圓通，特別選中觀世音菩薩的耳根圓通，他老人家講，「此方真教體，清凈在音聞」。但是，我們這個世間眼根利的也大有人在！宗門裡面，看花開花謝、看流水、看青山開悟的人不少。他悟什麼？從一法當中，任何一法，能看出諸法實相。諸法實相緣起無性，無自性，剎那生滅，皆無所有，它怎麼會相知？文殊菩薩也問得好，你要知道皆無所有，你就曉得彼此不相知，可是現象我們真正是很難體會。

　　現在科學家告訴我們，我們張開眼睛見外面的色相，眼睛睜開接受外面境界相，確實境界相能夠保留一段時間，這段時間雖然很短很短，比剎那生滅的時間長。也就是說，實際上這個現相已經滅掉，已經不在，可是它的印象還保留在我們眼識裡面，我們的第六意識緣眼識的相分。外面境界相，前面相滅了，後面它就又生了，前面的相滅掉，不常；後面的相接著就生，不斷，所謂不常不斷。前面相滅了，這是不生，後面相接著起來，它不滅。你在這裡體會到什麼？不生不滅，不常不斷。再細心去體會，境界相不一不異。不一，絕對前面的境界相跟後面的境界相不一樣，不是一個。但也是不異，不異是什麼？它相似，前面境界跟後面境界相似，它不是異。

　　從見色當中入了這個境界，這境界是佛境界，入佛境界，入佛知見。見色如此，聞聲亦如是。音聲，我們現在講的音波，波動的現象，波一定是就像水波一樣，有前浪後浪。前波滅了，後面波就生了，前波不到後波，後波也不會到前波，跟流水、跟火焰、跟風動，前面的意思你懂得，你回頭想想是不是？我們今天讀這個經，在日常生活當中忘掉了、疏忽掉了，沒有在日常生活當中起觀照，起觀照才叫用功。細心觀察諸法實相，實相真的是清楚、明白了，你的妄想、分別、執著自然就放下。為什麼現在講這麼難放下？哪一個同學都說：我很想放下，就是放不下！什麼原因放不下？總得要曉得，什麼原因？實在說真相沒有看清楚。

　　我們心目當中，依舊是落在妄相上、妄法上，把妄當作真，你才會起心動念，你才會有分別、執著。如果你知道事實真相，你怎麼會有分別？怎麼會執著？你為什麼不會有分別？不會有執著？能現、所現，能造、所造（能造所造就是能變、所變），並皆速滅。你的分別心才動，這個境界相早就不存在了，去之遠矣！我要想著去執著它，那去之就更遠更遠！所以佛在經上跟我們講真話，不可得，畢竟空，不可得。所以一切諸法有即非有，非有即有；你說它有，它已經滅了，你說沒有，下面一個又起來了。前滅後起，滅起不住，不住就是它不停止，一個接一個，法爾如是，這才叫真相，事實真相。這品經文對這樁事情講得很清楚，不厭其煩，反覆的在這裡教導我們，加深我們的印象。目的在哪裡？目的是希望我們在日常生活當中提得起觀照，就在日常生活見色、聞聲，能想得起佛給我們說的這些。

　　小的，觀照我們這一身，我們這個身體五臟六腑，眼耳鼻舌身，這是什麼？器官，身體外面、身體裡面許許多多器官。這些器官怎麼樣？各各不相知。所以，文殊菩薩問的這個話，我們把它縮小在一個身體上來說。「心性是一，云何種種」，心性是法性，真心、法性，這是一。為什麼在我們身上有這麼多的器官？而每個器官又是許許多多細胞在組成的，雖然都在一個身體，各各不相知。在外表，我們手伸出來五個手指，大指不知道小指，食指不知中指，各各不相知。這是什麼原因？這段經文就是告訴我們這個，它是緣生的，因緣所生法，緣會，沒有自性，沒有自體。心性是一，心性是真的體；雖是一，像這個經裡面前面跟我們說的，「真隨妄隱」，這是凡夫，凡夫的病在此地。著相，所以你就見不到真性，真隨妄隱。

　　覺悟的人放下妄想分別執著，那就是真性全隱而恆露。我們在《中國禪宗史》裡面見到，宗門大徹大悟的人，悟後，你聽聽他們常常說的，頭頭是道，左右逢源，隨拈一法，無有不是，「山河及大地，全露法王身」，豈不是清涼大師在此地給我們講的真性全隱而恆露！問題在哪裡？我們凡夫沒看到！佛在楞嚴會裡面教我們，也教了一招，佛說我們這個身體心性是一，云何種種；我們今天執著種種，分別種種，把心性是一忘掉了。佛跟我們凡夫講，心性在哪裡？六根的根性。怎麼知道這個東西是真的？六根、六塵、六識是生滅法，也就是我們今天講的，我們這個身體精神跟肉體都是生滅法，六根的根性不生不滅，這個東西疏忽掉了。

　　六識不是根性，譬如說眼，眼識，眼裡頭有見性，見性是真的，眼識是依見性而起的，妄心（此地講的妄心），不是真心。真心是沒有分別，沒有執著，絕對沒有起心動念；有起心動念，它就是生滅法，它就有前念後念。沒有起心，沒有動念，永遠常住，不生不滅，不來不去，所以六根門頭放光動地。六根裡頭有身根，在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻舌身叫覺性，你有感覺，在意叫知性，我們用「見、聞、覺、知」來形容它；見聞覺知是自性，裡頭沒有分別。睜開眼睛見外面境界，見性見，一有分別就落在意識裡頭，那就是意識緣眼識，見性就忘掉了，見性雖有，你完全不能覺察。

　　《楞嚴》，交光大師講得好，他提示我們，世尊在這部經上，用意就是教我們在日常生活當中能夠舍識用根。舉個例子說，我們眼睛見，不要用眼識見，要用見性見，這高明。見性見外面的色是什麼？色性，就是明心見性，那才真正是頭頭是道，左右逢源，無有一法不是。佛門裡頭有句話說，哪一法是佛法？迷的人不知道，覺悟的人：哪一法不是佛法？悟的人是法法皆是佛法。迷的人是一切法裡頭找不到佛法，找不到法性；悟的人是一切法裡頭皆是法性，無心之性就是法性，遍法界虛空界，真正沒有生滅。所以你要曉得經上講的，你看前面所說的能現的心，所現的境界，並皆速滅，連阿賴耶識裡頭的種子都包括在內，就是大乘教里講的有為法，並皆速滅。無為法裡頭，真如無為就是法性，就是自性，它沒有生滅。它不是物質，它也不是精神，物質、精神都是它所現，雖然所現，也是各各不相知，這個道理一定要懂。

　　但是所現的這些法產生了變化，所現的原本叫一真法界，所現！為什麼一真法界變成了十法界？就是此地講的妄心，妄境依妄心；妄境是十法界依正莊嚴，妄心就是八識五十一心所，還要加上二十四個不相應，這妄心。你有這個東西，把一真法界變成十法界。妄心有善、有惡、有無記，善的，在六道裡面變三善道；惡的，在六道裡面變三惡道。如果我們把這個事情搞清楚，搞明白，確實世間許許多多難分難解的問題統統都解決了。怎麼個解決法？妄心息了，妄境就沒有了，這才叫真正把原理原則掌握到了。

　　如果用我們的想像，想像是第六意識，妄想。用我們自己的想法、看法，在佛法裡面講，邪知邪見，不是正知正見，我們想錯了，我們看錯了，會把這些境界愈變愈糟。我們希望這個社會安定和平，我們想出許許多多方法，希望能夠達到安定和平，結果把這個社會搞得更亂，亂成一團，無法收拾。到我們自己無法收拾的時候，大自然來算總帳，許多宗教裡面講的末日，末日是算總帳，所以宗教裡頭也有講末日審判。

　　我記得我第一次初到澳洲來的時候，到這個地方來訪問，很難得那時候馮居士介紹我認識了布里斯本這邊多元文化局的局長。那時候還不叫局，那時候好象是個多民族的一個小單位，尤里先生做主管，他們每個月有個論壇，介紹我去參加。我在論壇裡面也跟他們大家講了話。最後有一位猶太教的長老問我，我們佛教對於最後審判是怎麼看法？我跟他們強調，佛教是教學、是教育，佛教是化解糾紛，沒有審判。他說那末日審判？末日審判是上帝的事情，就像一個國家一樣，佛教好象是教育部，教育部不管司法。審判？審判一定是司法部的事情，是法院的事情。他也點頭，也能承認。

　　佛教不管審判，佛教只管教學，幫助一切眾生破迷開悟，悟了你就回頭，悟了問題才真正解決。為什麼？不造業了。不悟決定造業，就是《地藏經》上所講的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪」。為什麼？你有分別，你有執著，你根塵相接觸的時候，你會起心動念，起心動念是無明，分別執著是造業，有惑、有業，下面就有報！惑業苦是個循環，我們上次講過。無明依業，業依苦，苦又依無明，永遠在那邊輪迴不息，互為依緣，都沒有自性。無明無自性，業也無自性，苦也無自性，所以它是個幻相。可是你要是不覺，你墮落在這裡面，你真受苦！你不了解事實真相。

　　末後第三，「唯所依者」，我們把文念一念。「謂攬無性成彼法者，是則彼法無不皆盡，而未曾不滅，唯無性理而獨現前」。這一段說，攬無性成彼法者，就唯所依來說，也能把一切諸法都包括盡了。確確實實，宇宙之間萬事萬物各個無自性，所以才能成緣起。「而未曾不滅」，這就是前念滅後念生，前念滅，不生，後念生，不滅，不生不滅。但是我們一定要知道，前念不是後念，後念不是前念，這個不生不滅不是一樁事情。或者我們拿電影銀幕顯現的畫面，用這個來做比喻，大家好懂。放映機打開，這一張幻燈片打出去，另外鏡頭關上，再換第二張，前一張不是後面一張；前一張滅了，不生，後面一張立刻就現前，它不滅，但是前一張不是後一張，這個道理一定要懂。我們整個宇宙並皆速滅，我們妄心、妄法就跟電影鏡頭開關顯示出快速移動的畫面完全相同，它不是真的。現在時間到了，這一段我們還是要用一點時間來談談。

　　諸位同學，我們還接著來讀這一段，「唯所依者」，這段文意思很深，很不容易體會。「謂攬無性成彼法者，是則彼法無不皆盡，而未曾不滅」，我們就先看這段。「彼法」是一切諸法，也就是佛經里所講的「一切有為法」，這一句這個名詞，我們一定要有很清楚的概念，一切有為法就是一切諸法。一切諸法只能夠顯現，佛經裡面也講能夠成立，或者是能夠顯現、能夠變現，全都是因為無自性，就是這一句所說的「攬無性成彼法」。

　　「是則彼法無不皆盡」，世間所有一切法統統都包括盡了，「而未曾不滅」。這個道理我們一定要記住前面他所說的，「妄境依妄心，妄心依本識，本識依如來藏」，這幾句話非常重要。妄心是第六、第七，妄心實在講就是前七轉識跟心所法，這都是用妄心。第六意識的分別，第七意識的執著，它不斷！它所依的是第八識，本識。本識里含藏無量無邊習氣種子，佛在經上給我們說，這些東西不是物質，它沒有形相。如果有形相，佛說盡虛空都容納不下，哪怕它的形相再小，盡虛空容納不下，好在它不是物質。但是這些習氣種子會帶著走的，它不會消滅，迷的時候它決定存在。只有覺悟之後，悟了之後它有沒有？還是有，有怎麼？不起作用了。不起作用是它自己不會起作用，遇不到緣！覺悟的人，無明的緣斷掉了；這些種習還在。

　　諸佛菩薩覺悟之後，用它來做什麼？用它來倒駕慈航，普度眾生。你們想想，諸佛菩薩，他要是阿賴耶識裡頭沒有人道的種子，他怎麼能到人道來現身說法？沒有餓鬼道的種子，他怎麼可以到餓鬼道現身說法？也就是說，十法界的種子習氣他都有，但是他絕對不會墮落在十法界。他有地獄種子，決定不墮地獄，但是有這個種子，他可以到地獄現身說法，度地獄眾生，妙不可言！種子習氣是一樣，用途不一樣，迷的時候，你要墮落在裡頭，去受報；覺了的時候不受報，拿這個東西來幫助苦難眾生。

　　這還不是我們現在所要講的，現在所要講的，要懂得什麼叫「彼法無不皆盡，而未曾不滅」，我們要來研究研究這句話。這句話就是像我前面講的電影銀幕上的畫面，跟這句話的意思很相像。那個畫面為什麼不滅？我們知道，放映機的底片是一張接著一張，我們叫相續相。其實我們要看這銀幕上，我們才起心動個念頭，銀幕上這個畫面已經不見了，是不是這樣的？現在的醫學告訴我們，我們眼睛看，感受外面境界相，確實是有一段時間。時間雖然很短，大概還不到電影放映的速度，電影放映速度是一秒鐘二十四次，也就是二十四分之一秒，一秒的二十四分之一這個速度。我們眼睛看東西的速度，大概印象存在的速度應該在十分之一秒左右，所以它二十四分之一秒的速度移動，它已經移動，已經不見了，我們眼睛的印象還在。

　　這樁事情我們可以能夠測驗得到，譬如我們看太陽，太陽落山的時候，紅太陽，光線已經不強了，我們睜開眼睛可以看它。你看它看一會兒，你把眼睛閉了，閉的時候那個紅太陽還在面前，諸位有沒有這個經驗？眼睛閉了，外面境界相當然是滅了，可是我們眼識留的境界相還能留一會兒，可以留幾秒鐘。我們有這個經驗！從這個經驗上我們就能體會，我們的眼識作用，看外面的印象可以留一段時間，不是速滅。實在講它也很快，也是不到一秒鐘它就沒有了，但是比起實際上妄境跟妄心的起滅的速度來講，我們是慢得太多太多，它太快速了。

　　現在要問，境界相為什麼會有？佛在這裡告訴我們，依妄心，一切法從心想生。決定沒有妄境，妄境是從心想生，這個太細太細，太深太深了，從心想生。心想依本識，本識裡面阿賴耶含藏的種子習氣，種子習氣一個一個出來的時候，那就是報，你才曉得種子習氣有多少！佛講無量無邊，如果它有形相，形相再小，像微塵、像極微之微，遍虛空都容納不下，佛講得有道理。

　　所以，我們的妄心現的妄境，就算中國人所說，古人講的，「人生七十古來稀」，就算是七十歲，他的妄境能夠現七十年，剎那剎那生滅，阿賴耶識這一類的種子在這裡就報掉了。壽命長的到八十歲、九十歲、一百歲，甚至於一百多歲，他這一類的種子習氣多，報盡就沒有了。必須是另一類的種子又起來，就像我們倉庫儲存東西一樣，現在倉庫很整齊，一個箱子一個箱子，這一箱子東西用完了，報盡了，另外有個箱子。可是麻煩在哪裡？報的時候它又儲存，永遠報不盡；舊的東西報盡，新的東西又儲存了不少。我們想想假使七十年，活七十年，這七十年的境界相是你心心所變現出來，報盡了。你這七十年又造了多少業？你在這裡面又起心、動念，又分別、執著，又造善、造惡。於是這個現象就是起惑、造業、受報，受報又起惑、又造業、又受報，永遠在那裡循環，而未曾不滅，這是事實真相。

　　我們妄心生滅的速度，《仁王經》上所講的，「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」。我在講席裡面說那是世尊的方便說，不是真實說，真實說比這個速度不知道要快多少。我們曉得電影銀幕上現那個景象是幻燈片打上去的，銀幕上的相是境界相。放映機的幻燈片就好比是妄心，妄的境界是依妄心，這你就好懂。妄心依本識，本識就像我們攝影機攝製的過程，影片從哪裡來的？怎麼產生的？阿賴耶識里含藏的種子習氣，是這麼個道理。所以我們的妄想分別執著，就是妄心，能現妄境，我們念頭起滅的速度太快，一秒鐘不止兩個十萬八千次，不止。我們的妄想分別執著，就像放映機裡面的底片那個鏡頭的開關，放映機的底片是本識，鏡頭開關轉動就是此地講的妄心，七轉識，速度太快了，所以外面境界相，你不知道是假的。

　　「凡所有相，皆是虛妄」，外面假相是自己心裡變現的，本來沒有！你的心善，變的善境界；你的心惡，變的惡境界。我們今天明白這個道理，所以佛菩薩教我們斷惡修善。斷一切惡，惡的境界沒有了，三途的境界沒有了。那我要問，現在我斷惡修善，我們現在這個境界還有沒有？惡的境界還有沒有？告訴你還有。那我斷惡修善不是沒有效果嗎？沒錯，是沒效果。你沒斷得乾淨，拖泥帶水；如果真斷乾淨，這個境界就變了。自己做得不夠徹底，這才是事實真相；果然做得徹底的話，樣子馬上就變了，境界相馬上就變了。雖然做得不徹底，如果有相當功夫，他也有受用。

　　雖然現在這個世間是亂世，他心不亂，他所居住環境是安穩的。兩個人同在一起，兩個人不同境界，一個人是住亂世，一個是住凈土。就好象佛菩薩跟我們在一起一樣，佛菩薩應化在我們這個世間，他住實報土，我們住娑婆穢土，真的是境隨心轉。我們看他跟我們一樣，住在娑婆穢土，他不一樣；他看我們住的境界，在他的心目當中，這是實報莊嚴土，無論到哪裡，到地獄也是實報莊嚴土。我們今天跟佛菩薩在一塊，佛菩薩住的是實報莊嚴土，我們把實報莊嚴土轉變成我們自己的娑婆穢土，境隨心轉，各人轉各人的。佛菩薩不能把他的境界給我們享受，沒有辦法，偶爾現一現讓我們看一下，這是可能的。用他的神力來變現一下，讓我們看看他的，一會兒就沒有了，彷彿夢中境界一樣。

　　懂得這個道理，對這個道理能肯定，能不懷疑，我們修學的信願自然就生起來了。你要是不懂這個道理，真信切願生不起來，怎麼想發心就是發不出來。然後你才曉得，這個大經對我們究竟有些什麼利益，自己就明白了。難得它把諸法實相給我們講得這麼清楚，講得這麼明白，我們的信心、願心從這個地方建立。信心、願心建立之後，永恆不退！無論在什麼環境裡面，你都是勇猛精進，你都是法喜充滿，它有這個效果在。

　　知道事實真相了，你想想看，人與人之間還有什麼過不去的？還有什麼好計較的？再說遍法界虛空界都是自己妄心所變的妄境，就跟作夢一樣。我們作夢也是的，夢裡頭也有好人，也有討厭的惡人，也夢到冤家對頭，全是自性變現的；離開自性之外，一法都不可得。你要醒過來好好的想一想，夢裡面的好人是自己，夢裡面的惡人還是自己變的，你的心就平等了，你的心就清凈了，不會在夢中現起心動念、分別執著，又再造業，作夢還造業。這些都在我們眼前，都在我們生活當中，一定要落實。佛家常說觀照，這是入門，隨文入觀，我們天天念，要隨文入觀，我們常常聽，要隨聲入觀，改變我們的妄心。從哪裡改變起？善惡都是妄，我們先斷惡存善，從這開始，然後再進一步，離染修凈。為什麼？善惡都是染。我們能夠斷惡修善，斷惡不執著斷惡，修善不執著修善，這叫凈業！事上是斷惡修善，念頭上不起分別執著，這修清凈心；心清凈，身就清凈，身心清凈，境界就清凈。縱然是在亂世，縱然是在極不善之處，你的心清凈，外面境界還是清凈。

　　清凈的，但是它很亂！那就像什麼？像我們看電影一樣，你看到芸芸眾生造業受報，可是你很清楚，我的銀幕上是一片空白，絲毫不沾染。我們的心就是銀幕，共業、別業就是銀幕上的畫面，無論是什麼畫面，決定不沾染清凈心，諸位去好好想這個道理。現在一般人進電影院的機會是愈來愈少，為什麼？因為電視取而代之。看這個趨勢，我想大概五年，電視可能就像電影一樣很少了，取而代之的是電腦。電視太笨重，一定要放在家裡，電腦可以隨身攜帶，有大、有小，隨身攜帶非常方便，無論在什麼地方，你還是能夠看到畫面。畫面顯示在螢幕上，螢幕就是自性清凈心，就是法性。你看到螢幕你就能想到佛經上講的這個道理，就在這裡印證。森羅萬象在螢幕裡面呈現出來，那是什麼？妄心、妄境。妄心、妄境所依的本識，本識所依的如來藏，如來藏就是螢光幕，什麼東西都沒有，它無所依。

　　底下一句說「余義同前，上通答釋成前難竟」，前面所問的「難」到這個地方答竟了。這一句裡面，清涼大師有註解，註解裡面重要的是講這三門，「妄無不盡」是初門，「理無不現」是第三，這兩個合起來就是第二。這是答前面三個意思。

　　現在我們看下面第二個大段落，「別對諸不相知，及通前難者」。前面的問答我們要記住，「初水流轉，喻前二對不相知」，前面十事五對，這個要記清楚。第一，它是前二，前面第一個是講「業不知心，心不知業」，第二個是講「受不知報，報不知受」。水流轉是比喻這兩對，這兩對不相知，各不相知。「答趣善惡難」，我們前面講的，這是引業，引導你到善道，或者是到惡道去受報，確實「業不知心，心不知業；受不知報，報不知受」。所以我們到這個世間來受報，我們不曉得前世造的什麼業因，道理就在此地。這些事情在前面有過詳細的討論。下面又說，「以善惡趣流轉體故」，水流的比喻。

　　第二，「大火喻」，第二、第三對，第二對「受不知報，報不知受」，第三對「心不知受，受不知心」。「答前諸根受生如火依薪，有生滅故」，受生有同異差別，這都是屬於滿業，前面給我們講得清楚，過去生中你所造的善業跟惡業。善業裡面，譬如喜歡布施，喜歡財布施，這一生的滿業果報裡面得財富；喜歡法布施，這一生的果報得聰明智慧；喜歡無畏布施，這一生當中得健康長壽。這三種布施不是人人都具足，你看我們看到有的人健康長壽，他生活很清苦，也沒有什麼聰明智慧，我們就曉得這三種善事他修了一種。有些人很聰明，智慧很高，沒有財富，我過去的老師，方東美先生就是的，智慧真高，一生當教授。在台灣告訴我，《大藏經》剛剛出來的時候，想買一套，沒有錢！靠薪水過日子，靠鐘點費過日子。好在他們夫婦兩個都是教授，方老師是哲學系的教授，他的夫人是外文系的教授，教英語，兩份收入，還可以過得去。有聰明智慧，沒有財富。我們學佛之後曉得，過去生中修法布施，沒有修財布施。

　　財、法、無畏三種布施統統具足，那得大福報。我們在中國歷史上看到一個人，那真是可以做代表，乾隆皇帝。貴為天子，富有四海，人真是非常聰明，也長壽，做了六十年皇帝，還做四年太上皇。福報那麼大，從哪來的？過去生生世世，在佛法里講，至少是十世以上累積的這三種布施的福報。不是一世能修成功的，累劫修成，一世修不出那麼大的福報。這裡頭就講到因果。

　　再看下面一段，「次以長風喻前因緣，答前好醜」。好醜是前面五對裡面第三對、第四對，第三「心不知受，受不知心」，第四「因不知緣，緣不知因」。覺首菩薩在這裡給我們答覆，眾生受果報的時候，有端正的，有醜陋的，不相同，就是好醜不相同，長風在此地比喻。「遇物鼓扇，現諸相故」，風吹動物，物動才知道有風動。在我們佛門裡面，惠能大師最初到光孝寺參學，聽印宗法師講《涅盤經》，聽眾裡面在爭論是風動、幡動，這個公案很出名，大家都知道。到底是風動，還是幡動？風動、幡動是境界相，執著在境界裡頭，爭論不休，誰也不肯服誰。為什麼？都說出一套道理，都沒有說錯！說風動沒說錯，說幡動也沒說錯，誰都不服誰。真的就像瞎子摸象一樣，你不能說他錯，他摸的地方不對，各人執著一端。摸到大象尾巴的，象像什麼？象像掃帚。摸到象腿的，象像什麼？象像個柱子。都沒說錯！不知道完全的，它是局部的，局部沒說錯。可是六祖講的，那就講到心性上去，「仁者心動」，你說風動，你說幡動，都是依心動；你要不起心不動念，哪裡會有這個分別？哪裡會有這個執著？所以叫人服了。所以用長風來比喻前面講的因緣，答好醜，端正、醜陋。

　　這些經文我們學了之後，真的很有用處，即使你沒有搞透徹，你還不想超越三界六道，但是在三界六道裡面希求滿業。這些原理、原則都會給我們很大的幫助，那就是現在我們一般人所講的改造命運。我們的命運不好，要想辦法把它改善，這些道理非常管用。可是對個真正學佛的人來說，這是小事，這個利益太小，我們不能把目標放在此地。我們把目標要放在遠程，我們要求的是了解諸法實相，希望我們能夠早一天入佛境界，入佛知見；入佛知見，解悟，入佛境界，證悟。我們不搞六道輪迴，我們也不搞十法界，希望這一生超越。

　　超越不是容易事情，能有把握嗎？遇到凈宗就有把握，遇到不凈宗，難！充其量我們只能到個解悟。不遇到凈宗，你的煩惱習氣斷不了；你能伏得住，斷不了。那麼來生來世人天有分，不造一切惡業，來生還能得人身。如果我們的德行、修養還能往上提升，來生生天道，欲沒有斷盡，生欲界天；慾望完全能控制住，名聞利養、五欲六塵完全控制住，控制得很好，不起現行，生色界天、無色界天。出三界真不容易，這是事實，我們千萬不要忽略。

　　有法師，這是我的好朋友，日常法師我的好朋友，台中萬佛寺的老和尚，也是我的好朋友，都走了。他們沒有發願求生凈土，發願來生還要做法師，來度苦難眾生。心是不錯，能不能做到？太難了。縱然算你這一生修得不錯，你來生可以得人身，沒有問題，我相信。這一轉世有隔陰之迷，你能記得前生事情嗎？你前生所修的忘了乾乾淨淨，你得從頭來起。你們這一生又得人身，現在變成小孩，你能不受現在社會的影響嗎？你能夠繼續前生的修持嗎？不可能的事情，你做不了主！佛菩薩也幫不上忙。聖印法師年歲不大，走了，日常法師大概走還不到一個月，好象他小我四歲，也不錯了，七十四歲了，不求往生是大錯特錯。

　　真正有大願想廣度眾生，最可靠的方法，最快速的方法，最穩當的方法，先到西方極樂世界見阿彌陀佛。有人問我，見了阿彌陀佛是不是馬上就可以回來？我告訴他，行，馬上可以回來。你回來就不一樣了，你見到阿彌陀佛得阿彌陀佛本願威神加持，你回來是再來人。你已經是西方極樂世界的人，你已經不是凡夫，你是乘願再來，阿彌陀佛在後頭支持你，做你的靠山。你在六道里廣度眾生，你不會迷惑，你不可能犯過失，佛力能加得上。這些說老實話，這兩位法師我都很熟，都聽過凈土，也都聽我講過經，對我也很讚歎、也很佩服，最後還走了叉路，走了歧途。我們不能不小心，不能不謹慎。搞清楚、搞明白了，世出世間一切法，我們自己可以選擇，可以避免魔難，親近諸佛，得佛威神加持，無論是自行化他都能有成就。現在時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一三三六卷）

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第六首，清涼大師《疏》裡面的第二段，「別對諸不相知，及通前難者」。這裡面有幾個小段，第一小段流水比喻，第二小段大火比喻，第三小段長風比喻，我們今天從第三小段看起。「次以長風喻前因緣，答前好醜，遇物鼓扇，現諸相故」。清涼大師在此地告訴我們，這個比喻只說一對，這個一對就是「因不知緣，緣不知因」，來答前面問到種種差別裡面有好醜，就是心性是一，為什麼見有好醜？

　　這也是屬於正報，正報裡面有善、有惡，三善道是善，三惡道是惡，各有好醜不同。在這個比喻裡面答覆的是現前眾生所受的報，有這種差別是由於業緣不同，所以他得的滿業不一樣。就如同風，長風一樣，風鼓動這些物相，風向東吹，樹木花草都偏在東面，風向西吹，樹木花草就偏在西面，用這個比喻來比喻受報業緣不相同。前面有說過，譬如我們以善心、以善行對待一切眾生，果報就是善的。前面給我們舉例子，一個人的心善、行善、持戒、積德，他的相貌就好，身體就健康。如果這個人平素惡習氣很重，貪瞋痴很重，常常發脾氣，他的相貌愈來就愈差。這是中國人常講「相隨心轉」，心就是念頭，相跟著念頭轉。你的心清凈、行清凈，你相貌就清凈，身體就清凈；心地慈悲，行慈悲，相貌就慈悲，真的相隨心轉。

　　於是世出世間法，在從前，現在的情形我不太知道，我讀這些古書，古人對這個很重視，特別是做主管官，多少他對於人相都有一點研究。為什麼？他要用人。從相貌、從言語、從行動的態度，能夠辨別一個人的清、濁、善、惡，能辨別得出來！對於他用人是很重要的參考，特別是做主官的。中國從前這些帝王大臣對這個都有研究，不但命相，陰陽五行都研究，這裡頭確實有學問。我們雖然不居領導人的地位，我們今天要修養自己，知道凈，清凈、善良對自己的品德修養很重要，對自己一生的幸福更是關鍵的所在。

　　一個人在世間不怕吃虧，也不怕上當，古人所說的吃虧是福，這個話有道理。我們學了佛之後，對這句話更有深刻的體會，福在哪裡？業障消了就是福！世間人這個概念很淡薄，可是修行人要談到消業障，比一般世間人要深刻得多。都知道業障很重，天天在這裡讀經、念佛，求懺悔，消業障，業障有沒有消了？好象沒有什麼效果。雖沒有效果還是做，自己總是覺得什麼？做比不做好！形式上還是要做。業障要真正有效的消除，是你要知道什麼是業障，然後努力去學習，後不再造，業障就消了。所謂是改往修來，過去這些不善的習氣毛病要改。

　　佛在經教裡面教導我們的標準，我們不必多，抓到幾條，你要認真去做，一生受用不盡！最基本的教條，十善。第一個不殺生。沒有學佛之前不懂這個道理，看到別人殺生，很平常的現象，為什麼不能殺生？學佛之後明白了。世間天災人禍的根源在哪裡？佛給我們講，根源在殺生吃肉。初學佛的時候聽到，縱然不否定，依舊不重視，認為這只是佛勸人行善的一句話，哪有什麼果報？你看天天吃肉的人，他也沒有得什麼惡報，天天殺生的人，好象他還發財了。這都是我們一時粗心大意，你沒看得出來。如果你要是細心微密觀察，你會看到果報真的就在現前，正是所謂不是不報，時候未到。他殺生吃肉，所以說他正在行好運的時候，這些冤親債主沒離開他，在他四周圍不碰他，等待機緣，等待你的好運享盡，他就來找麻煩。在什麼時候？你特別留意，他在臨命終之前，你看他現的果報，殺豬的，他的動作、聲音就像豬，殺雞的，動作、音聲就像雞，這個時候你看到了。

　　古書上有記載，現前我們在環境裡面，我們周邊這些認識的人，或者不認識的人，你只稍為留意你就能看到。業因果報絲毫不爽，常常存心害人的人，到最後不免被別人陷害，果報恆如是。善行的人，吃虧、上當不計較，當時好象真的是吃虧、上當，後果都是好的。在中國從前人常講，我也聽到耳熟，四十歲之前，你的面貌好醜是過去生中的業報有影響；四十歲之後，你的容貌，你的身體，我們講身體的強弱、健康狀況要自己負責。這個話說得很有道理，沒學佛之前聽到的時候不深刻，學佛之後是愈想愈有道理。

　　四十歲之前，我們中國一般人講先天，四十歲之後是後天，先天受前生業力影響，大概到四十歲，那影響力已經沒有了。四十歲以後，就是你這一生當中，你從出生到四十歲，這麼長的時間當中你所造的業，在你後半生當中，果報就現前。這個果報在佛法裡面講，叫花報，好象植物先開花後結果，花報。果報？果報在來世。如果這一生當中花報好，那肯定果報殊勝；這一生當中花報不好，肯定果報也不好。所以從四十歲以後，看到你的容貌，看到你的舉止，看到你的健康跟生活狀況，斷定你來生在哪一道，善道跟惡道清清楚楚、明明白白。有德行的，有福報的，肯定人天福報；沒有德行、沒有福報的，很多！

　　我們看到許多人，我在年輕的時候，看到我們長一輩、老一輩的，在少壯的時候飛黃騰達，做大官，發大財，享受人間富貴，我們見了很多。可是到晚年，年歲大了，退休了，退休之後沒有幾年，退休當然他還有些積蓄，他不在位了，這個錢或者是投資，或者做生意買賣，沒有幾年全賠掉，過窮苦的日子。當年有權有勢的時候，家裡傭人五、六個，一呼百應，出門前呼後擁；到晚年的時候，家裡一個傭人都用不起，自己要上街提個籃子去買菜，親戚朋友沒有一個上門來的。我們看到這個現象我們就曉得，晚年沒有福報。年輕時候沒有修，得志的時候沒有好好去照顧別人、去幫助別人、去方便別人，到你的權勢失掉之後，沒有人理你！這種事情只要我們稍為冷靜細心觀察，時時刻刻你都見到。

　　所以，我們在歷史上，讀歷史，你看明理的人，懂得積德修善的人，他退休了，地位、權勢都沒有了，所謂告老還鄉，回到故鄉去養老，還受到地方人的尊敬，大家把他看成長者來看待。這就是他在有權有勢的時候，他知道幫助別人，他知道方便別人，知道行善積德，晚年退休之後果報現前。雖然沒有權勢，依舊有很多年輕人喜歡接近他，向他老人家請教，義務的來照顧他，現在我們講義工。我們知道這種人他的來生果報一定好，決定不失人身；如果他要是念佛，要求生凈土往生極樂世界，不難。

　　昨天東天目山齊居士打個電話給我，告訴我，前天他們山上有位老人往生，預知時至，瑞相很好，大家都受了感動。前兩、三天，這個老人跟她聊天，說這個世間太苦，他想走了。齊居士還告訴他，假如這世間沒有什麼緣分，早點走是好，沒有什麼值得留戀的。這個老人就向齊居士要一個房間，打掃乾淨，他在那裡往生。齊居士真的就替他準備了，人一點病都沒有。房間跟他準備好了，他搬到裡面去住，上午搬進去，下午兩點鐘，他就走了，還留了遺囑。山上大眾念佛送他，兩天之後，身上完全是軟的，坐著走的，預知時至。他們山上這些年來有十幾位往生的，清清楚楚、明明白白，沒有生病。

　　他打電話告訴我，好事情，這是證明這個道場的成就。道場的興旺、成就，不是說你香火盛，你這個地方人眾多，不在此地。在你這個地方，真正修行人有多少？如理如法！開悟的有多少？證果的有多少？往生凈土是證果。這也是在大眾當中，給大家現身說法，告訴大家這個法門是真的，不是假的。齊居士告訴我，這麼多年來，過去還有一位是站著走的。

　　我們學佛，目的在哪裡？不是在這一生求名聞利養，貪圖五欲六塵，那就錯了，這個罪過非常嚴重。你出家，你的生活起居接受的是十方供養，這十方大眾供養你，憑什麼？希望你修行真有成就，他們得福。我們自己修行沒有成就，那就是古人講的，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。我在年輕的時候，跟李老師學佛，老師常常教導我們，尤其是出家之後，老師多次提醒我。說古大德說的，「只怕沒有道，不怕沒有廟」，老師這個話提醒我很多次，告訴我出家修道要緊，要有道。出家不要天天想廟，如果你的念頭想建個道場，經營一個道場，錯了。那怎麼樣？那就變成佛店，這個話很難聽，你開佛店！開佛店，違背了道，哪有不墮三途的？不要以為這是無本的生意，好做，又不要納稅，經營這個生意，作威作福，不得了，罪過不得了。你要知道釋迦牟尼佛一生沒有建過廟，我們學佛，釋迦牟尼佛是我們的榜樣。

　　佛陀在世當年的生活很簡單，樹下一宿，日中一食，不求人！心地清凈，沒有名聞利養的念頭，沒有是非人我的念頭，沒有貪圖享受五欲六塵的念頭，身心清凈。所以每天吃飯，一餐飯就夠了，到外面去托缽。晚上休息，找棵大樹底下盤腿打坐，就休息了。這是世尊當年在世的生活。後來，我們用現在的話來講，講經說法，教化眾生，名氣愈來愈大，得利益的人多，對釋迦牟尼佛產生了崇拜、尊敬，樂意接受他的教誨。這個傳開出去之後，居然那些國王大臣也來向釋迦牟尼佛請教。佛是慈悲，心地慈悲平等，一視同仁的教誨。這些國王大臣、長者居士紛紛的邀請釋迦牟尼佛到他們居住的城市，或者是鄉鎮，去講經說法。他們自己有花園、有別墅，把這些地方提出來供養釋迦牟尼佛。

　　你們看《彌陀經》，祇樹給孤獨園，那是個很好的環境。給孤獨長者的花園，本來是祇陀太子的，給孤獨長者向太子把這個花園買下來。太子跟他開玩笑，因為他有錢，他說你要買我這個花園，行，你用黃金鋪地，你鋪多少我賣多少給你。給孤獨長者真的把黃金搬出來鋪地，感動祇陀太子。所以才問他，你要我這個地方幹什麼？想禮請釋迦牟尼佛到這個地方來講經說法教化眾生。他說他是什麼人，你能夠這樣子來對待他！他把釋迦牟尼佛介紹給祇陀太子，祇陀太子就提出條件，我們兩個人請。給孤獨長者不幹，我要功德我一個人做。祇陀太子就說，那好，你黃金可以鋪地，地是你的，地上樹木花草還是我的，那我把這些樹木花草統統砍光。那就沒有意思了，所以這是兩個人合夥。你要曉得這個庭院、場所，主權是給孤獨長者的（我們今天講所有權）。請釋迦牟尼佛到這個地方來弘法利生，佛住在這個地方，佛有使用權，給佛使用，佛沒有所有權，所有權是給孤獨長者的。這是釋迦牟尼佛當年在世給我們做出的示範。

　　我們出了家，如果道場所有權還是自己的名字，你沒有出家，你還是有個家，你出了那個小家，換了個大家，那哪裡叫出家？所以，真正如法的道場叫十方道場。佛法傳到中國來之後，一般道場多半是國家建的，地方政府建的，地方仕紳建的，用來供養出家人清修，叫十方道場，不是供養某個人的。經營管理這個道場，到後來是出家人自己來管理。最早期，出家人自己不管理道場，只是在這邊講經教學、指導修行，這點我們要懂。所以我在這一生當中常常提到，希望我們佛門四眾弟子要知道過去諸佛菩薩、祖師大德，他們為我們示現的規範太好了，斷我們的貪心，除去我們的煩惱習氣。

　　在今天這個社會，建道場，我是希望在家同修，你有力量一個人建，可以，你邀集幾個人一起建，也可以。你們組織一個董事會來管理，來管理這個道場，道場的所有權屬於董事會的，禮請出家人來主持這個道場，在這個道場教學，這是很如法的，出家人接受你的禮請。譬如說禮請，中國古時候叢林的規矩任期是一年，現在我們可以任期聘請三年，一般都是這樣的。三年你做得很好，我們再繼續請你住持道場，做得很如法，我們就三年一屆、三年一屆來請你，你在這裡教化眾生！如果教得不如法，期滿之後我們就聘請別人，這個好。使什麼？出家人念念在道上，對於控制這些財產、這些事務、佔有的念頭都沒有了。住在這個道場期間，認真辦道，這個好。

　　現在道場大了，裡面都是斗諍堅固，他到這裡來出家，為什麼？他不是來學道的，他看到這裡產業很多，目的是來繼承這個產業的，來享受的，哪裡是修道？所以世尊一生不建一個道場，那個用意很深很深。自己真的跟眾生沒有緣分，縱然有道，沒人知道，這時候怎麼辦？古時候一般都到深山人跡罕至的地方，搭個小茅蓬，修行！很多是一個人，有的時候有兩、三個志同道合的。小茅蓬是自己動手建，山上砍幾棵樹，架子搭起來，上面蓋茅草，旁邊有些用籬笆做牆。有這些工具的時候做土牆，找幾塊板子可以做土牆，自己動手！搭個小茅蓬，兩、三天的時間就搭起來了，安心辦道。生活，就地種點番薯、地瓜之類，種點青菜，他就夠了，於人無爭、於世無求。

　　像這樣的修行人，祖師大德裡頭很多，德行真的年年月月向上提升。被這些人發現，這真的是大德，於是來請教的人愈來愈多，自自然然有這些信眾幫他建道場。為什麼建道場？方便信徒來請法！信徒多了，多半是利用假期，想到山上來住幾天，有的住兩、三個月，到這邊來聽經、聞法，到這個地方來參禪、念佛。這個寺院庵堂不是自己去化緣來建的，自自然然形成的，絕不妨礙道心，不妨礙道行。

　　我們講到這個地方，滿業的果報總要曉得。起心動念要知道利益眾生、利益社會，務要使這個利益要擴大、要久遠。利益裡頭什麼最重要？幫助一切眾生覺悟，這個最重要。在從前古人常講，「一世勸人以口」，每天講經說法，來聽經的人，你天天勸他，這是當時。「百世勸人以書」，著作、寫書可以流傳給後世，可以流傳給遠方，這用書。現在科學工具發達了，有比書更方便的，現在的網路、電視、衛星電視，現在所講求的是遠程教學，這麼好的工具，我們要利用。所以在今天你要行善，你要積德，真正能夠落實，小小的攝影棚就夠了。

　　當然網際網路現在方便，衛星電視還是不容易，但是，我們把自己學到的東西，自己修行心得，利用錄音、錄相把它錄下來。現在做光碟，光碟能夠保持長久，只要不碰壞，因為它不怕熱，也不怕冷，不像從前錄音帶、錄影帶，溫度高了或者潮濕了，它會變形，它的音聲、影像會失掉；現在光碟不會，只要不要碰到、不要把它破壞掉就行了。價格低廉，流通這些東西比書便宜，比印書便宜，大量從這上流通，你就能幫助許許多多人。所以，幫助一切苦難眾生，最重要的是幫助他覺悟，幫助他明了。

　　在這品經裡頭，「菩薩問明品」，前面跟諸位提到過，無論是哪個宗派，只要是學佛的人，一切大乘教初發心的菩薩，信心從哪裡建立？就從這品所說的「十甚深」建立。這十甚深你都明白了，搞清楚了，你的信心不但能生起來，堅定，堅定的信心，你就生起願心。所以，這品經在十信位開始講，很有道理。我們今天常說信心生不起來，願心發不起來，甚至於我們常常講，我們要愛人，愛一切眾生，可是愛心生不起來！明白宇宙萬有的真相，你的信心就生起來，你的願心也就會生起來。現在時間到了，這段我們就講到此地。

　　諸位同學，我們再看最後的這段，「次以地界亦喻因緣，答前苦樂，展轉因依，似輕重故，又喻前境智，答前諸根隨種所生，根等異故」。地界，第四個比喻，這是地的比喻，這裡頭答兩樁事情，一個是答苦樂，一個是答覆境智。緣起甚深裡面十事五對，我們必須要記住，然後才知道它前後所講的，講得很多，而且彼此有很多都關聯的，知道他是在講什麼。

　　苦樂跟境智也都是正報，前面第四對所說的「因不知緣，緣不知因」，第五對所講的「智不知境，境不知智」。智就是八識每個識裡面所講的見分，境是八識的相分，這裡面先答的是苦樂，後答的是諸根，就是受生有同異種種差別。清涼大師在註解裡面告訴我們，「善因樂果，惡業苦報，苦樂多種，如地輕重」，這是第一個比喻。第二個答前諸根，諸根有兩個意思，有兩種不同的根，一種是物質的，六根，眼、耳、鼻、舌、身，前面火喻已經答覆了。此地講的是另外一種根，佛法裡面講五根，信、進、念、定、慧，在這個地方是用地喻來答。「地雖是一，隨種生芽，心性雖一，隨報成異，故信進等，各各不同」，「等」就是底下的念定慧，各各不同，我們講的五根。根是講兩種，一種是身體的根，一種是佛法裡頭所說的五根五力，說的是這個根。這是用地，地前面比喻裡頭說過，它有任持的意思，妄為真所持。

　　心性是能持，信進等根是所持，所以用地來做比喻。兩重比喻，前面是比喻苦樂，這講得很多，善因得樂果，惡因得苦果，前面說得很多。佛法確實是大慈大悲，總是不厭其煩，一遍一遍給我們說。像這段經文，在《六十華嚴》，《六十華嚴》有註解，賢首國師的，清涼大師的師父、老師。賢首國師有註解，叫《探玄記》，賢首國師注得簡單，李長者在《合論》裡頭就更簡單。清涼大師注了這麼多，為什麼？他注得是有道理的，知道一切眾生根性利的少，根性不利的人多。根性愚劣還是有救，用什麼方法？長時熏修，不斷的跟他講，時時刻刻提起，於是他才有印象，印象不深。要有深刻的印象，要提多少遍？古人的標準是千遍，說「讀書千遍，其義自見」，清涼大師還沒有到千遍。

　　我們初學的人，中下根性的人，不要怕麻煩，怕麻煩怎麼樣？不能成就，決定退轉，決定墮落。雖然一般人常常講，老生常談，是的，老生常談用意可是挺深的，不能不知道！像我們前面所說的，無論出家、在家都要把修道道業放在第一。四眾弟子要曉得，為什麼從前的人成就多？現在的人，學佛的多，成就的不多，原因在哪裡？不能不知道，原因在放不下！放不下自私自利，放不下名聞利養，放不下貪瞋痴慢，放不下貪圖五欲六塵的享受。所以不要說別的，三皈、五戒、十善做不到，這就不能說是學佛。學佛最低的限度，三皈、五戒、十善要做到，這才算是個佛門弟子，剛剛入門的弟子。這要是做不到的話，門都沒入！

　　所以我們到佛門裡面來，無論在家、出家，你是來幹什麼的？你的目的何在？有人清楚，有人糊塗，你問他，他什麼都答不上來。有人明了，明了是明知故犯，罪業不輕。在一個道場共修、共住，你多念念《地藏菩薩本願經》你就明白了。起心動念、言語造作，如果與道不相應，那就是惡業；惡業一定感惡報，而且這些惡報報得還挺快，不多時日你就看到了。只是不少的人，雖然看到，依舊麻木不仁；有的人看到之後，豁然驚覺一下，可是過幾分鐘，或者過幾個小時，忘掉了，這個情形你就能體會到業障深重，喚不醒！

　　我自己不是上根人，中下根人，千遍萬遍才喚醒，不能像古大德聞一知十，一聞千悟，那是上根人。我們總是要千錘百鍊，天天讀經，天天跟同學們在一起學習，五十三年沒有中斷。而且還真正遵守老師的教誨，雖然沒有百分之百的做到，真正落實做到也有百分之六、七十，才有這麼一個樣子。愈清楚，愈明白，放下就愈多！妄想、分別、執著這煩惱習氣，一年比一年少，心地一年比一年清凈，智慧一年比一年增長。尤其功夫得力之後，這種境界非常明顯！身住在這個世間，為眾生不是為自己，兩樁事情住世，第一個是為苦難眾生，第二個是為正法久住。如果沒有緣分，這兩樁事情都無能為力，那就要早日求生凈土，對這個世界沒有絲毫留戀。這才算覺悟！有絲毫留戀，就是造業，就是造罪，怎麼能不墮落？這種警惕，高度的警覺，得來不容易，我自己經驗當中長時熏修而得來的。

　　最近這幾年深深體會到，儒家講的人性本善，「人之初，性本善」，佛家講「一切眾生皆有佛性」，深深體會到！為什麼本善變成不善？為什麼佛性完全迷失掉？迷惑顛倒。佛性是覺性，不覺了，迷而不覺，變成這個樣子。為什麼古時候人覺悟的人多，現在的人，找覺悟的幾乎找不到？這樁事情不能不細心觀察，探究根源。讀了《童蒙養正》，多少有點啟發，知道什麼？這一個世紀，在這個世間教育上疏忽了。古代最重視的童蒙教育，小孩會走路、會說話這一天就開始教，認真要教他。他還不會走路，他還不會說話，他耳朵也會聽，眼睛也會看，用暗示的。就是說凡是不善的、凡是不如法的，不要讓嬰兒看到，不要讓他聽到。所以古人這個教育從胎教開始，這叫什麼？這叫紮根。

　　在中國，童蒙教學的教材很多，《禮記》裡面有「曲禮」、有「內則」、有「少儀」。可是在最近，大概在一千年期間之內，中國教童蒙流行最廣、最普遍的，要算是《弟子規》跟《三字經》，這兩種流通的最為普遍，兒童沒有不學的，沒有不讀的。《弟子規》是德行，《三字經》是常識，用佛法來講，一個行門，一個解門；《三字經》是解門，《弟子規》是行門，解行並進，從小紮根。所以長大了，無論是世法、是佛法，他很容易做到。像佛門講的三皈、五戒、十善，很容易落實，一點都不困難，他有根。

　　現在我們修學會這麼樣的困難，三皈、五戒、十善做不到，原因在哪裡？我們從小沒有扎這個根；換句話說，從小就養成了不善的習氣。現在已經長大了，壞習慣養成了，要想把這個習慣改掉，太難太難！可是從小養成的這些習慣，就是我們這一生當中苦樂果報的根源。這是我們講到這段經上，諸根缺滿、同異的根源，關係太密切了。我們學佛，很多人志向並不高，並不想作佛。學佛的目的何在？希望改造自己的命運，像了凡先生一樣，好事，是值得讚歎的。你要想真正改造命運，也要懂得這個道理，你還是要斷惡修善，不從這個地方下功夫，你的命運改不了。所以，改造命運從哪裡開始？從《弟子規》開始。這幾年來我們特別提倡，常常在說，希望大家懂得這個道理，知道這個事實真相，我們小時候疏忽了，現在亡羊補牢還不算晚。

　　不能說這是兒童讀的，我們現在這麼大的年歲，我們還學這個？我快八十歲了，我還是要學這個。為什麼？小時候沒有好好的學，沒有認真的學，這是我們環境的關係。我十歲的時候盧溝橋事變，中日戰爭爆發，十四歲就逃難，就離開家庭，自己要照顧自己。這就是小時候學的東西沒有紮根，天天在戰爭過著流亡逃難的生活，一生沒有過過安定的生活。學佛，出來講經弘法，也有四十多年，我想了一想，每個地方我居住能超過三個月的不多，不到三個月又要換個地方，這個對我來講有好處。為什麼？家的念頭沒有。哪裡是家？我們過的是游牧生活，沒有家，沒有道場。每年，現在還是這樣的，哪個地方邀請就要到哪裡去，並沒有固定在一個地方。

　　這個道場的建立，我講得很清楚，是韓館長往生之後，我們離開華藏圖書館。有很多人自己已經有安身立命修道的處所了，很好，我們歡喜讚歎。還有沒有的，跟著我在一起流浪的，這才建這麼一個道場，讓你們能夠把心安定下來，在這裡辦道，修行。道場雖然不大，一切設備齊全，這是你們大家的福報。這種機緣真的也是百千萬劫難遭遇，不容易。我當年學佛的時候，沒有這麼好的緣分，想得到一本經書不是那麼容易事情。哪裡像現在設備這麼齊全，圖書室里有十種不同版本的《大藏經》，我學佛的時候到寺廟裡頭抄經。我們雖然是不多，但是也有十種不同版本。世間法裡面，我們有《四庫全書》，有《四庫薈要》，有《圖書集成》，這是大部的。中文的圖書也相當齊全，你們要好好在這利用，哪有不成就的道理！所以，福報自己要能夠認識，自己要能夠抓住，決定不能空過。你們想想看，離開這個地方，到其他地方有沒有這樣完備的設備提供給你使用。

　　清涼大師講到這個地方是一個段落，為我們解答了文殊菩薩在前面所問的問題。問題有十事五對，就是問心性是一，為什麼會有種種差別？種種差別裡面，善趣惡趣是一對，這說的是依報；諸根，這是講的正報，有滿有缺，不論是三善道、是三惡道都有；第三個問題，受生同異，這是講的是依報；第四個問題，講的是端正醜陋；第五個是講苦樂，這也是屬於正報，總不外依報跟正報，引業跟滿業。提出這個問題。

　　又怕一般一些錯誤的見解，乃至於引經據典把這個問題圓融的解答，文殊菩薩又說出十事五對，那就是「業不知心，心不知業」，「受不知報，報不知受」，一直到第五對「智不知境，境不知智」。這個問題我們現在人常講尖銳，最尖銳的問題。覺首菩薩答覆是先答覆十事五對，就是答覆「業不知心，心不知業」，到「智不知境，境不知智」，前面這個五首偈，從第二首到第六首，我們讀完了，答覆這個問題。前面所說的種種差別？裡面有善趣惡趣，諸根滿缺，受生同異，端正醜陋，苦樂不同，後面第七首到第十一首再答覆這個問題。清涼大師注得很詳細，這是講的緣起甚深。

　　學佛的同學，無論你是學大乘、是學小乘，宗門、教下，顯教、密教，信心、願心都從這個地方建立。我們現在在這裡常常感慨的是道心，實在說，道心還是建立在信心的基礎上。什麼叫道心？佛教導我們，我們為什麼做不到？我們也知道遵守佛的教誨決定有好處，違背佛的教誨沒什麼好處，為什麼做不到？為什麼還是常常相違背？我們知解不透徹。這一品經文講十種甚深，是屬於解門，解而後起行，信是依解而生的，行也是依解而生的；解得不夠透徹，信心生不起來，道行更談不上！所以日常生活當中處事待人接物，依舊是隨順煩惱習氣，麻煩在此地。

　　我們看文殊跟十首菩薩，他們在此地示現表演，我們看了之後，能體會到哪個層次的深度？能體會多少？這是我們學東西能不能得利益，得利益淺深差別也在此地。學東西不能不認真，不能不細心。明白之後，最重要的要落實到自己日常生活當中，工作、處事待人接物用上了，就沒有白學。把過去所有一切錯誤改正過來了，真修行，真得利益。解幫助行，行又幫助解，解行相輔相成，這樣不斷提升自己的境界，契入佛境界。末後有幾句話是這段的總結，「上來總別，並答釋成中，以何因緣各不相知竟」，這是總結。前面有總說、有別說，都是答覆十事五對為什麼各各不相知。

　　往下這是第二大段，也有五首偈，從第七首到第十一首，我們把這個文念一遍。「第二五偈，答前設難」，這個要注意到，前面就是講的「心性是一，云何種種差別」，這句是總說。下面也說出了五樁事情，這個在經文裡面，這五樁事情我們念一念，「所謂往善趣惡趣」這一樁，「諸根滿缺」這第二，「受生同異」這第三，「端正醜陋」這第四，「苦樂不同」這第五，前面「設難」就是這五樁事，現在後面這五首偈子答這五樁事情。「文分為三，初三偈正答前難」，就是第七首、第八首、第九首，這個三偈正答。「次一偈（就是第十），釋成前義」，這再解釋。最後一首偈，第十一首，「拂跡入玄」，這才真正圓滿。

　　我們現在看這三段裡面第一段，第一段有三首偈，「今初先明大意，次正釋文」，這又分為兩段。今初，這是跟我們講段落，先說大意。「前問有三重，今此三偈，一一具答上之三問，謂第一直爾問雲，既有種種，何緣不相知」，這個問題前面「五偈答竟」了，就是第二偈到第六偈答完了，我們也通過這個學習，告一個段落。

　　下面說「既不相知，何緣種種」，這進一步，既然一切諸法都各各不相知，為什麼會有這些諸法生起？「答有四因」，這個四因我們要記住。第一個「妄分別故」，大乘經教裡頭常說，一切法從心想生，心想就是妄分別，妄想！妄想、分別這是第一個因。第二，「諸識熏習故」，諸識是講的八識，八識我們也會略略的要談到四分，相分、見分、自證分、證自證分，八識統統有四分。第三，「由無性不相知故」，熏習一定是無自性，一定是不相知。如果它有自性，自性是自體，一切法沒有自體，所以它不相知；它彼此互相能熏習，我們講影響，佛法里講熏習。最後「真如隨緣故」，這個非常重要。一切法從哪裡來的？平常拿《華嚴經》上講的兩句話，說這一切諸法從哪來的？「唯心所現，唯識所變」，真如隨緣是唯心所現，前面三句都是唯識所變，後面這一句是唯心所現，心現識變。

大方廣佛華嚴經（第一三三七卷）

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩的偈頌，第六首我們學完了，下面第七首之前，清涼大師有一段開示，我們把它念一念。「第二五偈（就是從第七到第十一首），答前設難，文分為三，初三偈正答前難」，就是第七、第八、第九這三首。「次一偈（就是第十首），釋成前義」。末後一首是第十一首，有一偈，「拂跡入玄」。這是把後面五首偈分為三段，先在這個地方交代清楚。

　　下面，「今初先明大意，次正釋文」，大意裡面，清涼大師說得很清楚，我們要細心的來學習。「今初（這就是先明大意），前問有三重，今此三偈，一一具答上之三問，謂第一直爾問雲，既有種種，何緣不相知」。既然宇宙之間有種種法，無量無邊之法，為什麼各個不相知？前面五首偈已經答竟了，答完了。「既不相知，何緣種種」，後面五首偈要跟我們討論這個問題，既不相知，為什麼有種種？「答有四因」，這個四因我們必須要記住，後面五首偈都離不開這個原則。

　　第一，「妄分別故」；第二，「諸識熏習故」；第三，「由無性不相知故」；第四，「真如隨緣故」。「初偈」，第一首偈含著這裡面兩個因，就是第二跟第三，諸識熏習，無性不相知。「餘二各一義，然此四因，但是一致，謂由妄分別為緣，令真如不守自性，隨緣成有，諸識熏習，展轉無窮，若達妄源，成凈緣起」。這一段為我們說明宇宙之間萬事萬物是什麼樣的因緣而生起的，總說有四因，清涼大師在註解裡面說，「四因不闕，方成緣起甚深之趣」。

　　一切妄法，你看第一個是妄分別故，這一句就是大乘教裡頭常常講的「一切法從心想生」，心想，那心是妄心，想就是分別。這句話也就是相宗經論裡面所說的「唯識所變」，佛在大經《華嚴》裡面給我們說，宇宙之間一切現象是「唯心所現，唯識所變」，心現識變幾乎是同時的，沒有先後。有心現，如果沒有識變，就是一真法界，大乘教裡面常說的法性土，是諸佛果地上的境界。十甚深，後面我們會讀到，「佛境界甚深」。可是由於「真如不守自性」，真如跟無明和合，變成阿賴耶，阿賴耶叫本識，隨著前面，前七識叫轉識，前七轉識，這就是「諸識熏習故」。這八個識皆有四分，自證分、證自證分、見分、相分，這叫妄分別。

　　無明是個動相，在這個地方我們要知道，明是靜的，是不動的，無明它才動。佛經裡面常常用水做比喻，水在靜止，不動的時候，沒有波浪，沒有染污，這個水湛然寂靜。它起作用像一面鏡子一樣，山河大地倒影在水中，清清楚楚，叫照見，這是明。無明是動相，叫無明風動，這一動，這一池子的水起了波浪，一動就夾雜著泥沙，水不幹凈了；也有照的作用，照到外面的境界支離破碎，這叫識變。所以無明一動，就把一真法界變成十法界。諸位要知道，十不是數字，《華嚴經》裡面講十，代表無量無邊無盡，十代表圓滿。真的，法界是無量無邊，無有窮盡。大分歸納為十大類，十裡頭每一類裡頭又有十類，這就一百類。一百類裡頭每一類還有十類，重重無盡，這是不思議的境界。所以眾生在這裡面愈迷愈深，想在這裡面超越，非常不容易。

　　諸佛菩薩大慈大悲應化在世間，十法界都是世間，無量無邊法界也都是世間；世是講的時間，間是講的空間，無量無邊的法界都離不開時空。佛菩薩雖然慈悲教化，為一切眾生做種種示現，絕大多數種善根而已，見到佛像，聽到佛名，阿賴耶識裡面種個善根。這個善根要起作用，不是容易事情，這就是經典上常講的熏習。佛家常講，一歷耳根，永為道種，這個話是真的，不是假的。耳根什麼？聽到佛法，聽到佛菩薩名號，阿賴耶識裡面就有了種子，耳如是，眼亦復如是。我們眼看到經典，看到三寶的形像，也種善根，善根成熟，真正是叫無量劫。你要問為什麼？實在講，答案很簡單，你也能體會得到。一切眾生，我們從無明心動，真心（清凈心）被無明染污，真妄和合變成阿賴耶，就變成本識，這就迷了。到今天有多久了？佛在經上講，無量劫又無量劫，生生世世在六道裡頭流轉，熏習、染著六道裡面的習氣，太深太深了。

　　這個習氣佛在經上給我們說出，我們每個人都能體會。《華嚴經》上講的妄想、妄念，真的是前一個妄念滅了，後一個妄念生，念念不住，念念相續，它不斷。晚上睡覺睡著了，它會作夢，夢是怎麼來的？夢還是妄念來的！沒有妄念的人不會作夢。妄念這是細的，粗的是分別執著，再說得具體一點，自私自利。我們六根接觸外面境界，起心動念沒有一個念頭不是為利益自己，自私自利的念頭，這個念頭很強。所以像諸佛菩薩大慈大悲，為眾生，不為自己，沒有自己，我們在經上看了、聽了，非常羨慕，自己這種心就是發不起來。

　　我們常說世出世間的聖學，古今中外大聖大賢，他們學的是什麼？他們教的是什麼？總的來說，不外乎「誠敬、仁愛、信義」，這些德目我們聽了、看了能懂，也很歡喜，也會讚歎，自己做不到。沒有誠敬！不但對別人沒有誠敬，對自己也沒有誠敬；換句話說，自己騙自己，自己侮辱自己。你聽到這個話，世間會有這種人嗎？你要是細心觀察，不要觀察外面，觀察自己，原來自己就是的！為什麼會搞成這個樣子？這就是佛法裡面所說的凡夫，迷而不覺，邪而不正，染而不凈。無量劫來生生世世，起心動念、言語造作總是迷、邪、染，所以接觸到聖教也回不了頭來。這點我們也要細細的去觀察。

　　你看學佛的人有多少？真信的人有多少？學佛跟真信就淘汰掉很多很多，不止一半，十之八、九！所以，學佛不是真信。從真信到真正能理解，這一淘汰又是十之八、九，都被淘汰掉了。真正理解而能真正肯乾的人，依教奉行，這一層一層淘汰到最後沒幾個，這是真的，不是假的。我們今天全世界的人口將近七十億人，學佛的人比例能不能佔到十分之一？就算是十分之一，十分之一是七億人。這七億人裡面真正修行成就的，成佛、成菩薩的，你們想想這七億人裡頭有沒有七萬人？我想大家一定會搖頭，沒這麼多。七千人？還疑惑。七百人？有人點頭，可能會有，七百人。說七十人，大概有。不成比例！幸虧有個念佛法門，老實念佛，求生凈土，不能不算是成就。依念佛法門來成就的，我們相信學佛同學裡頭，七萬人應該是可以相信的，念佛往生凈土。如果不走這個法門，七百人成就，我們都沒有人能相信。

　　早年，倓虛老法師在香港講經說法，他老人家常常說，在他一生當中，他所見到的、所聽到的，學禪的得禪定的他見過，也有很多沒見過面，聽說過；開悟的，一個都沒有，不但沒有見過，聽都沒有聽說過。學密宗成就的，黃念祖老居士是密宗的金剛上師，這他親自告訴我的。他在這一生當中，知道用密宗成就的，在中國只有六個人，差不多半個世紀，只有六個成就。他自己往生的時候還念佛，他求生凈土。求生凈土靠得住！他在病重的時候，一天十四萬聲佛號，真的是萬緣放下，一天十四萬聲佛號，念佛走的。所以末法時期聞到這個法門，純正之法，你能成就。

　　這個緣起甚深是諸佛如來的境界，這是世尊告訴我們的，這個法門唯佛與佛方能究竟。換句話說，華嚴會上四十一位法身大士，對凈宗法門也只是仰信而已，裡面甚深，這真是甚深之甚深，沒有成佛，這個成佛是究竟圓滿佛，才徹底明了。可是方法簡單，甚深，我們不明了沒關係，到極樂世界就明了了。只要依教奉行，不懷疑、不夾雜、不間斷，就這麼簡單，就這麼容易。

　　我們要珍惜這一生，人身難得，太難太難！這是講到甚深緣起，我們過去無量劫又無量劫。在這一生當中接觸到佛法能生歡喜心，這就說明我們過去生中曾經多次得到佛法的熏修，阿賴耶識裡頭種子不少！這一次一接觸到，那個種子起現行，把阿賴耶識里的佛種子引出來，生歡喜心。但是還是不能夠老老實實依教奉行，這是什麼原因？種子還不夠，雖然有，也很多，還是不夠多。怎麼說不夠多？跟煩惱一比，差遠了，煩惱習氣的種子超過我們阿賴耶裡頭儲存的佛種子，多得太多了。所以這個種子雖然遇到緣，起現行，依舊敵不過煩惱種子，就是這麼個道理。

　　那怎麼辦？明了之後，加強熏習。煩惱習氣那些種子不要去理它，它起來也好，不起來也好，不去關心，把佛種子要大力的來培養。怎麼培養法？天天念佛，天天讀誦，天天依教修行，加強！只要真正做到，像古大德講的，不懷疑、不夾雜、不間斷。過去生中這些種子，雖然沒有達到成熟的階段，由於我們在這一生當中，真正做到了沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，很快就把這些種子壯大，成為強而有力。再遇到凈宗易行道，這個便宜可佔大了，這一生當中決定成就！品位高下不要去管它，蕅益大師講得好，凡聖同居土下下品往生，我就很滿意了，這話說得有道理。凡聖同居土下輩往生是決定靠得住。這個機會古人講千載難逢，不止，彭際清居士講，「無量劫來希有難逢的一天」，這個講得沒錯；開經偈上講，「百千萬劫難遭遇」，我們這一生遇到了，怎麼能不珍惜？我們現前，每天在網路、在衛星電視認真努力來學習，希有的因緣，我希望我們同學們共同的勉勵。

　　大乘經教的熏修有很大的好處，有很大的利益。這個利益是什麼？讓我們對於諸法實相逐漸逐漸明了了，明了，知道諸法不是真的，妄分別故，就是說從心想生。心想是妄想，所以妄想變現出來的法是妄法，不是真的！正是《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。《金剛經》上這一句，在我們這品經裡面幾乎佔全了，「菩薩問明品」這一品經裡頭，無非就是解釋《金剛經》上的「凡所有相，皆是虛妄」。你要真正懂得，不必勸你，你自然就放下了。

　　為什麼放不下？不知道這是虛妄的，把假的當作真的，在這裡面起貪瞋痴慢。念念想控制，念念想佔有，死都不肯放手，這是真的，不是假的。死了這個念頭沒有放下，業力帶走了，「萬般將不去，唯有業隨身」，這是什麼原因？迷、邪、染。所以佛門一入門第一堂課，傳授給你三皈依，三皈依是覺正凈，叫翻邪三皈。你們想想看，聖教一入門就把最高的原理原則、方向目標傳授給你，絲毫沒有隱瞞，中國古人常講和盤托出，全部都拿出來了。教你轉迷為覺，覺而不迷；轉邪為正，正而不邪；轉染為凈，凈而不染，第一堂課就教給你。說明九法界的眾生，迷、邪、染，九法界就是迷邪染的程度不相同，愈往上愈輕，愈往下愈嚴重。

　　我們今天在人道，我們的迷邪染在這一生當中要能逐漸逐漸減輕，這是好現象，往上升。如果不幸迷得愈來愈嚴重，那來生往下墜落，墜落到底谷，全迷、全邪、全染，是阿鼻地獄；純覺、純正、純凈是諸佛如來。十法界就這麼來的，就這麼回事情。我們今天在《華嚴》，《華嚴》這是一真法界，一真法界裡面還有四十一個階級，四十一位法身大士，他們可以都說是純凈、純正、純覺。純裡面還有講究，還有高下之分，他們裡面高下之分，九法界的眾生看不出來，實際上它真有，看不出來。

　　這是什麼情形？我們拿學校來做比喻，現在學校的制度，有小學、中學、大學、研究所，你看它有一年級、二年級、三年級、四年級，這就像十法界一樣。一真法界是什麼？一真法界就像研究所的博士班，這一班人數也不少！這個學系裡面，念博士學位的，我們也假設這個裡面有四十二個人，這是一班，一真法界這一班。考試之後，還有第一名、第二名、第三名、第四名，對不對？這就像一真法界裡面的四十一位法身大士，四十一個階級，它有第一名、第二名、第三名。它不像十法界那麼樣的明顯，一個班級、一個班級不一樣，一年級跟二年級不一樣，二年級跟三年級不一樣。他們是同一班，一真法界是同一班，同一班有程度淺深，還是有差別。這個比喻雖然不能比喻得很恰當，比喻只能比個大概，比個彷彿。希望諸位從比喻當中去體會，一真法界是同一班，十法界是十個年級，那個不一樣。

　　所以，相都是虛妄，都不是真實，緣起甚深裡面跟我們說明這個道理。正如清涼大師底下這一段說得好，「然此四因，但是一致，謂由妄分別為緣，令真如不守自性，隨緣成有，諸識熏習，展轉無窮，若達妄源，成凈緣起」。這後頭八個字重要，達是什麼？通達、明了。你把虛妄的根源搞清楚、搞明白了，然後這個緣起叫凈緣起；你沒有搞清楚，沒有搞明白，這個緣起是染緣起。染、凈不一樣！染緣起裡面修任何法門，出不了六道；染緣起裡頭遇到凈宗法門還是得救，能把染轉成凈。什麼是凈？那一句阿彌陀佛就是凈。

　　你們想想看，你在這個世間起心動念、言語造作，你修善，善是利益別人、利益眾生、利益社會，果報在三善道；你要是自私自利，損人利己，這是造惡業，果報在三惡道。我今天念阿彌陀佛，阿彌陀佛在哪一道？六道裡頭，三善道沒有阿彌陀佛，三惡道也沒有阿彌陀佛。六道是染緣起，我們在染緣起，那就叫帶業，我們沒有通達妄源，沒有這個功夫，沒有這個能力。可是這一句佛號念得很好，不管它是真是妄，放在那邊理都不理它，專念阿彌陀佛，阿彌陀佛所感得的果報是在西方極樂世界，是凈土。到凈土，當然就把染緣起轉變成凈緣起，不必到極樂世界，在現在就轉了。念佛功夫念得好的人，念的得力的人，這個世界染污，他的身心不染污，身心清凈。這是我們在講席里常說的，心清凈則身清凈，身心清凈則境界清凈，這是現前在我們這個世間。

　　中峰禪師，你看在《三時繫念》，我們今天這兒做三時繫念，你們都念到了。你看他老人家的開示，「凈土即此方，此方即凈土」，這個話不是假的，心凈則佛土凈，這都是大乘經裡面的話。怎麼樣才能到清凈？要放下萬緣。我們說得具體一點，於一切人、一切事、一切物，不執著、不分別、不打妄想，心就清凈了。你看這個話這麼簡單，可是境界現前，我們還是妄想分別執著，你說這什麼原因？就是我先前講的，我們迷、邪、染的種子太多太多了，覺、正、凈的種子很少，敵不過迷邪染，境界現前依舊墮在迷邪染之中，道理在此地。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看清涼大師下面的開示。「然此四因，但是一致，謂由妄分別為緣，令真如不守自性，隨緣成有，諸識熏習，展轉無窮，若達妄源，成凈緣起，諸宗各取，並不離象，受一非余，斯為偏見」，我們先看這一段。

　　大師前面開示的文很長，意思也很深，這個地方是解釋前面的「四因」。妄分別就是從心想生，我們總得要搞清楚、搞明白，一切法確確實實從心想生。所以，想是妄想，境是妄境，相是妄相，加上一個妄，它就不是真的。這個字就是末後講的，你通達妄源，你真正是明白了，明了之後，虛妄對我們沒有害處，它就不起作用。它的作用就是讓我們迷，讓我們邪，讓我們染污；它不起作用，妄境在面前不障礙覺、正、凈，真妄可以共存共榮，互不交涉，這就對了。而且佛門裡面還講到，巧把塵勞作佛事，那就是什麼？妄為真用。諸佛菩薩、緣覺、聲聞都算是證了真的人，他在六道裡頭確實是巧把塵勞作佛事，把這些妄法、妄境作為幫助眾生破迷開悟的一種手段。

　　妄可以得到真用，這個道理我們不能不知道，更是不可以不學習，達妄即真。可是佛法的修學，不但是佛法，今天我們講的倫理道德，這個東西是社會安定和平，人生幸福美滿的根源，倫常道德。諸佛如來證到究竟的圓滿位，他在九法界示現也不離開這個原則。為什麼？給眾生做榜樣，這是我們一般隨俗來講，給社會大眾做個好樣子。在佛法裡面，譬如戒律，佛持不持戒？佛的日常生活行為，你把它記錄下來就是戒律；換句話說，他全做到了，沒有一條他違犯的，圓滿的德行。我們為什麼常常犯過失？迷失了自性。戒律是性德自然的流露，它就是這個樣子。再跟諸位說，我們這段時期特彆強調《弟子規》，《弟子規》是性德。聖賢人他就是這個樣子，你記錄下來，這叫《弟子規》，童蒙就開始學習，聖賢人原本就是這樣，這叫性德。

　　諸佛菩薩見性之後，性德在日用平常當中自然流露，所以說法爾如是。我們是因為有煩惱習氣在作祟，要把煩惱捨棄，把性德找回來，所以才有這麼困難；難在迷邪染的習氣太深，難在這個地方。我們要堅持，要堅持必須要通達諸法實相。在我們現在修學這個階段，實在講通達因果的道理比通達諸法實相還要重要，諸法實相太深了，因果道理比較淺。通達因果，你的心也會定下來，知道什麼？一飲一啄，莫非前定。前定，過去生中修的善、不善的因，感得這一生果報。這個東西不是妄想、希求能夠得來的，妄求反而愈求愈遠，我們明白這個道理，一生不妄求。

　　學了佛之後，佛法對於這些理跟事講得太清楚，同學們要明了，在中國，不但是個佛弟子，儒家的弟子都不非分妄求，何況學佛，尤其出家，真正做到於人無爭，於世無求。我聽到有一些我都不認識的人，不知道的人，打著我的名義在外面募捐、化緣，說是要印什麼經，要做些什麼東西，甚至於衛星電視，我都沒有叫人家拿一分錢，這個要知道。如果有人說是拿這些題目來問你，向你要錢，你要曉得絕對不是凈空法師的意思，凈空法師沒這個意思。印經也好，流通法寶也好，宣揚佛教也好，都是出於大家自動自發的。這是什麼？真實功德。如果你要有個求的妄念在裡面，功德沒有了，變成什麼？變成福德。功德跟福德差別在此地，事情是一樣的，果報不相同！功德能了生死，你心清凈；福德心不清凈，福德的心還是迷邪染。

　　所以陳彩瓊居士做衛星電視，我不知道，開播前一個星期才告訴我。我聽了很希奇，有這個事情嗎？所以播放之後，她打電話給我，我給她怎麼說，我說好！看看你的壽命有多長！這個事情跟網路不一樣，網路便宜，衛星電視耗費太大了，你有多少錢來支持？所以我那個時候估計，很難超過三個月。但是有沒有好處？有。縱然是它三個月就支持不下去，就倒閉了，總算是像閃電一樣閃了一道光，會給人帶來啟示，「我們弘揚佛法應該用這個方式」，給人一個啟示，這是好事情。壽命不長是沒有能力支援，決定不募捐，決定不化緣。她來告訴我，她說我們銀行的帳號可不可以在這公布？我說可以，但是決定不能勸人捐錢，勸人捐錢就錯了。人家看到，常常看你這個節目，看了很歡喜，自動的來贊助，這個行，這是正確的。有意向人要錢，用種種方式提醒人要錢，這個念頭都是錯誤的，業因果報絲毫不爽。

　　上一次她到這邊來，我有張照片她印了不少，我也沒有仔細看，她送我一大堆。我說好，跟人結緣，不錯！今天我拿出來，看到背後，背後是她的電視廣告，我這一看我就很難過，啼笑皆非。為什麼？凈空法師變成人家的廣告材料，這個我很冤枉！我一生從來沒有做過這個事情。所以，我在此地要特別跟大家澄清，我這一生，再過兩年就要八十歲，快要走的人。我一生堅持的原則我絕對不會改變，一生不會向人要一分錢，縱然是弘法利生，我也不問人要一分錢。

　　佛法教我們隨緣，不要攀緣，隨緣事情好做，不妨礙覺正凈，你的心是清凈的；你要是攀緣，「我一定想做什麼想做什麼」，你的心就是迷邪染，你錯了。縱然事情做成功了，告訴你，不是功德，是福德，福德的果報出不了六道。經上講得太多，講得太清楚，講得太明白，為什麼做這些糊塗事？怎麼可以用我的照片拿去做廣告，問人要錢？這成什麼話？所以，諸位同學如果你們拿到這個照片，照片可以收藏做紀念，後面那個廣告你把它抹掉就是，絕對不可以！我不做廣告。

　　我過去常常講這是個很好的工具，這個工具也不是我最初想到的，是方東美先生告訴我的。他那時候就給我講到電視，那時候還沒有網路，這很早了。這麼好的工具，為什麼不用它來做教學？方老師儒、佛、西方哲學都精通！他對於高科技的傳播說得很多，很感嘆。他說這個工具，傳播工具沒有善惡、沒有罪福，看你播放的內容，你怎樣去誘導社會大眾。你要是用暴力、用色情，用這些負面的，那造無量無邊罪業；你要是宣揚聖賢之道，這是造無量無邊的功德，都在這一念之間。早年，我聽他的這些教誨很多，所以印象很深刻！

　　我在早年講經也常常提到，我們應當用這些工具，但是我沒有錢，沒有這個能力，我希望別人能做。所以陳彩瓊居士做的時候，出乎我意料之外，我沒想到！居然她這個電台到現在差不多快兩年了，很難得，能支持這麼久。在這個裡面我想到了一樁事情，這個電視台沒有廣告，我的原則是絕不向人化緣。我不知道她有沒有向人化緣，只是把銀行帳號公布出來，這個可以，人家自動捐一點來，這個錢可以能夠維持電視台的節目繼續播放。我在這個地方體會到，這個世間還有很多善人。

　　我們知道這個世界上，幾乎所有的電視台都是要靠廣告，要靠有大福德的人他們來支持，電視台才能生存；現在我們曉得，我們沒有人支持，不靠廣告也能生存。這個說明什麼？說明這個世間護持正法的人還有，還有力量來維護，這很難得，這給我們帶來很大的信心。電視台可以不要靠廣告，可以不要靠人拿錢來支持，你播放正當的節目，古聖先賢的教誨，自然會有人支持你，給我們這樣一個啟示，這是好事情。沒有這將近兩年的實驗，我們說這個話沒人相信，有兩年的實驗，這個話就有人相信。讓這些搞傳播的人，每天可以拿幾個時段、幾個小時來播放古聖先賢的教誨，對你電視台的收入決定不會減少，甚至於還會增加。這是個事實證明，是樁好事情。

　　所以，只要是有人拿著我的名義，無論是什麼樣的題目，向你們捐錢，你們心裡都要知道，我這個話講過很多很多遍，不要受騙，決定沒有這回事情。我一生做事情從來沒有問人要過錢的，這個念頭、這個作法永恆不變。我們守住老師的教誨，做這些慈善事業、弘法事業，有錢就做，沒錢就不做，錢多多做，錢少少做，很快樂，很自在，沒有絲毫壓力，這就對了。這就是順乎自然，這是道，這是德；違背了自然，錯了，你有壓力就是違背自然，你沒有隨順。隨順自然，哪來的壓力？你一生都會快快樂樂、歡歡喜喜。精神沒有壓力，身體也沒有壓力，你會感覺到這一生生活得非常幸福，非常的圓滿。追隨古聖先賢，效法古聖先賢，向古聖先賢學習，沒錯！

　　我們讀這一段經文也感慨萬千。這段的大意，我們不講諸法實相的根源，我們只說諸法實相現在這一段，只看這段。這段就是我們這一生，我們自己，不講別人，到這個世間來，妄分別為緣。妄分別是什麼？愛染，佛經裡頭說得透徹，說得好，十二因緣裡面的「愛、取、有」。所以大乘經上佛常說，「愛不重不生娑婆，念不一不生凈土」。你要想求生凈土，你念佛的功夫一定要念到一心不亂。一心不亂，難，有人跟我講過，真不容易。可是世尊在《彌陀經》裡面講的，羅什大師翻的有一心不亂，大概原本不是這個字樣。玄奘大師的譯本是照著原文翻譯的，他的本子不是一心不亂，是一心繫念。一心繫念我們可以做到，一心不亂不容易。

　　鳩摩羅什大師翻「一心不亂」有沒有翻錯？繫念跟不亂差別很大！玄奘大師是從文字上翻，羅什大師是意譯，從意思上翻，沒有按照文字，他講得也不錯。為什麼？功夫到一心繫念，往生的時候佛來接引，佛來接引首先是佛光注照，佛光照你。佛光這一照就把你這一心繫念提升到一心不亂，所以羅什講的也沒有錯！這個話不是我說的，古大德講的。我們想想有道理，佛一接引的時候，功夫都加倍。我在講《彌陀經》、講《無量壽經》上都說過，我們自己功夫成片，一加持就到事一心不亂；我們念到事一心不亂，佛來接引的時候，這一加持就是理一心不亂。所以，我們念佛的功夫只要有一半，另外一半佛力加持，很快他就提升！我們沒有功夫，那就沒辦法，佛加不上。

　　凡聖同居土往生的人，四十八願第十八願說，臨命終時一念十念都能往生。我們要問，臨命終時一念十念，功夫有沒有達到功夫成片的標準？肯定沒有達到，那他怎麼能往生？佛力加持的。因為臨終一念十念用的是真誠心、清凈心，對這個世間所有一切的妄想、分別、執著統統放下，心裏面只有阿彌陀佛。這一念得生，這一念，佛光一加持就等於成片，凡聖同居土往生。這是我們表面上看到的現象，而實際上？實際上這個人過去生中一定多生多劫修凈土，臨終時候一個妄念錯過了，所以不得成就。這一生機緣又碰上了，臨終的時候三個條件具足，第一個頭腦清楚，沒有迷惑顛倒；第二個遇到善友，就是提醒你，助念；第三個條件，自己聽到善友的勸導，一點懷疑都沒有，萬緣放下跟著大家一起念佛，成功了！

　　所以，每個往生的人都不是偶然的。這個道理與事實真相我們要清楚，我們在這一生當中要認真的爭取，這才是真正聰明人。要知道這個世間，就像經上講的，世間所有一切法，包括我們自己的身體，無所有、畢竟空、不可得。連身體都無所有、畢竟空、不可得，何況身外之物？身外之物，你要放在心上，錯了，錯得太離譜了！所以身心世界一切放下。

　　世間事佛教給我們隨緣，隨緣要記住，絕不妨礙自己的修行，在凈宗裡面講，絕不妨礙我們的清凈、平等、覺。如果隨緣對清凈平等覺產生妨礙，我們就可以不隨緣，這個必須自己要細心、要謹慎，要給自己做決定。現在的外緣多，比古時候多得太多！古時候在深山裡面修行，很少人到你寺廟來，來的人不管是出家、在家，多半是要在這個道場住一段時期，來討經單，這是來聽經的，一部經聽完他走了。或者你這個地方念佛堂，他來掛單來念佛的；不是遊客，不是觀光旅遊，道場清凈。現在觀光旅遊一開放，不清凈了，你只要會講經，或者唱誦唱得好，常常都會有人邀請你，這都是緣！邀請你，你就去，所以你要問問，對你自己道業有沒有妨礙？沒有妨礙可以。如果有妨礙，那你就要好好的去考量該不該去？去，結一點法緣；不去，成就自己。

　　在這個時候我們要想一想天台智者大師的話，智者大師往生的時候，告訴他的弟子們說，因為他在道場做方丈住持，要領眾，要管很多事務，所以往生的品位不高，五品位往生，生凡聖同居土。假如他要不管這些事情，他的品位很高，這就是說明，犧牲了自己的高品位為大眾服務。這個地方也給我們一個很大的啟示，我們自己必須有把握往生，而後隨緣沒有關係，犧牲自己品位，凡聖同居土可以！如果自己沒有把握往生，那就值得好好的去考慮，還是跟大家廣結法緣，來世接著再干，這個裡面問題很大。來生自己能不能得人身？得人身能不能有機會聞佛法？套句古人的話說，萬中難得一，比中特獎還難。換句話說，這種念頭是過分的冒險！

　　一個謹慎的人，我相信他不願意冒這個險，除非在不得已的狀況之下，那是另當別論。什麼不得已？自己沒有道場，自己沒有一個安穩的地方好好的修行，這個困難。我這一生就是遇到這麼個緣分，自己沒有道場，要看主人的顏色度日，到現在還是沒有道場。沒有道場有沒有道場的好處，好處在哪裡？沒有牽掛，容易放下，腦子裡頭沒有自己東西，往生的時候容易。道場是別人的，於我不相干，沒有一樣東西是我的，包括這個身體也不是，借假修真。我能有這點成就，就是守住一個原則，一生不離經本、不離講席，這對我的幫助就很大，我有這麼一個方向、一個目標，不會走到岔路。

　　這一條是險道，我真是得到三寶加持，壽命延長，才有這麼自在。如果像年輕時候人家算命給我算的那個命，四十五歲就要走了，我能不能往生打了問號。如果我四十五歲的時候，壽命就沒有了，往生沒把握；但是不墮三惡道有把握，來生得人天福報會比這一生的環境好一些，這個有把握，往生沒把握。這個之後到現在，我又多活了三十多年，這三十多年的熏修，我感謝佛菩薩，感謝三寶，西方世界凡聖同居土往生有把握了。沒有這五十三年的熏習，難，太難了！這是我自己親身的經歷，親身的經驗。沒有一天中斷，對於世間名聞利養、五欲六塵一絲毫不沾染，一心向道，才有這麼一點成就。

　　所以，今天我還在這個世間，一切為眾生，為正法久住，不為自己；要是為自己，我希望我現在就往生。為什麼？這個世間不可愛，這個世間不值得留戀，你要問為什麼？《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，剛強難化」。好心、熱心幫助他，不但不感激，還給你打很多問號。你用的什麼心？你有什麼企圖？你有什麼目的？你說多難，諺語所謂是好人難做！所以為自己，早生西方極樂世界，親近彌陀，好！

　　可是現在還有緣，有緣就是還有些人真的想聽經，想修凈宗法門。我們現在就是趕上這個時代，利用網路來教學，衛星電視、錄音帶、錄影帶，現在的ＣＤ，這些東西廣為流通，有不少人得利益。這是好事情，這是緣分！也是妄分別為緣，真如不守自性，就變成現前這個現象，所以說是隨緣成有。我們講這一段時間，自己這一生從生到死這一段時間，隨緣成有。

　　下面這句就很可怕，「諸識熏習，展轉無窮」，這句可怕在哪裡？可怕在我們這一生當中，每一年、每一天，起心動念、言語造作，有善、有惡、有凈、有染，熏習！這個熏習是業因，阿賴耶裡頭業因成就了，遇到緣它就起現行，六道輪迴是這麼來的。無明從哪裡來的？無明從境界裡面來的，你六根接觸六塵境界你就起心動念，就是無明；分別、執著就造業，你造了業，後面肯定有果報。果報快的，現前就受到，叫現世報，你這一生當中會遇到，現世報，叫花報，果報在來世。這就造成生生世世永遠沒有止境的，展轉無窮！這就是講的六道，三界六道。

　　後面這兩句超越了，「若達妄源，成凈緣起」，統統是虛妄，妄心造的業也是虛妄的，受的報也是虛妄的，這就是永嘉大師講的，「夢裡明明有六趣」，這是講六道輪迴。六道輪迴統統是虛妄！你不能說它有，你不能說它沒有，你說它有、說它沒有都說錯了，這個道理後面偈頌裡面我們會學到。妄源是覺悟，就是諸法實相，真正了解諸法實相了，這個緣起就變成凈緣起，為什麼？你心清凈，你在一切境界裡頭再也不分別、不執著、不起心、不動念了。緣起有沒有？有，緣起心清凈的，你在這個世間跟諸佛菩薩乘願再來沒有兩樣。你知道事實真相，不染、不著，你可以受用它，你絕對不會有個念頭想控制它，想佔有它，這個念頭沒有。控制是迷惑，佔有是造業，你身心清凈，境界清凈，成了凈緣起了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一三三八卷）

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第六首後面，清涼大師註疏的第二段：

　　前面我們學到「既不相知，何緣種種，答有四因」，我們學到這個地方。今天我接著看後面這一句，「諸宗各取，並不離象，受一非余，斯為偏見」，我們看這個四句。佛陀滅度之後，佛教就分成很多部派，這就是宗派的起源。傳到中國之後，在中國隋唐時候，大小乘也分十個宗，十個宗都是依照世尊所說的經律論來修學的，雖然不是取世尊一生所說的，而是在一生所說當中的一部分，所以他就講「諸宗各取，並不離象」。離象是什麼意思？瞎子摸象。清涼大師《鈔》裡面把這個故事都說出來，在《疏鈔》裡面諸位可以看到。象很大，如果說一群瞎子，好多個瞎子去摸象，有人就問他：象像什麼？摸到耳朵的，象像把扇子；摸到大腿的，象像個柱子；摸到身上的，象像個牆壁；摸到尾巴的，象像個掃帚。摸的地方不一樣，但是真的是象的一部分，他是沒有得到全體，這就是講並不離象。

　　依照這個局部的去修行還是得利益，佛法經典上常說，「如人食蜜，中邊皆甜」。像蜂蜜，把它擺在一個盆裡面，當中很甜，邊上也甜，同一個法味，所謂八萬四千法門，何況是十個宗派！無論依照哪一部經教修行，都能開悟、都能證果，都能證得無上菩提，所以《金剛經》上說，法門平等，無有高下，它講「是法平等，無有高下」。這就是瞎子摸象的意思。你依照這個法門，依照這部經論修行，如果說是排斥其他法門，輕慢其他法門，那你就錯了，那就是偏見，「受一非余，斯為偏見」，這個見解就錯了。應該用什麼態度？《華嚴經》末後善財童子五十三參就明白的告訴我們，你看五十三位善知識，他們每個人所修學的，一門，真的無量法門裡頭專修一門，他成無上道。對於其他的法門尊重，對自己所修的謙虛，這些大善知識為我們示現學習的態度，令人尊敬。所以總是自己謙虛自己，尊重別人。

　　即使在中國，真正是聖、是賢、是君子，確確實實如古德所說，學問深時意氣平。從什麼地方看他的學問、修養？從他的謙虛，從他敬人、敬事、敬業，觀察到這個人的修養、學問。學了一點就覺得很傲慢，值得驕傲，瞧不起別人，孔子在《論語》裡頭就講過，即使他的才華像周公一樣（周公是孔老夫子一生最敬佩的人），夫子講「使驕且吝，其餘不足觀也」。這個人傲慢又吝嗇，孔老夫子講他那個學問、修養是假的，不是真的。真的學問、修養一定是心平氣和、謙卑恭敬，自己謙卑，知道尊敬別人，這個人才是真正有修養、有道德、有學問。千萬不要被世間世俗迷惑了，世俗是只要自己有點長處，就值得驕傲，這個不可以，這句話在聖學裡面找不到。聖人，沒有一個聖人是驕傲的，是自以為是的，這個心態我們要多想一想。即使自己真正有長處，要想到古人有句話說，人外有人，天外有天。

　　我們經典裡面記載的，龍樹菩薩聰明絕頂，用三個月的時間把釋迦牟尼佛一生的教誨，當時流傳在世間這些典籍讀盡了，印度許多哲學、宗教的典籍，沒有不涉獵的。值得驕傲，驕慢心起來了，以為在這個世間，世間學問他統統學完了，目空一切。大龍菩薩看到了，憐憫他，把他接引到龍宮，龍宮裡面收藏釋迦牟尼佛所講的《大方廣佛華嚴經》，定中講的，這個龍樹菩薩沒看到。龍樹菩薩只看到世尊從鹿野苑開始說法，阿含、方等、般若、法華、涅盤，這個他看過，《華嚴經》他沒看到。世尊講了之後，大龍菩薩收藏在龍宮裡，帶他去參觀。這個經分量多大？龍樹菩薩傳給我們的，分量有十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。他這一看呆了，傲慢之心立刻就沒有了，才知道自己所學的太有限，對於諸佛菩薩敬仰之心油然而生。

　　看了這麼大的分量，想一想這個閻浮提眾生沒有辦法接受，太大了。它還有中本，中本的分量也不是這個世間眾生能接受得了的。於是看下本，下本就好象什麼？目錄綱要。這個東西，我們這個講堂裡頭，諸位看到的《四庫全書》，大本的《華嚴經》就像是《全書》，中本的就像是《薈要》，下本的就像《目錄提要》。《四庫全書目錄提要》，現在是精裝，大概有這麼厚，五冊。龍樹菩薩看到這個，歡喜！《華嚴經》的目錄提要多少？十萬偈，四十品，四十品十萬偈就像是目錄提要一樣。他把這個經傳到世間來，就是我們現在所見到的《大方廣佛華嚴經》。

　　當時這個下本是完整的，年代久遠，分量太大了，就很容易散失，所以傳到中國來是殘缺不完整的本子，這在前面都跟諸位報告過。現在中文的譯本，分量大概只有全經，我們講小本的《華嚴經》，分量只有一半的樣子，五萬偈頌。印度人跟中國人計算不一樣，中國人算字數，這本書多少字，以這個來計算；印度人是以偈，一偈就是四句，不管長行、短行，四句是一個單位，十萬頌就是四十萬句。我們現在的《華嚴經》只有一半，所以稱為略本。可是梵文的原本已經失傳，在全世界都找不到了。

　　所以一定要曉得，真的是天外有天，人外有人，怎麼敢驕慢？驕慢是錯誤，在佛法裡頭是根本煩惱，你看貪、瞋、痴，第四個就是慢，傲慢。值得驕傲，你煩惱生起來，還談什麼修養？談什麼道德？談什麼學問？這我們不能不知道。東方聖賢教人謙虛，天主教的《玫瑰經》，我們學習過，我們過去也講過。開宗明義，聖母瑪麗亞的謙卑，她真的是聖人，頭一樁就是學謙卑，這真的是聖學。

　　所以無量法門我們只能學一個，八萬四千法門只能學一個，對於其他的法門要尊重、要讚歎。現在我們也是在無量法門裡面選凈宗，凈宗裡面選持名念佛。我們對於觀想念佛的、觀像念佛的、實相念佛的，其他種種不同凈宗修學的方法，我們尊敬，我們稱讚。人家問我們，我們根性不高，中下根性，其他那些方法，我們這一生當中未必能修得成功，所以我們採取持名念佛，這一生當中也許還能夠往生。只要能往生，我們的目的就達到，古大德常跟我們說，「但得見彌陀，何愁不開悟」，所以我們的修學要把往生擺在第一位。

　　往生西方凈土，是不是真有把握？這些事情我們要很認真、很嚴肅的來觀察。為什麼念佛的人多，往生的人少？何以過去念佛往生的比例比現在人多？現在念佛跟往生的比例差距愈來愈大，什麼原因？原因很多，不是很單純的。但是我感覺得有個很普遍的因素，我們不能不注意，那就是什麼？善行，善心、善行。這經上給我們講得很清楚，西方極樂世界皆是上善俱會一處，我們的心行不善，縱然信願行都具足，心行不善，恐怕很難往生。為什麼？到西方極樂世界不同類，小本《彌陀經》上寫得那麼清楚，「諸上善人俱會一處」。

　　所以我深深感覺到，我們必須要修上品十善，做為我們往生的資糧，現在的話就是往生的條件，我們有這個條件。在現前這個社會，別人對我們不善，沒有關係，他不想往生；我要往生，我對別人不能不善。不可以說，他對我不善，我也對他不善，那就錯了。他不想脫離六道輪迴，我也跟他一樣，也不脫離六道輪迴，錯了！所以他對我不善，我對他要善，我一定要符合經典裡面的教誨，使我自己確確實實具足往生的條件，這非常重要，不能疏忽。

　　我們再看下面的《疏鈔》，「上第二疑雲，為是種種，為是一性」，上是指前面所講的第二個疑問，為是種種，為是一性，種種是從相上說的，一性是從體上講的，心性是一，云何種種。「今答雲，常種種，常一性」，這個意思，我們一定要記住前面講的「何緣種種，答有四因」，我們在前面學習過了。四句要記住，第一個是「妄分別故」，第二是「諸識熏習故」，熏習就是我們現在講的印象，落印象，我們見色、聞聲、鼻嗅、舌嘗，印象深刻，印象模糊，這印象很淡薄，有的人印象很深刻，這是什麼？這是諸識熏習。第三，這是說明理由，「無性不相知」，「真如隨緣」。前兩個是從事上講，後兩句是從理上講，所以一切法「常種種，常一性」，這裡頭沒有矛盾。

　　「第三，難雲（這是文殊菩薩說了三個難題），一性隨於種種，則失真諦。種種隨於一性，則壞俗諦」。什麼是真諦？什麼是俗諦？這個名詞術語的意思我們要搞清楚。簡單的說，俗諦是生滅法，真諦是不生不滅，性不生不滅。它這個意思是講，不生不滅的真性要是隨一切現相之緣，那不生不滅不就也變成生滅了嗎？真諦就破壞了，講不通了。如果剎那生滅法這個現相要是隨於不生滅的心性，那這些生滅現相不就沒有了嗎？也就變成不生不滅！這樣俗諦也就被破壞了。這是說真諦跟俗諦有衝突，一個是生滅，一個是不生滅，這兩個東西怎麼能和合？

　　「今答雲（這覺首菩薩的說法），此二互相成立，豈當相乖，性非事外，曾何乖乎種種，種種性空，曾何乖乎一性」。這就說出什麼？性相是相輔相成的，裡面沒有矛盾。為什麼不矛盾？底下這四句就講得很清楚，「性非事外」，我們今天用我們螢幕來做比喻，這個很容易懂。或是電視，或是電腦，你們打開，你看到螢幕現的相，性就好比是螢幕，心性是一，螢幕確實是一。可是你打開，這裡面的現相，色相、音聲無量無邊，這是種種！它是相輔相成的，性不壞相，相也不壞性，現相沒有破壞螢幕，螢幕永遠是乾乾淨淨，一塵不染。無論現什麼樣的相，都沒有被染上，心性是一；相是生滅，螢幕不生不滅。你從這裡想，這問題解決了，真的，它是相輔相成。

　　生滅的這個現相，螢幕裡頭的形相，是俗諦，是生滅法；能現色相的螢幕是一，它是不生滅法，它不會跟著色相生滅。這個跟這裡所說的四個原則就相應了，相是「妄分別故」，「諸識熏習」，確確實實是「由無性不相知」，「真如隨緣」，就是螢幕隨緣，隨緣現相，叫緣起，緣起性空。我們今天打開電腦，或者打開電視機，看到這個色相，緣起，同時你要想到性空，沒有自性，沒有自體，所以它並不妨礙心性是一，心性是一也不妨礙緣起，種種緣起不妨礙，反而相輔相成。我們從這個現相裡頭來觀察、來體會，比古人講的比喻好懂多了。現相裡面是不是這樣？是的，但是你要很細心，你才能觀察到。

　　性是空寂的，什麼都沒有，它不是物質，也不是精神，它無處不在，無時不在。《楞嚴經》，世尊有個比喻非常有趣味，他用虛空來比喻真性。我們一個物體，譬如這個杯子是個物體，杯子在此地，這一塊的虛空沒有了；虛空要是實體的話，現在它占的這個地方，虛空要被排擠出去了。現在我把杯子拿到這邊來，這個地方的虛空是不是又補進去了！如果虛空是個物體的話，一定有這個現象。虛空不是物質，精神、物質都不是，這叫真如，這叫自性；大乘經裡面也叫做本無，也叫做法性，也叫做性空，也叫第一義。佛講的名相講得很多，都是講這樁事情。講這麼多名相，叫我們不要執著名相，執著名相就錯了，正是老子所說的，「道可道，非常道，名可名，非常名」。

　　名相、言說是因緣所生法，不可以執著，不可以分別，從這個裡面去體會，你能夠悟入真實。佛用這個做工具，幫助我們悟入，就是明了諸法實相。諸法實相就是法性、就是自性、就是真心，契入，這個人就是法身菩薩，就是諸佛如來。所以「性非事外」，我們從電視螢光幕上看得出來，很明顯，這個現相、形相沒有在螢光幕之外。「曾何乖乎種種」，螢幕不斷在現相，不衝突！一絲毫妨礙都沒有。「種種性空」，螢幕里現的這些相，這些相性空，沒有自性，所以它也不障礙螢幕，絲毫沒有染著螢幕，這就是「曾何乖乎一性」？

　　下面說，「由無方有」，無就是一性，有就是種種，所以「一性能成種種」。這樁事情現在科學家也發現了，科學家發現「有」，有物質，物質現象，除物質現象，精神現象也是的；但是精神不是物質，它也有現象，精神的現象、物質的現象都是有。有從哪裡來的？有從無來的，本無！本無是什麼？本無是心性，是法性、是自性、是真心，這個東西叫本無。大乘經也叫無住，無住真心就是本無，無中生有，在相宗裡面講的「無明不覺生三細」，無中生有。

　　三細相第一個是「業相」，業是動，這就是前面講的「真如不守自性」，自性是靜的，現在動了。它真的動了嗎？不是，真如要是真的動了，就不叫真如了。所以那個動叫妄動，不是真的動，佛法里也叫迷，一念不覺，迷了。一念不覺，不覺就是無明，無明就是動相。從無明生業相，業相就生「轉相」，轉相就是精神；由轉相又生「境界相」，那就是物質。所以，精神跟物質同源，同是無中生有，「由無方有」這句話就是無中生有，一性是無，種種是有，「一性能成種種」。

　　「緣生故空」，現在我們說精神也好，阿賴耶的見分是精神，相分是物質，精神跟物質都是緣生的。緣生沒有自體、沒有自性，叫空，緣生故空，當體即空，這大乘教常講，了不可得。物質當體即空，現在科學家證實出來，科學家用分析的方法，分析到最後確實沒有東西存在。精神也是當體即空，這比較難懂，可是你要看看禪宗裡面的那些故事，達摩祖師到中國來，知道慧可二祖參訪達摩祖師，很難得！冬天下雪站在門外，祖師打坐，不理他，站得很久，積雪到膝蓋。在這個時候，他把他的戒刀拿出來，手臂自己把它砍斷，拿著這個手臂去供養達摩祖師。

　　達摩祖師看到這個樣子：你何苦來？你怎麼會這樣子？你有什麼事情來找我？慧可說，我心不安。心是精神，不是物質。我心不安，求你老人家幫我安心。達摩祖師聽到這個就說，你把心拿來，我替你安。他這一個迴光返照，心在哪裡？最後說了一句「我覓心了不可得」，心是念頭、妄念，了不可得。達摩祖師說，「與汝安心竟」，我把你的心安好了。他在這一句話裡頭覺悟過來，你說他悟的是什麼？緣生故空。

　　所以森羅萬象，精神的現象也好，物質的現象也好，不礙心性，這裡講是能成一性，它沒有破壞一性。心性確實還是一，從一切現象裡頭，精神的現象、物質的現象依舊顯示出一性。所以想叫妄想，心叫妄心，前面不是說得很清楚嗎？妄分別故。什麼妄？妄心分別，妄想分別，諸識熏習還是妄想；我們今天講或者見色聞聲、見聞覺知、印象深刻，還是妄想。你能把印象找出來嗎？像達摩祖師一樣，你把印象拿來；你能不能像慧可一樣？我找印象找不到，了不可得。你在你的身體，五官百骸，內外所有器官裡面去找，印象在哪裡？找不到！無自性，精神跟物質都沒有自性，都沒有自體，緣生的。所以《般若經》上講得好，無所有，畢竟空，不可得，這個可以包括世出世間一切法，一法都不漏。

　　你要把這個事實真相搞清楚，你的心不就定了嗎？不再打妄想，沒有妄想好打。這個定不是修來的，自性本定，《楞嚴經》上講的「首楞嚴大定」，自性本來是這樣的。湛寂靈明，湛寂就是本定，湛然寂靜，本來就是這樣的。雖然淪落在六道三途，無量劫來我們的真性有沒有動？沒動，真性就像我們現在看電視的螢光幕一樣，一絲毫沒有沾染。我們今天虧吃在哪裡？我們今天的虧是把螢光幕忘掉了，執著螢光幕裡面的妄相，把妄相當作真的。不知道螢幕是真的，螢幕顯的相是幻相、是妄相，我們錯誤就錯在這裡。不曉得我們現在六根對的六塵境界，幻相！就像在螢光幕看到的現相是一個樣子。六根、六塵、六識，六根、六塵是色法，六識是心法，就是精神，六根六塵是色法，物質；物質跟精神都不存在，當體即空，了不可得，真正是無所有，畢竟空，不可得。

　　你不了解事實真相，以為這是真有，所以你迷了，在這裡頭起心動念，打妄想。什麼妄想？想控制，想佔有。好象控制到、佔有到了，生慳貪；沒有得到，沒有佔有住的時候，生怨恨。喜怒哀樂、七情五欲統統是虛妄的，沒有一樣是真的，這是造業，虛妄的業。業感果報，善業感三善道，惡業感三惡道，惑業苦全是空的，沒有一樣是真的。在大乘教裡頭才把事實真相給你講清楚，講明白，你能不能體會得到？你讀了這些經教，聽了這些話，你有沒有覺悟？如果一覺悟，那就一了百了，你解脫了，你超越了。那你跟諸佛如來、法身菩薩無二無別，你立刻就解脫了。

　　如果根塵相接觸的時候，依舊起妄想分別執著，你沒覺悟。你聽了怎麼樣？沒聽懂，半信半疑，還是眼前這是真的。就好象我們在看螢光幕上，還是螢光幕裡頭色相是真的，至於螢幕，完全不知道，哪來的螢幕？這個乾乾淨淨螢幕裡頭什麼都沒有的時候，必須等按鈕關起來，才發現這是螢幕；按鈕打開的時候，你只知道裡面的色相，螢幕忘掉了。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看清涼大師下面的開示，「是以緣起之法，總有四義，一緣生故有，即妄心分別有，及諸識熏習是也」，這一句是從事上講的。佛法常說「諸法因緣生」，也常常講「緣生」，凡是眾緣所成的，決定沒有自性，就是沒有自體。我們看真是所有的有為法，剛才說過不但是物質，包括精神，精神也是因緣所生法，沒有自性。因為沒有自性，所以各各不相知，正因為各各不相知，所以才形成緣生。這個地方講得也很好，「妄心分別有」。諸法從哪裡來的？物質是妄心分別變現出來的。諸識的熏習，八識五十一心所皆有四分，自證分、證自證分、見分、相分，這個東西從哪裡來的？諸識熏習而來的，熏習還是屬於緣生。精神、物質，總而言之，都是緣生之法，緣生故有。

　　第二個意思是「緣生故空」，緣生故有，有是有相，有形相、現象，精神的現象、物質的現象，有相，沒有性體，無自性。所以前面經文裡頭講過，「諸法無作用，亦無有體性，是故彼一切，各各不相知」，叫故空。清涼大師在此地說的這些，實在講，我們用電視畫面，用電腦網路的畫面，比清涼大師講的更容易體會。為什麼？這個就在眼前，色相我們能見到，音聲我們能聽到。音聲、色相有沒有？有，緣生故有。可是你要曉得這個色相、音聲當體皆空，真的是了不可得，緣生故空。緣生所現的相，剎那生滅。整個畫面，我們講螢幕的畫面，整個畫面，無論這裡面是精神的，或者是物質的，能現、所現，能變、所變，豈不是前面所講的並皆速滅，哪有相知？各各不相知。沒有自體，真的是當體即空，《般若經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，這個相包括精神的現象，物質的、心理的，統統包括在其中。這是第二個意思。

　　第三個意思，「無性故有，論雲，以有空義故，一切法得成，經雲，從無住本，立一切法，即上隨緣是也」。無性故有，我們對這一句不太好懂，但是講隨緣又覺得很好懂，無性故有就是隨緣。清涼大師在註解裡面講，「緣有性無」，這個意思不難懂，任何一法無不皆是，把世出世間一切法包括盡了。清涼大師舉經論裡面來作證，說明「以有空義故，一切法得成」，跟經上所講的「從無住本，立一切法」是一個意思。這是什麼？前面說過，無中生有。有不能生有，如果有，它就有自體，有體性，有體性就不能隨緣。萬事萬物沒有體性，所以它能隨緣。隨緣隨什麼緣？妄想！

　　最近我們從江本勝博士的水實驗，可以看出無性故有，緣生故有，你能看得出來，這個緣起四義都能在水實驗當中看出。我們一個善念、一個惡念都是妄念，正念是沒有念頭，沒有念頭是正念。我們現在無念頭的時候是不是正念？不是的，我們今天什麼念頭都沒有是無明，不是正念。徹底覺悟的人，大徹大悟，他才有正念；正念是覺，不覺的人沒有正念。為什麼？不覺就落在無明，無明則妄動，心不清凈！沒有念頭，什麼念頭都沒有，佛在大乘教裡面告訴我們，這叫無想。無想將來的果報，四禪有個無想天，將來你往生就生到那裡去了。

　　無想天是個外道天，完全不覺；換句話說，那裡頭只有無明，沒有別的。無想天的壽量就是他的定力，那個定不是真的禪定，真的禪定得到之後就不會失掉，他的禪定得到之後會失掉。到定功失掉的時候，他的妄想生起來，那妄想不是好的妄想，毀謗三寶。因為他自己以為入到大涅盤的境界，大涅盤是不生不滅，到他定功失掉的時候，我入了大涅盤，怎麼還會退轉？古聖先賢講的話不是真的，欺騙我們的。這就毀謗聖賢，毀謗聖賢的過失很大，大在哪裡？因為你影響別人，使許許多多修行人看到你這個樣子不相信，這個罪就重了。這個罪是什麼？斷一切眾生的法身慧命，你的影響愈大，你的罪報就愈重。所以，無想天人墮落都在阿鼻地獄，佛在大乘經上講的。

　　所以，不能夠把「無想」當作一個好境界，那就錯了。重要的是要覺，我們無想，外面境界不明了，事實真相一無所知，那就是屬於無想，不是真正的心地到寂靜。心地到寂靜，它起照的作用，你看三無漏學不是說嗎？因戒得定，因定開慧，那是真正的禪定，心定。心定了，心的作用就像一面鏡子一樣，照見，那就對了。無想定裡面，雖然他沒有想，他的心也是好象是定的，沒有照的作用，這就錯了。

　　所以禪，禪的意思，佛在經教裡面講得很清楚。禪定是梵語，翻譯的時候叫華梵合譯，禪是梵語，定是華語，禪定。因為禪跟中國定的意思很接近，中國人講定，所以把這兩個字合起來，加以解釋。解釋一般翻作止觀，止是定的意思，觀裡面有禪，禪有觀的意思，止觀就是禪定。無想定裡面有止，沒有禪、沒有觀，這個錯了。有觀沒有止，心是浮動的；有止沒有觀，心是暗鈍的；止觀雙運，這就是禪定，有止有觀，止是如如不動，觀是清清楚楚。所以禪定平常也翻作靜慮，靜就是止，慮就是觀，他清楚、他明了。清楚、明了，怎麼樣？他沒有分別，沒有執著。這跟凡夫不一樣。睜開眼睛他見，他不是不見，他見得很清楚，決定沒有分別，沒有執著；要有分別、執著，就變成凡夫，禪定沒有了。

　　所以，真正學禪定不一定要盤腿面壁，行住坐卧皆是禪，大乘教裡面講的，「那伽常在定，無有不定時」。你們想想看，不起心、不動念，不分別、不執著，定！六根接觸六塵境界，清清楚楚、明明了瞭，禪！盤腿面壁是靜坐，是修禪定的前方便。我們一般凡夫，心都是散亂的，找個地方靜坐一下，把散亂心收一收，這是修禪定最初的手段。真正功夫得力，行住坐卧都不散亂，也就是離妄想分別執著，清清楚楚、明明了瞭，這叫禪定。

　　禪定的理論與方法通一切法，八萬四千法門就是八萬四千種不同修學禪定的方法。我們今天用的是持名念佛，持名念佛是不是禪定？是的，不但是禪定，還是高級的禪定。世尊在《大集經》裡面講，持名念佛這個方法是「上上深妙禪」！很多念佛的人不懂，看到參禪的人心動，要跟他去學參禪去，不知道念佛是深妙禪。念佛何以是深妙禪？念佛，大勢至菩薩教我們念佛的方法，「都攝六根，凈念相繼」，大勢至菩薩傳給我們的。都攝六根是止，凈念相繼是觀，你說它是不是禪？一心念佛，一心是止，念佛是觀。這一句佛號清清楚楚、明明了瞭是觀，放下妄想分別執著是定、是止。祖師大德教導我們，不懷疑，不夾雜，不間斷，你們想想，止觀是不是都在其中？那怎麼不是禪？

　　念佛最怕的、最難的是夾雜，夾雜著妄想。「我不想夾雜，可是偏偏妄想就那麼多」，很多同學給我說。這個事情不但是在這個時代，古時候就有，我們在許許多多凈宗典籍裡面讀到，印光大師《文鈔》裡頭就講得很多，凈宗祖師大德的語錄常常提到。你看印光大師他老人家在《文鈔》裡頭告訴我們，從前念佛堂比我們現在殊勝、如法，我們現在趕不上古時候，儀規嚴格。真正在念佛堂，放下萬緣，一心正念，在念佛堂是練功夫，真叫修行。把妄想分別執著打掉，印祖講至少要三年的功夫，進念佛堂三年功夫，天天認真在念。印祖的標準就是普通的佛七，念佛堂的功課就是普通的佛七，一天六支香，一支香一個半小時，長香兩個小時，六支香十二個小時。每天在念佛堂念十二個小時，這樣鍛煉三年，在一支香裡面還有三、五個妄想，不算多！兩個小時當中，在念佛裡頭還會夾雜著三、五個妄想，你就知道不容易。

　　所以有很多同學來給我說，不進念佛堂，好象還沒有覺到；一進念佛堂，發現自己的妄想怎麼會這麼多，伏也伏不住，愈想伏它還愈多。有人就說，妄想是不是念佛念來的？我不念的時候好象沒有，愈念好象妄念愈多。祖師大德跟我們說，不念的時候你沒有發現，你沒有注意到，這一念佛才發現，不是念佛會有這麼多妄想，不念就這麼多。怎麼辦？不要怕，每個人都是從這兒經歷過的，即使是諸佛如來，開初學佛也是這個樣子。祖師大德教給我們的方法也非常妙，不要理它，不管它，把精神意志專註在佛號上。一心念佛，妄想隨它起，不理它，這樣慢慢你功夫就得力，你的妄想會減少，一年比一年少。三年，一支香裡面還有三、五個妄想，印祖說功夫不錯了！一支香裡頭一個妄想都沒有，你就想想，總得個十年、八年才能成功。這個事情急不得，要用平常心去學習。

　　念佛在大乘教裡面，號稱為易行道。八萬四千法門是八萬種不同斷煩惱的方法，也就是斷妄想分別執著，說起來容易，真正做起來很難。但是不能夠怕難，一定要去做，誠心誠意做。用念佛的方法，還能得一分佛力加持，這是其他法門裡面沒有的，我們能得佛力加持。像這些大乘教，我們聽了、讀了有幫助，有什麼幫助？幫助我們放下，我們知道一切諸法都不是真的。

　　我在從前，曾經在講席裡面教導過大家，看電視修行。在家同修你們跟家人在一起看電視，你要不看，他覺得你學佛怪怪的。學佛的人有智慧，可以跟你家人在一起，一樣的跟大家一起看電視。他們看電視，是隨著電視里的畫面境界轉，你看電視的時候，你在那裡做觀想。你去看這個畫面，事有理無，相有性無，《般若經》上所講的，一切法（就是畫面）無所有，畢竟空，不可得，這很容易看得出來。我們就是這個觀念很薄弱，印象很模糊，所以我們在日常生活環境當中，還是起心動念、還是妄想分別執著。念念都在造業，不知道境界相是幻有的，是空寂的，是了不可得的，不知道。你要知道事實真相，你的心就定了，你不會起心動念，不會分別執著，你就不造業了。

　　念頭只要一轉過來，全是凈業，與大乘教就相應，正是清涼大師前面所說的，「若達妄源，成凈緣起」。把染緣起轉成凈緣起，看電視是個好方法，別人看電視是娛樂，你看電視是修行，大乘經教裡面所講的諸法實相，你在這裡頭全看穿了。看穿之後，一回頭，我們日常生活原來就是這樣的，永嘉大師講得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。迷的時候，電視畫面你就迷在裡頭，它笑你也笑，它哭你也哭，你被它所轉！覺悟的時候，是什麼？幻相，當體即空，了不可得，你就轉了。所以，法無定法，總在當人覺迷不同，一迷一切迷，一覺一切覺。所以這一段，「以有空義故，一切法得成，經雲，從無住本，立一切法」，隨緣，我們在螢光幕上是特別明顯，能夠看得出來。

　　第四，「無性故空，即一切空無性是也」，一切是指法，一切法無自性。無性之性就是真性，真性是一，故空，無自體，確確實實了不可得，確確實實是當體皆空。我常常講，這也是我修行的一個方法。每天上床睡覺的時候，跟死有什麼兩樣？學佛的人常說，生不帶來，死不帶去。你睡覺的時候，睡著了，跟死一樣，這個世間哪一樣是你的！包括你的身體都不是你的，這事實擺在此地。每天等於小死一次，你還不覺悟！你在這個世間還有什麼好爭的？還有什麼放不下的？我們沒有法子出六道，生生世世在六道裡頭流轉，什麼原因？放不下！以為什麼都是真的。佛在經教裡頭種種方法都是教我們覺悟，只要覺悟，佛陀教誨你就得到了。

　　這一大段經文，正知正見，如來的正覺，給我們說的是諸法實相。實相非空非有，非一非異，你不能說一性，你不能說種種；一性、種種是相輔相成，一性、種種沒有妨礙，一性、種種各各不相知，一性、種種隨緣不變，不變隨緣，一性不變，種種隨緣。一切空無性，一切法畢竟空，無自性。這個事實真相，我們不能不知道。

　　再看下面開示，是幫助我們破除錯誤的見解，佛法里叫邪見。「是以無性緣生故空」，無性緣生，空！這是正知正見。「則非無見斷見之空，為真空也」，無見是沒有看見，這是空的；斷見，所謂人死如燈滅，這叫斷，不相信因果，不相信有來世，這個見解叫斷見。你看現在很多人，「我沒有看見」，沒有看見就是空的，沒有看見就不相信；六道輪迴沒看見，鬼神沒看見，這是假的。沒看見的東西多了，所以佛法講空不是無見、斷見之空，是什麼？是「無性緣生故空」，這叫真空。

　　「無性緣生故有，則非常見有見之有」，常見、有見也都是錯誤觀念。什麼叫常見？常見是執著，人死了，來生還是人，狗死了，來生還是狗。他相信有來世，但是人不會變成狗，狗也不會變成人，這叫常見，錯誤的。有見，必須親眼看見他才承認，看不見的他不承認。我們六根接觸的範圍有限，九法界依正莊嚴看不見，他不承認這個東西是有。所以，有不是這種有，而是「無性緣生故有」，這才是正理，這叫幻有。

　　「幻有即是不有有，真空即是不空空，不空空故，名不真空，不有有故，名非實有」，這個幾句話我們要多念幾遍，要把它念熟。為什麼？在日常生活當中，六根接觸六塵境界，用這個來提起觀照。有是不有有，無中生有，有即是空；空是不空空，空會生有，空是無，無中生有。所以，無不是真無，有不是真有。有剎那生滅，剎那生滅一定要記住，真相。我們所以見不到這個真相，是因為自己的根太鈍、太愚痴，六根接觸外面的六塵所產生的印象，眼見色有印象，耳聽聲有印象，鼻嗅味有印象，這個印象存在的時間比生滅的現象要慢。生滅的現象非常快，生滅已經滅了，我們的印象沒滅。所以接著底下，前念滅後念生，這速度快，我們沒有辦法感覺到有生滅，覺察不到，道理在此地。

　　實際上，我們印象的，見色聞聲印象的生滅的速度也很快，可是比起實際上諸法生滅的速度要遲緩得多。我們前面講經有比喻，譬如我們眼睛見色相，耳朵聞的聲音，我們印象生滅的速度大概是十分之一秒的樣子，甚至於還要多，大概是四分之一秒、六分之一秒，是這樣子的。可是我們電影放映機它生滅的速度是二十四分之一秒，快得多！我們印象還沒有滅，它底下片子已經換好多張了，所以沒有辦法覺察它是假的。

　　現在我們知道，佛在經上告訴我們，剎那生滅，那個速度快得我們沒辦法想像。《仁王經》上講的，我一再說是世尊的方便說，不是真實說；方便說，用我們現在計算一下是一秒鐘二十一萬六千次。我們現在電影的底片是一秒鐘二十四次，人家一秒鐘是二十一萬六千次，你怎麼知道它是假的？就從世尊方便說來說，你要是常作如是觀，你會開悟！你在這一切色相裡面，你還會起心動念嗎？不可能！不會起心動念，你不就入了大定！要是念佛求生凈土，確確實實能幫助你提升，往生到實報莊嚴土，不是不可能，真有可能。

　　這後頭還有一句，「非空非有，是中道義」，小注裡頭講，「會中道意，明此中空有，皆是中道」。會中，會是叫你體會，體會到中道意，沒有一樣不是中道，一中一切中。經教裡頭這些話總是要記住，一有一切有，一空一切空，一中一切中。菩薩看一切法，中。什麼叫中？非空非有，他心是定的，心是清凈的。凡夫執著有，二乘執著空，菩薩知道非有非空；空即是有，有即是空，空有是一不是二！然後你知道，性相是一，理事是一，一就是中道意。現在時間到了，今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一三三九卷）

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第六首後面，清涼大師給我們介紹的後半段。《疏鈔》「先明大意」這段文很長，我們上一次學習到「非空非有是中道義」，今天接著看。「又開此空有，各有二義，一真空必盡幻有，以若不盡幻有，非真空故，二真空必成幻有，以若礙幻有，非真空故」，我們看這段文。這個裡面就講到緣起，清涼大師很慈悲，不厭其煩為我們說了很多。反覆的說明空與有、性與相、事與理，希望我們從這些地方覺悟到宇宙萬法的實相。覺了之後，我們才真正能放下，這也是祖師為什麼這樣反覆細說。

　　佛法的修學，關鍵就在看破、放下，看破是明了，明了之後，你放下就很容易，自自然然你就放下。還放不下，是了解的不夠透徹，所以反覆為我們說明。果然放下了，就入聖者之流，大乘經裡面講入佛知見。縱然不能夠契入，也是解悟，解如佛解，這就很難得了，就是《華嚴經》裡面所講的大心凡夫。解悟之後，雖然不能徹底放下，確實能伏住，也就是妄想分別執著你能伏得住。伏住，在凈宗法門裡面就成就了，智者大師為我們示現的就是這個境界。知解同佛，煩惱沒斷，雖沒斷，能伏得住，這功夫成片帶業往生，生凡聖同居土。雖然品位不高，可是我們知道西方凈土很特殊，那就是四土，四即是一，一即是四；不像其他諸佛的剎土，四土不平列，有高下之分。西方世界有四土，四土平等，一生一切生，這個不可思議。由此可知，這段經文重要，清涼大師的開示非常重要。

　　現在我們念的這一段，說「又開此空有，各有二義」，第一個「真空必盡幻有」，真空是體，幻有是相，幻有無量無邊；幻有是我們這個經上講的種種，真空就是講的心性是一。為什麼會有種種？十法界依正莊嚴無量無邊的色相，無量無邊。六根、六塵、六識，這十八類，大類，統統包括盡了，這些都是幻有。所有一切現相離不開真空，真空為幻有之體。我們還是用電視螢幕來做比喻，好懂，古時候沒有這個東西，所以祖師舉例子比較困難，我們今天這種科學工具擺在面前，舉例就太方便了。

　　真空是什麼？就是我們電視的螢幕，我們曉得這螢幕上什麼都沒有，乾乾淨淨，這是真空。幻有是什麼？螢幕的現相，現相是無量無邊。無量無邊的現相，哪一個現相離開了螢光幕？離開螢光幕它就不能示現。所以，螢光幕也是真空，是體，幻有是它所現的相，是作用；所以有是幻有，不是真有。這個道理懂得之後，我們現實的環境，真空是心性，心性不是精神也不是物質，它是一切萬事萬物的本體，「必盡幻有」，儘是一個都不漏。你看看六根、六塵，這是色法，我們今天講物質；六識，這是心法，我們現在講的精神；心性，心性不是精神，也不是物質，精神、物質都是依它變現出來的，它是一切萬事萬物的本體，這是真空！這個道理我們要懂。

　　佛法的修學，終極的目標求什麼？宗門講的明心見性，就是要把真空心性找到，證得！證得了就叫做成佛，所謂「明心見性，見性成佛」，就稱你為佛陀，稱你為法身菩薩，你證得了。沒有證得是凡夫，證得就叫佛，就叫法身菩薩。宗門終極的目標是明心見性，教下也不例外，教下終極的目標還是明心見性。我們念佛求生西方極樂世界，到了極樂世界還得要修，修什麼？還是同一個目標，明心見性。由此可知，八萬四千法門只是手段、方法不一樣，目標完全相同，明心見性，就這麼回事情。見性之後，叫大徹大悟，大徹大悟的境界就是這部經上所講的「大方廣佛華嚴」。所以後面大師這句話說得好，假若真空不能盡幻有，幻有還有例外的，這就不是真空，真空決定盡幻有。

　　第二說「真空必成幻有」，「幻有」怎麼來的？真空成就它，就好象我們螢光幕，電視的螢光幕，電影的銀幕，都可以做這個比喻，我們從這個比喻很好懂。沒有銀幕這個色相顯不出來，這個幻有不能成就。如果我們銀幕不是真空，我們銀幕上有彩色，畫的有圖案，它就不能夠現這個幻有！必須是乾乾淨淨什麼都沒有，它才能現幻有，才能成就幻有。所以，真空不是物質，真空也不是精神，它能現物質、能現精神；能現物質就是五根六塵，能現精神就是六識，八識五十一心所，這都是屬於精神，能現能成！

　　這是真空兩個意思，我們要細心去體會，然後用這個來在日常生活當中，六根接觸六塵境界就提起觀照的作用。我們六根接觸六塵，對人、對事、對物，常常想到經上給我們講的這些原理原則，我們細心去體會、去觀察。什麼時候體會得，那就叫覺悟，開悟了，你自然就能契入境界。契入境界有什麼好處？就像《般若心經》上所說的，「度一切苦厄」，「遠離顛倒妄想」，一切苦厄沒有了，顛倒妄想沒有了，得大自在！這是真實的受用，無比的受用，我們細細在這個地方去琢磨、去體會。

　　第二個意思說，「幻有二義」，幻有就是宇宙之間的萬事萬物，我們用電視畫面做比喻。真空是螢光幕，幻有是螢光幕所顯的相，顯的色相。幻有是色相，它有兩個意思，第一個「幻有必覆真空」，覆是覆蓋，這個意思很明顯。你看看我們現在一起在學習經教，把螢幕打開，你就看到我們現場在這裡學習的狀況，螢光幕好象不見了。我們把頻道關掉之後，色相沒有了，螢光幕現前，你看到是乾乾淨淨一塵不染的，叫螢幕。現在頻道一打開，色相顯出來，螢光幕不見了，不是不見，隱了。你看「以空隱有現」，有就是幻有，你看不到空，你在螢光幕上看到色相。我們用這個比喻很好懂，空隱有現。

　　第二，「幻有必不礙真空」，幻有，有即非有，「以幻有必自盡，令真空徹現故」。清涼大師在註解裡面用理跟事來說明，幻有是事相，真空是理體，有即非有，所以它不礙真空。怎麼樣叫礙真空？我們用照相機底片就能顯出來，這不能用現在數碼，數碼相機不容易看出來，我們用膠捲的。在軟的膠捲之前，應該是在六十年前，六、七十年之前，照相機用的底片是硬片，玻璃，那個時候軟片還沒有發明，用玻璃硬片，我小的時候用過。鏡頭一打開，外面影像進去了，它礙真空，那個玻璃片上就被染污。所以一張硬片、一塊玻璃只能照一次，不能照兩次。那我們今天電視螢光幕，色相不染它，不像照相機底片一樣，它不染，不染就是不礙。

　　「以幻有必自盡」，這個自盡就是有而非有，不是真有，「令真空徹現」，這就是經論裡面講的，緣生之法無有自性，沒有自體，當體即空了不可得，所以它不礙真空，真空是心性，不礙。不但彼此沒有障礙，它還能相輔相成，這才是宇宙萬有的真相，在佛法講，法界無量無邊無盡的現相，真面目！希望我們從這個地方細心去體會它。

　　末後一段說，「文殊各以初義致難，覺首各以後義而答」。文殊菩薩問，「初義」，空有是二，所謂是心性是一，為什麼會有種種？心性是空，種種是有，文殊菩薩在這裡問難。覺首菩薩答覆是用「後義」，空有不二，空是真空，有是幻有，有不礙空，空也不礙有。不但不礙而且相輔相成，沒有幻有，顯不出真空，沒有真空，決定幻有不能存在。這是用我們現在這種電影銀幕跟電視的螢光幕，是非常非常明顯能夠看出來。所以這個答，是「以後二義，空有相成故，然此二不二，謂有非有無二，為一幻有，空非空無二（就是不二），為一真空」，這才把事實真相說出來了。有是相，森羅萬象，非有是體性，就是文殊菩薩所講的心性，有就是種種，種種跟心性不二，這叫幻有；有跟非有不二，這是叫幻有。空與非空，非空就是不空，空與非空不二，這叫真空。這些句子，我們要多念幾遍才能體會到它的意思。

　　「又非空與有無二，為一幻有」，非空就是有，為什麼說非空？因為真空能現幻有，這是《華嚴經》上講的，森羅萬象從哪裡來的？唯心所現，唯識所變。所以，空不是頑空，空不是什麼都沒有，它能現。就像我們現在螢幕，螢幕什麼都沒有，它能現，它不空，它非空。如果真的說空什麼都沒有，它就不能現，它能現，所以大乘教裡頭說，幻有非有，真空不空，空不礙有，有不礙空，沒有妨礙！不但彼此沒有障礙，彼此還相成，空能現有，有能顯空。心性在哪裡？你在什麼地方去明心見性？一定要在色相當中。你徹底了解色相如《般若經》上所說的無所有，一切法是一切法相，無所有，畢竟空，不可得，真空之理就現了。從這個地方你就體會到，你就見到了，這叫做明心見性。

　　所以，宗門大德開悟的時候說，「踏破鐵鞋無覓處」。到處參學，「趙州八十猶行腳」，趙州和尚八十歲還在外面參學。為什麼？就為這麼一樁事情，對於諸法實相還不明了。明了就叫明心見性，不明了還迷惑，沒覺悟！到處參學。到覺悟之後怎麼說？「得來全不費功夫」，哪裡知道就在現前，所謂是頭頭是道，左右逢源，隨拈一法沒有不是。相是幻相，體是真空，幻相沒有離真空，真空沒有離幻相。知道相是幻相，相是虛妄，體是真空，所以對於一切境界相沒有染著的念頭了，也就是說不再有執著，不再有分別；功夫更深的人，不再有起心動念，那就成了。於一切法不再有執著，這是阿羅漢；不再有分別，這是菩薩；不再起心、不再動念，成佛了。

　　話說得很容易，這事情就在現前，我們就是做不到，你要問為什麼做不到？我們總是把假的當作真的，沒有能看破，所以放不下。佛以種種善巧方便幫助一切眾生，幫助你什麼？幫助你看破，就是幫助你明了、幫助你放下，幫助你入佛知見、入佛境界。眾生根性不相同，用的方法不一樣，所謂八萬四千法門應眾生八萬四千不同的根機。那我們今天是什麼根機？現在我們用的方法，念佛！這很難，不容易！這個法門真的對了我們的機，我們用這個法門「一門深入」；後頭還有句話「萬緣放下」，這就能成就。教理能不能明了沒關係，能明了很好，你放得很徹底；不明了也沒有關係，只要你肯相信，教你放下，你真能放下，也行，也能成功。

　　所以凈宗法門最容易成就兩種人，一個是上根的人，一個是下愚。唯上根與下愚不移，他不變。上根人他明白了，知道幻有跟真空，知道這個事實真相，在森羅萬象裡面沒有分別執著，他心定了！所以成就快。另外一種是下愚，他什麼都不懂，可是很老實，聽話，老師怎麼教他就怎麼做，他沒有懷疑。教你放下，你真放下，老實人得度，老實人可貴！老實人沒有懷疑，老實人沒有猶豫，教他怎麼樣他就怎麼樣。

　　我們在《凈土聖賢錄》、在《往生傳》裡面所看到往生的人，幾乎一半以上是老實人，我們決定不能夠輕視。凡是修學這個法門，這一生不能成就的，原因在哪裡？不老實。所以老實很不容易。對於這些不老實的人怎麼辦？那就教，教下專門對治這種人，教他們多聽多學，從聞法、學習經教當中慢慢覺悟，慢慢的明了，明了之後，你才肯放下。你才知道這是應當要放下，不放下不行，不放下這一生又空過了，不放下不能相應。

　　再看底下這句，「空與非有無二，為一真空」，非有就是空。空跟非有，空是性體，非有是自性的作用，有而非有，這是《華嚴》上講的唯心所現，現而無現。現不現？現！現的相怎麼樣？現的相是幻有、是妙有，是有而非有。這個非有就是講的幻有，空、有是一不是二，這是真空。所以真空就是妙有。此地講個真空，講個幻有，真空就是幻有，幻有就是真空，是一不是二，理是一，事也是一。

　　後面又一句說「又幻有與真空無二，為一味法界，即中道義」，大乘法裡頭，空有兩邊都不著，這叫中道，菩薩所修的。凡夫著有，不知道空，二乘著空，不知道有；大乘聰明，大乘智慧開了，知道空有是一不是二，兩邊不著。所以我們也常常說，可以欣賞，可以享受，不能執著，這個話是對初學人說的。真正契入的人應該怎麼講？可以隨緣，不起分別、執著，隨緣不變，不變隨緣。普賢菩薩在《華嚴經》里給我們說，「恆順眾生，隨喜功德」，真正了解事實真相。明白之後，我們要問，我還有沒有？這個我是幻我、幻有！幻有跟真空不二，不但我執破了，法執也沒有了。

　　我執破的相是什麼？那你就先要曉得，我執是八識里第七末那識，常與四大煩惱常相隨，我執破了，四大煩惱沒有了。四大煩惱頭一個「我痴」，痴是什麼？無明，不了解事實真相。凡夫都是，頭一個煩惱現象，不知道事實真相，不知道我是什麼，把這個身當作我。身是個生滅法，我們學《華嚴》學了這麼久，現在有點概念，剎那生滅，念念不住，它真的是個幻相，決定得不到。你想執著這個我的時候，我這個生滅相不知道已經生滅多少次了，你怎麼能執著得到？第二就是「我見」，我見就是執著。因為不知道事實真相，誤以為森羅萬象是真的、這個身是真的，執著身是我。第三個煩惱，傲慢；第四個煩惱，貪愛。我痴、我見、我慢、我愛，四大煩惱常相隨。

　　所以，真正曉得事實真相，你就不再執著了，曉得事實真相就不痴了，我痴就離開了。離開我痴的時候，怎麼會執著這個身是我？不再執著。也不會執著我生活所需的是我所，「我所有的」這個念頭沒有了，我都沒有了，哪來的我所有？這才叫真正放下。放下我慢，放下我愛，煩惱裡頭貪瞋痴慢，我痴，你看有個痴字，我愛就是貪，我慢。瞋雖然沒有說，瞋在愛裡頭，愛就有取，得到你就歡喜，得不到就生瞋恚心，煩惱是這麼起來的。迷惑顛倒是根，一旦覺悟，煩惱就離開了，我執破了。破了我執，在小乘是阿羅漢果；在大乘，《華嚴》講的十信位，七信位的菩薩我執破了。十信位的菩薩法執破了，這就明心見性。圓教初住菩薩就是法身如來，我們也稱他為法身菩薩，破一品無明、證一分法身，這是「一味法界」，一味法界就是一真法界，再沒有分別執著妄想，這叫中道。

　　所以下面，末後一句做總結，「離相離性」，性也不執著了。「無障無愛，無分別法門」，不起心、不動念，哪來的分別？所以，起心動念就錯了！我常常講，別人是對的，別人錯了也是對的；我是錯的，我對了也是錯的，這個意思很深。你懂得這段經文，你才知道我說的話的意思。為什麼我對了也是錯的？我對了，我沒有離相，也沒有離性，也沒有離障，也沒有離愛，豈不是錯了。為什麼？還有分別！真錯了，不是假錯了，對了也是錯的。你看看法身菩薩，一切境界當中不起一個念頭，沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，那叫真的對了。我們在境界里還起心動念、分別執著，錯到底了，誰知道？所以這個話的意思很深很深。好，現在時間到了！

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第七首看起：

　　【眼耳鼻舌身。心意諸情根。以此常流轉。而無能轉者。】

　　清涼大師在《疏鈔》裡面告訴我們，這首偈答三個問題，「初答何因種種」，這是文殊菩薩問的第一個問題，「心性是一，云何種種」。「此具二意」，這裡頭兩個意思，第一個「以八識熏習而成故」，這句是總說。《華嚴經》，佛告訴我們，宇宙之間森羅萬象、依正莊嚴從哪來的？佛說是「唯心所現，唯識所變」，菩薩在此地就用唯識所變。相，心現的，十法界依正莊嚴是識變的，所以八識熏習而成故，這一句是總說。

　　在偈子裡面，偈子是五言偈，四句，每一句含義很深很深。第一句「初句五識」，『眼耳鼻舌身』，五識。第二句『心意諸情根』，「心是本識，集起義故」，心；「意通六七」，第六叫意識，第七叫意根，所以「意」裡面就有六識跟七識。「心」是阿賴耶，意思是集起義故，心是集起義。意通六七，這先說一說，「七謂審思量故」，恆審思量，「六謂意之識故，了別義故」，這是先把八個識的定義說出來。前面六個，「眼耳鼻舌身」，它的作用都是了別。眼，眼識對的是色塵，耳識對的是聲塵，六根對六塵境界，眼、耳、鼻、舌、身、意對外面的境界，色、聲、香、味、觸、法，意根是對法，意知法，都是講了別。這是講的前六識，了別義，我們一般講分別，大家好懂。

　　第七識它最大的作用是執著，「審思量」，唯識上面還加了一個字，「恆審思量」，「恆」是它不中斷，不像前面了別有中斷。但是第七識它是緣阿賴耶，執著阿賴耶的一分，什麼一分？見分，當作是自己，執著阿賴耶的一分見分當作自己的神識，所謂是先來後去作主公，阿賴耶裡面的見分；身體是阿賴耶相分裡面的一分，從來沒有間斷過。如果它哪天一間斷、一放棄了，我執就沒有了；我執破了，六道輪迴就沒有了。六道輪迴是從我執變現出來的，為什麼？有我就有我所，六道是我所！這個東西不能不搞清楚。

　　阿賴耶是本識，本識在法相唯識宗裡面講，所以法相講唯識，宇宙之間只有識，識是什麼？能變！識是阿賴耶。性是什麼？性是阿賴耶的清凈的一分。阿賴耶是真妄和合、染凈和合，清凈的那一分，真的那一分，真的是真性，那是心！跟無明和合，真性跟無明和合稱為阿賴耶，所以阿賴耶是真性跟無明和合染的這一分；阿賴耶是真妄和合，染凈和合。阿賴耶是整個宇宙萬有的本體。前面我們講幻有，講真空，真空是阿賴耶凈的這一分，清凈的這一分；幻有是阿賴耶染污的這一分，多大？遍法界虛空界。

　　第七識攀緣它、執著它，認為是自己，這是我們中國人講的靈魂，佛法裡面講的神識。在六道投胎是它，在九法界裡面修行證果也是它，造作惡業到三途受苦受難也是它。我們要曉得這個東西才是真正的自己，身不是自己。為什麼把身當作自己？它執著阿賴耶的相分，我們的身是阿賴耶的相分。山河大地，整個宇宙裡面，佛在《楞嚴經》裡面所說的六根、六塵、七大，七大裡頭有地、水、火、風，這個四大都是物質，現在人講物質，在佛法裡面稱為幻有、妄有、妙有，非有而有，有而非有。《般若經》上講得很清楚，「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法裡頭還包括心法，包括八識五十一心所，包括心法，「如夢幻泡影」，不是真的。所以它是屬於幻有，有而非有，非有而有。你不能說它有，也不能說它無；你說它有，錯了，當體即空；你說它無也錯了，它確實現相。雖然現相，那個相剎那生滅，根本就不存在。生滅的速度太快了，這才是事實真相！

　　明了之後，那就像佛菩薩，他們是徹底覺悟之後，所謂隨緣而不攀緣，應化在其中，恆順眾生，隨喜功德。那個功德是什麼？自行化他，一面教化眾生，一面提升自己境界。雖然自己大徹大悟，了解事實真相了，後面還有事情沒了，無明沒斷盡！四十一品無明，你才破一品，後面還有四十品，愈往後去愈難。佛在這個大經裡面告訴我們，從破一品無明、證一分法身那一天開始，到把四十一品無明斷盡證得究竟佛果，需要多少長的時間？三大阿僧祇劫。你就曉得往後的事情還很多，那就要在九法界裡頭恆順眾生，隨喜功德。

　　閻浮提眾生難度！佛在《地藏菩薩本願經》裡面講得很清楚，「閻浮提眾生，剛強難化」。可是你要曉得，愈是難化的地方，成績愈可觀，提升愈快速，這是一定道理。對自己來說，面對著剛強難化的眾生，最重要的是忍辱波羅蜜，你在這個境界裡頭容易成就，一切法得成於忍；如果你不能忍，你就被淘汰掉。所以這個環境裡面淘汰得快，提升也快。我們一定要記住忍辱仙人，我們要了解事實真相，頭一條要通達因果的理論與事實，你才能真正修忍辱波羅蜜。在這個世間，無論你是凡夫，或者你是菩薩，都應當要曉得，「一飲一啄，莫非前定」。一飲一啄是說小事情，每天吃飯、喝水，小事如此，大事就更不必說！你每天遇到的一切人事物、一切境緣，無不是前生所定的，前生誰定的？業力。

　　我們今天在佛法里修了這麼多年，超過半個世紀，對於佛法大概是明了了，也覺悟了。不為自己，沒有自己的名聞利養，沒有自己的五欲六塵，全心全力為幫助眾生覺悟。就是佛為我們所示現的，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，幫助如來正法久住，我們今天做的是這個工作。心地純凈、純善，但是你做得順不順利？不見得順利，毀謗你的人有，侮辱你的人有，障礙你的人有，陷害你的人有。你說為什麼會遭遇這個事情？佛說得很清楚，閻浮提眾生剛強難化，如果沒有這些事情，佛這句話不就說錯了嗎？佛說得沒錯，決定是正確。

　　我們自己再回頭想想這些人，障礙我的人、毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，如果不是我這一生當中得罪他們，跟他們結的怨，是過去生中，無量劫來！我們在道業這是有了進步，功夫得力了，來了，對我自己來講是來考驗的、來考試的。他們出了些題目，布施，看你能不能通過？你還貪不貪財？你還吝不吝法？來考驗。惡業現前，你還能不能持戒？侮辱現前，你還能不能忍辱？來考試。所以這些人不是壞人，你要真正通達明了，原來找麻煩的全是善知識，全是幫助我向上提升，消我業障的。甚至於陷害，像歌利王割截身體，忍辱仙人一絲毫瞋恚都沒有，菩薩做示範給我們看。最難忍受的，沒有一點瞋恚心，沒有一點報復心，只有感恩的心，發願我將來成佛第一個來度你，報你的恩。

　　每個人、每一樁事情都有宿世的因緣，不善的業要消除，怨結要化解！所以，六祖講得好，「若真修道人，不見世間過」。你要不真正通達明了，在逆境裡面你忍不住，你忍不住你還退轉，還是跟人家冤冤相報，來生再世再慢慢再修！我們好不容易在這一生當中遇到佛法，在佛法裡頭真的明白這個道理，了解事實真相，不再搞來世，希望在這一生統統報了，什麼樣的苦難我都承受，心地決定不染！

　　我們現在明了身不可得，剎那生滅不可得，身被人害死了，沒死！它剎那生滅，還有什麼生死？念念不住。不但精神不滅，物質也不滅。所以真正的是遠離顛倒夢想，度一切苦厄，得度了。舍掉這個身體，大幅度向上提升。殺我的人、害我的人，不就是讓我早一天提升嗎？這人是好人，不是壞人！我怎麼可以怨恨他？我要怨恨他，跟他做對頭，我往下墮，來生再報復他，何必干這個傻事？冤冤相報沒完沒了，彼此雙方都痛苦，那是沒有覺悟。覺悟的人不幹這個事情，多生多劫的帳在這一生統統一筆勾銷，了了，來生入佛境界。再到這個世間來，再到六道、九法界來是乘願再來，不是業力，願力再來，幫助這些苦難眾生。苦難眾生裡頭還是有剛強難化的，久遠劫宿世的因緣，諸佛菩薩無不是歡歡喜喜在承受，為一切眾生做好的修行榜樣。

　　我在講席裡頭常常勸勉同學們，有些話是很深，不太容易聽得懂，但是是真話。修行從哪裡學起？從自己內心，我們對一切人對立，對一切事對立，對一切萬物對立，要把這個對立化解掉；他跟我對立，可以，我不跟他對立，從這裡修。對任何一個人，一定肯定人性本善，一切眾生皆有佛性，我們看到眾生的佛性，我們對他的恭敬心就生起來。看到一隻小螞蟻經過，我們會合掌螞蟻菩薩，真的，它有佛性，它本性本善。它為什麼會墮落變成這個樣子？一時的迷惑。我們加持它，我們祝福它，早一天脫離螞蟻身，得人身、聞佛法、修凈土，帶業往生。

　　對蚊蟲螞蟻尚且如此，對人還有什麼話說？不能見人過。「人非聖賢，孰能無過」，過從哪裡來？這經上講得很好，從無明來。末那，四大煩惱常相隨，從我痴來，我痴就是對於諸法實相不明了，過從這個地方來。我們自己也遭了這個難，要不是佛法長年的熏修，我們怎麼會懂？我們被煩惱習氣熏修的時間太長太長，真的是無量劫又無量劫，聽個幾年佛法轉不過來！境界現前還是生煩惱、還是造業，人之常情。我們自己從這裡過來的，哪裡不知道！我們希望佛菩薩原諒我們，我就應當原諒一切眾生，不可以把一切眾生的過失放在心上，更不可以把一切眾生的過失放在口上，那你就造業了。

　　一定要記住普賢菩薩的教誨，「禮敬諸佛」，一切恭敬；「稱讚如來」，決定沒有毀謗。稱讚如來不用諸佛，諸佛是平等恭敬，稱讚是有條件的，善。人在迷惑顛倒的時候，他的造作有善、有惡，善的讚歎，惡的不提，這是普賢菩薩教我們的。「廣修供養」就是我們今天講互助合作，看到別人有需要，別人有苦難，我們要伸出援手，盡心儘力幫助別人就是圓滿功德。自己修行功夫要提升，要靠「懺悔業障」，知過改過。天天反省，知道自己過失，這叫小悟，是覺悟；知道之後，我就要改，改是真修行，就是懺悔。這一天過去，不知道自己的過失，不知道改過，這一天叫空過了，沒有長進。

　　菩薩精進就是這個意思，天天會發現自己的過失，天天在改過。初學最好用「功過格」，是很有效的幫助你改過自新的方法，出家人也不例外！蓮池大師就給我們做了模範，你看《蓮池大師全集》裡面有《自知錄》，《自知錄》就是功過格。你們知道袁了凡先生用功過格成功的，蓮池大師也有功過格，每天照功過格反省、檢討。我們雖然沒有用這個，凈宗學會成立之後，我們有編了個小冊子，《凈宗同學修行守則》，跟功過格的作用是相通的。在這之前，早年我們在華藏圖書館，我們曾經提倡，每天晚課做完之後誦一部《太上感應篇》。《太上感應篇》不長，原文只有一千三百多個字。念一遍，認真去思惟、檢點自己這一天，《感應篇》說的善，我們做了多少？《感應篇》說的不善，我們做了多少？用這個來反省，大有好處！

　　可是我們知道，這麼多年來，提倡儘管提倡，讀誦儘管讀誦，沒有做到，沒有起作用，引起我們再深入的反省、檢討，為什麼古人用這個東西很有效，現在用這個東西沒效。再往下面細心觀察，我們發現了，我們這一代的人缺少紮根的教育，這個紮根就是中國古人講的「童蒙養正」。所以種種好的方法，古人用起來很有效果，很快就能收到效果，現在我們用了都產生不了效果。童蒙養正裡面，最重要的兩樣東西，《弟子規》跟《三字經》，我們沒有認真學習。《弟子規》是德行，行門！道德的教育。從小培養德行，那你要是修這些懺悔法門很容易了，你會很歡喜、會很認真去做。《三字經》是解門，《三字經》是中國傳統學術的提要、大綱！我們沒有在這上紮根，一個行門，一個解門，行解相應。

　　這些東西在古時候，中國古代，都是小孩剛剛會走路、會說話的時候，就教《弟子規》，六、七歲的時候就教《三字經》，我們沒有在這上紮根。所以雖然在大乘佛法我們有這樣殊勝的緣分，幾十年當中得不到受用，毛病到底在哪裡？我們要不能把它找出來，不能夠發現，不能夠挽救，我們這一生都空過了。所以在這個兩、三年，我們大力提倡《弟子規》的教學。善根深厚的人他懂得，他知道這個意思；煩惱習氣業障重的人還是不覺悟，還是沒有把這個當作一回事，我們就看得很清楚，他這一生當中能不能成就是個問號。他要真正努力在這裡紮根，我們相信他這一生一定有很可觀的成就。

　　世出世間的學問、德行都在真干，學習的綱領早年就提出來了，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。這二十個字大家都念得很熟，做到了沒有？為什麼做不到？你果然做到，方東美先生給我說的話你們就都懂了，「學佛是人生最高的享受」，你為什麼都懂？你得到了，真的是人生最高的享受。人生最高的享受是什麼，你不知道，你沒有入這個境界，你光聽到這句空話。所以真做到，起心動念念念與「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」相應，生活、工作、處事待人接物都能夠跟「看破、放下、自在、隨緣、念佛」相應，你才懂得學佛是人生最高的享受，你才會懂。你要做不到，這句話的意思你不懂！學佛學得這麼多年都沒有得到法味，沒有得到法喜充滿。這句話聽是聽了不少遍，聽得很熟，甚至於你自己也會說，利益、好處沒得到，這很可惜。

　　今天我們講到「何因種種」，這把因說出來了。唯識所變，識是什麼？識是妄想、分別、執著，第七執著，前六識分別；本識受熏，前面七識能熏，把這一切善惡業習氣熏成種子含藏在阿賴耶識。阿賴耶識像倉庫一樣，像檔案室一樣，無始劫所熏習的習種全部在裡面，這種習氣種子也是各各不相知。前面說得很好，種子沒有形相，佛在經上講，我們每個眾生無量劫來的習氣種子，如果它有形相，哪怕形相像微塵一樣，這個習氣有多少？佛說盡虛空也容納不下。這個話是真的，不是假的。所以，我們才看到業果相續，世界相續，就像我們看電影，看電影我們曉得，電影的底片，那一盤很長，可以放兩個小時。我們阿賴耶裡面的影片，你就曉得有多長，無量劫都放不完，而且那個速度之快，我們無法想像。一秒鐘幾千萬張、幾萬萬張，一秒鐘，無量劫都放不完。我們相信佛的話是真的，如果它是有形相的話，盡虛空遍法界容納不下。

　　沒有一個現相是真的，沒有一個現相是停住一下的，沒有，剎那生滅。所以，佛才說出這個真相，「凡所有相，皆是虛妄」，我們在前面已經說得很多了。真的了解，對於一切現相，不但不執著，也不分別了，心就定了，定生慧。《金剛經》上說得好，「信心清凈，則生實相」，實相是般若智慧，智慧生起來，慢慢自然就通達、自然就明了。你看人也好、看事也好、看萬物也好，果上，你知道因，因上，你知道果，清清楚楚，明明白白。業果相續，業果循環，業果在轉變，剎那不住，這是事實真相。

　　覺悟的人、明白的人，順境也好、逆境也好，善緣也好、惡緣也好，如如不動。如如不動不是像個木頭人，像個木頭人也錯誤了，隨喜功德，你看看多妙。這不就是前面講的嗎？幻有不礙真空，真空不礙幻有。迷的人把幻有當作真有，覺悟的人知道幻有，幻有跟幻有不相妨礙，幻有跟真空不妨礙，真空跟幻有不妨礙，你就得大自在，你就得真解脫！現在這個世界社會問題，你就知道解決方法，不難解決，很容易，從自己內心做起。為什麼？心轉境界，唯心所現，唯識所變，性識轉境界，不是境界轉性識。

大方廣佛華嚴經（第一三四０卷）

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第七首看起，我們先將經文念一遍：

　　【眼耳鼻舌身。心意諸情根。以此常流轉。而無能轉者。】

　　這首偈「答三問」，我們看清涼大師的《疏》，「且第一偈」，這是後半段，正答文殊菩薩前面問的難題。「初答何因種種」，這個種種就是宇宙間萬事萬物無量無邊，什麼原因而有的。佛法裡面常講十法界依正莊嚴，一般科學家所說的宇宙萬有，大的講到星系、星球，小的講到微塵；現在這些已經成為科學家研究的對象，大的叫太空物理，小的叫量子力學。這都在文殊菩薩這一句問號，「何因種種」，在這一句裡頭包括盡了。什麼原因？清涼大師在這裡給我們解釋，說「此具二意，一以八識熏習而成故」，這一句話就解答了，但是這句話裡頭的含義非常深廣。前面也曾經跟諸位略略的做過報告，佛在大乘教裡面告訴我們這樁事情的真相，這真相就是《般若經》上講的諸法實相；實是真實，諸法就是此地講的種種，種種真相。真相從哪裡來的？為什麼會有變化？這就是八識熏習。

　　我們看清涼大師在這裡給我們做的講解，「初句五識」，經文裡頭第一句，『眼耳鼻舌身』，這五識。第二句，「次句心是本識」，為什麼？心是根本，「集起義故」，什麼叫集起？後面還有講解。「意通六七」，第二句裡頭有個『意』，「意」，第六是意識，第七是意根，所以這一個意包括兩個識，總共八個識都說全了。這八個識要做個簡單的解釋，先說「心是本識」，本是根本，為什麼說它是根本？集起義故。什麼叫做集起？清涼大師在《鈔》裡面有介紹，先把心、意、識這三個名字略說。心是「集起」，意是思量，「思量名意」，識是「了別」，這是把這三個名相簡單扼要的給我們說出來，然後再分別來說明。

　　集是「集諸法種」，起就是生起諸法，它是根本，這個說法很像近代科學家發現的「無中生有」。集是什麼？等於說是集聚、收集；諸法就是宇宙之間萬事萬物的種子。這是佛在經上說，阿賴耶裡面含藏著我們過去生中，無量劫來生生世世的習氣種子，這些習氣種子就是宇宙之間萬事萬物的真因，這些種子。這些種子遇到緣起現行，就是下面集起的意思，「起諸法」。我們今天看到這個大宇宙，大宇宙怎麼來的？就是阿賴耶識里的種子遇到緣起現行，就變現出來了。

　　現在的科學家告訴我們，宇宙是不斷的在膨脹，許多科學家都承認宇宙在膨脹。膨脹是什麼現象？一定是爆炸。什麼東西爆炸的？現在可能是從數學裡面找出一個原點，宇宙的原點，原點很小很小，爆炸出來是這麼大的宇宙，不可思議，這個說法跟佛經裡面講的很相似。佛給我們講，整個宇宙的現象，就是阿賴耶識裡面的諸法種子，種子遇緣起現行。這個種子可以說是無，佛說它不是物質，物質是再小科學家還認為它是物質，是很小的物質。小到什麼程度？他們有計算的方法，我也不記這些東西，我只記一個他的比喻。他說我們人的頭髮，譬如頭髮，假設頭髮有這麼粗，把頭髮當中切斷，切斷的平面，這是圓的平面，這個平面直徑可以排列多少個宇宙的原點？他說可以排一百萬億億億，後面是三個億，宇宙的原點。佛不是這個說法，假設宇宙原點真是這麼小，一根頭髮的直徑可以排一百萬億億億個，那個宇宙原點太多了，還是遍虛空法界容納不下。

　　佛說宇宙的業因（就是種子）是有的，種子不是物質，而且這個種子永遠不會消滅的。為什麼？舊的種子現行，滅掉了，新的種子又生，新陳代謝，所以宇宙現象永遠不會斷的。我們後面會講到阿賴耶的熏習，種子熏現行，現行又熏成種子，它互相熏習。你看我們這裡講八識，前七識是能熏，阿賴耶的種子是所熏，種子遇緣的時候又變成現行，現行又熏成種子，所以種子跟現行是永遠不會有止境，這是宇宙現象。種子是熏成的，換句話說，真如自性裡面本來沒有，是熏成的這個習氣，習氣種子，本來沒有，當體即空，了不可得。它遇到緣現行，生起色相，我們講現相，十法界依正莊嚴的現相，現相也不是真的。

　　這首偈子裡面所講的八識，相宗經論裡面講得詳細，「無明不覺生三細，境界為緣生六粗」，不僅僅是識，這裡面的事情很微細。自性，這是宇宙萬有的本體，佛在經上給我們講，一念不覺而有無明，無明則生三細相。三細相第一個是「無明業相」，業是動。所以在這個地方，我們要曉得真心是不動的，真心是覺悟的，它不迷；動了就迷了，一動就迷了。所以佛常常用水來做比喻，你看水在靜止的時候，沒有泥沙染污，在靜止的時候，像一面鏡子。外面境界倒影在水裡面清清楚楚，像一面鏡子一樣，那叫覺。如果它動，風一吹它就動了，動就起波浪。如果波浪不大，還行，還能照，不過照的清晰度沒有在平靜的時候；如果大風大浪，它照就失掉了。

　　我們六道凡夫的心，起心動念是大風大浪，所以照見是完全失掉，這是佛教我們修定。為什麼？定就是把分別、執著、妄想把它卸下來，定功有淺深不一樣。深的定確實能把心水染污沉澱下去，把境界的風盡量把它減弱，於是就起照見的作用。這個照見，照見什麼？用現在的話來說，就是突破了空間維次；科學家講空間維次，佛法裡面講十法界，界就是維次，不同的維次。突破之後，人可以看到天道，天道就在我們面前，空間沒有了；空間沒有了，距離沒有了。你看有人念佛念到一心的時候，看到阿彌陀佛，看到極樂世界。在我們凈宗，東晉時候初祖慧遠大師，我們在他傳記上讀到過。他在往生之前才告訴大家，在廬山念佛堂念佛，他曾經三次見到極樂世界；沒離開念佛堂，見到極樂世界，空間沒有了。最後這次是第四次，他往生極樂世界，這個境界又現前，他告訴大家，他說我要走了。人家問他，你見到極樂世界是什麼樣子？跟《無量壽經》上講的是一模一樣。

　　這叫什麼？念佛三昧，雖然這個時間很短，短也起作用。如果這個功夫要是能夠永久保持，那就得定了，在凈宗里講你得一心不亂。但是真誠到極處，所謂是「凈極光通達」，一心專註的時候，妄念不生，會有短暫的時間你的心水清凈了、平了，你有一分鐘的時間，就有一分鐘時間突破；你有兩分鐘的時間，就有兩分鐘時間的突破。為什麼他保持不住？那個境界現前，心裡一歡喜，境界就沒有了，歡喜是心動。這是我們凡夫為什麼不能把這個境界長時間的保持，原因在此地。你看我們凡夫，如果在念佛，念佛堂裡面一下見到極樂世界，見到阿彌陀佛，你說是不是很歡喜？歡喜心還沒有動，境界就沒有了，就這個道理！所以，世尊在《楞嚴經》裡面告訴我們，這個境界現前的時候要如如不動，記住《金剛經》上一句話，「凡所有相，皆是虛妄」。你要照顧你的功夫，不要去管境界，這樣子你慢慢才能夠契入，契入之後，這境界就保持長久。這個開示很有道理，我們不能夠疏忽。

　　練功夫，這就講真修行，練功夫，在哪裡練？在日常生活當中練，順境不起貪愛，逆境不生瞋恚，從這個地方開始練。練到功夫差不多的時候，再提升一級，無論是順境、逆境，善緣、惡緣，不分別、不執著、不起心、不動念，那就恭喜你，你就入佛境界。我們今天在大乘經受長時間的熏修、熏習，這些理我們差不多都能明了，也都能夠說得上來，這是什麼？解。我們的信解跟佛相應，但是我們的功夫不夠；就是境界現前心會動，這是功夫不夠，所以只能夠入佛知見，不能入佛境界，這個要知道。能入佛知見，這也就很難得了，你算是正知正見。

　　宗門教下常講悟後起修，明了之後你要好好的修，修是什麼？修就是在境界裡頭學不起心、不動念、不分別、不執著，就修這個，要悟後起修。八萬四千法門都是修這個，只是用的方法、手段不一樣，目標、方向完全相同。到如如不動的時候，智慧、德能、相好全都現前了。為什麼？自性裡頭本來具足，不是從外來的。諸法實相通達明了，一絲毫都沒有疑惑，萬緣放下。放下，實在講，總的來講執著放下，分別放下，起心動念放下。

　　有緣應化在九法界、應化在六道，就是佛，就是菩薩，佛跟菩薩的意思就是覺者，真正覺悟。覺是什麼？覺心不動，無論什麼樣的境緣，善也好、惡也好，如如不動，不生煩惱。跟一切眾生交往，幫助一切眾生度脫苦難，只生智慧。只生智慧，不生煩惱，煩惱不能斷煩惱，諸位要記住這句話，智慧能斷煩惱。煩惱好比黑暗，智慧好比光明，古人有個比喻比得好，「千年暗室」，這一個黑的房間沒有光線，一千年了。沒有關係，點一盞燈，黑暗就照破了，智慧開了之後，黑暗就沒有了，這個比喻很好。

　　黑暗是比喻無明，我們無始劫以來，墮落在無明裡頭，無明就是動相。這一動，業相就是動，動就是造業，立刻就變現出轉相。轉相是什麼？阿賴耶識裡頭的集，集的意思，集起諸法種子。從轉相立刻就變成境界相，境界相就是起的意思，集起，就現起種種的物相。所以，現前這個境界是阿賴耶的三細相，這個我們不能不知道。所以阿賴耶叫本識，阿賴耶是不是真有？不是，是一念不覺而產生的幻相！現在人講物質、精神，或者講心、或者講物，唯心唯物，唯心是講精神，唯物是講物質。大乘教裡面告訴我們，心跟物都不是真的，心跟物是先有心後有物。雖然說先後，實際上先後界限找不到，確實有先後，但是它的速度太快了，幾乎是同時的，阿賴耶的三細相幾乎是同時的。確實它是有層次的，業相、轉相、境界相，它確實是這樣的，但是它速度太快了，快到什麼程度？大概是萬分之一秒，十萬分之一秒，百萬分之一秒，可能是億萬分之一秒，太快了。我們不但沒有辦法辨別，連思惟都想像不到，所以佛在經上講不可思議，速度太快了。

　　佛經上這個說法，所以今天科學家的發現，我們不能不佩服。現在就是要問，這個宇宙的現象，宇宙原點，到底是一個原點爆炸形成的？還是許許多多的原點爆炸形成的？這科學家沒有給我們做解釋。佛法裡頭的解釋，我們愈想愈有道理。種子起現行，現行熏成種子，它是循環的，所以這個現相它不間斷，這個現相決定是假相。下面覺首菩薩幾首偈，給我們做詳細的說明，不是實相，假相！九法界的眾生，也就是說墮落在無明裡面，沒有破無明，都在假相裡頭，把假相當作真實。九法界裡面的四聖法界，他們覺悟了，覺得不夠徹底，所以無明還沒破，天台家稱他們叫相似即佛，不是真的，很像。那就是他有解悟，他入佛知見，沒有入佛境界，解悟！換句話說，我們說粗一點我們就容易理解，古大德說，理可頓悟，事須漸除。事是什麼？煩惱習氣，我一下斷不了，得慢慢的斷；理可以頓悟，理只要長時熏修，真的會悟。

　　今天還有幾個同學跟我在一起討論，我說學佛功夫不得力，有人就講：法師你要慈悲，你要教我。我說我每天在講席裡頭講經，天天在教，天天在勸！他怎麼說？你要教「我」、勸「我」！沒錯，這句話把我們的病根說破了，你聽經、你讀經，為什麼不開悟？這裡頭就是有一念之差！念頭錯了。「法師講經不是講我，是講別人的；釋迦牟尼佛講經不是講我，你看看教舍利弗、教目犍連的，不是教我的」。這樣的心態把佛菩薩、善知識推得遠遠的，我們怎麼能得利益？一定要叫佛叫著你的名字來跟你講，這才是教我的。你這個心態要不能改過來，你在佛法里修一百年、一千年、一萬年，修無量劫，你還是個凡夫，你還是搞六道輪迴，你想想對不對？錯了！

　　《阿彌陀經》，佛沒有叫著你的名字告訴你，佛叫著舍利弗，沒叫你的名字，難怪你念佛不能往生。《十善業道經》，佛叫著龍王給他講，也沒有叫你的名字，所以你完全不得利益。這些事情我在講經的時候說過，不是沒說過。《彌陀經》裡面，舍利弗是我們大家的代表，叫舍利弗就是叫我們，我自己也在其中；《十善業道經》，龍王是我們的代表，叫著龍王就是叫我。你要不懂這個道理，無論學什麼東西你統統不得利益。為什麼？他不是教我的，是教別人的，教他們的，與我不相干！你聽經，白聽了，你修行，白修了，不但境界轉不過來，知見都產生錯誤，你怎麼會學到東西？

　　一個老師在講堂里上課，早年我在台中親近李老師，李老師辦了個經學班，教講經，我也參加這個班，班上二十多個同學。沒錯，這個班上是指著名字教你，但是指著名字教你只兩個人，這兩個人坐在老師對面，其他的同學旁聽，沒有指你的名字。這兩個人，指名字的人學得很認真，為什麼？他們要上台去復講，很認真；坐在一旁旁聽的同學得的利益就少了。為什麼？「老師不是教我的，我是來旁聽，是教他的，教他們兩個」，聽課得利益就減了一大半。李老師以前跟我講，教這兩個人，教他上台講經，他的精神全部精神專註，可以能夠聽到六成、七成，他才能上台去講。不是講這部經的，旁聽的，李老師講，大概是三成，頂多四成，甚至於只有兩成，他不專註！因為什麼？他不上台，不講這個經，旁聽的，差很遠。

　　我在這個班上，我是最後參加的，這個班已經開學一個月我才插班進去的，老師教講經順序是按先來後到的，我是最後的，當然排在最後；換句話說，我統統是旁聽。可是我旁聽的心態跟他們不一樣，我雖然坐在後面，我認為老師就是教我的。所以我沒有出家之前，在這個班上一年三個月，老師教了連他自己講經連教學，我一共聽了十三部經。這十三部經每一部我都能講得不錯，什麼原因？現在你們曉得，老師是對我講的，我是這麼學會的。我決定沒有一個念頭說，老師是對他們講的，我從來沒這個念頭，從來沒有想到這個問題。

　　這幾年才聽說，他說，你們同學當中聽經，法師你講經都不是為他講的，是對別人。我才發現這個問題，這個問題對我們的修學產生嚴重的障礙，不是障礙別人，障礙你自己。你自己在這個地方，有人跟我十幾年了，十幾年沒有進步，原因在哪裡？大概就是這個觀念錯誤，你學不到東西，不是跟你講的，是給別人講的。哪一個人「直下承當」，這句話是佛學裡頭的術語，直接承當這是對我講的，這個人得利益，這個人學會了。你認為這個東西是對別人講的，不是對我的，你聽三百年也不得利益，你也不懂，你還是迷惑顛倒，你不會開悟。

　　過去，至少這個事情是四十多年前的事情。有一年農曆年，我在台灣南部興隆寺過年，是比丘尼的道場，天乙法師做住持。我在那裡住了三天，每天給她們常住大眾做一個小時的開示，答覆她們的問題。那個時候我學《楞嚴經》，在台灣，白聖法師是專講《楞嚴》的，他是從前上海圓明學院「楞嚴專修班」畢業的，那是圓瑛老法師辦的佛學院，專攻《楞嚴》。天乙法師問我，怎樣把《楞嚴經》學好？我寫了一個「內典研學綱領」，字不多，四大段，就是在興隆寺寫的。我裡面所提出來的，最重要的是學習的態度，學習的態度占你整個學習成就，要算比例來講，應當佔到百分之九十。她們問方法，我在台中學了些方法，我告訴她，方法只佔百分之十，心態佔百分之九十。你有良好的心態，心理、態度，不懂方法，你講經也會感動人；你沒有良好的心態，懂得方法，講得天花亂墜，你講出來的東西不能感動人。我的大綱在那邊講完之後，回到台中送給老師看，老師完全同意，一個字都沒有改。那時候用油印印，叫我油印送給我們講經同學做參考。

　　態度太重要了，你們現在的失敗就是沒有學習的態度，聽，白聽了，得不到利益；講，不是自己學習的心得，都是這個地方抄一點，那裡拼湊一點，大雜燴，怎麼能成就？所以學習得不到法喜。這就好象吃東西一樣，吃東西怎麼？自己消化不良，養分不能吸收，吃下去之後不能吸收養分，反而變成了病，現在很多學佛的是犯了這種錯誤。如果要不知道改進，這一生空過了。空過非常可惜，得人身、聞佛法，這個機會太少了。人身難得，佛法難聞，希望大家要珍惜，要重視，決不能因為我沒有指著名字跟你講，就不是跟你講，錯了，這點你們要好好的學我。我為什麼能得利益？你為什麼不能得利益？那就是我認為諸佛菩薩、一切善知識都是為我講的，我從這裡得利益。你們沒有叫你們的名字就不是對你講的，這就差得很遠。現在時間到了！

　　各位同學，我們接著前面所學習的，宇宙萬法的起源，性、識為根本，就是大乘教裡面所講的「心現識變」。因緣很難講，很不容易懂，經上講一念不覺，我們要問，為什麼會有一念不覺？那個一念是怎麼原因起的？問題總是找不到圓滿的答案。所以佛的術語用的太妙了，妄念！虛妄，不是真實。自性清凈心裡頭一念不生，怎麼會有一念？哪有這種道理？它起一念，它就不能叫真心。不覺，自性本覺，你看看《起信論》裡面講的，「本覺本有，不覺本無」。你說一念不覺，不覺是本無，本無怎麼會有？所以佛給我們講，這都不是真實的。你要了解這個真相，真相不能講，真相不能想像，因為你想像，錯了，你想說明它就更錯了，言語道斷，心行處滅，真相大白！所以一切言說、一切說法，乃至於一切示現，無一不是方便。方便法不是真實，但是方便能夠引導你體會到真實，這個方法妙極了，所以法稱為妙法，它有道理。

　　我們要懂得怎樣用方便法，要知道用方便法，你就一定要記住《起信論》裡頭教給我們的原則，離言說相，離名字相，離心緣相。也就是說不可以執著，不但不執著，分別都不可以，不可以分別、執著言說，不可以執著、分別名相，不可以起心動念去想，想就是心緣相。直覺，你聽，聽懂了你就明白了、就覺悟了；聽不懂，不能想，愈想愈錯。為什麼？想的時候落在意識裡頭去。意識就是「境界為緣生六粗」，六粗就造業，起惑、造業、受報。諸位要曉得，三細相是起惑，迷了，雖迷怎麼樣？還沒有造業，還沒有受報。這是什麼境界？應當是十法界裡面的四聖法界。

　　四聖法界裡頭有四個等級，有高有下，高的沒有分別了；下面雖沒有執著，還有分別，像聲聞、緣覺，他沒有執著，他有分別；到菩薩佛，分別也伏住了，但是無明沒破。這個境界很細，所以先有三細相，所有一切眾生沒有一個是例外的。不但包括有情眾生，連無情，我們今天講的植物、礦物都包括在其中，都是屬於阿賴耶的相分，就是境界相，山河大地、日月星辰，乃至於虛空，都是境界相。這個境界相就是從轉相裡頭現出來的，這叫心現，三細相。

　　識變，這就到六粗，六粗裡面第一個，動了分別，「智相」。你看看依現相起分別，現相就是境界，三細相裡頭的境界相，也叫做相分，現在我們講物質現象。智相是什麼？智相就是分別，起了分別。再一分別就起了「相續相」，你看依智相念恆起，那個分別不是一個分別馬上就中斷，馬上中斷這個事情就沒有了。它怎麼樣？它念念分別。這個道理我們要懂，我們今天的分別，像想念，都是屬於相續相。為什麼？真正這個現象，無論是精神、物質，你要曉得剎那生滅。前面《華嚴》裡頭講得清楚，清涼大師的解釋裡頭說得透徹，我們講能現所現，能變所變，並皆速滅，不存在。為什麼我們感覺當中好象它真的存在？這是相續相。相續相就是分別沒有中斷，對前面的相起了分別，對後面的相還起分別，再後面的相還起分別，念就是分別，恆起！

　　這個在造業了，但很輕，不嚴重。到下面一個，就產生嚴重了，下面什麼？「執取相」，執著了，依相續起執取，執著就想得到。諸位要知道，智相、相續相裡面，我們在一般講，我常常講的，沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭。雖然有分別，但是這個念頭沒起；這個念頭沒起不造業，雖不造業已經墮在無明裡頭。其實智相就是無明，這個道理我們要懂。你看依相續，把相續誤會當做真實，不知道能現所現、能變所變它是相續相。就好象我們看電影，我常常用這個做比喻，在銀幕上看境界相，以為都是真的。不曉得怎麼樣？真的是能現所現，能變所變，並皆速滅。你看它一秒鐘二十四張底片就換掉了，你才動這個念頭，這一張已經換掉了，換第二張。但第二張跟第一張差不多，相似，可是你要曉得，前面一張絕對不是後面一張，後面一張絕對不是前面一張，哪來的相續？好象是相續，實際上並不相續。

　　然後你才曉得阿賴耶裡面種子，種子遇緣起現行，也是像電影畫面一樣，前面一個種子絕對不是後面一個種子，後面一個種子絕對不是前面一個種子。就像電影底片一樣，前後不一樣，前後不相知，這個經前面五首偈跟我們講，為什麼它不相知。所以它先用流水做比喻，比喻相續，水在河裡流，前浪不是後浪，後浪不是前浪；前浪不會到後浪去，後浪也不能夠到前浪去。所以前浪不知後浪，後浪不知前浪，彼此各各不相知，這才是事實真相。

　　我們在生活當中每一秒鐘，你知道相續相有多少？不知道！我們照《仁王經》的說法，《仁王經》是佛說的，我常常講《仁王經》是方便說，不是真實說，佛是隨順俗諦而說的。照他那個講法，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，我們一秒鐘可以彈四次，四乘六十乘九百，剛好兩個十萬八千。那就是說像我們看電影，那個底片一秒鐘換多少個底片？兩個十萬八千張。現在我們實際上，我們看電影是一秒鐘只二十四張，底片的更換二十四張。一秒鐘如果底片更換兩個十萬八千張，你怎麼知道那是假的？一秒鐘二十四張，我們就以為是真的，就被這個假相迷住了。我們的科學技術，電影是平面的，心性，心現識變是立體的。如果將來科技進步，要發明立體的電影，跟這個就沒有兩樣。

　　能現所現，能變所變，記住，「並皆速滅」，這四個字講得好，把真相說出來了。科學家還沒有講到這麼透徹，宇宙原點，那麼小的原點，他如果能說成跟佛法裡面講的，這個原點遇到緣變現成宇宙，能現。能現所現，能現的是原點，所現的是宇宙，能現所現，能變所變，並皆速滅，那就跟《華嚴經》上講的完全相同。

　　佛與大菩薩跟凡夫不一樣在哪裡？他們不起六粗相，凡夫一定會起六粗相。也就是說他們在這個境界裡面決定沒有執著、決定沒有分別，那個境界就叫做一真法界。一真法界裡頭，諸位要記住，也是並皆速滅。「凡所有相，皆是虛妄」，大乘教里，佛並沒有說一真法界是例外，沒有講，一真法界也不離開這個原理、原則。所以，你不能說它有，你也不能說它沒有。你說有、說沒有都是錯的，你都不了解事實真相，事實真相是非有非空，大乘教裡面叫中道義。

　　所以只要有執著，執取相用我們普通的話來講，就是你起了有控制的念頭，有佔有的念頭，六道眾生不能避免。阿羅漢沒有這個念頭，沒有控制、佔有的念頭；六道裡面，包括非想非非想處天，他怎麼還有這個念頭？確實有。他佔有不是佔有其他，他佔有像什麼？他入了大般涅盤，不生不滅了。他控制、佔有就是這個念頭。但是壽命到了，這個境界不能保持，還要墮落，於是他就起了疑惑，謗佛：「古聖先賢講的大涅盤不生不滅，假的，不是真的，我證到這個境界，為什麼煩惱還會起現行？為什麼還會墮落？」毀謗聖賢，毀謗三寶，很快就墮落。因為他阿賴耶裡面還有些惡的習氣沒有斷，這時候統統都起來了，隨著這個業就感得報，果報。所謂是爬得高摔得重，古大德這些成語，裡頭真有道理！

　　從執取相，下面就「計名字相」，你看依執著，計是計度、分別，就是要想一想給它起個什麼名字？名本來沒有，哪來的名？名字是人起的，所有一切天地萬物都要給它起個名字。能現能變的，那就起個什麼名字？造物主。造物主不是起了個名字嗎？起個名字叫真神、造物主，起的名字。整個宇宙、一切萬有是他現的、他變的，不就等於他造的？想想看應該給他，「計」就是我們今天講想想看，用個什麼名字給他？給這個能現能變的，給他起個名字叫造物主，給他起個名字叫上帝，給他起個名字叫真神，唯一的真神，這是「計名字」。

　　最平常的，小孩生下來，你看做父母的，或者祖父母的，給他起個名字，好叫他。古人起名字也有個原則，原則是父母、老人對這個小孩的期望，希望他將來長大了名副其實。所以名是父母或者是祖父母給你起的，命名，不可以更改，更改叫大不孝！為什麼？父母對你的期望，你把它改變了，這是大不敬、大不孝。字、號可以改，為什麼？那不是父母給你起的，朋友給你起的，或者是自己起的；名不能改。

　　在中國古禮，一個人在一生當中，從成年之後，你的名只有兩個人稱你，叫你的名，一個是父母，一個是老師。所以老師的地位在人心目當中跟父母是平等的，老師是一生稱你的名。你的朋友，你的兄弟姐妹，甚至於你的長輩、你的祖父母都稱你的字，不稱你的名。為什麼？對你尊重。縱然你將來做了官，替國家服務，皇帝看到你也稱你的字，不稱你的名，彼此互相尊重。自己對於尊長，自己稱名，但是尊長都稱你的字，這個要懂得。現在人不曉得這個道理，現在人不但稱你名，還把姓冠上去，所謂連名帶姓。從前連名帶姓稱你，那是罵你！一般在什麼時候？犯罪。你被國家判刑，連名帶姓稱你。所以皇帝要稱你的姓，稱你的名字，你有罪了，他對你不尊重。

　　所以，天地萬物都有個名，這個名是眾生計度、分別給它設定的。老子說得好，「名可名，非常名，道可道，非常道」，這就說明名字跟言說不是真的，是假的。你一定要曉得不可以執著，不可以分別，不可以執著，你可以用它，與別人討論研究，方便，它是個工具，它不是真實的。懂得這個，你就不會迷在名字相上，你才能得清凈心；過分的執著在名字上，你一生都得不到清凈。從計名字，再下面就造業，「起業」。換句話說，前面從智相、相續相、執取、計名字都屬於「事」，我們講，你在做什麼事，在做事；事情做完了之後，那個結果就是「業」，就造業。你看依名起業，這個名把前面這四粗相都包括在其中了。

　　結業後面就受果報，果報就是「業系苦相」，由業生苦，苦是報。在佛法里平常講的，你的業善，三善道的果報，你的業惡就三惡道的果報。可是你在受果報的時候，你們想想看是不是又是從智相、相續、執取、計名字，不又是搞輪迴了嗎？這就叫輪迴。由業報生分別，我在受苦，我為什麼要受這個苦？為什麼別人不受苦？在分別，永遠在循環！幾個人在這裡頭省悟過來？所以法相唯識裡頭常講，「無明不覺生三細，境界為緣生六粗」。六粗是造業受報，三細是起惑，迷惑，惑、業、苦，永遠沒有止境，這就是諸法實相。

　　雖然說的是人，說的是個人，人就代表一切萬事萬物，為什麼？現在我們慢慢懂得，所有一切境界，大乘經教里講的，從心想生！物質環境它起變化，唯識所變，識是什麼？心想。心想，第八識不想，實在八個識裡頭，心想就是第六跟第七，第六的分別，第七的執著，這兩個識能變的力量最強，十法界依正莊嚴它變的！阿賴耶只是集起、受熏，接受前面七個識（前面七轉識）熏習成種子，業習種子，它像倉庫一樣收藏。業習種子遇到緣的時候，它就現相，它能現，這裡講是唯心所現。第六、第七，分別、執著它能變，把第八識的境界相轉變，變成十法界依正莊嚴。善念變善相，三善道；惡念變惡相，變三惡道。依報、正報都是心現識變的，沒有一個是例外的，這是把諸法實相簡單的介紹出來。

　　我們再從清涼大師小注，《鈔》裡面去看，這個講得比較清楚，第八識，「第八名心，集諸法種」，這是說集起，集起為心。集是什麼意思？起是什麼意思？一定要搞清楚。「集」是諸法種，等於收集，收集諸法種；「起」是起諸法，就是現相。相從哪裡來的？就從「種」遇到緣就現相，這叫心，所以心現識變。起，它就起變化了。

　　第七叫意，「第七名意，緣藏識等」，這個等是什麼？等是藏識裡面集起的種子，它緣這個；緣「集諸法種」，也緣「起諸法相」，這兩種它都緣。你看「恆審思量為我等故」，它執著阿賴耶的見分（見分是阿賴耶裡面的一分），以為是我，堅固的執著，沒有一念忘記的。如果有一念忘掉，它就超越了，我執就斷了。這個現象在中國人，中國古人就叫它什麼？叫它做靈魂，在六道裡頭投胎，捨身受身就是它；在佛法裡面叫神識，這都是計名字相，稱為神識，世間人叫靈魂。儒家？儒家也叫得不錯，儒家叫遊魂，它不叫靈魂。為什麼？它不靈，它迷惑顛倒！稱遊魂是很有道理，因為它離開身體之後，速度很大，哪個地方有緣它哪裡就投胎去了，投胎多半是隨著業力。

　　如果是覺悟的人，超越三界的人，他是哪個地方有緣他就到哪裡示現，那叫感應，眾生有感，他自然就有應，乘願再來。修行，因中曾經發過願，眾生無邊誓願度，所以哪個地方眾生有緣就到哪裡去示現。覺悟的人不迷，覺而不迷；六道凡夫，迷而不覺。覺而不迷的人沒有苦，苦樂憂喜舍都沒有；迷的人，六道眾生，苦樂憂喜舍統統受苦，沒有一樣不苦。恆審思量，著重在那個恆，永遠它不斷！執著阿賴耶的見分，見分就是我們今天講的精神，執著阿賴耶裡頭一分，認為這是我。

　　所以大乘教裡面，你看佛在《金剛經》上常講「無我相」，無我相是不執著這個身是我，講相是講物質。後面「無我見」，這就講得深，用佛學名詞來說，也不執著神識是我；用中國一般的民間來講，也不執著靈魂是我，靈魂跟肉體都不是我。西方的哲學家也算是不錯，他不執著身是我，他執著神識是我，你看西方哲學家所謂是「我思故我在」，他不執著這個身體，我能夠有想像，我能夠有思惟，這個能想像、能思惟的是我。能思惟、能想像的是什麼？不就是第七識、第六識！正是佛法裡面講的神識，中國人講的靈魂，他執著這個是我，其實這個還不是我。執著這個東西是我，不能開悟，不能見性，這個東西還不是我。到底什麼是我？第八識的性體，第八識是依真心，依真性，那才是我。佛法裡面稱為法性，所以大經上常講，十方三世佛，共同一法身，那真正是我。宗門裡面常說，父母未生前本來面目，那本來面目不是神識，也不是中國人講靈魂，是本性！佛法裡面講真心、講法性、講佛性、講本性，甚至於講第一義諦，名詞術語很多，都是說這個，那才真正把自己找到了。

　　這個東西找到有什麼好處？好處太大了，曉得整個宇宙是自己變現的。我們現在心量很小，不能包容人，你要哪一天真正發現整個宇宙是自己變現的，你包不包容？包容這個念頭都沒有，自然的，就好象我們身體一樣。我們身體是一個整體，我們現在曉得，我們身體裡頭五臟六腑，你包不包容？你能不能說，我這個地方不要了，我心臟不要了，我丟掉它，肝臟不要了，我丟掉它，行不行？乃至於我全身每個細胞都是自己，你能不能說這個細胞不要了？這塊肉不要了？不可能！所以包容都講不上，自自然然的。這叫什麼？這叫本善，儒家講「人性本善」，人之初，性本善，佛家講的法性；身，身是法身。我們今天迷的時候，不知道整個宇宙是自己，不曉得整個宇宙是一體，整個宇宙就是自己心性變現的。文殊菩薩講得好，「心性是一，云何種種」，種種是心性所現所變，心性是種種能現能變，能所是一不是二，沒有衝突。

　　下面說，「餘六名識，於六別境」，什麼叫別境？境是境界，譬如眼對色，它的作用，別是分別，後面講了別，了是明了，別是分別。眼分別外面的色，耳分別外面的音聲，鼻分彆氣味，舌分別味道，身分別感觸。譬如說天氣寒冷、炎熱，它有感受，不同。意分別法，所以前面這個六根統統叫識，識是了別為義。這個地方文字雖然不多，說得也很好，他講什麼？「粗動，間斷，了別轉故」，粗是很明顯，不像前面講的第八識跟第七識，那個不明顯。這個六根起作用非常明顯，眼能見、耳能聽，這粗相，粗動。間斷，它不是相續的，它不像第七識，第七識是不間斷。所以前面六識很容易間斷，譬如眼，我們眼睛閉著，外面色相就沒有，就斷掉了。在黑的境界裡頭，夜晚沒有燈光的時候，什麼都看不見，就斷掉了。所以它必須要具備很多條件，譬如說經上講「眼識九緣生」，基本上它能見要具備九個條件，少一個它就見不到。這個我們在此地就不細說，說什麼？它起作用，它分別。

　　現在我們知道，這種分別執著對外面境界起很大的作用。日本江本博士，十年用水做實驗，我們得到很大的啟示，知道了什麼？一切法從心想生。你看善的念頭，水結晶的圖案非常之美；惡的念頭，顯現的圖案就很醜陋，你看那個樣子好象很悲哀。水是礦物，隨著人的念頭產生變化，於是我們就明了，極樂跟我們娑婆有沒有兩樣？給諸位說沒有兩樣。遍法界虛空界諸佛剎土跟地獄都沒有兩樣，所有一切境界從心想生，就是這個地方的有情眾生。有情眾生我們講就是動物，動物里最重要的，幻想最多的是人；換句話說，人的念頭要都善，這個境界就是極樂世界；人的念頭都惡，這個世界就變成餓鬼、地獄。大乘經教里佛常常講，境隨心轉，隨著這個地方居住眾生的心。

　　所以，佛菩薩來救度一切眾生，用什麼方法？用教育！教大家了解事實真相，人人都存個善心善意，這個世界多美好！我們在這幾年提出兩句話，做了一副對聯，用的名詞很淺顯，「愛心遍寰宇，善意滿人間」。我們人人都以愛心來對整個世界，善意來對一切動物，這個世界就非常美好，就是天堂。這兩句話我本來寫的是「慈悲遍法界，善意滿娑婆」，怕的是一般不學佛的人聽不懂。什麼叫慈悲？什麼叫法界？什麼叫娑婆？不用這個名詞，改一改，把慈悲改成愛心，這個大家好懂。寰宇是宇宙，「愛心遍宇宙，善意滿人間」，這個大家好懂。

　　教育教什麼？就教這個，人人都能夠包容人，人人都能包容萬物，人人都能夠愛人，都能夠愛萬物，以善意對人、對事、對物，這完全稱性，這是性德流露。境隨心轉，這種好心善心，愛心善心，天堂原來就在眼前。如果我們還是用噁心、惡念，那個不得了，我們這個世間就變成地獄，就變成餓鬼。十法界十種境界唯心所現，唯識所變，都是從心想生；離開心想沒有一法可得。這個理跟事我們都要清楚，都要明了。

　　清涼大師這個地方註解看起來好象不多，字字句句都是無量義。淺深由人，程度深的人看得深，程度淺的人看得淺，這就是聖賢的典籍，活活潑潑。所以我們學習不要說是一生學不厭，生生世世都學不厭，為什麼？它的義理沒有窮盡，沒有止境的。好，現在時間到了，我們就講到此地。
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