現代人如何面對死亡？

07-01

人從出生到死，一生都為了生存而掙扎，為了家庭，事業，愛情，身體健康，朋友，生意，權力而奔波勞碌，到老了要死的時候才覺得自己所有的一切都變得虛幻不實了，又希望自己不死，或者靈魂是存在的，生命是永恆的。

現代社會的人們對於物質的追求越深，對於生命的真相認識就越淺，甚至到死了也不會明白自己的生命是什麼回事。讓我們看看周圍痴迷於電子遊戲的青少年，沉迷於戀愛遊戲年輕人，熱衷於賺錢投資的成年人，守在麻將、紙牌桌子旁的老年人，顛倒於偶像崇拜的種種迷信，這一切外在的物質刺激和擁有，成為人們追逐的目標。許多人只知道為世事而勞碌奔波，最終變成一個動物型的人，社會意識型的人，而從來沒有思考過生命的真相。

宗教對生命的關注，主要是著眼於生命之根源和生命之歸宿這兩點上。人作為自然存在物，壽命是極其有限的，必然面臨死亡問題。但和其它物種不一樣的是，只有人類才有高級思維，才會深入地去思考生死存亡的價值這一問題，也只有人類才會尋找人生種種實踐性的終極價值意義根據，力求克服生存與死亡的尖銳衝突。宗教對於人的「終極關懷」，就是對生命真相的思考，這裡的「終極」包含兩層意思：一是生命之「極」，即人生之根源；一是生命之「終」，即人生之歸宿。終極關懷能化解生存與死亡、有限與無限的緊張對立，能克服人對於生死的困惑與焦慮。終極關懷是人類超越生死的基本途徑。

「終極關懷」一詞是美國現代神學家保祿·蒂利希於上個世紀中葉首先正式提出並廣泛使用的。作為神學家的蒂利希，其「終極關懷」思想固然有其神學的背景，但這並非意味著「終極關懷」便是神學的專用語。從廣義上來說，「終極關懷」是連接著生、死之兩端而又貫穿於生活之全過程的，是人類從有限走向無限的過程，是人類將自我「委身」於其中的過程，是人類對生命意義的自覺追問。大衛·齊德斯認為，在人類行為及其關係中，宗教是終極的驗證因素。政治是世俗社會的終極關懷，宗教是精神世界的終極關懷。

宗教對於生命的真相——終極關懷都有共同或相似的看法。

佛家認為，一切眾生所處世間，生者都將歸於死亡，壽命雖然看似無量，最後總有命盡之時，興盛之後必有衰亡，合會之後必有別離，壯年不會長久停住，盛年顏色為病侵蝕，壽命終將為死吞沒，世間無法可以長存。(《大般涅盤經》)

佛陀時代，有一位婦女名叫喬達彌，她摯愛的兒子在出生幾天後就離開人世。痛失愛子的她十分悲傷，抱著兒子的屍體，到處找尋讓兒子復活的方法。其中，有人告訴喬達彌，有一位智者佛陀，或許有治療死亡的方法。

於是她來到佛陀的住處，向佛陀訴說她心中的悲痛，佛陀告訴喬達彌：「只要你能用從來沒有死過人的人家的火，點燃香，帶來見我，我便能幫助你。」喬達彌心想：只是點個香，這很容易啊!就喜出望外地趕緊拿著香到城中，挨家挨戶地去尋找從來沒有死過人的人家的火。

然而，每一家都告訴她：「我很願意幫助你，為你點燃香。但很抱歉!我家有死過人。」經過了一番找尋，喬達彌終於了解「死亡是人生必經之路，無常是世間的真理」，而停止悲傷，出家修行，終而契入不生不滅的涅盤。（《法句經》）

這個故事是說，人不用等到死亡，無常時時刻刻都在人的身邊。意外是無常、生病是無常，觀察生命中來來去去的人、事、物，就會發現，生活中的每一件事無非無常。

當人們執著一件事物時，會習慣性地誤以為這事物是常。生病時以為病不會好而意志消沉，歡樂時以為是常，而於歡樂消失時感到空虛寂寞，因為不知無常，而使生命充滿痛苦。

道家的莊子認為，生與死是相互轉化的。一個生命的消失，就是另一個生命的開始，因為萬物由道而來，終需回歸到道，萬物的運作都是道在引導。《莊子·知北游》中說：「生是死的同類，死是生的開始，誰能知道它們的端緒！」

莊子的妻子死了，莊子的朋友惠子前往表示弔唁，莊子卻正在分開雙腿像簸箕一樣坐著，一邊敲打著瓦罐一邊唱歌。惠子說：「你死去的妻子跟你生活了一輩子，生兒育女直至衰老而死，人死了不傷心哭泣也就算了，又敲著瓦缶唱起歌來，不也太過分了吧！」莊子說：「不對啊。這個人她初死之時，我怎麼能不感慨傷心呢！然而仔細考察她開始原本就不曾出生，不只是不曾出生而且本來就不曾具有形體，不只是不曾具有形體而且原本就不曾形成元氣。夾雜在恍恍惚惚的境域之中，變化而有了元氣，元氣變化而有了形體，形體變化而有了生命，如今變化又回到死亡，這就跟春夏秋冬四季運行一樣。死去的那個人將安安穩穩地寢卧在天地之間，而我卻嗚嗚地圍著她啼哭，自認為這是不能通曉於天命，所以也就停止了哭泣。（《莊子·至樂》）

這個故事表達了莊子以生為苦，以死為樂的思。在莊子看來，整個人生就是一個「苦身疾作」（《至樂》）而又「終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸」（《齊物論》）的辛苦勞作過程，況且人生充滿痛苦，無長久而真實的快樂，「人之生也，與憂俱生。壽者惛惽，久憂不死，何苦也！」（《至樂》），那麼死就是一種解脫、一種休息，因此，在莊子那裡，死亡意味著對人生之累的解除，死亡因此而獲得的甚至超越生命生存本身的價值。

基督宗教認為，人有兩種生命：身體的生命和靈性的生命。身體的生命是上主所創造的，靈性的生命是因著基督徒把上主作為救主而獲得的。身體的生命會消亡，而靈性的生命則會永生。當身體的生命死亡之時，便是靈性的生命回歸上主的那刻。所以基督宗教認為：生是一個開始，死亦是一個開始；生是從上主到塵世的過渡，死是從塵世到上主的歸回；生為人世間添加了一位新員，死為天國引渡了一位僑民。生，固然可喜；死，亦應可賀。

華東師範大學紫江學者許紀霖博士說：2001年我在哈佛大學當訪問學者，有一次我到威斯康辛大學麥迪遜校區去訪問，接待我的是弗里德曼教授，美國很有名的一位研究中國的政治學大家。他對我說，今天下午我們大學有一個法文系的老教授去世了，我要去參加的葬禮，你願不願意一起去。我說好啊，一起去了。那真是很開眼界、葬禮在一片寂靜的墓地舉行，她的女兒穿了一身紅色的衣服，在葬禮儀式上高聲朗讀她的母親，那位法語老教授生前翻譯的法語詩歌，為母親送行。整個氛圍有點像莊子說的「鼓盆而歌」。（騰訊思享會·海上文化談第5期《現代人如何面對死亡？》）

為此，華東師範大學人類學研究所的黃劍波教授回應：基督宗教在處理死亡的時候，認為身體的死亡只是逗號，不是一個句號，而且意味著是一個新的可能性。因此，對於基督徒來說，按道理來說身體的死亡，這是一件好的事：我現在可以不用天天擠公交車、擠地鐵了，不用這麼辛苦的在世上承受很多的苦難。

任何一種宗教都力圖回答人存在的終極性問題即關於死亡的問題，揭示死亡的意義。基督宗教對於死亡問題的答案，是建立在希臘哲學和希伯來信仰基礎之上的。本文在論述基督宗教的死亡觀之前，首先簡要介紹了希臘哲學和希伯來聖經對死亡的基本觀點。新約中，特別是福音書與保祿神學都認為，無論身體的死亡，還是靈性的死亡或永遠的死亡，都是罪的必然結果；但耶穌基督以自己的死亡打破了死亡對人的權勢。

基督宗教不僅超越了死亡，也更珍視生命。當一個人解決了「死」的問題之後，他的「生」就會顯出其價值，他不再貪生怕死，不再畏首畏尾，他會以積極、樂觀、勇敢的心態度過自己的人生，使自己的生命更加充實、更有意義。經上說：「就如規定人只死一次，這以後就是審判；」（希9：27）又說：「誠然天主對一切行為，連最隱秘的，不論好壞，都要一一審判。」（訓12：14）因此，基督徒相信死後要面對上主的審判，要向神交賬，所以活著時又怎敢放縱私慾，任意妄為呢？唯有活著要珍愛生命也要關愛他人，人活著就是要榮耀上主，活出上主的形象和樣式、完成上主託付人的責任、滿足上主造人時的期待，才會經歷人生的意義和豐盛！

基督宗教視死為「新生」，是從今生過渡到天國、從暫時過渡到永恆、從異土過渡到故鄉的「生」。所以當基督徒去世時，活著的基督徒把親人的去世不過看為是暫時的分別，相信和期待彼此在天國的重逢。於是基督教徒的喪禮其實是一個慶典，雖然喪禮當中也有眼淚，但這是滿有盼望的憂傷，內中飽含著盼望和延續生命的信息。2013年4月17日，英國前首相撒切爾夫人的葬禮在倫敦的聖保祿大教堂舉行。整個葬禮，氣氛莊重而不凝重，所有的嘉賓在進場時，盛裝出席，神采奕奕，談笑風生。葬禮進行中當嘉賓回憶與撒切爾夫人交往的往事時，會場中傳出一陣陣笑聲。為什麼撒切爾夫人葬禮上的氣氛不是我們中國人常見的沉痛、哀傷，反而是輕鬆和喜樂呢？撒切爾夫人出生於基督信仰家庭，一家人都是基督徒。她在生前便安排好她葬禮細節，包括要讀的經文，最重要的兩段經文安排她的孫女和現任首相卡梅隆誦讀。其中英國現任首相卡梅隆誦讀的便是福音：「『你們心裡不要煩亂；你們要信賴天主，也要信賴我。在我父的家裡，有許多住處。我去，原是為給你們預備地方；如不然，我早就告訴了你們。我去了，為你們預備了地方以後，我必再來接你們到我那裡去，為的是我在那裡，你們也在那裡。去的地方，你們知道往那裡去的路。」多默說：『主!我們不知道你往那裡去，怎麼會知道那條路呢？』耶穌回答說：『我是道路、真理、生命，除非經過我，誰也不能到父那裡去。』」

生死智慧是宗教的核心所在，是人類求生避死的思想、行為和結果的總和，是確立文化價值系統的基礎。海德格爾指出，如果不能對死的意義有所領悟，則終難把握價值，就是說，只有依據對死的理解，人才能確立自己的人生態度，建立社會生活的行為原則和價值系統，如果視死為更美好的開端，則人生不過是不屑一顧的過渡，而生的價值也就在於追求死後的幸福。如果以死為一切生命意義和價值的永遠終止，則人生如夢，一切皆是水中月，鏡中花，萬事到死都死空。如果把死看成是身體活動的停止，而精神和幸福將永存，則人生就會追求不朽的精神與永恆的幸福而奮鬥。可見，生死問題實在是人類理智面臨的尖銳挑戰。對它的回答，是人們決定人生態度、人生目標，建立人生觀、價值觀、倫理觀的基石，更是認識生命真相的鑰匙。