蘇子瞻,黃庭堅,晁無咎(居士傳二十六)
蘇子瞻,黃魯直,晁無咎傳
蘇子瞻,名軾(1036~1101),眉州眉山人也。母程氏,方娠,夢僧至門,遂生子瞻。年七八歲,常夢身為僧。少長,讀莊子,嘆曰:「吾昔有見於中,口未能言,今見是書,得吾心矣。」登進士第,熙寧初,判官告院。時王安石方用事,行新法。神宗召見子瞻,問:「何以助朕?」對曰:臣意陛下求治太急,聽言太廣,進人太銳。願陛下安靜以待物之來,然後應之。」神宗悚然曰:「卿所言,朕當詳思之。」子瞻每有論列,多與安石不合。及攝開封推官,上書極言新法之害,安石滋不悅。遂請出外,補杭州通判。時錢塘,圓照律師方開凈土法門,子瞻因命工畫阿彌陀佛像,為父母薦福,而作頌曰:「佛以大圓覺,充滿河沙界。我以顛倒想,出沒生死中。云何以一念,得往生凈土?我造無始業,本從一念生。既從一念生,還從一念滅。生滅滅盡處,則我與佛同。如投水海中,如風中鼓橐。雖有大聖智,亦不能分別。願我先父母,與一切眾生。在處為西方,所遇皆極樂。人人無量壽,無往亦無來。」徙知湖州,御史劾其以詩訕謗,逮赴台獄,禍且不測。神宗密遣人覘之,子瞻方酣睡,鼻息聲達戶外。神宗曰:「朕知蘇軾胸中固無事也。」遂責授黃州團練副使。子瞻自出獄後,持不殺戒。過岐亭,訪故人陳季常,與之詩曰:「我哀籃中蛤,閉口護殘汁。又哀網中魚,開口吐微濕。刳腸彼交病,過分我何得。相逢未寒溫,相勸此最急。不見盧懷慎,蒸壺似蒸鴨。坐客皆忍笑,髡然發其冪。不見王武子,每食刀幾赤。琉璃載蒸豚,中有人乳白。盧公信寒陋,衰鬢得滿幘,武子雖豪舉,未死神已泣。先生萬金璧,護此一蟻缺。一年成一夢,百歲真過客。君無廢此篇,嚴詩編杜集。」及至黃,築室東坡,自號東坡居士。得城南精舍安國寺,間一二日輒往,焚香默坐,克己悔過。久之,身心皆空,覓罪垢相了不可得。居五年,移汝州。走高安別弟子由,將至之夕,子由與真凈文、壽聖聰聯床共宿,三人並夢迎五祖戒禪師,俄而子瞻至。元佑初,為翰林學士。四年,出知杭州。杭州大旱,且疫,子瞻設法補救,多所全活。浚茅山鹽橋二湖,修復六井,民甚便之,為立生祠。六年,入為翰林承旨,遷端明殿學士兼翰林院學士。八年,出知定州。紹聖初,朋黨禍作,謫居惠州。既至,與王定國書曰:「軾到此八月,獨與幼子一人來。凡百不失所,風土不甚惡。軾既緣此絕棄世故,身心俱安,而小兒亦遂超然物外。非此父不生此子也。南北去住有定命,此心亦不念歸。明年,買田築室,作惠州人矣。」又與李公擇曰:「示及新詩,皆有遠別惘然之意。雖公之愛我厚,然仆本以鐵心石腸待公。何乃爾耶?吾儕雖老且窮,而道理貫心肝,忠義填骨髓,直須談笑於死生之際。若見仆困窮,便相於邑,則與不學道者不相遠矣。仆雖懷坎壈於時,遇事有可以尊主庇民者,便忘軀為之,禍福得喪付與造物。非兄,仆豈發此。」居三年,人無賢愚,皆得其歡心。已,復徙昌化,攜阿彌陀佛像一軸自隨,曰:「此吾往生公案也。」薪米不具,則食芋飲水。著書。嘗負大瓢,行歌田間,俯仰浩然,有以自樂。元符初,大赦北還,復朝奉郎,提舉成都玉局觀。得疾,止於常州。上表請老,許之。臨終時,門人錢世雄進曰:「先生平生踐履,至此更宜著力。」曰:「著力即差。」語絕而逝。高宗朝,贈文忠。子由名轍(1039~1112),在高安時,黃檗全禪師勸之參禪,最後叩洪州順禪師有省。累官翰林學士、門下侍郎,卒謚文定。《東坡年譜文集》《春渚紀聞》《龍舒凈土文》《宋史》《五燈會元》 (印空校對) 黃魯直,名庭堅(1045~1105),江西分宣人也。嘗游灊皖山谷寺,樂之,因自號曰山谷道人。治平中,登進士第。故好作艷辭,法秀禪師呵之曰:「汝以綺語動天下人淫心,不懼入泥犁耶?」魯直悚然悔謝,遂銳志學佛法。知太和縣,以平易為治。年余,移監德州德平鎮。過泗州僧伽塔,作誓云: 菩薩師子王,白凈法為身。勝義空谷中,奮迅及哮吼。念弓明利箭,被以慈哀甲。忍力不動搖,直破魔王軍。三昧常娛樂,甘露為美食。解脫味為漿,遊戲於三乘。住一切種智,轉無上法輪。我今稱揚稱性,實語以身語意。籌量觀察,如實懺悔。我從昔來,因痴有愛。飲酒食肉,增長愛渴。入邪見林,不得解脫。今者對佛,發大誓願:願從今日,盡未來世,不復淫慾;願從今日,盡未來世,不復飲酒;願從今日,盡未來世,不復食肉。設復淫慾,當墮地獄,住火坑中,經無量劫。一切眾生,為淫亂故,應受苦報,我皆代受;設復飲酒,當墮地獄,飲烊銅汁,經無量劫,一切眾生,為酒顛倒故,應受苦報,我皆代受;設復食肉,當墮地獄,吞熱鐵丸,經無量劫,一切眾生,為殺生故,應受苦報,我皆代受。願我以此,盡未來際,忍辱誓願,根塵清凈,具足十忍,不由他教,入一切智。隨順如來,於無量眾生界中,現作佛事。恭惟十身洞徹,萬德莊嚴,於剎剎塵塵,為我作證。設經歌邏羅身,忘失本願,唯垂加護,開我迷雲,稽首如空,等一痛切。 既至官,通判趙挺之希朝旨,欲於鎮行市易法。魯直謂鎮小民貧,不可,乃止。元佑初,除校書郎,修《神宗實錄》,遷著作佐郎。母病彌年,晝夜視顏色,衣不解帶。及卒,護喪歸,哀毀得疾,幾死。既葬,廬墓終喪。服除,起為秘書丞。紹聖初,乞外補,知宣州改鄂州。會黨禍作,章惇、蔡卞論《神宗實錄》多誣,貶涪州別駕,黔州安置。初,魯直詣晦堂禪師問道,晦堂曰:「《論語》云:二三子以吾為隱乎?吾無隱乎爾。公居常如何理論?」魯直呈解,晦堂曰:「不是不是。」魯直迷悶不已。一日侍晦堂山行時,木樨盛放,晦堂曰:「聞木樨香否?」曰:「聞。」晦堂曰:「吾無隱乎爾。」魯直釋然,即拜之。既謁死心禪師,隨眾入室。死心張目問曰:「死心死,學士死,燒作兩堆灰,向何處相見?」魯直不能對。死心揮出。及至黔,忽明死心所問,報以書曰:「往日嘗蒙苦口提撕,長如醉夢,依稀在光影中。蓋疑情不盡,命根不斷,故望崖而退耳。黔南道中,晝卧覺來,忽然廓爾,尋思被天下老和尚謾了多少,惟有死心道人不肯,乃是第一慈悲也。」徽宗即位,起監鄂州稅。屢奉召命,辭不行。乞州,得知太平。趙挺之為相,素恨魯直不附己,或誣魯直以文章謗國,遂除名羈管宜州。所館之家,有司輒坐以罪,乃館於戍樓。上雨旁風,浩歌自得。崇寧四年九月,以疾終。所善蔣湋為治殮,送其喪歸江西。高宗朝,追謚文節。《山谷文集》、《宋史》、《五燈會元》 |
晁無咎,名補之(1053~1110),明遠四世孫也。善屬文,與蘇子瞻、黃魯直善,官至吏部郎中,兼國史編修。歷知州府,有惠政。在齊州,嘗活流民數千人。年二十餘,即歸向正法,深信因果,與圓通覺海諸禪師游,參求向上事。崇寧二年,衛州民殺豬,有犬銜豬首骨去,狺狺四日不食。或異而析之,於左牡齒臼中得肉如拇,如來像也,髻有粟如珠,紺目跏趺,莊嚴畢具。無咎弟載之親見其事,記於石以示無咎。無咎曰:「佛菩薩誓救眾生,至不愛頭目髓腦,度人畜身,出無量苦。而具縛凡夫以利養故,殺害不已,俱入劇苦大火坑中。佛菩薩動於威神為警,此輩因懼,生信於沸鑊湯,蓮花湧出,戒悔殺害。普作迴向。由是增長深般若因,為一切諸佛之所護念,豈不勝哉!乃作贊曰:
吾觀鳥獸,諸食肉形,鉤吻鋸牙,慘劇羅剎。如是一類,是強非強,業力所驅,啖彼養己,是遭食者,死已能生。反誅其償,如汝啖我,版築上下,無有盡時。此業甚深,佛所不度。牛馬草食,口方齒平,業淺易超,無對復苦。人非牛馬,齊貝瓠犀,食谷果蔬,形善應爾。云何不若,牛馬異生,無凶吻牙,而作鋒刃。鷹虎受報,形凶則然。人形佛形,而慘鷹虎,故死受報,甚於馬牛,我誦此言,普勸橫目。血入牙故,殺生不休。至人無心,同仁一視。視人如我,視豬如人。人自不知,是豬何等?或其前世,諸眷屬因。云何無明,日殺眷屬。刺心取血,血大壑流;揚湯燖毛,毛須彌聚。死者不舍,萬豬常隨。汝莫鼓刀,謂豬賤畜,是熱血里,有丈六身,南無佛陀,南無僧伽,我不敢殺。諸佛現前,一切眾生,若飛若走,若潛若穴。大小妍媸,其血肉中,各具一佛。云何見佛,而欲鼓刀?汝欲殺豬,應作是念。剡賓國王,殺尊者時,未及舍刀,臂已墮落,白乳湧出,六種震驚。亦如此豬,腦破佛出,佛不在外,佛不在中,佛不在空,佛不在色。是豬不死,彼佛儼然。世分別心,自說人貴,謂羊豕業,本以供人,彼以業來,我何故受?受則羊豕,業歸吾身。往有大豬,生不啖穢,食薄荷草,度群業豬,菩薩威神,示入異類。汝自肉眼,何由識豬?藏汝之刀,莫加豬首。驚齒臼內,跏趺坐人。稽首世尊,在我齒臼。我不敢慢,無豬無人。惟願現前,諸見聞者,如菩薩誓,念念勿疑。以此勝因,普薦三世。父母師長,若冤若親。化柔軟心,去毒害意,舍熱血汁,獲甘露漿。苦海悉干,同一安隱。
又嘗作宴坐文云:
平居宴坐,閉目收慮,恆作是語:汝身今者,非男非女,非孫非祖,無古無今,無來無去,清凈本然,妄生國土,被塵染識。根乃結聚,久不可洗。如衣受漬,妄有形骸,妄有名字,是張是李?是男是女?汝既非此,此亦非汝。譬如蚝相,被石粘住,認石為我,千劫受苦。是義不然,吾有一喻,譬我如空,被釘釘住,是空非物,釘無著處,便得脫然,離我我所。正恁么時,揩眼看取。一念相應,是涅槃路。
大觀中,知泗州。卒,年五十八。從弟說之字以道(號景遷,1059~1129),官至徽猷閣待制,嘗訪湖南明智法師,學天台教觀,晚年日誦《法華經》不輟雲。《宋史》、《雞肋集》、《佛法金湯》 (印空校對)
知歸子曰:蘇、黃、晁三君子,並以文人游泳佛海。子瞻之浩落,魯直之銳猛,無咎之切深,考其文,亦各肖其人焉。岐亭之詩,得齒臼佛贊而其指益昶,肉食者其亦有隱於中否耶?獨怪魯直始作自誓文,至居黔時,乃悉毀所持禁戒,屢見於詩,則予不能知其說也。嗚呼!凈業難成,習果易縱,可不慎哉!可不慎哉! 汪大紳云:東坡生平,如一屋散錢,從何處收拾?此傳寫來,一一上串,極有心眼,極有精神。東坡遊戲人間,比山谷會熱鬧些。其於禪也,俱涉理路,東坡較闊綽些。 又云:《無咎傳》當與七佛偈、《般若心經》、西方佛號同誦,朝夕持百八珠,心口相應,一年、二年、三年中,若不入道者,我願得斷舌報。
卍新纂續藏經第 88 冊 No. 1646 居士傳
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