如何從儒家學說的角度解釋美國的強大?

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試以「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之」回覆您的問題，或以「攘」之一字歸納之。

「襄」為古「攘」字，意義深遠，以「襄」從吅從爻工己，己象交構形，故「爻工己」乃陰爻陽爻交構成形，應而不藏，陰爻為陽爻之鑒，陽爻為陰爻之鏡，曰「靜」；彼時，因問卦未始，卦爻未動，故《繫辭上?第十章》曰：「易，無思也，無為也，寂然不動」，以描述一個吉凶同時「退藏於密」的彌綸之境，及至求卦，陽爻陰爻交構，扶搖而上，不將不迫，任憑一個絜矩之道在上指引，卻不失六爻之義，是曰「絜靜」，故《繫辭上?第十章》又曰：「感而遂通天下之故」，以其「感」實「無有遠近幽深」，以其「通」疏通知遠，巧契合矩，故能「妙萬物而為言」，是之謂「神」，以是知王筠以「二爻」作爻解，實有大用哉，以「攘」為亂實為治也，以「爻疋」為止實為通也。

這樣的解說才能知「二爻」其實隱涵著爻變之內質，乃陰爻與陽爻在卦爻尚未開展之前，就已具有的靜態狀貌，或可說是hiatus的潛伏面貌。而爻盡卦成的過程中，求卦之人虛靜恬淡，勝物任物，用心若鏡，卦爻之物質性乃轉變為精神體，以曲為直，是謂「攘」也；其求卦過程，以亂為治，以手營卦，謂之「攘」，而釋卦過程，因治而亂，以言說卦，則謂之「讓」，兩者皆緣自《易經》，而「攘、讓」兩字之造，則直入《易經》，印證了《易經》的「形象思想」與「形象文字」等義。

「攘、讓」既造，儒學的中心思想已定，卻因儒子對「攘、讓」之誤解，而令儒學動搖起來。何以故？「攘」者，以曲為直也，重精神，輕物質也，卻因葉公質疑孔子，而令「攘」字有了扞格：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之」(《論語?子路》)。孔子之說，令學子大感不安，謂孔子有揚親之過：「吾黨之直者，異於是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」

其之混淆，在「攘羊」之「攘」被詮釋為竊取意，曰「攘奪、攘竊」，再來就被引申為「攘斥」之排除意、「擾攘」之擾亂意、「攘外、攘夷」之抵抗意、「攘臂」之振奮意，卻不知「攘羊」原為父親對羊之推手使前，拱揖之容，令兒子以為迂腐而指證之；葉公此問，不外質疑儒家子弟的直躬是否過於迂腐，故為對儒子的修身養性究竟應到何種程度產生懷疑，卻因後人對「攘」的湊合之論而曲解了孔子，因為孔子不直接回答儒子的迂腐是否適當，轉而以「不、至」解說「直、隱」，實因「父為子隱」，私口止歇，「子為父隱」卻為兒子承接了一個私口止歇的狀態，上揚不下，乃下至於地，故曰「直在其中矣。」易言之，以曲為直也，但倘若把這個「隱」解釋為「隱瞞」，一切毀矣，思維直下，只能訴諸情感，然後以法匡之，譏其「四體不動，五穀不分」，不能論「儒」。

這樣的詮釋其實在「攘」字裏，是再也清楚不過了，因「攘」之己，象父子互承互交，應而不藏，父為子之鑒，子為父之鏡，曰「靜」；羊未至，萬物辟藏詘形，故「己，中宮也」，以描述一個人與萬物同時「退藏於密」的彌綸之境，及至攘羊，人與萬物交構，不將不迫，任憑一個絜矩之道在上指引，卻不失直躬之義，是曰「絜靜」，有感萬物皆出於己故，「無有遠近幽深」，遂知來羊也，以其忘己，故能「妙萬物而為言」，是之謂「神」，為經典所不見者，殊為可惜，及至「己」被假借為私己，而置本字於不用，己之「中宮」遂消泯於無形，誠然不幸。

「己」被假藉以後，天干第六位的「中宮」頓時動搖起來，連帶地，同屬「中宮」、居於天干第五位的「戊」也不能相承，乃至所有從己之字都有了誤解，如「己」本為「紀」，同「記」，自古即為「結繩記事」之用，為事物與記載之交構成形，應而不藏，事物為記載之鑒，記載為事務之鏡；彼時，因結繩未始，記載未動，故「寂然不動」，以描述一個結繩與記載同時「退藏於密」的彌綸之境，及至結繩，記載現，私己大彰，最後連一個從己之「彌」字也被小篆改為從弓了，「彌」乃失其「彌綸」之意。

說來無奈，「彌」者徧也，因「己」之中宮，而有「彌滿彌久彌遠彌廣彌望彌高彌漫」等義，乃至「彌月彌補彌堅彌留彌縫彌封」之引申，但從《玉篇》的「徧也」，到了《說文》卻成為「從弓，馳弓也」，令人錯愕，因「弓」無它，「兵也，所以發矢」，引申為一個丈量土地的計量單位，如一弓為五尺，豈能敘述深具彌綸意義的「彌」字？故知以弓代己，「彌」就再也不能為「彌」了，而所有詮釋「彌」的意義，都是以後來對「彌」之引申來詮釋「己」本具的中宮意義，所以明顯地，為「後設敘述」，不能知「中宮」，卻又如何敘述《左傳》的「彌縫其闕，而匡救其災」呢？更使得佛弟子朗朗上口的「阿彌陀佛」不再能夠徧一切時、一切地了，雖說其稱為翻譯，但取「彌」字原本即有「徧滿」之意，卻也只能以阿彌陀佛的功德述說「法界藏身」，而不能含攝「彌」之彌綸了。

「攘」字悉盡，再看「讓」字。「讓」從言從襄，雖以言取代已為「攘」之手，但「攘」之意仍在，卻因言之造，而使得「攘」轉為釋卦之字；既釋卦，言必有辭，其辭辛厲，意內言外，上下相受，後推前隱，是曰「屬辭」；以此示彼，以彼闢此，謂之「比事」。

鄭玄有曰，「屬，猶合也，《春秋》多記諸侯朝聘會同，有相接之辭，罪辯之事。」以是知此「讓」之一字將「尚書、易經、春秋」打了通關，以三者在培育一個君子的進程時是互通的，因以其「絜靜」，故可「疏通知遠」，以其「精微」，故可「屬辭比事」；或反過來說，因世事複雜，原本不是「非吉即凶」那麼簡單，故在「疏通知遠」的要求下，必須「絜靜」，才能有節有度，而「屬辭比事」又因聯綴字句，比方於事，不免有所檢擇，故須「精微」，不得湊合，但也不能長篇大論，故曰「微言大義」，儒家思想至此大成矣，而「絜靜精微」乃成為「文言文」的論述內質。

從這裡再看「攘羊」，即可知儒家思想前後一致，而葉公之問，「吾黨有直躬者，其父攘羊」其實也不過是反應了當代人對儒家子弟的看法，因世人皆謂儒家強調待人接物的準則與修養「溫、良、恭、儉、讓」，太過迂腐，因為這五種美德簡直就是鼓勵學人培養一種溫和而不與人爭鬥的處世態度；殊不知，這裡其實隱藏著一個詮釋《六經》的旨趣與線索，也說明了不知《易經》者，不宜論《論語》，甚至一論即錯。

《六經》者，「禮、樂、詩、書、易、春秋」也。《禮記?經解》有云：「溫柔敦厚，詩教也；疏通知遠，書教也；廣博易良，樂教也；絜靜精微，易教也；恭儉莊敬，禮教也；屬辭比事，春秋教也。」其中的「溫柔敦厚、廣博易良、恭儉莊敬」就諄諄教誨儒家子弟培養一個「直躬、直敬」的君子氣質，是曰「溫、良、恭、儉」，但另外的「疏通知遠、絜靜精微、屬辭比事」在「五德」裏就只以一個「讓」字來含攝，豈可等閒視之，將之營造為一個一昧忍讓、退讓的形象？

當知其「讓」者，不是一昧地「讓步、讓與、推讓、退讓、忍讓」，而是因為「君子有絜矩之道」(語出《大學》)，可從散亂的事物中，量度事理，審度約束，而巧契合矩，所以就算眾人誤解，也一往直前，以亂為治，以辭隱之，有道德上的規範，卻又當仁不讓，是謂「讓」。

如果「溫良恭儉」為「學而時習之」的態度，則「讓」就是學成以後的治學態度，比學習時的恭敬多了一個批判的精神，其「辭」辛厲，以詞之必然也，即謂「尒」也，從入│八，以│之為形已小，又從而八之，愈小矣，八者分也，在│之左右以見意；又「六」從入從八，與「尒」相比，唯獨缺│矣，故由「六」而「尒」，│必令其入愈入，但是因「六」為易之陰數，變於六，正於八，故其「入而愈入」必臻其「入無可入」之境，以使「六爻之義」辟藏詘形，故其詞之造必意內而言外也，是故「樸學」又稱「小學」，一曰「入」，一曰「微」，交構成意，「攘」也。

美國人在不懂「易」的情況下，卻以「讓」之批判責成「攘」之精神，是為強大的原因，而中國人正巧相反，先扭曲「易」，對異己者「攘」之、對黨同者「讓」之，「黨同伐異」者是也，更以其不知「攘」，故精神恆下也。欲知如何恢復「儒家玄學」，請參閱玄奘歷經濟困苦劫難取回的瑜伽師地論為什麼不像其他經文那樣有熱度？

----節錄自《四十減一》

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知識量有限，不過既然邀請我了，姑妄言之吧。

從儒家的幾個基本觀點出發，主要有仁，義，禮，智，信等方面

第一個，仁，儒家說仁者愛人，其實也可以引申為自由、寬容、博愛等思想。我們可以看到，自立國時，美國一直秉承著自由主義的原則，鼓勵資本主義自由發展，事實上也確實促進了資本主義的發展，這個政策直到羅斯福新政才有所改變。還有，美國沒有西歐宗教戰爭那些爛事，對宗教的寬容度很高，一定程度上也避免了內耗。 還有平等博愛思想（雖然不等同於儒家的仁，但還是頗多相似之處的），對二戰後難民（相當一部分是知名科學家）的收容、內戰解放了黑奴等事情調動了國家內部的積極性。

第二個，義，這個………略過吧，畢竟沒少干不義的事。 哎，有一個，奠定美國霸權地位的第二次世界大戰，美國充分抓住了機會，站到了正義的一方和道德的制高點，名利雙收。

第三個，禮，說到底就是秩序。二戰後，美國通過布雷頓森林體系，確立了金融霸權地位，通過北大西洋公約確立了資本主義世界老大的地位。美國通過重建世界秩序取得了傲視群雄的霸權地位，當然，這個世界秩序是以美國為中心的。

第四個，智，美國的決策者在相當長的時間裡做出的決策都是十分明智的，比如兩次世界大戰前期按兵不動，後期等到大家都打不動了趁機收取勝利果實，再比如重視科技，依靠一系列的政策或者是配套條件吸引全世界高端人才，再比如持之以恆對紅色聯盟進行和平演變等等。

第五，信，這個還是不提了吧，滿滿的反例。

綜上。

（其實從相反的角度完全也可以論證美國的成功是對儒家思想的批判。但既然題主這樣說了，那我就給題主一個想要的回答吧。）

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等著我回答？是不是意味著被邀請了？來知乎時間不長，這還是第一次，多謝！

可是，這個問題真難答。

首先，試著理解提問的目的，是不是這樣:你們都說儒學很好，很強大，是「人需」之學，那美國這麼短時間這麼強大，那喜歡儒學的你們來解釋解釋，美國

1，有沒有儒學的研究及政治軍事經濟管理上的應用。

2，如果沒有直接的研究和應用，那儒學的哪些觀點可以側面解釋美國的強大。

3，再引申一點，就是基督教與美國強大的關係以及儒學和基督教的異同比較。

是這個意思不？

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20171225更新

1 儒學思想對近鄰日本韓國新加坡等東亞國家影響很大，東亞的強大和崛起與儒學有密不可分的聯繫。

但美國才建國241年，遠隔萬里，同時，基督教徒佔總人口80%左右，基督教認定人是原罪的，儒學認為人性本善，根本上是衝突的。所以要說儒學和美國強大的關係，個人覺得基本沒有直接關係，只能是通過對美國領導人和學者的個別影響，從而間接影響美國的歷史進程，這個光明日報12月16日發表了文章，儒學在美國的故事，可以參考。

2 美國是移民國家，文化特質是多元化，儒學提倡的和而不同，重視教育，本質上是相通的。

3 隨著中國各方面實力不斷強大，一方面提出要有文化自信，對傳統文化尤其是儒學思想重視和弘揚，另一方面，也在積極回應西方文化的挑戰，融入全球視野，期望獲得復興。以杜維明為代表的現代新儒家學者，積極提出儒學發展第三期的命題，希望儒學能成為世界文明的組成部分乃至核心內容，推動了世界哲學大會將於2018年首次在中國舉行，功不可沒，但任重而道遠。

杜教授1940年生，今年已經77了，頗有孔夫子知其不可為而為之的胸襟和氣概。

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寫著寫著發現明顯跑題了。手機輸入的也不容易，自己留著了，看的朋友多多包涵了！

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我試著回答一下這個有趣的問題。只揀幾條：

社會誠信：自古皆有死，民無信不立。

軍事：以不教民戰，是謂棄之。

行政：舉直錯諸枉，能使枉者直。

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題主問的這個問題，從提問的方式可以看出是想從文化的角度來看待美國為何強大？不廢話，直入主題，在此談談個人的一些看法:

對一個問題的研究，通常我一般採取先分析-再綜合的方式，或者先綜合-再分析，當然還有其他思維/論證方式，但總的宗旨是不拘於形式。

我們都知道一個國家的強大(綜合國力強弱)取決的因素很多，像軍事實力，經濟實力，政治實力都是影響因素，然而文化因素(軟實力)卻是所有因素中的核心，原因如下:因為國家乃由家，而家由一個個人組成，也就是古代常說「藏富於民」。因為這個問題範圍較大，只能截取其中最重要因素分析，面面俱到會有難度。文化實力其實是核心因素，而文化的核心則是什麼？教育也。我們分析問題需要透過現象看本質，只要本質弄清楚了，其他的表象就都是掩人耳目了，一眼看穿矣。也就是教育何以作為一國之本？百年大計，教育為本。自然歷來古今中外統治者都將其牢牢掌握在手中，而中西方還是有些差異，等下再說，分析到這個層面，本來面目就可以慢慢浮出水面了，而這樣做的目的為何呢？即是為了使民眾順從。維持統治」穩定」。究其根本，這種金字塔結構也是長期博弈的利益最大化之結果，從古至今，仍是為了維持人類這個物種生存空間(資源稀缺性之先天存在，亦即是空間和能量這對矛盾)發展最大化的相對最優化結構，但私以為，這種結構最終會被拋棄，但內核仍會保存，只是會像另一形態轉化，在此不論。在文中並未詳細的用儒家學說來分析，只是宏觀上將其中最重要的進行討論。

言歸正傳，我們如何從儒家學說的角度來分析美國的強大？儒家學說核心是仁，義，禮，智，信。至於後面的程朱理學，朱子等後儒家學派提倡的存天理，滅人慾，只是儒家學說衍生出來的，其本質緣由則是由於為了當時統治穩定的需要而發展出的一套理論學說。而先秦諸子等學說皆是百花齊放，是和西方古希臘創造的文化，可稱當時東西方文化領域兩霸，而天朝在主流上自古皆採取外儒內法，道法二家治天下。是故高層善用道家以此平衡中層各勢力，而善用儒家以此穩順下層，法家則是中下並用。雙規並行，各有千秋。再談談美國(西歐諸國)的文化因素，文化上乃是基督教占統治意識形態，進行愚民(並非貶義詞，也是非其所願也，其本因是人性本惡致也)，而美國乃至西方社會民眾為何皆信教原因在此，有人可能會說，為何天朝不學？其實這種並不符合中國國情，若是引進西方基督教，勢必與儒家倡導的性本善對立，容易造成民眾意識混亂，雖然我們明面上是無神論，實際上國人要說有個信仰，則可以信仰神靈/祖先，實際從另一角度儒家學說可以說是一種宗教。而美國強大的原因文化因素(穩定是一切發展的基礎，自古沒有一個國家可以在動亂中保持長久發展。否則只是曇花一現)只是其中重要一面，而其繼承英國衣缽，又經過兩次大戰後本土並未捲入戰爭，人才，科技，都吸引過去了，近代自然科學的興起，新能源的發現及利用，現代法律，西式思辨的得天獨到的優勢，都是重要因素。東方，西方各有所長，其中西式文化整體是偏左傾的(進攻性文明)，而東方由於文化意識形態的影響整體是偏右傾(守成性文明)，在利益方面，中國式雖有特殊性，但本質上東西方皆是一樣的，只是表現形式不同，殊途同歸矣，天下熙熙，皆為利來，天下攘攘，皆為利往也。所有表象皆是依此而展開焉。

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