請問該如何解釋清靜經？

06-30

真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣。
對於這句話應該怎麼解釋？通俗點該怎麼說？
關於清靜經有什麼具體的解釋嗎？

真常要應物，應物而不迷，不迷性自住。

道家講和光同塵，學道的人如同世俗人一樣生活在世俗之中，以此來磨練心性。

如常人一樣去應對事物，而又能不迷，又能平靜。

如此才能常靜，而不是在寂靜的山上能靜，在嘈雜的世俗就靜不下心了。

如此清靜，就能漸入真道。

這方面，練氣銘描寫得就不錯。

夫學道之人，入有五時：

第一時，心動多靜少，思綠萬境，取捨無常，忌慮度量，猶如野馬，常人心也。

第二時，心靜少動多，攝動入靜，心多散逸，難可制伏，攝之勤策，追道之始。

第三時，心動靜相半，心靜似攝，心常靜散相半，用心勤策，漸見調熟。

第四時，心靜多動少，攝心漸熟，動即攝之，專註一境，失而遽得。

第五時，心一向純靜，有事無事，觸亦不動，田攝心熟，堅散準定，從此已後，處顯而入七候，任運自得，非關作矣。

換一下思路，將這四句的前兩句加進來，你會不會覺得要容易理解的多呢？比如說：

「欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣。」

個人認為全句的重點不是靜，而是性。在清靜經中，真靜是得性必要手段。那麼性要怎麼說呢？

引用一下百度的說文解字。

性無外乎三種意思：1、心；2、生；3、性。

而這裡的性，我認為應該看做是第一種解釋，也就是心的意思。中華語言博大精深，我就不更加深入的展開了，你只要知道，這個心，既是客觀的，也是主觀的。

舉兩個例子吧。

孟子：「人之性善也，猶水之就下也。」

荀子：「凡性者，天之就也，不可學，不可事。」

上面兩位大家話中的性，我認為與經中的性意思一致。

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結合全文來看，題主所提問的部分，我認為是此本經書中真正作者自我思想的部分，《清靜經》全文分三節，上下兩節分別是《老子》道經與德經的總結，而中間篇節，才是清靜經本身所要表達的內容。

至於後面仙人葛翁等三人的批註，我一向認為，除了修真的人會視為珍寶外，其他人一定會棄如敝帚。畢竟在經文中就已經很明確的說了：「雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道；能悟之者，可傳聖道。「

這裡不得不提一下另一部經典《老子》（道德經），在《老子》中，作者所闡述的無為而無不為的行動基礎在於道的自我運行，但卻並沒有說明，什麼是無為，什麼樣的狀態才是無為的狀態。

在清靜經中，似乎給出了答案，悟道的過程，其實是得性的過程，得性後，由性驅使的一切，便是真正的無為，所以道之於宇宙，性之於人。宇宙的道便是人的性。

這樣理解的話，這個「強之謂道」的事物就很厲害了。在之前的例子中，不難看出，孟子與荀子等諸多大家都將性視為先天之物，無法後天改變。而在清靜經中，卻說性是可以通過悟道來塑造的。這說明，在道家眼裡，性與道一樣，都是混沌一片，所謂的「真、善、美」是由「假、惡、丑」這種辯證關係襯托出來的，那麼，善惡真的重要嗎？

善惡的有，融入道中即是無。人之善惡，表現出來即是有，深藏不露即是無。這種道家追求的有無的境界，其實我們每個人每時每刻都在做，只不過完成的層次與質量有很大差異罷了。

當然，道家還是推崇「真、善、美」的，不然《老子》也不會專門著德經這種行為規範了。

真常應物，是說修真不能怕干擾而避事避物，兩耳不聞身外事是不對的。真常得性，是說雖常應物，但不迷失本心，不執於物。這樣常應常靜，常清靜也。

真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣。

真常應物：比如一面鏡子，你站在它前面的時候，它照出你的影子，你離開了，它恢復原來的畫面。

真常得性：你在陽光下照鏡子它很亮，你在小黑屋裡照鏡子它很暗，但它都能成像，不因外界的改變而改變它成像的特性。

常應常靜，常清靜矣：鏡子不管你怎麼照，怎麼擺弄，它成像的本質不變，你用它照什麼就照什麼。

再說個例子，結合上面的鏡子應物理解：

太陽升起來的時候天空很亮，太陽落山了天空很暗，天空的亮暗雖然跟著太陽的升降而改變，但天空本身是不變的。

我覺得，清靜經本身，不需要解釋。。。就好像經里說的，真常之道，悟者自得。。。要是覺得悟這個字太玄，可以參考經里的另外一句，吾得真道者，曾誦此經萬遍。。。