大智度論 白話譯（第二冊19）

大智度論卷第二十八

【經】「菩薩摩訶薩欲住六神通，當學般若波羅蜜！」

【論】問曰：如贊菩薩品中言，諸菩薩皆得五神通，今何以言欲住六神通？　　

（【論】問：如贊菩薩品中說，眾菩薩都得五神通，現在為什麼說欲住六神通？）

答曰：五通是菩薩所得，今欲住六神通，是佛所得。若菩薩得六神通，可如來難！　　

（答：五通是菩薩所得，今欲住六神通，是佛所得。如果菩薩得六神通，可如此來難問！）

問曰：往生品中說：菩薩住六神通，至諸佛國，云何言菩薩皆得五通？　　

（問：往生品中說：菩薩住六神通，到一切佛國，為什麼說菩薩都得五通？）

答曰：第六漏盡神通有二種：一者、漏習俱盡，二者、漏盡而習不盡。習不盡故，言皆得五通；漏盡故，言住六神通。

（答：第六漏盡神通有二種：一、漏習都盡，二、漏盡而習不盡。因習不盡，說都得五通；因漏盡，說住六神通。）

問曰：若菩薩漏盡，云何復生？云何受生？一切受生，皆由愛相續故有。譬如米，雖得良田時澤，終不能生；諸聖人愛糠已脫故，雖有有漏業生因緣，不應得生！　　

（問：如果菩薩漏盡，如何再生？如何受生？一切受生，都由愛相續而有。譬如米，雖得良田時澤，終不能生；眾聖人因愛糠已脫，雖有有漏業生因緣，不應得生！）

答曰：先已說，菩薩入法位，住阿鞞跋致地，末後肉身盡，得法性生身。雖斷諸煩惱，有煩惱習因緣故，受法性生身，非三界生也。　　

（答：先已說，菩薩入法位，住不退轉地，末後肉身盡，得法性生身。雖斷一切煩惱，因有煩惱習因緣，受法性生身，不是生三界啊。）

問曰：阿羅漢煩惱已盡，習亦未盡，何以不生？　　

（問：阿羅漢煩惱已盡，習也未盡，為什麼不生？）

答曰：阿羅漢無大慈悲，無本誓願度一切眾生；又以實際作證，已離生死故。　　

（答：阿羅漢沒有大慈悲，無本誓願度一切眾生；又因實際作證，已離生死。）

複次，先已答有二種漏盡，此中不說菩薩得漏盡通，自言欲得六神通者，當學般若波羅蜜。六神通義，如後品中佛所說。上贊菩薩品，亦已說菩薩五神通義。　　

（又，先已答有二種漏盡，此中不說菩薩得漏盡通，自說欲得六神通的，當學般若波羅蜜。六神通義，如後品中佛所說。上面贊菩薩品，也已說菩薩五神通義。）

問曰：神通有何次第？　　

（問：神通有那些順序？）

答曰：菩薩離五欲，得諸禪，有慈悲故，為眾生取神通，現諸希有奇特之事，令眾生心清凈。何以故？若無希有事，不能令多眾生得度。

（答：菩薩離五欲，得眾禪，因有慈悲，為眾生取神通，現眾希有奇特的事，使眾生心清凈。為什麼？如果沒有希有的事，不能使多眾生得度。）

菩薩摩訶薩作是念已，繫心身中虛空，滅粗重色相，常取空輕相，發大欲精進心，智慧籌量心力能舉身未？籌量已，自知心力大，能舉其身。譬如學趠，常壞色粗重相，常修輕空相，是時便能飛。　　

（菩薩摩訶薩作此念後，繫心身中虛空，滅粗重色相，常取空輕相，發大欲精進心，智慧籌量心力能舉身不能？籌量已，自知心力大，能舉自己的身。譬如學跳躍，常壞色粗重相，常修輕空相，此時便能飛。）

二者、亦能變化諸物，令地作水、水作地、風作火、火作風，如是諸大，皆令轉易。令金作瓦礫，瓦礫作金，如是諸物各能令化。變地為水相，常修念水令多，不復憶念地相，是時地相如念即作水，如是等諸物皆能變化。　　

（二、也能變化眾物，使地作水、水作地、風作火、火作風，象這樣眾大，都能使轉變。使金作瓦礫，瓦礫作金，像這樣的眾物各能使相互變化。變地為水相，常修念水使多，不再憶念地相，此時地相如念即作水，象這樣等眾物都能變化。）

問曰：若爾，與一切入有何等異？　　

（問：如果是那樣，與一切入有哪些差別？）

答曰：一切入是神通初道；先已一切入、背舍、勝處，柔伏其心，然後易入神通。　　

（答：一切入是神通初道；先已在一切入、背舍、勝處，柔伏其心，然後易入神通。）

複次，一切入中，一身自見地變為水，餘人不見；神通則不然，自見實是水，他人亦見實水。　　

（又，一切入中，一身自見地變為水，其他的人不見；神通則不然，自見實是水，他人也見實水。）

問曰：一切入亦是大定，何以不能令作實水，己身、他人皆見？　　

（問：一切入也是大定，為什麼不能使作實水，己身、他人都見？）

答曰：一切入觀處廣，但能令一切是水相，而不能令實是水；神通不能遍一切，而能令地轉為水，便是實水。以是故，二定力各別。　　

（答：一切入觀處廣，但能使一切是水相，而不能使實是水；神通不能遍一切，而能使地轉為水，便是實水。所以，二定力各別。）

問曰：二定變化事，為實為虛？若實，云何石作金、地作水？若虛，云何聖人而行不實？　　

（問：二定變化事，為實為虛？如果實，如何石作金、地作水？如果虛，如何聖人而行不實？）

答曰：皆實，聖人無虛也，三毒已拔故。以一切法各各無定相故，可轉地或作水相，如酥膠蠟是地類，得火則消為水，則成濕相；水寒則結成冰而為堅相；石汁作金，金敗為銅，或還為石。

（答：都實，聖人無虛啊，因三毒已拔。因一切法各各無定相，可轉地或作水相，如酥膠蠟是地類，得火則消為水，則成濕相；水寒則結成冰而為堅相；石汁作金，金敗為銅，或還為石。）

眾生亦如是，惡可為善，善可為惡。以是故，知一切法無定相故，用神通力變化，實而不誑。若本各各定相，則不可變。　　

（眾生也是這樣，惡可為善，善可為惡。所以，因知一切法無定相，用神通力變化，實而不誑。如果本來各各是定相，就不可變。）

三者、諸賢聖神通，於六塵中隨意自在，見好能生厭想，見丑能生樂想，亦能離好醜想行舍心，是名三種神通。此自在神通，唯佛具足。菩薩得是神通，游諸佛國；於諸異國語言不同，及在遠微細眾生不聞故，求天耳通。

（三、眾賢聖神通，於六塵中隨意自在，見好能生厭想，見丑能生樂想，也能離好醜想行舍心，這叫三種神通。此自在神通，唯佛具足。菩薩得此神通，游眾佛國；因對於各種不同佛國不同的語言，及在遠處微細眾生的聲音聽不到，求天耳通。）

常憶念種種多眾大聲，取相修行，常修習故，耳得色界四大造清凈色；得已，便得遠聞，於天人音聲，粗細遠近，通達無礙。　　

（常憶念種種眾生的大聲，取相修行，因為常修習，耳得色界四大造清凈色；得已，便得遠聞，對於天人的音聲，粗細遠近，通達無礙。）

問曰：如禪經中說：先得天眼，見眾生而不聞其聲故，求天耳通。既得天眼、天耳，見知眾生身形、音聲，而不解語言種種憂、喜、苦、樂之辭故，求辭無礙智。但知其辭，而不知其心故，求知他心智。

（問：如禪經中說：先得天眼，因見眾生而聽不到他的聲因，求天耳通。既得天眼、天耳，見知眾生身形、音聲，而不解種種表達憂、喜、苦、樂的語言，求辭無礙智。因但知他的言辭，而不知他的心，求知他心智。）

知其心已，未知本所從來故，求宿命通。既知所來，欲治其心病故，求漏盡通。得具足五通已，不能變化故，所度未廣，不能降化邪見、大福德人，是故求如意神通。應如是次第，何以故先求如意神通？　　

（知他的心後，因不知本所從來，求宿命通。既知所來，欲治他的心病，求漏盡通。得具足五通後，因不能變化，所度不廣，不能降化邪見、大福德人，所以求如意神通。應這樣次第，為什麼先求如意神通？）

答曰：眾生粗者多，細者少，是故先以如意神通；如意神通能兼粗細，度人多故，是以先說。　　

（答：眾生粗的多，細的少，所以先用如意神通；如意神通能兼粗細，度人多，所以先說。）

複次，諸神通得法異，數法異。得法者多先求天眼，以易得故。行者用日月、星宿、珠火，取是等光明相，常勤精進，善修習故，晝夜無異，若上若下，若前若後，等一明徹，無所掛礙，是時初得天眼神通。余次第得，如先說。　

（又，眾神通得法不同，數法不同。得法的人多先求天眼，因為易得。修行的人用日月、星宿、珠火，取這些光明相，常勤精進，因為善修習，晝夜無異，或上或下，或前或後，等一明徹，無所掛礙，這時初得天眼神通。其他的順序得，如前面說的。）

複次，佛如所自得，為人說次第。佛初夜分得一通、一明，所謂如意通、宿命明；中夜分得天耳通、天眼明；後夜分得知他心智通、漏盡明。

（又，佛自己如何得的順序，為其他的人如何說。佛初夜分得一通、一明，所謂如意通、宿命明；中夜分得天耳通、天眼明；後夜分得知他心智通、漏盡明。）

求明用功重故，在後說。通明次第得，如四沙門果，大者在後。　　

（因求明用功重，所以在後說。通明次第得，如四沙門果，大的在後。）

問曰：若天眼易得故在前，菩薩何以不先得天眼？

（問：如果天眼易得而在前，菩薩何以不先得天眼？）

答曰：菩薩於諸法皆易無難，餘人鈍根故，有難有易。

（答：菩薩於諸法都易無難，因其他的人鈍根，有難有易。）

複次，初夜時魔王來欲與佛戰，菩薩以神通力種種變化，令魔兵器皆為纓絡。降魔已，續念神通，欲令具足，生心即入，便得具足神通。降魔已，自念一身云何得大力？便求宿命明，自知世世積福德力故。

（又，初夜時魔王來欲與佛戰，菩薩用神通力種種變化，使魔兵器都變為纓絡。降魔已，續念神通，欲令具足，生心即入，便得具足神通。降魔後，自念一身如何得的大力？便求宿命明，自知因世世積福德力。）

中夜時魔即遠去，寂寞無聲，慈愍一切故，念魔眾聲，生天耳神通及天眼明。用是天耳，聞十方五道眾生苦樂聲。聞聲已，欲見其形，而以障蔽不見故，求天眼。

（中夜時魔即遠去，寂寞無聲，因慈愍一切，念魔眾的聲音，生天耳神通及天眼明。用此天耳，聞十方五道眾生苦樂聲。聞聲後，欲見他們的形狀，因障蔽不見，而求天眼。）

後夜時既見眾生形，欲知其心故，求他心智。知眾生心皆欲離苦求樂，是故菩薩求漏盡神通，於諸樂中漏盡最勝，令眾生得之。　　

（後夜時既見眾生的形狀，欲知他們的心，而求他心智。知眾生心都想離苦求樂，所以菩薩求漏盡神通，在各種樂中漏盡最勝，使眾生得到它。）　

問曰：菩薩已得無生法忍，世世常得果報神通，今何以自疑，既見眾生而不知其心？　　

（問：菩薩已得無生法忍，世世常得果報神通，今為什麼自疑，既見眾生而不知他們的心？）

答曰：有二種菩薩：一者、法性生身菩薩；二者、為度眾生故方便受人法身，生凈飯王家，出四城門，問老病死人，是菩薩坐樹王下，具六神通。　　

（答：有二種菩薩：一、法性生身菩薩；二、為度眾生而方便受人法身，生凈飯王家，出四城門，問老病死人，此菩薩坐樹王下，具足六神通。）

複次，菩薩神通，先有而未具足，今於三夜所得，是佛神通。行人法故，自疑無咎。　　

（又，菩薩神通，先有而未具足，現在在三夜所得，是佛神通。因行人法，自疑沒有過失。）

問曰：六神通次第，當初天眼，後漏盡通，亦有不爾耶？　　

（問：六神通的順序，當初天眼，後漏盡通，也有不是那樣的嗎？）

答曰：多先天眼，後漏盡智；或時隨所好修，或先天耳，或先神足。有人言：「初禪天耳易得，有覺觀四心故；二禪天眼易得，眼識無故，心攝不散故；三禪如意通易得，身受快樂故；四禪諸通皆易得，一切安隱處故。」宿命等三神通義，如十力中說。

（答：多先天眼，後漏盡智；或有時隨所好修，或先天耳，或先神足。有人說：「初禪天耳易得，因有覺觀四心；二禪天眼易得，因為沒有眼識，心攝不散；三禪如意通易得，因為身受快樂；四禪各種通都易得，因為是一切安穩處。」宿命等三神通義，如十力中說的。）

【經】「欲知一切眾生意所趣向，當學般若波羅蜜！」

【論】問曰：六通中已說知他心通，今何以重說？

（【論】問：六通中已說知他心通，現在為什麼重說？）

答曰：知他心通境界少，但知欲界、色界現在眾生心心數法，不知過去、未來及無色界眾生心心數法。凡夫通於上四禪地，隨所得通處已下，遍知四天下眾生心心數法。

（答：知他心通的境界少，但知欲界、色界現在眾生心心數法，不知過去、未來及無色界眾生心心數法。凡夫通於上四禪地，隨所得通處已下，遍知四天下眾生心心數法。）

聲聞通於上四禪地，隨所得通處已下，遍知千世界眾生心心數法。辟支佛通於上四禪地，隨所得通處已下，遍知百千世界眾生心心數法。

（聲聞通於上四禪地，隨所得通處已下，遍知千世界眾生心心數法。辟支佛通於上四禪地，隨所得通處已下，遍知百千世界眾生心心數法。）

上地鈍根者，不能知下地利根者心心數法；凡夫不知聲聞心心數法，聲聞不知辟支佛心心數法，辟支佛不知佛心心數法。以是故說：欲知一切眾生心所趣向，當學般若波羅蜜。

（上地鈍根的，不能知下地利根修行人的心心數法；凡夫不知聲聞的心心數法，聲聞不知辟支佛心心數法，辟支佛不知佛心心數法。所以說：欲知一切眾生心所趣向，當學般若波羅蜜。）

問曰：以何智能知一切眾生心心數法？　　

（問：用何智能知一切眾生心心數法？）

答曰：諸佛有無礙解脫，入是解脫中，能知一切眾生心心數法。諸大菩薩得相似無礙解脫，亦能知一切眾生心心數法。新學菩薩欲得是大菩薩無礙解脫及佛無礙解脫；

（答：眾佛有無礙解脫，入此解脫中，能知一切眾生心心數法。眾大菩薩得相似無礙解脫，也能知一切眾生心心數法。新學菩薩欲得這些大菩薩的無礙解脫及佛的無礙解脫；）

以此無礙解脫，知一切眾生心心數法。大菩薩欲得佛無礙解脫。以是故，雖已說知他心通，更說欲知一切眾生心所趣向，當學般若波羅蜜。　　

（用此無礙解脫，知道一切眾生心心數法。大菩薩欲得佛無礙解脫。所以，雖已說知他心通，更說欲知一切眾生心所趣向，當學般若波羅蜜。）

問曰：心所趣向，心為去、為不去？若去，此則無心，猶若死人；若不去，云何能知？如佛言：「依意緣法意識生，意若不去，則無和合！」　　

（問：心所趣向，心為去、為不去？如果去，此則無心，猶如死人；如果不去，如何何能知？如佛說：「依意攀緣法意識生，意如果不去，就沒有和合！」）

答曰：心不去不住而能知，如般若波羅蜜中說：一切法無來無去相，云何言心有來去？又言：諸法生時無所從來，滅時無所去；若有來去，即墮常見。

（答：心不去不住而能知，如般若波羅蜜中說：一切法無來無去相，如何說心有來去？又說：一切法生時無所從來，滅時無所去；如果有來去，即墮常見。）

諸法無有定相，以是故但以內六情、外六塵和合生六識，及生六受、六想、六思。以是故，心如幻化，能知一切眾生心心數法，無有知者，無有見者。

（一切法無有定相，所以但用內六根、外六塵和合生六識，及生六受、六想、六思。所以，心如幻化，能知一切眾生心心數法，沒有知的人，無有見的人。）

如嘆摩訶衍品中言：若一切眾生心心數法，性實有不虛誑者，佛不能知一切眾生心心數法；以一切眾生心心數法性實虛誑，無來無去故，佛知一切眾生心心數法。

（如嘆大乘中說：如果一切眾生心心數法，性實有不虛誑的，佛不能知一切眾生心心數法；因一切眾生心心數法性實虛誑，因為無來無去，佛知一切眾生心心數法。）

譬如比丘貪求者不得供養，無所貪求則無所乏短。心亦如是，若分別取相，則不得實法，不得實法故，不能通達知一切眾生心心數法；若不取相無所分別，則得實法，得實法故，能通達知一切眾生心心數法，無所掛礙。　　

（譬如比丘貪求的人不得供養，無所貪求就無所乏短。心也是這樣，如果分別取相，就得不到實法，因不得實法，不能通達知一切眾生心心數法；如果不取相無所分別，就得實法，因為得實法，能通達知一切眾生心心數法，無所掛礙。）

問曰：一切眾生諸心，可得悉知不？若悉知，則眾生有邊；若不知，何以故說欲知一切眾生心所趣向？云何佛有一切種智？　　

（問：一切眾生的各種心，可得全部知道不？如果都知，則眾生有邊；如果不知，為什麼說欲知一切眾生心所趣向？為何佛有一切種智？）

答曰：一切眾生心心數法，可得悉知。何以故？如經中說：一切實語中，佛最第一。若不能悉知一切眾生心，得其邊際者，佛何以言悉知？亦不名一切智人！而佛語皆實，必應實有一切智人！　

（答：一切眾生心心數法，可得都知。為什麼？如經中說：一切實語中，佛最第一。如果不能全部知一切眾生的心，得他們的邊際，佛為什麼說全知？也不叫一切智人！而佛語都是實，必應實有一切智人！）

複次，眾生雖無邊，一切種智亦無邊，譬如函大蓋亦大。若智慧有邊，眾生無邊者，應有是難！今智慧及眾生俱無邊故，汝難非也。　

（由，眾生雖然無邊，一切種智也無邊，譬如函大蓋也大。如果智慧有邊，眾生無邊，應有此問難！現在因智慧及眾生都是無邊，你的問難不成立啊。）

複次，若言有邊、無邊，此二於佛法中是置答。是十四事虛妄無實，無益故不應以為難！

（又，如果說有邊、無邊，此二問在佛法中是置答。此十四事虛妄沒有實，沒有益處所以不應用這難問！）

問曰：若有邊、無邊二俱不實，而佛處處說無邊。如眾生有痴愛已來，無始無邊；十方亦無邊際！

（問：如果有邊、無邊二種都不真實，而佛處處說無邊。如眾生有痴愛已來，無始無邊；十方也無邊際！）

答曰：眾生無邊，佛智慧無邊，是為實。若人著無邊，取相戲論故，佛說是邪見！譬如世間常、無常，二俱顛倒，入十四難中，而佛多以無常度眾生，少用有常。若著無常取相戲論，佛說是邪見虛妄。

（答：眾生無邊，佛智慧無邊，這是真實。如果人著無邊，取相戲論，佛說是邪見！譬如世間常、無常，二種見解都是顛倒，入十四難中，而佛多用無常度眾生，少用有常。如果著無常取相戲論，佛說是邪見虛妄。）

若不著無常，知無常即是苦，苦即是無我，無我即是空；能如是依無常觀入諸法空，便是實。以是故，知無常入真諦中是實。十四難中以著因緣故，說是邪見。是故說無常以明無邊，無邊故眾生厭生死長久。

（如果不著無常，知無常即是苦，苦即是無我，無我即是空；能象這樣依無常觀入一切法空，便是實。所以，知無常入真諦中是實。十四難中因為著的因緣，說是邪見。所以說無常以明無邊，因無邊所以眾生厭生死長久。）

譬如波梨國，四十比丘俱行十二凈行，來至佛所，佛為說厭行。

（譬如波梨國，四十比丘都行十二凈行，來到佛所，佛為說厭行。）

佛問比丘：「五恆河伽、藍牟佛、薩羅由、阿脂羅婆提、摩醯，從所來處，流入大海，其中間水為多少？」比丘言：「甚多！」

(佛問比丘：「五條河：恆伽、藍牟佛、薩羅由、阿脂羅婆提、摩醯，從所來處，流入大海，其中間水為多少？」比丘說：「很多！」）

佛言：「但一人一劫中，作畜生時，屠割剝刺；或時犯罪，截其手足，斬其身首；如是等血，多於此水！如是無邊大劫中受身出血，不可勝數。啼哭流淚，及飲母乳，亦如是。計一劫中一人積骨，過於鞞浮羅大山（此山天竺人常見，以易信故說），如是無量劫中受生死苦！」諸比丘聞是已，厭患世間，即時得道。

（佛說：「但一人一劫中，作畜生時，屠割剝刺；或有時犯罪，截斷他的手足，斬斷他的身首；象這樣等流的血，比這些水都多！象這樣無邊大劫中受身出血，不可勝數。啼哭流淚，及飲母乳，也是這樣。計一劫中一人積累下的身骨，過於鞞浮羅大山（此山天竺人常見，因易信所以說），象這樣無量劫中受生死苦！」眾比丘聽到這話後，厭患世間，即時得道。)

複次，聞十方眾生無邊故，心生歡喜，受不殺戒，得無邊福德。以是因緣故，初發意菩薩，一切世間眾生皆應供養。何以故？為度無邊世界眾生故，功德亦無邊。有如是等益，故說無邊。以是故說：悉知一切眾生心所趣向；如日照天下，一時俱至，無不遍明。

(又，因聽到十方眾生無邊，心生歡喜，受不殺戒，得無邊福德。因為這個因緣，初發意菩薩，一切世間眾生都應供養。為什麼？因為度無邊世界眾生，功德也無邊。有這樣等的利益，所以說無邊。所以說：全部知一切眾生心所趣向；如日照天下，一時都照到，無不遍明。）

【經】「菩薩摩訶薩欲勝一切聲聞、辟支佛智慧，當學般若波羅蜜！」

【論】問曰：何等是聲聞、辟支佛智慧？　　

（【論】問：什麼是聲聞、辟支佛的智慧？）

答曰：以總相、別相觀諸法實相，是聲聞智慧。如經中說：初以分別諸法智慧，後用涅槃智慧。分別諸法智慧，是別相；涅槃智慧，是總相。

（答：用總相、別相觀一切法實相，是聲聞智慧。如經中說：初用分別一切法智慧，後用涅槃智慧。分別一切法的智慧，是別相；涅槃智慧，是總相。）

複次，知是法為解、是法為縛，是流轉、是來還，是生、是滅，是味、是患，是逆、是順，是此岸、是彼岸，是世間、是出世間。如是等，分別二門諸法，名為聲聞智慧。

（又，知道這種法是解脫法、這種法是縛的法，是流轉、是來還，是生、是滅，是味、是患，是逆、是順，是此岸、是彼岸，是世間、是出世間。象這樣等，分別歸類成各種二門的一切法，稱為聲聞智慧。）

複次，三種智慧：知五受眾如是集、如是散、如是出，是味、是患、是離，三解脫門相應智。如是等，分別三門諸法。

（又，三種智慧：知五受眾這樣集、這樣散、這樣出，是味、是患、是離，三解脫門相應智。象這樣等，分別歸類為各種三門的一切法。）

複次，四種智慧：四念處智，法智、比智、他心智、世智，苦智、集智、滅智、道智，不凈智、無常智、苦智、無我智，無常智、苦智、空智、無我智，法智、比智、盡智、無生智。如是等，分別四門諸法。

（又，四種智慧：四念處智，法智、比智、他心智、世智，苦智、集智、滅智、道智，不凈智、無常智、苦智、無我智，無常智、苦智、空智、無我智，法智、比智、盡智、無生智。象這樣等，分別歸類成各種四門的一切法。）

複次，從苦法智忍慧，乃至空空三昧，無相無相三昧，無作無作三昧智；於其中間所有智慧，儘是聲聞智慧。略說：厭世間，念涅槃，離三界，斷諸煩惱；得最上法，所謂涅槃，是名聲聞智慧。

（又，從苦法智忍慧，乃至空空三昧，無相無相三昧，無作無作三昧智；於其中間所有智慧，都是聲聞智慧。略說：厭世間，念涅槃，離三界，斷各種煩惱；得最上法，所謂涅槃，這叫聲聞智慧。）

複次，如般若波羅蜜義品中說：智慧相，是聲聞智慧，是一智慧；但無方便，無大誓莊嚴，無大慈大悲，不求一切佛法，不求一切種智知一切法；但厭老病死，斷諸愛系，直趣涅槃為異。

（又，如般若波羅蜜義品中說的智慧相，是聲聞智慧，是一智慧；但無方便，無大誓莊嚴，無大慈大悲，不求一切佛法，不求一切種智知一切法；但厭老病死，斷眾愛系，直趣涅槃為不同。）

問曰：聲聞如是，辟支佛智慧云何？

（問：聲聞象這樣，辟支佛智慧如何？）

答曰：聲聞智慧，即是辟支佛智慧，但時節、利根、福德有差別：時名，佛不在世，亦無佛法，以少因緣，出家得道，名辟支佛；利根名異，法相是同，但智慧深入，得辟支佛道；福德名有相，或一相二相，乃至三十一相。

（答：聲聞智慧，即是辟支佛智慧，只是時節、利根、福德有差別：時的意思是，佛不在世，也沒有佛法，因少因緣，出家得道，名辟支佛；利根的名字不同，法相是同，但智慧深入，得辟支佛道；福德的意思是有相，或一相二相，乃至三十一相。）

若先佛法中得聖法，法滅後成阿羅漢，名為辟支佛，身無有相。有辟支佛第一疾者，四世行；久者，乃至百劫行；如聲聞疾者三世，久者六十劫；此義，先已廣說。

（如果在以前的佛法中得聖法，法滅後成阿羅漢，稱為辟支佛，身沒有相。有的辟支佛第一最快速的，四世修行成；久的，乃至百劫修行成；象聲聞快的三世修行成，久的六十劫；此義，前面已經廣說。）

問曰：如佛說，有四種沙門果、四種聖人，須陀洹乃至阿羅漢；五種佛子，須陀洹乃至辟支佛；三種菩提，阿羅漢菩提，辟支佛菩提，佛菩提。果中、聖中、佛子中、菩提中，皆無菩薩，云何言菩薩勝一切聲聞、辟支佛智慧？

（問：如佛說，有四種沙門果、四種聖人，須陀洹乃至阿羅漢；五種佛子，須陀洹乃至辟支佛；三種菩提，阿羅漢菩提，辟支佛菩提，佛菩提。果中、聖中、佛子中、菩提中，都沒有菩薩，為何說菩薩勝一切聲聞、辟支佛智慧？）

答曰：佛法有二種：一者、聲聞、辟支佛法，二者、摩訶衍法。聲聞法小故，但贊聲聞事，不說菩薩事。摩訶衍廣大故，說諸菩薩摩訶薩事：發心、修行、十地、入位，凈佛世界，成就眾生，得佛道。

（答：佛法有二種：一、聲聞、辟支佛法，二、大乘法。因聲聞法小，只贊聲聞事，不說菩薩事。大乘廣大，說一切菩薩摩訶薩事：發心、修行、十地、入位，凈佛世界，成就眾生，得佛道。）

此法中說菩薩次佛，應如供養佛；能如是觀諸法相是為福田，能勝聲聞、辟支佛。如是摩訶衍經中，處處贊菩薩摩訶薩智慧勝聲聞、辟支佛。

（此法中說菩薩次於佛，應如供養佛供養菩薩；能這樣觀一切法相這是福田，能勝聲聞、辟支佛。象這樣大乘經中，處處贊菩薩摩訶薩智慧勝聲聞、辟支佛。）

如寶頂經中說：轉輪聖王少一不滿千子，雖有大力，諸天世人所不貴重；有真轉輪聖王種，處在胎中，初受七日，便為諸天所貴重。所以者何？九百九十九人，不能嗣轉輪聖王種，令世人得二世樂。

（如寶頂經中說的：轉輪聖王少一位不滿千子，雖有大力，眾天世人所不貴重；有真轉輪聖王種，處在胎中，初受七日，便為眾天所貴重。為什麼？九百九十九人，不能傳承轉輪聖王種，使世人得二世樂。）

是雖在胎，必能紹胄聖王，是故恭敬。諸阿羅漢、辟支佛，雖得根、力、覺、道、六神通、諸禪、智慧力，於實際得證，為眾生福田，十方諸佛所不貴重。

（此雖在胎，必能紹胄聖王，所以恭敬。眾阿羅漢、辟支佛，雖得根、力、覺、道、六神通、眾禪、智慧力，於實際得證，是眾生福田，十方一切佛所不貴重他們。）

菩薩雖在諸結使煩惱欲縛三毒胎中，初發無上道意，未能有所作，而為諸佛所貴；以其漸漸當行六波羅蜜，得方便力，入菩薩位，乃至得一切種智，度無量眾生，不斷佛種、法種、僧種，不斷天上世間凈樂因緣故。

（菩薩雖在眾結使煩惱欲縛三毒胎中，初發無上道意，未能有所作，而為一切佛所貴；因其漸漸當行六波羅蜜，得方便力，入菩薩位，乃至得一切種智，度無量眾生，不斷佛種、法種、僧種，不斷天上世間凈樂因緣。）

又如迦羅頻伽鳥，在[穀-禾+卵中未出，發聲微妙，勝於余鳥；菩薩摩訶薩亦如是，雖未出無明[穀-禾+卵]，說法議論之音，勝於聲聞、辟支佛及諸外道。

如明網經中說，慧命舍利弗白佛言：「世尊，是諸菩薩所說，若能解者，大得功德。何以故？是諸菩薩乃至得聞其名字，得大利益，何況聞其所說！

（又如迦羅頻伽鳥，在[穀-禾+卵]中未出，發聲微妙，勝於其它的鳥；菩薩摩訶薩也是這樣，雖未出無明[穀-禾+卵]，說法議論之音，勝於聲聞、辟支佛及一切外道。）

世尊，譬如人種樹，不依於地而欲得其根、莖、枝、葉，成其果實，是難可得！諸菩薩行相亦如是，不住一切法而現住生死，在諸佛世界，於中自恣樂說智慧法。誰有聞是大智慧遊戲自恣樂說法，而不發阿耨多羅三藐三菩提意者？」

（如明網經中說，慧命舍利弗對佛說：「世尊，這些菩薩所說，如果能解的人，大得功德。為什麼？這些菩薩乃至得聞他的名字，得大利益，何況聽他們所說！世尊，譬如有人種樹，不依於地而想得其根、莖、枝、葉，成其果實，這難可得！眾菩薩行相也是這樣，不住一切法而現住生死，在眾佛世界，於中自恣樂說智慧法。有誰聽這些大智慧遊戲自恣樂說法，而不發阿耨多羅三藐三菩提意的？」）

爾時，會中有普華菩薩語舍利弗：「佛說耆年於諸弟子中智慧第一，今耆年於諸法法性不得耶？何以不以大智慧自恣樂說法？」

（那時，會中有普華菩薩告訴舍利弗：「佛說耆年在眾弟子中智慧第一，現在耆年對於一切法的法性不得嗎？為什麼不用大智慧自恣樂說法？」)

舍利弗言：「諸佛弟子，如其境界，則能有說。」普華菩薩復問：「法性有境界不？」

(舍利弗說：「眾佛弟子，如其境界，則能有說。」普華菩薩又問：「法性有境界不？」）

舍利弗言：「無也！」「若法性無境界，云何耆年言如其境界則能有說？」

（舍利弗說：「沒有啊！」「如果法性沒有境界，為何耆年說如其境界則能有說？」）

舍利弗言：「隨所得法說。」普華又問：「耆年以無量相法性為證耶？」

（舍利弗說：「隨所得法說。」普華又問：「耆年用無量相法性為證嗎？」）

舍利弗言：「爾！」普華言：「今云何言隨所得而說？如所得法性無量，說亦應無量，法性無量非量相！」

（舍利弗說：「是！」普華說：「現在為何說隨所得而說？如所得法性無量，說也應無量，法性無量不是量相！」）

舍利弗語普華言：「法性非得相！」普華言：「若法性非得相，汝離法性得解脫不？」

（舍利弗對普華說：「法性不是得相！」普華說：「如果法性不是得相，你離法性得解脫不？」）

舍利弗言：「不也！何以故？法性不壞相故。」普華言：「汝所得聖智亦如法性耶？」

（舍利弗說：「不啊！為什麼？因法性是不壞相。」普華說：「你所得聖智也如法性嗎？」）

舍利弗言：「我欲聞法，非說時也。」普華言：「一切法定在法性中，有聞者、說者不？」

（舍利弗說：「我想聽法，不是說的時侯啊！」普華說：「一切法定在法性中，有聽法的人、說法的人不？」）

舍利弗言：「無也。」普華言：「汝何以言，我欲聞法非說時？」

（舍利弗說：「沒有啊。」普華說：「你為什麼說，我想聽法不是說的時侯？」）

舍利弗言：「佛說二人得福無量：一心說者，一心聽者。」普華言：「汝入滅盡定中，能聽法不？」

（舍利弗說：「佛說二人得福無量：一心說法的人，一心聽法的人。」普華說：「你入滅盡定中，能聽法不？」）

舍利弗言：「善男子，滅盡定中，無聽法也。」普華言：「汝信受一切法常滅相不？」

舍利弗說：「善男子，滅盡定中，不能聽法啊。」普華說：「你信受一切法常滅相不？」）

舍利弗言：「信是事。」普華言：「法性常滅，無聽法也。何以故？諸法常滅相故。」

（舍利弗說：「信這件事。」普華說：「法性常滅，沒有聽法啊。為什麼？一切法是常滅相的原因。」）

舍利弗言：「汝能不起於定而說法不？」普華言：「無有法非定相者。」

（舍利弗說：「你能不起於定而說法不？」普華說：「沒有法不是定相的。」

舍利弗言：「若爾者，今一切凡夫皆是禪定！」

（舍利弗說：「如果是那樣的話，現在一切凡夫都是在禪定中！」）