《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第二0一一卷——第二0二0卷
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著學習「佛十無礙」。
第八段「依正無礙：依謂依報，即佛所依之國土；正謂正報，即佛能依之色身。依正相入，二皆無礙」。依正無礙，讓我們立刻就能想到，賢首大師在《妄盡還源觀》裡面告訴我們依正事實真相。本體確實只有一個，那就是自性清凈圓明體。世尊在經上常告訴我們，由於一念不覺，這一念不覺也稱之為無始無明，這樁事情世尊在楞嚴會上對富樓那尊者說得很清楚。像這些問題都是根本的問題，一直到現在，科學跟哲學都沒有法子解決。宇宙當然有本體，宇宙的本體是什麼？宇宙怎麼發生的？宇宙裡面就有依報跟正報，正報是生命，特別是自己，宇宙怎麼來的？我從哪裡來的？這是大問題。佛法對這個事情講得非常清楚，為什麼能說得這麼清楚？這是親證的境界。佛告訴我們，你想證實這個境界並不困難，只要把障礙除掉，境界自然就現前。障礙是什麼？是妄想、是分別、是執著。
一念不覺是極其微細的波動現象，這種波動現象不但我們無法覺察，就是比我們境界更高的天道，佛說天有二十八層天，他們也不知道。二十八層天之外就不是六道的範圍，那是釋迦牟尼佛的凈土，凈宗常講的方便有餘土，裡面也有四層，有阿羅漢、有辟支佛、有菩薩、有佛，他們也不知道。確確實實來說，佛在大乘教裡面常跟我們說，什麼人才能夠覺察到這一念不覺，這叫無始無明，誰能知道？大乘教裡面佛說八地菩薩。我們有理由相信，初住以上起心動念沒有了，真的清凈了。清涼在《華嚴經疏》裡面告訴我們，起心動念沒有了，就回歸到自性、回歸到本覺，但是無始無明習氣沒斷。十住、十行、十迴向，這是三賢位，習氣很濃。對於微細的這一念，這個微細，佛經上有個名字叫生相無明。你想想看，生相是什麼意思？現相出現了，這個無明出現，心生相。可見得它很微細，就是說宇宙、生命從哪來的，生起這個現象。這個無明是八地菩薩才覺察到，三賢位不知道，從初地到八地八個位次，也就是初地到七地都還不知道，八地他感受到了，雖然感受到也沒法子斷它。八地、九地、十地，到十一地就是等覺才斷，等覺斷了這一品無明，就是佛家說的究竟圓滿的佛果，究竟圓滿了。通常我們講無上正等正覺，一般講可以包括到四十一位法身大士都是無上正等正覺。無上正等正覺裡面還有差別，就是無明習氣厚薄不一樣，有這個差別。
發現這個事實真相，所以佛說的這個名詞好，這個極微細的這一動叫無始。無始的意思是沒有開始，這個不好懂，任何事情我們都有個源頭、都有個開始，哪有沒有開始的？佛告訴我們，真的沒有開始，什麼原因？沒有原因，迷了也沒有原因；幾時迷的？找不到時間，沒有時間，就在當下。這裡面沒有過去，也沒有未來，三際不可得，過去、現在、未來不可得。佛是常常在經教里跟我們講，我們聽了之後含糊籠統，我們真聽懂了嗎？真聽明白了嗎？沒有。可是聽久了，聽久了也習慣、也有習氣了，為什麼？不反對了、也不敢問了。如果一問？一問就麻煩更大。為什麼？你從無始無明裡頭又生了分別、又生了執著，你就往下墜落。你一切都不管，聽到，懂也好不懂也好，你還停留在這個階段上；你一起心動念，馬上就落下來、就墜下來。所以真的沒有開始。
我們學習經教，一直讀到彌勒菩薩跟世尊的對話才有那麼一點影像。世尊問得好，問到我們凡夫起念，這一念，這一念當中有多少細念（微細的念頭）？彌勒菩薩表面上是回答世尊，實際上世尊哪有不知道的？是讓世尊在旁邊作證他沒有說錯，對我們大眾講的、對法身大士講的，這個有道理。法身大士，你看看聽了之後他知道是有這麼回事情，自己還沒有感受到，八地才感受，等覺才能把它斷掉。這個過程當中叫無功用道，他怎麼斷？他是讓它自自然然的沒有。這裡不能用力、不能想，所以叫不可思議，不可以想，也不可以說，「開口便錯，動念即乖」，要很長的時間慢慢的讓這個習氣自自然然斷掉，是這麼回事情。可是這一念，彌勒菩薩講，這一念的時間是一彈指的三百二十兆分之一，這一彈指。一彈指不要一秒，一秒大概可以彈四次，那再乘四就是一千二百八十兆分之一秒，我們無法想像，就在這麼短的時間裡面現相、生相了，宇宙現前了、我現前了。
我是正報，這個地方講的是釋迦牟尼佛，在我們身上講？我，我的正報，釋迦牟尼佛是我的依報，我們依報裡面的有情眾生；樹木花草、山河大地是我們依報裡面的無情眾生，是這麼分的。有情眾生包括動物，所有一切動物，範圍涵蓋十法界。無情的，樹木花草、山河大地，我們今天講的植物、礦物、自然現象，這屬於依報，都是屬於依報。所以正報一定要明了是說自己。妙的是依正是同時發生的，都是心現識變。心是真心，就是自性，全是從自性裡面發生的，自性是能現、能生，依報跟正報是所現、所生。依報裡面很複雜，它的現象裡面有實報莊嚴土、有方便有餘土的四聖法界、有凡聖同居土的六道法界，總共十法界。
十法界怎麼來的？為什麼會有這麼大的變化？佛給我們講，唯識所變，所以常講心現識變。識是什麼？識是阿賴耶，從阿賴耶起作用發展為八識。識能變成十法界，十法界是識變的。識，簡單的說就是妄想分別執著，要知道最初宇宙現象的出現沒有分別、沒有執著，只有起心動念；以後連帶發生分別執著，十法界就現前，有分別就有四聖法界，有執著就有六道輪迴，就這麼回事情。所以，能現的性識不是真的。我們知道自性它不是物質、它也不是精神，就像六祖惠能大師所說的「本來無一物」，自性清凈心裡頭本來無一物。所有這些精神現象、物質現象從哪裡來的？是從妄想分別執著變現出來的，妄想分別執著本來無一物，它變現的森羅萬象有沒有？說老實話，還是本來無一物，那就是即相離相、相即無相，這才是事實真相。
我們明了事實真相，對於依正無礙自然就明白，為什麼？依裡頭有正、正裡頭有依。正裡面有依，我們容易明白，正報是我，我不是這個身體，身體是我所有的、是我依的，我要依靠這個身體。像衣服不是我的，我要依靠這個衣服遮羞、保暖，我需要它；我需要這個身體，身體不是我，身體是我的依報。我們講依報跟我最親切、最密切的關係，第一個關係就是身體。這是搞清楚，正報裡頭有依報。依報裡頭也有正報，那就是物質現象裡面有精神現象，精神現象是見聞覺知。見聞覺知真的是我，它是自性。我們這個身體、這個色身是物質，剛才我們講這是我們所依的，這裡頭有見聞覺知，有見聞覺知就有正報。所有一切物質裡頭它都有見聞覺知，依中有正，正報裡頭一定有物質現象為它所依。這彌勒菩薩講得很清楚，「念念成形」，形是依報；「形皆有識」，識是正報。
依正相入，二皆無礙。依報不妨礙正報，正報也不妨礙依報。我們講這個人，人身體壞了，它有沒有妨礙正報？沒有，乃至於把它火化，這個身體已經化為微塵，有沒有妨害正報？沒有，粒粒微塵裡面都有見聞覺知。這種現象，很像現在科學裡面發現的全息照片那種現象，說明正中有依、依中有正。明白這個道理之後，你才曉得遍法界虛空界森羅萬象，上面到諸佛如來，下面到惡道眾生，跟我們確實是一體，這才是事實真相。《華嚴》這麼大的一部經典，難得祖師大德，我們相信他不是凡人，諸佛如來應化在我們中國，把《華嚴》裡面最精彩的、最重要的這部分拈出來幫助我們學習。於是我們修學大乘，尤其是一乘佛法有下手之處，對於轉迷為悟、轉凡為聖有了信心。在日常生活當中，我們迷失了自性，生活在這個世間很苦，總離不開經教裡面所講的五種受，感受。心有憂喜，憂的多、喜的少；身有苦樂，苦多樂少。什麼原因？我們從很粗、很明顯的地方來說，我們有自私自利的妄想，這給我們帶來苦惱、帶來憂苦；我們追逐名聞利養，我們貪圖五欲六塵的享受，還有過去累積的習氣貪瞋痴慢，這個日子就不好過了。這些東西如果在這一生當中沒有把它看破，不肯放下，那就像如來所說的，來生得不到人身，每況愈下；必須把這些事情看得淡薄，不再有強烈的分別執著，來生或許能得個人身。但是我們細細去想，縱然得人身也是很危險，人的壽命有限，如果沒有遇到善緣、遇到善知識、遇到正法，那我們的習性肯定不斷向上擴張。習性不善，這一擴張肯定三途去了，三途進去很容易出來很困難。為什麼困難？必須把你過去生生世世所造的一些業統統都消盡，你才能出來，你沒有把它消乾淨，你就出不來，難出來的原因在此地，我們念念《地藏經》就明白了。
現前狀況要是真的了解，你就曉得我們現前確實有非常嚴重的危機。只要我們一口氣沒斷，我們就有機會懺除業障，有機會。尤其是大乘教，尤其特別的是《妄盡還源觀》，真的覺悟了，真放下，放下就是真修行，不再執著、不再分別了。特別是逆境、惡緣，逆境是我們生活的環境不好，也就是樣樣都不順心；惡緣是我們所遇到的都不是善人，都是來找麻煩的，都是你不願意接觸到的。一個修行人我們常講放下，從哪裡放下？第一就是從逆境惡緣裡面放下怨恨，這個重要！早年我離開新加坡移民到澳洲，跟著我的同學有二十多個人，我們一起到澳洲，我寫了兩句話勉勵大家：「處逆境，隨惡緣，無瞋恚」，要在這裡下功夫，「業障全消」。修行人來說，逆境、惡緣對我們是好不是不好，為什麼？消業障。如果業障消不了，那你的業障就加深，為什麼？你有怨恨心，怨恨心就有業障。如果再有報復心，麻煩就更大，結冤讎了，來世還得冤冤相報。你報過來，他報過去，生生世世沒完沒了。所以，吃虧的歡喜，諺語常說的舍財消災，一點怨恨都沒有。不管人家怎樣欺負我、怎樣侮辱我，我都能接受，歡喜接受，沒有報復心，最明顯的、最難修的忍辱波羅蜜現前，你能不能忍？
在這種情形之下，我們一定要想到，釋迦牟尼佛在沒有成佛的時候，那時是菩薩，修菩薩道，遇到歌利王割截身體，無緣無故。他是深山裡面一個修行人，歌利王去打獵，帶的人很多，身邊有不少的宮女，伺候他的這些女孩子。這些女孩子看到忍辱仙人，看到這個人修行，對他很恭敬，忍辱仙人給她說法。歌利王回頭看到產生誤會，認為這個出家人不老實，怎麼跟一些女孩子在一起，殺了。怎麼殺法？用刀割他的肉，一塊一塊的割，我們中國人講凌遲處死。這很殘酷，他不是一刀把你殺死；不是，他一塊一塊肉把你割，這樣割死。這是最殘忍的事情，他也不問問什麼道理。忍辱仙人沒有瞋恚、沒有報復，而且還告訴歌利王：我將來成佛第一個度你。菩薩說話算話。當年的忍辱仙人就是這次在我們這個世間出現的釋迦牟尼佛，當年歌利王，割截身體的那個人就是憍陳如尊者，最初在鹿野苑度的五比丘當中的一個人，的確他第一個證阿羅漢果。佛說話算話，我第一個度你。你說，歌利王對待釋迦牟尼佛，這是好事還是壞事？對真正修行的人來說是好事，他的忍辱波羅蜜修得圓滿，忍人之不能忍、為人所不能為，他做到了。所以世尊告訴我們，賢劫千佛出世，釋迦牟尼排名在第五位，現在怎麼樣？現在他升了，他排名在第四位。原本釋迦牟尼佛成佛是在彌勒佛的後面，彌勒是第四，釋迦牟尼佛是第五，由於這個功德，把他提前，他在彌勒佛之前成佛了。所以你要曉得，奇恥大辱他能夠忍讓，這是大功德，這個我們要知道，決定不能跟一般世間人的知見，那就錯了。世間人冤讎一定要報，連《弟子規》裡面還告訴我們「報恩長，報怨短」，怨還是有報，希望時間短一點，還講到。佛法不是的，佛法趁這個機會把自己內心的三毒煩惱洗刷乾淨，貪瞋痴，逆境惡緣斷瞋恚。反過來，如果我們遇的是順境善緣，好，可這裡頭要留意不生貪戀，如果生貪戀你生煩惱了；決定沒有貪戀，這就對了，福慧就現前。所以，順境裡面我們學著斷貪、斷貪慾，逆境裡面我們學斷瞋恚，這兩個斷了，愚痴也就沒有了。斷三毒煩惱，在這裡修，這很難的事情。如果我們要知道依正是一體、依正無礙，你就容易多了，曉得這全是自性心現識變，我們應該要這樣做。這樣做，自己性德不斷向上提升，念佛往生那個品位是大幅度的增高，增高品位；同時給世間人做最好的榜樣，世間人做不到的你能做到。
大師在此地舉經文兩句，「經云：或作日月游虛空，或作河池泉井水，是為依正無礙」。從這裡我們就曉得，諸佛菩薩應化在世間不一定是人，現人這現正報，我們常講的三十二應，應以佛身得度他現佛身，應以菩薩身得度他現菩薩身，這是他應現為正報，除這個之外，他能夠應現為依報，他能夠應現作太陽、月亮，也能應現作河池井水來供養大眾，什麼都能現，樹木花草、山河大地。我們知道，我們生在這個世間，無論是人事環境、是物質環境，順境逆境都是自己業力變現出來的，我們過去造作的業不善，現在就受很多苦。那我們學佛了，我們不斷努力斷惡修善，破迷開悟，這就自然感應佛菩薩來加持。佛菩薩加持，他就變現你常常遇到貴人，你常常遇到很好的修學環境，就現前這些環境，三寶威神一加持，你一接觸就滿心的歡喜。如果我們學佛功夫不得力，或者心裡還有貪瞋痴慢、還有惡念、還有強烈的怨恨報復，我們縱然走進山水風景很美好的地區也不生歡喜心。為什麼？沒有佛菩薩感應。那種怨恨是什麼？怨恨跟妖魔鬼怪起感應，他加持在山河大地，你走到那裡不生歡喜。這個道理要懂，這叫依正無礙。
我們再看下面第九「潛入無礙」，什麼叫潛入？「謂佛智潛入眾生心內，即名如來藏。雖作眾生，不失自性。如大海水，因風成波，而不失濕性，佛亦如是，隨眾生所感，萬類殊形，而不失自性」。經上雖然都說的是佛，我們學習的人要知道，生佛不二，我是眾生，跟佛沒有兩樣，佛如是，我亦如是，我們就得受用。千萬不可以說，佛高高在上，我罪業深重，這是不敢承當，自甘墮落，那佛要幫助你就困難了。佛幫助什麼人容易？直下承當的人，這個人容易，佛如我亦如。
佛智潛入眾生心內，即名如來藏，這個話是方便說。佛智是什麼？是不是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、毗盧遮那佛他們以智慧來加持我們？可以這麼說，他為什麼能加持我們？我們自性裡面有般若智慧跟佛智是一樣的，沒有兩樣。如果我們自性覺了，佛的力量就加上了；如果我們迷，妄想分別執著很嚴重，佛想加也加不上。為什麼？你把自性般若完全變成煩惱。要知道經教里常常有一句話說「煩惱即菩提」，菩提是智慧，就是佛智，煩惱跟佛智是一樁事情，迷的時候叫煩惱，悟的時候叫佛智，只有迷悟，佛性實在講一絲毫差別都沒有。自性裡面的般若智慧，確確實實遍法界虛空界所有一切眾生心裏面統統有，我們也有，我們在哪裡？現在就是變成妄想分別執著，變成這個東西。佛教導我們，我們能夠把執著放下，智慧就開一分，三分之一的智慧現前，阿羅漢；我們把分別放下，於一切法裡頭不再分別，我們的智慧就開三分之二；我們把起心動念斷掉，於一切法裡頭不起心、不動念，佛智圓滿現前，煩惱沒有了，全變成智慧，這是事實真相。所以智慧不是學來的，惠能大師給我們的示現是最好的證明。釋迦牟尼佛他老人家示現，他還去外面求學，學了十二年，釋迦牟尼佛智慧是學來的，當時印度宗教界裡面這些大德、學術界裡面的高人，他都親近過、都接受他們的教誨。學了十二年，我常跟同學們說，真正重要的問題沒解決，所以他十二年再也找不到老師、也找不到高人，把所學的統統放下，入更深的禪定，放下就是禪定，就是定。這一個動作就明顯的告訴我們，他進入另外一個境界，所謂是大徹大悟明心見性，也就是說他把妄想分別執著統統放下、把所學的也放下。所學的不放下就變成所知障，迷的時候叫煩惱障，這兩大障礙叫二障。這是釋迦牟尼佛做出樣子給我們看的，我們要覺悟。
在中國真正是難得，佛在中國示現惠能大師，示現什麼？示現成一個不認識字的人，沒有念過書，一天經都沒有念過，什麼都不會，佛門那些規矩他也沒學過。他到黃梅雖然八個月，五祖派他的工作是碓房裡面舂米破柴做義工，從來沒有上過殿，沒有進過禪堂、也沒有進過講堂，八個月！在寺院裡面修福，不認識字，到最後五祖的衣缽傳給他了。他確確實實明心見性，大徹大悟明心見性。靠什麼覺悟的？放下，也就是他真的把執著、分別、起心動念統統放下，這一放下跟釋迦牟尼佛當年在菩提樹下一切放下的境界完全相同。世尊所說的一切經典，你只要念給他聽，他完全懂，他就能給你講得頭頭是道，會念經的人沒有開悟，聽了他講的開悟了，度了不少人，大徹大悟明心見性，那就是《華嚴經》初住以上這樣的人，超越到實報莊嚴土，四十三個人。我們有理由相信，他學生當中超生到四聖法界的人數會更多，但這個就沒有記載，記載是明心見性的四十三個，在中國佛教史上叫空前絕後，能大師之前沒有過這種現象，之後也沒有。
這就是很清楚明白的告訴我們，佛法的修學就像《壇經》所說的，與我們學跟不學沒關係，最重要的是放下。你得真正肯放下，只要你肯，沒有放不下的，放下就是！大乘教裡面給我們說得很明白，放下執著就是阿羅漢，放下分別就是菩薩，放下妄想就成佛；三個一起放下，那你立刻就成佛。釋迦、六祖示現的是頓超，他不是漸修，不是一層一層的，他一下放下，三個一起放下，叫頓超。習氣重的人，業障習氣很重的人，一時他放不下，佛開方便之門教我們慢慢來。慢慢是什麼？天天放、年年放、月月放，就是放下，那你的進步就非常明顯。凡事開頭難，修行也是開頭難，愈往後就愈容易，為什麼？你放下，智慧就現前。現在為什麼放不下？現在完全沒有智慧。放一點點有一點小智慧，這一點小智慧會幫助你下一次放得更多，你放得愈多那智慧就愈明顯。所以這種速度是幾何級數，開頭是數學的級數，達到一定的程度是幾何級數。一般人大概最難的是最初的十年，這十年是算數的級數，到二十年、三十年是幾何級數，倍倍相乘，為什麼？心地愈來愈清凈、智慧愈來愈增長，天天都有明顯的進步，真不一樣！這要不是世尊跟六祖給我們做這麼明顯的實驗，讓我們在這裡看到之後體會到了；要沒有這種表演的話，我們真的很難想像，很不容易生起信心。所以教學裡面身教比什麼都重要，你做樣子給我看，我就相信；你沒有做出樣子，講給我聽，我還懷疑。真做樣子。
所以我們在《還源觀》裡面看到的四德，那個四德就是做榜樣。前面三條，一體、二用、三遍，那是自己的成就，法爾如是；到起作用的時候，幫助自己回頭、幫助一切眾生覺悟，那四德就太重要了。四德頭一個「隨緣妙用」，我們在隨緣裡面，順境善緣不知道斷貪痴，那個隨緣就不妙。他教給我們是隨緣裡面順境善緣不貪不痴，境界裡面怎麼樣？沒有一絲毫留戀，也就是永遠保持自己的清凈心，不會受外面境界的干擾，妙用；在逆境惡緣裡面把瞋恚、傲慢、嫉妒斷掉了，妙用。一般人在逆境惡緣起怨恨心，生嫉妒傲慢，佛講這個傲慢有七種，他生起煩惱，那就不妙，那叫造業。所以佛菩薩教導我們，我們向他學習，無論順境逆境、善緣惡緣都是妙用，都幫助我們斷貪瞋痴慢、成就我們戒定慧三學。所以說「時時是好時，人人是好人，事事是好事」，會修行的人眼目當中一點都沒錯，沒有一個不是來幫助我的、沒有一個不是來成就我的，我怎麼可以怨恨！《華嚴經》到末後善財童子五十三參，五十三位善知識，我講經的時候講得很多，這五十三個人是五十三類的人，在哪裡？我們早晨起床到晚上睡覺，你一天所見所聞的這些人，就是這五十三類的人。你可千萬不要以為善財的運氣好，遇到這麼多善知識。我們的善知識統統在面前，你怎麼不認識？都是。善財心目當中所有一切人都是諸佛如來、都是大菩薩，學生只有我一個，所以一生成就了，他一生證得無上菩提。也就是在善緣順境保持心平氣和，保持清凈平等覺；在逆境惡緣裡頭還是保持清凈平等覺，叫妙用。總是用一個不變的，清凈平等覺。
你看我們四大天王叫護法，西方天王廣目手上拿個蛇，拿的是蛇，右手拿的是蛇或者拿的是龍，龍跟蛇都是代表什麼？多變，社會，社會上所有一切人、一切事、一切萬物千變萬化。左手上拿個珠子，那個珠子是什麼？不變。珠子代表什麼？就是清凈平等覺。用什麼方法來應付這個動亂的社會？清凈平等覺，問題解決了。你動我不動，我在這個境界裡面是不斷提升自己，心地清凈，不染污；平等，沒有高下；覺是智慧，不生煩惱，什麼問題全解決了。這是學佛的人，一進山門，你第一個接觸就是四大天王，四大天王就告訴你怎麼做人、怎麼生活、怎麼工作、怎麼處事待人接物，教你這些本領。我們學會了真得受用，無論在什麼樣的境緣當中，你都會法喜充滿，你都會像孔子一樣不亦悅乎，佛家講常生歡喜心。為什麼會歡喜？心地愈來愈清凈、智慧愈來愈增長，這歡喜！境界不斷向上提升，三寶威神統統加持得上，我們自己有一分功德，佛力一加持就變成兩分，我們有兩分功德，佛力一加持就變成四分。我們的心不清凈，在善緣順境裡面有貪心，佛力加不上；逆境惡緣裡面，我們有怨恨、有不平，也加不上，自己吃虧。所以古大德說，連其他宗教也說，人最大的善行無過於原諒別人的過錯，別人有什麼樣的過錯不要放在心上，這是最大的善行。這是講三寶，三寶裡面的僧寶，聖賢僧，阿羅漢以上的。
經裡面這裡講了一個「如來藏」，這個意思是眾生跟佛是一體，同一個體性。但是在凡夫，凡夫迷了自性，迷了自性就叫做如來藏，如來藏覺悟了就是自性清凈圓明體，迷了就叫如來藏，如來就是自性，藏在這個裡面。所以佛在大乘教常跟我們講，真妄和合、真妄不二，如來藏的體就是自性清凈圓明體。迷是妄，就是一念不覺。一念不覺，自性清凈圓明體就叫做如來藏；一念覺悟，如來藏就是自性清凈圓明體，就這個意思。他應化在世間，「雖作眾生，不失自性」，這不失就是不迷。應化到我們人間，我們人間迷他不迷，他要迷他就不能教我們，他做出種種示現是為了教導我們的。釋迦牟尼佛在《梵網經》上說，他這一次到世間來、到這個地球上來，來表演的，這是第幾次？第八千次。他到我們地球上來，來了八千次。由此可知，釋迦牟尼佛早就成佛了，成佛之後以佛的身分到這個地方來示現，到這個地方來教化眾生，第八千次來。那我們就曉得，他八相成道是表演的，做給我們看的，讓我們看他一生當中，從出生、修行、證果、教化眾生，最後入般涅盤，做給我們看的，做出一個好的樣子，這就是《還源觀》裡面四德的第二個威儀有則。威儀是行住坐卧，一生的起心動念、言語造作都給世間人做最好的榜樣。我們怎樣還源？我們怎樣回頭？學他那個樣子就行了。
這個樣子裡頭最難學的，我相信我們大家都有同感，苦行，這很難學。他一生過那麼簡單的生活，從十九歲離開家庭就開始，日中一食，三衣一缽，過這樣的生活，最簡單的生活。實際上跟孔老夫子的一個好學生顏回差不多，顏回簞食瓢飲，這大聖大賢過最簡單的生活，可是他怎麼樣？無比的快樂，我們今天講的是圓滿的幸福人生，他展示給我們看。幸福人生不在富貴，不在富有、不在地位高。釋迦牟尼佛一生教學，義務教學不收學費；孔老夫子教學還收一點學費，他老人家收學費是隨緣，沒有規定收多少，就是富有的人家多送一點禮物，貧窮人家少送一點，真正很清貧的人家老師還會幫助學生一點。夫子的心行在中國影響很大，世世代代的讀書人我們常講窮秀才，都是學孔子、學顏回。他們的一生沒有別的，教育下一代，所以他們的地位雖然不高，生活很清苦，他很受社會大眾的尊敬，道理在此地。他們真的是一生做出奉獻，沒有享受，這就是他為什麼能夠在苦行當中得到樂趣，就是不失自性。我們一般人為什麼做不到？一般人是迷失了自性，迷失自性是什麼？他有苦有樂。他要離苦得樂，苦他受不了，覺悟自性的人怎麼樣？苦樂不二，沒有苦樂，這真樂；沒有憂喜，真喜！那個境界不是一般人能夠體會到的，他真的是入不二法門，心地永遠保持著清凈平等覺。
下面一個比喻，如大海水，因風成波，而不失濕性。大海表示我們這個世間六道，苦海。因風成波，這是講自性，把海水比喻作自性。風是什麼？動、妄動。起心動念是動、是微動，分別是大動，執著是大波大浪。不管怎樣，縱然是大波大浪，水的性是濕性，性沒有失掉。所以諸佛菩薩、聲聞、緣覺應化在十法界，他不失自性，他能和光同塵跟凡夫示現完全一樣，不失自性。我們在最近，就是距離我們時間最近的，二次大戰的時候，中國出現一個奇人金山活佛，江蘇鎮江金山寺妙善法師。他是抗戰期間當中在緬甸過世的，他一生的事迹很神奇，在世的時候，他的行為很像古時候的濟公長老。我們知道濟公是宋朝時候人，跟岳飛同時代的，那是阿羅漢來應化的；妙善長老至少也是阿羅漢，他的身分沒有暴露，在這個世間示現，確實是示現的非常自在。生活他隨緣，飲食，很多信徒供養他都接受，但是從他的穿著那我們就曉得，他是過最簡單的生活。他一生當中就一件長褂，裡面是小褂褲，外面一件長褂，就那麼簡單，他沒有第二件衣服。一生不洗澡、一生沒有洗過衣服，冬天也是那一套、夏天也是那一套，他夏天不熱，冬天不冷，這就叫人感到很驚訝。他生活多快樂！什麼負擔都沒有。一天到晚是雲遊四海，沒有一定的住所，你決定找不到他，但是你想他，他馬上會出現，想著想著他就從外面走進來了。說話雖然好像是瘋瘋癲癲的，你細心聽全是佛法。他還有很高明的一手，替人治這些疑難雜症，給人治病也沒有藥方，真的跟濟公長老一樣，他身上的塵垢很多，搓搓一把給你吃，你吃了病就好了。這是真的事情，距離我們現在不遠。衣服雖然長年不洗，領子上都是黑的，可是聞聞什麼？聞聞是香氣，蓮花香味。我是早年在台灣認識一位法師，樂觀法師，這位法師曾經在抗戰之前跟他在一起住過四個月；兩次，一次兩個月、一次兩個月，兩次總共跟他住過四個月。對他很了解，說他的形跡很像濟公，信徒們對他很喜歡，都很尊重他。這就是什麼？遊戲人間，他不失自性。
這種示現，就是《還源觀》裡面講的隨緣妙用，我們雖然做不到，也得認真努力學習，我們學習什麼？在境界裡面斷貪瞋痴慢疑，這五種煩惱在這裡斷，也就是見思煩惱。在日常生活當中跟大眾接觸，破自己的身見、邊見，邊見就是對立，要學，常常要想身不是自己。我們自己呢？自己住在這身體裡面。真有自己，自己是什麼？自己是本性，身體是物質，物質裡頭有本性、本性裡頭有物質，它兩個在一起離不開的。雖然離不開，各守各的，為什麼？相是假的，性是真的，相是剎那生滅，性是不生不滅，它不一樣。真妄和合，這是如來藏，要常作如是觀，常常這樣想，你就會很自在。對立，自性裡頭沒有對立。所以我們有對立的念頭是錯誤的。這個錯誤是根本上錯誤，所有一切煩惱習氣都從這裡生的。因為你有對立才會有矛盾，有矛盾才會有衝突，有衝突才會有鬥爭；沒有對立，什麼事都沒有了，沒有對立就平等了，清凈平等覺。有對立，哪來的平等？不平等就不清凈、就迷惑顛倒、就不會覺悟，這是一而三、三而一。所以我們要從這個地方真修行，修行就在生活、就在起心動念、就在跟大眾相處，修正我們錯誤的行為。我們跟人有對立的念頭，這行為是錯誤的，必須把它修正過來，這是化解衝突根本法，衝突化解才有和平。中國幾千年來是真正愛好和平的民族，在德目裡頭，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」。所以我們在生活當中、工作當中、處事待人接物，最重要的不失自性，這是學佛。
佛也是跟這個比喻一樣，隨眾生所感，萬類殊形，而不失自性。佛隨眾生所感，眾生的範圍太大了，十法界依正莊嚴他都有感。有感佛就有應，感應道交，如海潮音，決定不會錯過的，非常有信用，眾生有感他一定有應。感應我們在前面都學過，四種，眾生有冥感，佛有冥應、有顯應；眾生顯感，佛有顯應也有冥應。顯是明顯，我們有求於佛，心裡常常念佛，這是明顯的。佛的應呢？冥應是暗中應，我們自己不覺察，沒有感覺到他應；還有一種很明顯的，你自己感覺到佛菩薩來加持你、來幫助你。所以有顯應、有冥應。我們眾生的感有顯感、有冥感，也有這兩種；顯感的時候有顯應有冥應，冥感的時候也有顯應有冥應，自然的。這個道理，我們看到江本博士的水實驗才真正體會到，佛經上講的話句句真實。他在所有感應里他絕對不迷，不失自性就是不迷，覺而不迷，永遠保持覺而不迷，為什麼？因為他沒有起心動念，當然沒有分別執著，所以他不迷，道理在此地。這是我們學習的一個重點，只要我們在日常生活當中，六根接觸外面六塵境界，也像諸佛如來一樣不起心不動念，那我們跟佛的行持就沒有兩樣了。起心動念，沒有分別執著，這是菩薩；起心動念，還有分別，沒有執著，這是阿羅漢，清清楚楚的告訴我們。下面引《華嚴經》兩句話，「汝應觀佛一毛孔，一切眾生悉在中，是為潛入無礙」。看佛哪裡？看佛一個毛孔，或者看佛一個毛端，這是講正報。在依報裡面呢？依報就是一微塵。佛身上多少毛孔？遍法界虛空界多少微塵？「一切眾生悉在中」，一點都不錯。這是不思議的境界，這是華嚴的世界觀，《華嚴經》講的宇宙觀。
我們再看末後這一條，第十「圓通無礙：謂佛融大法界而為其身，理無不具，事無不攝」。這是真的不是假的。《華嚴經》上我們多次讀過，這是佛說的「一切眾生本來是佛」，你我他都在其中。我們大家本來都是佛，我們今天看到諸佛圓融無礙，我們也是圓融無礙，現在為什麼有障礙？障礙自性裡頭沒有，理上沒有，事上也沒有。障礙在哪裡？障礙出現在我們的妄念，妄想分別執著造成的障礙。而妄想分別執著也不是真的，所以障礙可以放下。覺悟了，障礙就沒有；迷了，障礙就現前，就這麼回事情。佛融大法界，這個大法界我們沒法子想像，這是現在講到天文學、講到宏觀的宇宙。我們現在對於宇宙的知識很淺薄，科學雖然這麼發達，觀察整個宇宙，說實在話，我們用萬分之一來形容它絕不為過，太大了！跟《華嚴經》上講的，我們現在所發現的不及它萬分之一。《華嚴經》講到世界海、講到華藏世界海，然後告訴我們，像這樣的華藏世界在虛空界里無量無邊，太多了。我們常常講的凈宗法門都希望求生西方極樂世界，極樂世界在華藏世界哪個部位？世尊告訴我們，華藏世界有二十層，好像一個大樓一樣二十層，我們現在娑婆世界是釋迦牟尼佛的教化區，阿彌陀佛的教化區是西方極樂世界，同在第十三層，在那個大樓第十三層。西方極樂世界距離我們娑婆世界，佛講這個距離當中是十萬億佛國土，那就是十萬億個大千世界，這是平面的還沒有上下，那上下多少世界？這是一個大世界，我們現在天文學家沒有發現，像這樣的大世界無量無邊，沒有數量。前面我們學過，確實沒有數量。這是什麼？統統是心現識變的。講到微觀世界，每一粒微塵裡面有華藏世界，有如佛所說的無量無邊的世界海，一微塵裡頭、一毛孔裡頭，這是大乘佛法裡面的宇宙觀。
下面這一句我們要特別注意，「融大法界而為其身」，這叫什麼？法身。整個宇宙是自己，這叫法身。我們天天念的法身佛，法身佛有自己在裡頭。佛融大法界而為其身，我們每個人沒有兩樣，也是融大法界而為其身，我們現在不知道，不知道大法界跟我們自己到底是什麼關係。這就是佛法講的倫理，倫理是講關係。為什麼融大法界成為一身？因為大法界是自性變現的，自性是自己的真身，禪宗裡面所講的「父母未生前本來面目」。真如自性是本體，宇宙的本體、萬物的本體，宇宙萬物是從它變現出來的，它能現、能變，所以它是一不是二，遍法界虛空界是自己。我們常常講經，因為這個東西很難懂，常常把它比喻，大法界好像我們的一個身體，我們自己是什麼？我們自己是身體的一根汗毛，我們的汗毛很多，不同的族群、不同的世界、不同的器官像不同的宇宙，是一體。我們迷了，不知道是一體，我們是這根汗毛，他是那根汗毛，兩個還互相打架、互不相容，變成這個樣子。覺悟的人知道整個宇宙是一體，所以「愛心遍法界，善意滿娑婆」，這才是事實真相。
理無不具，事無不攝，真的一即一切、一切即一，故一多不二、依正不二、人法不二、因果不二，彼此統統無礙，哪來的障礙？理沒有障礙，事沒有障礙，理事無礙，事事無礙。我們回過頭來再看這個人間，怎麼會這麼多障礙？迷而不覺，怎麼辦？要修學佛法。佛法是教育，修學佛法的教育就是自性的教育、大徹大悟明心見性的教育，你明白了，你通達了，你所有的障礙就沒有了，全都化解了。根利的，像釋迦、惠能這個人他馬上就成佛，一念之間他就證等正覺，他就融大法界而為其身。根性鈍的人慢慢來，一步一步的，如果是真的一心向這個方向、這個目標去走，進步很快。所以我跟大家講，最困難的是前面十年，這是一個瓶頸不容易突破，突破之後，往後幾何級數往上提升。一生當中開悟，一生當中往生凈土是決定靠得住的。
底下引經說，「一身為無量，無量復為一」，一跟無量不二，一多不二，「了知諸世間，現形遍一切」。了知，遍法界虛空界，哪個地方眾生有感，你跟諸佛如來一樣，你就現形去幫助他。這個現形不一定現什麼形，現有情眾生的形，現無情眾生的形，你能現山河大地、你能現日月星辰，這叫「圓通無礙」，圓是圓滿，通是通達。
我們到這個地方把十無礙都是講大意，我們學習過了。佛的十種無礙就是我們性德上的十無礙，也是我們現前真正的理與事。我們現在變成這樣，就是對於諸法實相迷失了，迷得太久、迷得太嚴重，變成現在這個模樣。很難得、很幸運我們遇到大乘、我們遇到《華嚴》，認真努力修學，我們每個人都能夠回歸自性。今天我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第二0一二卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，偈頌第五首看起：
【於法無所著。無念亦無染。無住無處所。不壞於法性。此中無有二。亦復無有一。大智善見者。如理巧安住。】
清涼大師告訴我們，這二首偈，《疏》裡面講「次二偈釋前雙非，一偈半」，也就是六句，有六句經文解釋「非照義」。「初句是總」，就是我們剛才念的『於法無所著』，這個「著」不是執著，比執著的意思還深。也就是我們在前面常講的，於一切法不但沒有執著，也沒有分別，也沒有起心動念，這是此地「無所著」三個字的含義。我們很清楚的理解到，如果我們對於世出世間一切法無所執著，都不執著了，那就恭喜你，你就證得小乘的果位，證得阿羅漢果。如果在《華嚴經》上，那是十信位裡面的七信位菩薩，七信位斷證的功夫跟阿羅漢相等，就是執著沒有了，還有執著的習氣。到什麼時候執著的習氣沒有？再提升一級，實際上阿羅漢就是要斷習氣，執著沒有了，他有執著的習氣，習氣斷掉之後他就升級，升等，到八信位。八信位斷證功夫相當於辟支佛，諸位就曉得，阿羅漢執著沒有了，辟支佛執著的習氣也沒有了。再往上去就斷分別，八信位的菩薩要把分別放下了，不但沒有執著，對世出世間一切法沒有分別，那麼他就升等，升到九信位。九信位在四聖法界裡面來講是菩薩，他沒有分別，但是他還有分別習氣，把分別習氣斷盡，他就到十信。十信在四聖法界裡面是佛，天台大師六即佛裡面叫相似即佛，這個意思說他不是真的，很像，很像佛，他不是真佛，為什麼？妄想沒斷。妄想是什麼？妄想是起心動念，也就是說，他沒有執著、沒有分別，他還有起心動念，這是非常微細的煩惱。如果做到不起心、不動念，那他又升等，十信位菩薩升等就是初住菩薩。
初住菩薩，諸位要知道《華嚴》是圓教，他就脫離了十法界；換句話說，十法界沒有了。他住在什麼地方？他住在諸佛如來的實報莊嚴土，成佛了。我們知道他妄想沒有了，他還有妄想習氣，妄想習氣是在實報莊嚴土裡面斷，很不容易斷。《華嚴經》上講的四十一品無明，那就是無始無明的習氣，習氣有厚薄不同，把它分成四十一品。在《華嚴經》分配在十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩，這就四十個位次，後面還有一品等覺菩薩，四十一品無明，無明習氣，要講清楚，是無明習氣。無明習氣愈薄，地位就愈高；無明習氣愈濃，他地位在下面。可是諸位要知道，到底有沒有這四十一個位次？我們要多想想，這個人在世出世間一切法裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，還有什麼位次嗎？沒有位次。所以這四十一個位次不能說它沒有，也不能說它真有，真的來講它沒有。我們這個世間，地位高下從哪裡來的？從分別執著來的。他沒有分別、沒有執著，哪來的位次！尤其是起心動念都沒有，還有什麼位次？跟你講真的是沒有。但是這種無明習氣厚薄的現象有沒有？真有，不能說沒有；有，佛講四十一個位次沒講錯。這樁事情不能說有，也不能說無，我們要很清楚、很明白。
如果四十一品無明習氣斷盡，給諸位說，諸佛如來的實報莊嚴土沒有了。沒有之後，他到哪裡去？他回到常寂光去了，我們凈土宗講四土，最高的是常寂光土。由此可知，四土是怎麼形成的我們就明白了，常寂光土就是我們圓滿的自性，回歸自性就是證得究竟的佛果。自性裡面沒有現相，也就是說它沒有物質現象，它也沒有精神現象。實在講精神跟物質是同時發生的，它永遠離不開的，精神裡面有物質，物質裡頭有精神。日本江本勝博士的實驗給我們證明了，水是物質，我們現在科學把它定的名詞叫礦物，礦物就是它不是生物，純物質，裡面有精神，有見聞覺知，有受想行識，有色聲香味。釋迦牟尼佛在二千五百多年前為我們說出來，現在的實驗還不能把它完全實驗出來，只實驗出來水有見聞覺知，有受想行識，在色聲香味裡面只看到色法，聲、香、味沒有明顯的實驗出來。我們對於釋迦牟尼佛不能不佩服，他怎麼知道的？佛在大乘經裡面告訴我們，就在《華嚴》上，他說「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。於是我們就明白，佛為什麼這樣的通達明了，就是因為他沒有妄想、他沒有分別、他沒有執著，正所謂放下就是！
這一句五個字是總說，「於法無所著」，這個著字裡面就是妄想分別執著統統都斷掉，都放下，這是總說。下面五句是別說，怎麼無所著？『無念亦無染』，清涼大師註解裡面告訴我們，「能照無著，故云無念，亦不染此無念」，那叫真的無念。如果我們覺得「我現在能照了無著，我已經到無念」，你們諸位想想，他有沒有念？有，他還有個無念。為什麼有無念？因為你染了。無念亦無，那叫真無念，還有無念不行。回過頭來看看我們的六道，六道，在天道裡面，天也相當複雜，佛把天分為三界，欲界天、色界天、無色界天，色界有十八層天。四禪裡面有無想天，無想天人也就是無念，他什麼都不想，修這個法門真正修成功，他就生無想天。無想天裡面，我們要問，他是不是真的無想？他只要有無想，他還是在想，想什麼？想無想，就是說他染著無想，這個錯了。他到無想天就不能再往上升，壽命到了之後，定功失掉，他就往下墜落。修這個定不容易，修到四禪天，壽命很長，佛法裡面叫長壽天，那不是涅盤的境界，壽命到了，也就是定功失掉。往下墜落，落在哪裡？多半落在地獄，為什麼？因為他謗佛。他為什麼會謗佛？他誤會了，以為無想天就是大般涅盤，他自己認為他已經成佛，證得究竟的佛果。到定功失掉的時候，他就懷疑過去這些古佛如來所說的是錯誤的，我已經證得大般涅盤，為什麼我還要墮落？為什麼我還要退轉？起這麼一個妄念，自自然然連帶著就起怨恨，好像被諸佛菩薩騙了，修行證果是假的，不是真的。因為這個業因，墮落在阿鼻地獄。是不是跟諸佛菩薩結罪？不是的，諸佛菩薩永遠慈悲，不會責怪你。跟誰結罪？跟那些受你影響而對佛法產生疑惑的人，對佛法喪失信心，他們退轉，這是墮阿鼻地獄真正的業因。我們自己做錯事情無所謂，但是你有影響，你影響別人，你得負這個因果責任。
所以，我們在賢首國師《妄盡還源觀》裡面，在四德第二條，說得好，「威儀有則德」，這一條是性德。性德說的是什麼？一切時、一切處、一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，我們要給一切眾生做好榜樣，不能做壞樣子。如果我們的樣子不好，別人看到了向我們學習，或者別人看到之後會心裡起個疑惑，學佛不過如此，這個罪就不得了。所以，千萬不要以為我們自己起心動念有不好的念頭、不好的行為無所謂，對自己無所謂，對佛菩薩無所謂，對佛菩薩真的是無所謂，但是對一切眾生那就有所謂。在佛法裡面講，你破壞佛法的形象，你讓大家對佛法起了懷疑、起了疑慮，不肯認真學習，你要負這個因果責任。這些眾生不一定是人，人是你看得見的，除了人之外，還有九法界眾生，你肉眼看不到，現代科學所說的不同空間維次的眾生。我們看不到他，他能看到我們，我們做得不如法，影響他們對佛法的信心，這個因果責任要背，結罪是從這個地方結罪的。絕對不是說我們違背佛菩薩的教訓，他很生氣，懲罰我們，不是的，那你完全搞錯了。佛菩薩大慈大悲，你做五逆十惡罪，佛菩薩不會怪你。為什麼？他沒有起心動念，他要起心動念他是凡夫，他退轉了，哪有這個道理！你看我們這個地方，於法無所著，剛才講了，於一切法不起心不動念、不分別不執著，你幹什麼樣的壞事，人家如如不動，他不跟你結罪的。所以這個要知道，結罪是我們不善的思想、行為會影響不同維次空間眾生，這個要負因果責任。講因果，你看《了凡四訓》，雲谷禪師對了凡先生就講得很清楚，善與惡，大小從哪裡論？論它影響的範圍，論它影響的時間。善事、惡事是一樣的，善影響的範圍大，影響的時間長，大善。像釋迦牟尼、像孔夫子的這種教訓，善，我們現在看到的，影響二千五百多年，影響到全世界，大善！那要作惡也是一樣，你這個惡的影響面多大，影響的時間多長，你在阿鼻地獄受罪的時間長短是用這個來算的。我們細心想想它挺有道理的，不是隨便說的，所以這些不能不知道。
「無念亦無染」，這就是能照無所著，於一切法像什麼？像鏡子一樣，用心如鏡。我們每天早晚都要照照鏡子，早晨起來洗個臉照鏡子，晚上睡覺之前也得照照鏡子，有沒有一下覺悟？我起心動念、言語造作要像鏡子一樣。鏡子怎麼？無念亦無染。它照得清楚嗎？清清楚楚、明明白白，它不起心、不動念、不分別、不執著。用心如鏡子是誰？《華嚴經》上說的法身菩薩，就是明心見性，見性成佛了，他是真佛不是假佛。無明習氣沒有斷盡，《華嚴經》上稱他法身菩薩；無明習氣斷盡，他是究竟佛果。法身菩薩也叫做分證佛果，就是說他不是圓滿的佛，他是真佛，他不是假佛，他跟十法界的佛不一樣，十法界是相似即佛，他是真佛。無念，不起心不動念，無染，染是習氣，不起心不動念，但是還有起心動念的習氣，那叫染，染沒有了，習氣也斷了。從這一句看，這兩句連起來看，這是什麼人？這是究竟佛果，圓滿的佛果。
第三句『無住無處所』，前一句是從能照來說的，這一句是從所照上來講的，有能有所。這句是第三句，「所照無著」，所照是外頭境界，就是前面講的一切法，一切法是所照的。我們把照字換一個字，諸位就更容易明了，我們把能照換成能知，大家好懂。我的心能知，所知是外面的環境，我所知的，所照的也無著，也就是你在一切環境上面，也沒有執著、沒有分別、沒有起心動念。為什麼？佛在大乘經里常講，特別是《般若經》，「凡所有相，皆是虛妄」。我們看到世尊跟彌勒菩薩的對話，我們聽懂了，我們聽明白了，知道世出世間所有一切現相都不存在。我們所能夠感觸到的現相全是一種虛幻的相似相續相，就像我們看電影，在銀幕上看到的現相。這種常識我們大家都懂得，電視、電影，銀幕上的現相怎麼產生的？是一張一張幻燈片的影像。這許多幻燈片沒有一張是相同的，張張是獨立的，前面這一張放出來，你看了一看，立刻就換第二張，第二張看到立刻換第三張。速度太快，快到什麼程度？一秒鐘二十四張，現在的電影一秒鐘二十四張，你就感覺到好像是真的一樣。
彌勒菩薩告訴我們，假如它的速度提高到一秒鐘一千二百八十兆張，那是什麼境界？一秒鐘二十四張已經覺得很逼真，如果速度加到一秒鐘一千二百八十兆張，那是什麼現象？就是我們現在現實社會環境的現象。我們把電影的銀幕比喻作常寂光土，把銀幕上現出來這些色相、音聲，這裡面就是實報莊嚴土、方便有餘土（四聖法界）、凡聖同居土（六道輪迴），現這些現象在裡頭，那個速度都是一千二百八十兆分之一秒的速度在移動。常寂光土不是精神、不是物質，就像銀幕一樣，它一無所有，它什麼都不是，能現一切境界。常寂光土在哪裡？就在現前，我們從來沒有離開常寂光，只是我們起心動念、分別執著把常寂光裡頭現這些幻相，我們是起心動念、分別執著統統有，所以現的相很複雜。佛告訴我們，相隨心轉，你相信嗎？一切法從心想生，你明白了嗎？真的從心想生，心要不想了就回到常寂光，那就恭喜你，你就成佛了。由此可知，凡夫成佛在一念之間。
我們現在這三種現象具足，就是妄想分別執著，不但具足，而且非常強烈。強烈怎麼樣？強烈的時候我們的日子不好過，心不清凈，煩惱太重。如果稍稍放下，放下你就感到很自在，為什麼？煩惱輕，智慧長。唯有上上根人，言下頓悟，言下頓超，在這幾句話當中你一聽，你馬上就覺悟了，你立刻放下，你立刻就超越，超到哪裡？一直超到如來地。為什麼放不下？習氣太重。確實，我們大乘經薰習的時間長了，知不知道？知道，清清楚楚、明明白白。為什麼還是放不下？就是習氣太重。天天學習，天天懺悔，懺悔不在形式，懺悔就是真放下，放下一品就有一品的功力出現，正所謂放下一品煩惱就透一品智慧。
修行功夫得力在哪裡？在煩惱輕，智慧長。這樁事情開頭難，到功夫用到純熟，就像幾何級數出現，加速度，這時候你就嘗到大乘教裡面所說的法喜充滿，常生歡喜心。沒有到加速度的時候，法喜出不來。等到有法喜的時候，那就有相當功夫，在一般講，到什麼時候才有？證得阿羅漢果就有，真的那個進步是加速度。如果我們把標準放低，低到不能再低，那就是《華嚴經》上講的初信位的菩薩，你證得初信位，法喜也透出來。初信位雖然還沒有離開六道，初信到六信都沒有離開六道輪迴，到七信位才脫離六道輪迴，雖然沒有脫離六道輪迴，但是決定不墮三惡道。六道裡面的小菩薩，常常也有退轉，有進進退退，但是不怕，有大菩薩會常常照顧這些小菩薩，小菩薩退轉的時候，大菩薩就來教導他。《金剛經》上所謂「善護念諸菩薩」，這是如來囑咐這些大菩薩要善護念這些小菩薩，小菩薩就是六信位以下的，必須常常照顧他。所以他縱有退，他不會退到三惡道，叫位不退。
我們要想一想，我們有沒有修到這個境界？肯定沒有。為什麼沒有？因為我們在經典裡面看到釋迦牟尼佛講的底限，也就是證得《華嚴》圓教初信位的菩薩需要什麼條件，我們知道。我們想想這些條件我們沒有，佛說了五條，我們一條都沒有。第一個是「身見」，我們依然執著這個身體是我，身見沒破，這條沒有，沒做到。初信位的菩薩身見破了，就是《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這四條他做到了，我們沒做到。第二是「邊見」，邊見就是對立，我還常常跟一些人對立，這個人我喜歡他，那個人我討厭他，討厭他是對立，喜歡他也是對立。為什麼？你還有人我之分、還有善惡之分、還有真假之分、還有大小之分、還有利害之分，你還有這個念頭，這不行，第二條也沒有。第三條是「見取見」，第四條是「戒取見」，這兩個合起來講叫成見。成見是什麼？自以為是，我要用我的標準加給別人，戒取見是因上的成見，見取見是果上的成見。佛菩薩有沒有成見？給諸位說，沒有，小乘須陀洹就沒有成見了。沒有成見，他應化在這個世間他隨緣，什麼都好，你干善事好，你幹壞事也好，沒有一樣不好。所以他有智慧、有德能，他能觀機，你過去善根深厚，你的緣成熟了，他教你，你能夠理解，你能夠修行，你能夠回頭。如果你沒有善根，他教你，你聽不懂，你不會回頭，他不教你，隨順你，這是佛菩薩。世間，我們儒家講聖賢君子，教人他也是這個原則。我跟李老師學經教十年，他老人家辦了一個經學班，就是培養講經弘法的人才，這都是他的學生，二十多個同學，我也是其中之一。老師對待每個同學不一樣，我們心裡有疑惑，初學佛。為什麼老師對這個人很嚴厲，教導他，對那個人很客氣，總是笑咪咪的，很謙虛？我們看了，常常見到，也不敢問，被老師看出來。有一天老師把我叫到房間里，給我講，你是不是看到我對像林看治這些人很兇，從來沒有好臉面，常常責備，有的時候罵人打人，對某些同學很客氣？我說是。你有疑惑？我說是有疑惑，不敢問。老師說那些是可以教的，可以教要不教他叫失人，你對不起他。另外那些人那不能教的，他不能接受，不能接受你用這個教，你跟他結怨，他不服，他的根性沒有成熟，他只能來隨喜、來旁聽，不能認真，跟他結個善緣，等到他善根成熟再教他。我們才恍然大悟，佛菩薩有耐心，老師也很有耐心。
佛家講的善根福德因緣，善根、福德，福德沒有現前、善根沒有成熟的話不行，你不要跟人結怨。結怨怎麼樣？冤冤相報，沒完沒了，你在六道里做什麼事情都有障礙，障礙從哪裡來的？障礙從怨來的；我們真的是做好事，好事多磨，就是從這裡來的。佛菩薩來做事情他沒有折磨，他通達明了，無論對於順境逆境、善緣惡緣，都沒有起心動念過，更沒有分別執著。所以離一切相，即一切法，這個是我們要學習的，也就是我們要把自己錯誤的行為修正。修行從哪裡修？要從根本修，我們現在都不知道根本，根本是什麼？根本就是離妄想分別執著，就是於法無所著，這一句是根本。
真正於一切法不執著，智慧就現前，你處事待人接物你用智慧，你不是用煩惱。這是諸佛菩薩應化在世間跟我們不一樣的地方。我們能從經典裡面，經典裡頭的奧義，華嚴奧旨，我們用凡夫的心、用凡夫這種煩惱習氣去讀經，讀的是沒錯，意思不懂。感謝祖師大德來幫助我們解釋，幫助我們解除迷惑，顯示出如來所說的真實義，這就是註解。我們今天學《華嚴》，依靠的是三位大德，第一個是清涼大師的《疏鈔》，第二個是李通玄長者的《合論》，第三個是清朝乾隆年間福州鼓山道霈法師的學習報告，就是《疏論纂要》。我們有這三位善知識在引導，如果沒有這三位善知識，這經我們看不懂。雖然有三位善知識在這裡幫助我們，如果我們自己業障太重，還是不懂，這現象很多。我接受這三位善知識的指導，我能夠理解少分，這什麼原因？我的業障輕了一點，不容易。如果我們十年十年做比較，那就太明顯了，諸位同學你們都親眼看在眼裡。我今年八十二歲了，你們聽聽我七十二歲那時候所講的經，再聽聽我六十二歲所講的經，再聽聽我五十二歲所講的經，境界不一樣，四十二歲所講的經。我都是看這三個人的註解，十年十年，境界愈來愈深。
二十年前我講《華嚴經》決定沒有這麼樣的流利，決定看不出經典裡面有這麼多意思。不是我不講，我講不出來，我能夠看出幾分我全都報告出來，一絲毫隱瞞都沒有。年年境界不相同，什麼原因？一年比一年放下得多，現在無論受什麼屈辱，委屈侮辱，我的心還是很清凈，不受染污。為什麼？真的明白了，「凡所有相，皆是虛妄」，連這個身體都不可得。起心動念，自性現相，這個速度是一千二百八十兆分之一秒的速度，包括我們身體，沒有一個是例外的。我應該是在二十年前，讀《大般若經》，我寫了十二個字，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。這十二個字是什麼？是總結釋迦牟尼佛二十二年講般若的一個總結。結得沒錯，話說出來，意思透不透？不透。這又過了二十年，這個意思透了，怎麼透的？業障消了。所以，消業障重要。
我們在這裡給諸位講過，這是佛在經上講的「三重障」，三重障要不消除，諸佛如來，別說三個，三十個、三百個、三千個來指導你，你都入不了門。為什麼？你有嚴重的業障。這個重障是什麼？諸位要記住，第一個是傲慢。你可不能不承認，我沒有傲慢，我很謙虛，只要有「我」就有傲慢。謙虛的人什麼？謙虛的人無我。有我，從前李老師講，我就會比人高一等。李老師給我們舉例子說，你看從前街頭上要飯的，現在這個世間要飯的還很多，香港不常見到，印尼就很多，到處都看到。在我們家鄉現在還有，實際禪寺門口有很多要飯的。要飯，貧賤到極處，貧是沒有錢，賤是沒有地位，到了極處，你看看他有沒有傲慢？看到有錢人坐著小轎車從他面前走過，他也笑笑：「有什麼了不起，不過有幾個臭銅錢而已！」還沒看在眼裡。這種傲慢，在佛經裡面講慢有七種慢，這種叫卑慢。所以這頭一個，自以為是。第二個嫉妒、第三個貪慾，三重障。什麼時候我們對別人有了好的事情，一絲毫嫉妒心沒有，希望別人更好；不但沒有嫉妒，而且還全心全力去成全他，沒有力量幫助他，也會用讚歎、讚揚祝福他。慾望，無論是精神跟物質，必須要減少，要減少到無，老子所謂「無欲則剛，有容乃大」，容是心量，你能包容。《還源觀》裡面的三遍，最後一條就是講的有容乃大，它怎麼說？「含容空有」，含是包含，容是容納，空是什麼？虛空，有是什麼？萬法。佛門當中常說「心包太虛」，那是含空，「量周沙界」，那是容有，這是性德，這是自性本來如是。我們現在的心量變得很小，小到什麼程度？小到自己對自己都不能容納，都不能包容，你說多可憐。什麼造成的？妄想分別執著造成的。所以，我們對於外面環境森羅萬象要認識清楚，對它要無所著，無論是能、無論是所，都不能夠有妄想分別執著，這就對了。
但是，佛法不是消極的，底下一句說，『不壞於法性』，不著能所，也不壞能所，法性。為什麼不壞？因為它沒有妨礙。法性是能現、能生、能變，空有，森羅萬象是所現、所生、所變，能不礙所，所不礙能。不但彼此沒有障礙，而且它是一體，能所不二，這是佛法的奧義。怎麼個不壞法？我們想想，諸佛如來，包括聲聞、緣覺，示現在十法界，示現在六道，幫助一切還沒覺悟的這些眾生，做種種示現。在四德裡面，尤其是後面三句說得好，「威儀有則」，就是做好樣子給這些眾生看。好樣子是什麼？好樣子就是持戒。我們現在常常勉勵大家一起來學習的《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，那就是標準，威儀有則，我們都做到了，做給社會大眾看的。「柔和質直」，這是講我們現在所謂是用心，我們的態度要柔和，我們的用心要正直，心正直，外面柔和。末後一句「代眾生苦」，那就是你受得了委屈，你能接受侮辱，代眾生苦，沒有自己。
這些大聖大賢，聲聞、緣覺是賢人，《華嚴》講的是法身菩薩是聖人，應化在世間，為什麼？不是為自己，沒有自己，一切都是為眾生。他有清凈心，清凈心就是心裡沒有妄想分別執著，這是清凈心，清凈心生智慧，智慧裡頭有善巧方便，這才能夠利益一切眾生，不造罪業。如果不是，煩惱習氣做主，那就像《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，跟佛菩薩不一樣，凡夫，六道眾生起心動念，真的，《地藏經》上所說的。大乘教裡面所說的，阿羅漢以上，他們在這個世間是代眾生苦的，我們的修學要向聖賢看齊，他們是我們的榜樣，這就是「不壞於法性」。所以他有「無緣大慈，同體大悲」，緣，用現在的話說是條件，他對於萬事萬物的愛護是沒有條件的，對於一切苦難眾生的救拔也是沒有條件的，無緣大慈，同體大悲，他知道整個宇宙跟自己是一體，確實不能分割。一體就是一體，為什麼？一個性，顯一體，起二用，起心動念，從體起用，二用，一個就是宇宙現前，一個就是我出現，我是生命，同時的，一體的。
底下這兩句就說得好，『此中無有二，亦復無有一』。為什麼說「無有二」？因為起二用。跟你說起二用，二就是一，一就是二，從體起用，體在用中，用不離體。這個現象也很難懂，譬如我們現在看電視屏幕，電視屏幕跟電影的銀幕是一樣的道理。電影它是膠捲的幻燈片，一張一張，我們非常容易體會到。電視的屏幕它是用線條織成網，速度太快，實際上它的電流還是這樣一條一條的，像織布織下來，速度太快，好像你看到一下就是一個畫面。都是，速度快，把我們眼睛搞花了。電視的屏幕就是體，一體，裡面這些畫面就是二用，這畫面上一個人像，這人像就是二用裡面的我出現了，我之外是環境，環境是宇宙，是森羅萬象。森羅萬象跟我是同時出現的，並沒有說先出現森羅萬象，然後才有我，不是的，我跟森羅萬象同時出現，二用是同時起來的。
為什麼說「無有二，亦復無有一」？體在用中，一沒有了，用在體中，二沒有了。這個話你有沒有聽懂？二用就是物質現象跟精神現象，我們拿電視畫面來看，物質現象跟精神現象。體是什麼？體就是屏幕，屏幕在畫面裡面，屏幕不見了；畫面在屏幕裡頭，畫面不見了。這兩句話的意思。這個意思教我們什麼？教我們體用都不能執著，不要有這個念頭，有這個念頭就是起心動念。但是起心動念太微細了，佛法說這個現象叫無始無明。我們初學佛的時候，看到大乘經裡頭常常有這麼一句話，無始無明，我們怎麼去體會？無始，大概時間太久了，應該是很久很久之前，無有法子想像叫無始。我們常講無明，無明是幾時起來的？找不到開頭，以為是這種體會。這我們錯了，不是這個意思。無始是什麼意思？無始是根本就沒有開始。
到我們學了這麼多年，愈學愈明了，知道佛法裡面跟現在科學所講的愈來愈相似。科學家現在告訴我們，時間、空間是假的，不是真的。這兩句，「此中無有二，亦復無有一」，要用時間、空間去看你就懂得。沒有空間就沒有遠近，沒有時間就沒有先後，這是事實真相，這叫做一真法界。時間、空間是抽象概念，根本就不是事實，這是現在哲學上的問題，也是科學上的問題，到現在不能解決，《華嚴經》全解決了。在佛法裡面，時間跟空間的問題在《百法明門論》裡面講得很清楚，天親菩薩將宇宙的森羅萬象歸納為一百類，稱為百法。這一百類裡面有心法、有心所法、有色法、有不相應行法、有無為法，分為這五大類。時間、空間都排在不相應行法裡頭，不相應行法有二十四，占的比例很大，這二十四法裡面有方分、時分，方分是講空間，時分是講時間。什麼叫不相應？它與心不相應，它與心所不相應，它與色不相應。但是它又離不開色、心、心所，用現在的話說，它是個抽象的概念，它沒有事實。但抽象怎麼生的？是從心、心所、色法而產生的抽象概念，不是真的。
所以，無始就是告訴你根本就沒有開始。沒有開始當然就沒有消滅，不生不滅，這個話是真的，一切法不生不滅。這個你說是真的，我聽不懂，我看到的一切法有生有滅，花開花謝，生老病死，成住壞空，這現象擺在我們面前，你怎麼說不生不滅？如果你要是知道真相，你就不會反對，真相不要別的，你把電影那個道理搞通，你就曉得不生不滅。我們在電影銀幕上看到的音聲、色相，它有沒有生滅？再問你，它有沒有動作？有，有動作。那是你看眼花了。如果單單放一張幻燈片，它有沒有動作？沒有，一秒鐘放一張幻燈片，你就知道它沒有動作。現在一秒鐘放二十四張，你以為有動作，一秒鐘放一張有沒有動作？沒有。再第二秒鐘放第二張，第三秒鐘放第三張，你就知道沒有生滅，連續起來你覺得有生滅。
彌勒菩薩告訴我們，我們現在這個現象，現在這個現象是一秒鐘放了多少張幻燈片？記住，一千二百八十兆，也就是我們今天所看到的感官的世界，它的速度是一千二百八十兆分之一秒在振動。這個振動的現象，現在科學家說，宇宙不是真的，宇宙從哪裡來的？是振動現象現出來的，這個跟佛法講的接近，愈來愈像佛法所說的。這樣微細的振動，數字還說得這麼清楚，誰說的？彌勒菩薩說的。彌勒菩薩怎麼知道？佛在大乘經上告訴我們，八地菩薩能見到阿賴耶的三細相，這是屬於阿賴耶三細相裡面的業相。業相就是極其微細的波動現象，也就是彌勒菩薩所說的一千二百八十兆分之一秒的這種微動的現象，他看到了。你相不相信？你要不相信，我問你，你有沒有用過照相機？現在照相機很普遍，到處都是。你拿著一個照相機，去照正在飛行的噴射機，在空中飛行，你對它照一張照片，它動了沒有？你用的快門是五百分之一秒，你看它，它就不動，那飛機上寫的字、標誌你就看得清清楚楚。千分之一秒就更清楚了。如果你那個快門真正達到一千二百八十兆分之一秒，阿賴耶的三細相就被你照見了，不就是這麼個道理嗎？我們今天照相機這個儀器的快門達不到這個速度，達到這個速度，宇宙的振動現象就見到了。我們從這個道理上，我們就相信，這有理由，有理，從理我們就肯定事實真相，彌勒菩薩說的不是假的。科學是用儀器，佛法不需要用這麻煩東西，這身外之物，佛法用什麼？用清凈心，用定，禪定。八地菩薩叫不動地，也就是七地以前見不到阿賴耶，只是在經本上聽諸佛如來說這個事實真相。八地他親證，他見到了，證實佛在一切經教裡面所講的完全是事實真相，佛學名詞稱為諸法實相。
此中無有二，這個二是起二用，《還源觀》裡面起二用；亦復無有一，一是顯一體，因為一體跟二用是一不是二，一而二，二而一。二用是從體現相，就是物質現象跟精神現象這兩種現象出來了，兩種現象都是依體起用，所以用即是體，體即是用，用外無體，體外無用。它是有能有所，但是能所是一不是二，這跟哲學所講的不一樣。這兩句我們也可以能夠會到《般若經》上所說的，兩句合起來就是「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這也是彌勒菩薩跟我們說得很清楚。在這種真叫高速的微動現出這些境界，境界你說怎麼現出來的？這是自性裡頭本自具足，惠能大師見性的時候說過，他第三句講「何期自性，本自具足」。所以它不現相的時候，不能說它無；現相，能生萬法，不能說它有。你如果有個有的念頭，或者是有個無的念頭，那叫起心動念，那叫無始無明，無始無明就這麼回事情，就這麼起來的。我們在日常生活當中，總是說這個有、那個無，這是什麼？無始無明的習氣起作用。事實真相是有無都不可得，永遠保持清凈心就對了，常常保持，保持久了，自然而然的就不起心、不動念，那就是轉凡成聖了。所以這個道理要明了。
我們再看末後這兩句，『大智善見者，如理巧安住』，後頭這個「巧安住」是太妙了，安住是什麼意思？我們想到六祖能大師開悟的時候，是五祖忍和尚跟他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他豁然大悟。怎麼悟的？他在這一念之下，能把妄想分別執著統統放下，徹底放下，他就見性了。性是什麼樣子？他說了五句話，「何期自性，本自清凈」，他見到了。我們每個人的自性都是清凈的，我們沒見到，能大師見到了。「何期自性，本不生滅」、「何期自性，本自具足」，在沒有起心動念的時候不能說它無。第四句講「何期自性，本無動搖」，動搖是什麼？妄念的生滅叫動搖，沒有妄念。末後說「何期自性，能生萬法」，那是什麼？起了妄念，萬法現前，這起二用。萬法現前不能說它有，不現前不能說它無。所以自性是什麼？自性就是凈土宗裡面講的常寂光凈土，常寂光凈土就像我們現在電視的屏幕，它什麼都沒有，但是能生萬法。為什麼會有這麼多東西現前？是自性本自具足。現的東西有時現得太離譜，從佛法界現到阿鼻地獄，千變萬化，很難懂。
我們看經看到這個地方，想想這是什麼個道理？我們就想到小時候玩的萬花筒。這是現在的萬花筒，這個萬花筒比我們小時候玩的做得考究多了，我們小時候玩的沒這麼漂亮，萬花筒。你這裡很清楚的看到，幾片不同顏色的碎片放在裡面，你只要轉動它，這樣轉動它，它裡面就現相，你看現的相沒有一個相同，這不就是能生萬法嗎？而且怎麼樣？出生無盡，你去轉，你去看，你看幾萬個畫面，沒有兩個相同的。我們把自性比喻作萬花筒，把宇宙上森羅萬象、能生萬法比喻萬花筒裡頭的變化，我們就明白了。所以佛在經上用了一句話給我們解釋，「法爾如是」，法就是一切萬法，它本來就是這個樣子。你不要去研究它，為什麼？你去研究它，你必然會生起妄想分別執著，愈研究就愈糊塗，你沒有辦法了解到真相。你只有什麼都不要理會，清凈心現前就一切都明了通達了。
這兩句，前面是講的教我們離一切相，這兩句是即一切法。前面講照，否定照見，這個地方講的也不是無照，它真有照，寂而常照，照而常寂。從清凈心裏面來說，它是無照，從起作用上來說，它是有照，所以你不能說有照，也不能說無照。為什麼？因為你一說你就著了相，你就起了妄想分別執著，起妄想分別執著就錯了。不起妄想分別執著，寂照明明現前，就像《心經》上所說的現相，色不礙空，空就好像我們現在看的屏幕，屏幕是空的，什麼都沒有，我們按上頻道，頻道現出的它不妨礙屏幕，空不礙色，彼此互相沒有妨礙。《心經》上告訴我們，「色即是空，空即是色」，這個意思你懂嗎？頻道裡面現相就是屏幕，屏幕在哪裡？就在這個現相當中，它已經融合成一體。雖然融合成一體，各不相礙，我們把頻道關掉之後，色相沒有了，屏幕現前，屏幕上什麼都沒有染著。屏幕代表自性，代表體，一體，裡面的頻道顯出的現相，那就是能生萬法。所以頻道色相出現，不能說它有，頻道關掉的時候，只看到一塵不染的屏幕，你不能說它無。
從這個現象，這是我們天天接觸的，我用這個做比喻大家容易明了。真的明白之後，你天天看電視就天天在修行，你不要為假相迷惑了，你在這個地方修，你在這裡看體用不二，非有非無，性在相中，相在性中，性相一如，體用不二，你就悟入大乘。八萬四千法門，這是法門的一種，哪一個法門都能成無上道，像禪宗大德常說「你會么！」會什麼？會看電視，看電視成佛了，會看電影，看電影成佛了，就這個道理。問題是你會不會？門門都通無上道，無上道沒有離開我們，就在日常生活當中，如理巧安住。於色空二法，色是現相，空就是我們講的屏幕，只要你能真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，那就是照而常寂、寂而常照。
我們套宗門祖師的一句話說，正在這個時候，你還起心動念嗎？起心動念是凡夫，不起心不動念是佛菩薩。在這個比喻上你要是會了，那你從早到晚你接觸人事環境、物質環境都能像這個樣子，不起心不動念、不分別不執著，那不就是寂照不二嗎？諸佛菩薩應化在我們世間，他跟我們日常生活沒有兩樣，見人也打招呼，柔和質直，威儀有則。我們跟他有什麼兩樣？他們巧安住，我們沒有善巧。他們安住在寂而常照、照而常寂，安住在這裡頭，我們現在安住在什麼？現在人可憐，現在人安住在錢眼裡頭，你說糟不糟！中國古代用的銅錢，當中有個眼，現在人生活在錢眼裡頭，這就很可憐。安住在名利裡面已經就錯了。古大德就問初學的，在街頭上看到來來往往很多人，老和尚問，這些人來來往往忙的什麼？小和尚也很聰明，總不外名利二字。已經是六道凡夫，如果要是忙到錢眼，只知道錢，其他都不認識，都不知道，這是忙什麼？我們很清楚，這裡頭起了嚴重的貪心，貪慾。這忙的什麼？忙著去做鬼。瞋恚是地獄，貪慾是餓鬼，愚痴是畜生，這是三惡道的業因。我們這一生，想想我將來會到哪裡去？你不要問別人，別人騙你，不說真話，問自己。自己如果說貪瞋痴慢嚴重，那就是三惡道。如果能把貪瞋痴慢斷掉，至少看得很輕，佛教給我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，你能照這兩句話去修行，你就決定不墮三惡道，來生至少人天福報，這個不能不知道。
真正學佛就要記住這兩句話，「大智善見者，如理巧安住」，這是真實智慧才能做得到。安住在哪裡？安住在非有非無，寂照同時，定慧等運。自受用是定、是寂，這自受用；幫助別人是照、是慧，智慧照見幫助別人。自受用就是清凈心，就是一塵不染，這個就是提升自己的靈性，非常重要！希望在這一生當中至少超越六道，那你就是如理巧安住。怎麼樣才能夠超越六道？那你要知道六道怎麼來的，六道是執著變現出來的。我們對於世出世間一切法不再執著，世間法不要執著，它不是真的，佛法也不能執著。佛在《金剛經》上跟我們講得很清楚，「法尚應舍，何況非法」，為什麼？你要執著佛法是真的，貪戀佛法，出不了六道輪迴，只是什麼？只是在六道裡頭行善法而已。佛法不是惡的，善法，你來生得人天福報，欲要沒有斷，出不了欲界；能夠把對五欲六塵的享受放下，確實沒有貪戀，你才能夠生到色界天。佛給我們講理，理明白了，事你就相信，你也知道應該怎麼做，你會做得很如法。所以，這兩句我們要認真學習，如理巧安住。我們最後的結論，念阿彌陀佛一心求生西方極樂世界，對我們來講就是圓滿的理，圓滿的安住。我們的心住在阿彌陀佛，住在佛號上，千萬不要住在別的地方，住在別的地方就錯了，住在阿彌陀佛就對了。今天時間到了，我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第二0一三卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第九段「下方無上慧菩薩」。偈頌第七首看起：
【無中無有二。無二亦復無。三界一切空。是則諸佛見。】
清涼大師在註解裡面告訴我們，「後偈」，就是第七首這首偈子，「拂前無二之跡」，前面跟你說無二，就是第五、第六兩首所說。連前面兩首這一共是三首偈，這三首偈非常好，我們可以多念幾遍，把它念熟，常常幫助我們做提升境界的功夫，就是幫助我們看破，幫助我們放下。性相、空有二邊都不能著，為什麼？能現萬法的一體沒有現象，它不是物質，它也不是精神。我們六根都緣不到，眼耳鼻舌身緣不到，第六意識也緣不到，所以說無。這個無不是什麼都沒有，它真有，真有為什麼說無？這是自性的性體，它能生萬法，它不是萬法，它能生萬法，所以不可以起心動念。在相分上來講就是能生萬法，這些萬法擺在我們面前，這是有，有不是真有，是幻有。佛在經上跟我們講得很明白，他是這麼說的，「當體即空，了不可得」，就在現象上，無論是物質現象、是精神現象，當體即空，了不可得。這就是《金剛經》上所說的「應無所住」，後頭還有個「而生其心」，而生其心，在此地有句話說「不壞於法性」，生心也不能住，生的什麼心？生的無住心。無住之住叫做「如理巧安住」，這個心不住在空有、不住在性相，這叫巧安住。
末後這首偈把這回事情講圓了，圓圓滿滿的跟我們說出來，『無中無有二』。明明是有二，為什麼沒有二？這個二是什麼？《還源觀》裡面講起二用。二用真的是起來了，你要記住，雖然起來，它當體即空、了不可得。如《般若經》上所說的「一切法無所有」，這一切法是現前的，包括我們自己的身心都在一切法裡面。相有性無，事有理無，性跟理都是無，事跟相有即是空，《般若心經》上說的，「色即是空，空即是色，受想行識亦復如是」。色是物質現象，受想行識是精神現象，都不可得，你的心就清凈。最後又怕你什麼？怕你著了無，無二，一切都無，那你又錯了，所以說『無二亦復無』。這句話實際上就是告訴我們，於一切法當中不可以起心動念，起心動念就錯了。尤其是我們凡夫這個地位，起心動念是什麼？起心動念就是執著、就是分別；換句話說，起心動念就出不了六道輪迴，這個道理要明了。
清涼講這個無二，「言無二者，但言無有二，非謂有無二」。你看他的字很有味道，無有二，有無二，有無顛倒一下，這是中國文字的巧妙、文字的藝術。只是說無有二，非謂有無二，非謂是不是講有一個無二，為什麼？怕你在這裡著了相，無有二，後面這個無是無有二，那你又著了。「若存無二之見，則還成二」，你還是念二，你看這個相對的不容易破，這是什麼？叫邊見，二邊，你總是落在一邊。我們前面學過離四句、絕百非，把你的念頭放得乾乾淨淨。「以無二必對二故」，你有個無二還是有，你心裡還有個無二。像前面所說的「此中無有二，亦復無有一」，二邊離了，實際上你還是站在對立上，這就叫妄想、這就叫無明，這就叫愚痴沒智慧。什麼是真智慧？不起心、不動念，它又不壞於法性，為什麼？眼睛看得清楚，耳朵聽得清楚，六根對六塵境界清清楚楚、明明白白，那叫照見。如果起個念頭有二、無二，就不叫照見，叫什麼見？叫情見，情是迷，也就是六識見，不是自性見。自性見，不起心、不動念是自性見，起心動念就變成情見，因為起心動念就有了十法界，就有了六道輪迴。所以真正修行人在哪裡修？「大智善見者，如理巧安住」，那是真正修行人，跟《心經》上講的是一樣的境界。佛在大乘教裡面常講，「事有理無，相有性無」，你真聽懂了，性相二邊都不去想，都不會起心動念。性上不會起心動念，相上也不會起心動念，知道「一切法畢竟空、不可得」。
所以後頭講「遣之又遣之」，遣，用我們現在的講，放下再放下，到放下這個念頭也沒有了，「以至於無遣」。無二亦復無，放乾淨了，所以說『三界一切空』。清涼大師在小注裡面告訴我們，「三界一切空，空謂第一義空，諸佛同見」。你能夠見到第一義空，第一義空是言語道斷、心行處滅。「第一義」是佛門的術語，佛在教學當中常用的專有名詞，第一義是什麼？第一義就是法性，第一義就是理體。我們依照經典裡面來解釋，「凡事理最初緊要者，謂之第一義」。第一義是什麼？就是《還源觀》上講的一體二用。《勝鬘經》上說「理極莫過，名為第一，深有所以，目此為義」。這個目就是以這個甚深的性體，把它看作第一義，所以第一義也稱之無上甚深的妙理。這樁事情實在講說不出，不但說不出，不能起心動念。佛以善巧方便，不可說也說出來；不可議論，他也論述明白。這裡面他老人家最擔心的，是怕我們著了相，譬如佛法裡面講空有，眾生執著有，佛講空，講空什麼意思？破你執著的有。你把有放下，佛說是空的，他又執著空，執著空怎麼辦？佛說有，有是對治你執著空那個錯誤，這樣來說的。空有二邊都沒有，那就變成二無，這裡講的二也不可得，二邊也不可得，所以這個意思就很深。
我沒有注意到，下面還有《鈔》，這也是清涼大師作的，怕《疏》我們看不懂，再加以解釋這叫《鈔》，《鈔》是解釋《疏》的。《鈔》裡頭說「遣之又遣」，底下這個文「拂跡」，拂是把它掃乾淨，掃除，跡是痕迹，用意在此地。「若不得意，千重遣之，未免於二」，這是凡夫的病，凡夫總是會落在二邊。千重是講四句百非，你再說上十遍，就是千重遣之，怎麼樣？不能夠覺悟的人還是落在二，這邊不是，一定是那邊；那邊不是，他又落在這邊，就是不能夠把起心動念放下。起心動念放下，就入佛的境界，就悟入；這個不能放下，是凡夫知見。四聖法界，四聖叫外凡，六道叫內凡，不能見性，不能夠真正通達明了一切法的真相。一切法，你不能說有，也不能說無，有無的念頭都沒有，你心裡乾乾淨淨。所以古人舉的比喻比喻得好，「用心如鏡」，這個好！我們六根起作用的時候，就像鏡子照外面的境界，照見；一起心動念就是情見，起心動念迷了，所以情叫迷情。怎樣把迷情放下，凡夫就成佛了。六祖惠能大師怎麼成就的？沒有別的，他把情見放下。情見放下，它起作用的是什麼？是自性般若，這個理很深。「何者」，為什麼？何者是為什麼？「謂有人聞無二亦無，復謂無無二為是」，無二也沒有，那好了，無無二就對了，無二也不對，有這個念頭他還住在一邊，「亦有所著」，他還是著相，還是執著。
下面引《中論》的幾句話說，「故中論雲，諸佛說空法，為離諸有見，若復見有空，諸佛所不化」。你要是不能體會到佛的意思，一切諸佛來教你，你都不會開悟，化是教化、教學。成績在哪裡？成績在聽的人變化氣質，那就成績有了。聽了之後沒有變化，還是老樣子，這樣教學等於沒教，你不能說他沒有好處，好處是什麼？就是一歷耳根永為道種。現在聽進去，糊裡糊塗聽進去不知道什麼意思，到將來不論是什麼樣的因緣，又遇到佛法，再聽的時候豁然大悟。所以開悟的人他不是一次聽的，過去生生世世不曉得聽了多少遍。我們今天聽這個經文聽不懂，依舊是用情見，真的像此地所說的千重遣之，未免於二，我們是這個境界。這個境界不曉得重複多少遍才豁然之間開悟，像六祖惠能大師一樣，這一悟就成佛了。由此可知，所謂上上根人還是長時薰修出來的，古人講「一門深入，長時薰修」，不無道理。這是經無量劫來一切諸佛菩薩們成就了，一切眾生在這裡修學都做出了實驗。現在人講科學，科學就是講實驗，都是從實驗裡面成就的，它不是講玄學，不是假想，它是事實。所以這個經典學到這個地方，我們自己要常常反省，就用這個經文迴光返照，照見自己的性相、理事、因果，雖然不能夠悟入，有好處，因為這是一個趣向無上菩提的道路。也就像我們走路一樣，方向正確，路沒走錯，總有一天到達目的地，這講悟入。
下面大師有兩個比喻，「以楔出楔，以賊逐賊，無有已時」。以楔出楔是從前木匠用的，在從前不像現在蓋房子，用螺絲釘鎖住兩頭，以前不是的，以前全是木頭。榫頭對進去之後，怕不牢固會脫掉，所以有個小的木片把它敲進去，這就堅固。如果要把它拆下來，必須再用一個小木頭把這個打掉，它就又鬆了，這叫以楔出那個楔。可是一打它，它又進去了。那我們曉得，打到松的時候，趕快這裡拔出來，兩頭就鬆了。如果你拚命打，把它打平了又麻煩了，那邊出來了這個進去，你再敲它，這個出來新的那個又進去，這就是以楔出楔。下面說，以賊逐賊，無有已時，到什麼時候你才能覺悟？底下兩句說得好，也非常重要，「心無所著，當法即絕」，這八個字重要，絕是什麼？絕二無，絕無二，這乾乾淨淨了，所以這八個字就是大徹大悟、明心見性。我們心有著就麻煩，真正修行人修什麼？就修這個，無所著就是放下，執著要放下。說得容易，我們天天讀經，天天在講、在學習，沒學到，為什麼？不肯放下。
我在學佛這半個世紀，再過幾天就過年，我學佛就五十八年了，經上這些意思我才能體會到。以楔出楔，以賊逐賊，五十八年就干這個事情，這是什麼？心依然有所著，還想這樣、想那樣。不過現在分別執著確實愈來愈淡薄，這就是學習還是有一點進步，沒有達到諸佛如來對我們要求的標準。為什麼？諸佛如來的標準是心無所著，就《金剛經》上講的「應無所住」。當法就絕，絕什麼？絕妄念，不再起心動念，這個境界是好境界，有沒有入？沒入，你只是淡薄了一些，你的意識心沒轉過來。一轉就不叫意識，叫什麼？叫妙觀察智。法相宗裡面講的轉八識成四智，只要一轉一切都轉，這個妙不可言；一個沒有轉，就統統都轉不了。能夠轉的就在六、七這二識，第六識分別，第七識執著，這兩個轉過來統統轉了。《唯識頌》裡面講，「六七因上轉，五八果上轉」，只要因一轉，它就連帶都轉。轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉阿賴耶為大圓鏡智。其實大圓鏡智就是我們講的常寂光凈土，就是真如自性，或者此地講第一義空，這講真如自性。前五識叫成所作智，成就一切所作的，那就是自性起用，像《還源觀》裡面的四德，自性起用。「隨緣妙用，威儀有則」，給眾生做最好的榜樣，他沒有分別，沒有執著。不但沒有分別、沒有執著，他連起心動念都沒有，居然能做出最好的榜樣，這是什麼？性德，自性起用。
我們也是自性起用，但是不妙，為什麼不妙？我們自性起用裡面連帶著妄想分別執著，連帶這個東西，所以染污了自性。其實這些話都是比喻，為什麼？真的說不出來，真的自性從來沒有染污過，這個道理要懂。妄心在作祟，妄心不是真心，但是它從真心生起，它不是真心。就如同我們精神世界（受想行識）、物質世界，是自性裡頭沒有的，沒有，它現，八識就這麼回事情，八識是心現的。為什麼會現？現在我們知道，一念不覺而有無明，現象就出來了。那個一念不覺不是真的，為什麼？一念根本就不存在，當體即空，它就是自性；可是它真起作用，只要它一動搖，極其輕微的動搖它就能生萬法，物質、精神同時出現。如果不在這上面覺悟，十法界、六道裡面的事情永遠不能解決，無論是科學家、哲學家、宗教家都不能解決，想出來許許多多好辦法，能夠解決現前這一段，往後五年、十年這些事又變化，它又不能解決。這所謂是知識，六粗裡面第一個叫智相，它在這個範圍裡頭，所以它沒有辦法緣到自性，沒有辦法叫自己覺悟自性。覺悟了之後能解決問題，什麼疑難雜症到他那裡統統都化解，那叫妙用。只有接受大乘佛法長時薰修，他才能體會到這個意思，所以這兩句一定要記住，「心無所著，當法即絕」。這個即絕也可以這樣說法，當體即空，當體是即相離相，離是什麼？起心動念離了，分別離了，執著離了。要知道，決定是在日常生活起心動念之處，用功要在這裡用，要真正放下！
清涼末後說「故至於無遣，若以無遣為是，亦有著矣」。古大德說了兩句話說得好，「開口便錯，動念即乖」，就是這幾首偈裡頭所說的。十方三世一切諸佛如來沒有第二個方法，真的是異口同音，怎樣回歸自性？把自性裡面無量的智慧德相顯示出來，講到最後就是叫你放下，無所著就是放下，《金剛經》上「應無所住」，放下而已，放下就契入境界，契入境界，一切問題全解決了。惠能大師在《壇經》上給我們說出二十個字，釋迦牟尼佛開悟之後給我們講了一部《大方廣佛華嚴經》，佛講得詳細，能大師講得簡略，但是內容是圓滿的。惠能大師沒有在釋迦牟尼佛《華嚴經》上多一個字，釋迦牟尼佛覺悟講出這部《華嚴經》，也沒有在六祖大師二十個字里加一個字，不增不減，大圓滿的境界，我們要從這個地方去悟入。
尤其現在這個時代，所謂是危機重重，現在爆發的是金融危機。接著下面，你看網路、媒體常常提到，南北極的冰山，大概北極快化完了，南極那邊科學家估計五年，我們看到最近的報導。在十年前科學家已經注意到這個問題，跟我們講到怎麼樣？大概一百年，以後又說五十年，又說三十年，又說十年，現在講的只剩五年，怎麼那麼快！南北極的冰真的要是化完，高山的積雪沒有了，危機又來了，什麼危機？飢餓。我們知道大地綠洲，綠洲怎麼形成的？它有水分，如果水要斷源，高山積雪沒有了，大江大河水源斷掉，水源一斷掉草木不生，就變成沙漠。居住在這個土地上的人怎麼活下去？吃什麼？這個危機可不是假的，是真的。科學家都在想方法怎樣來挽救，方法能不能想得出來？太難了。要怎麼樣想才能想得出來？依照佛經上所講的理論跟方法，你得開悟，你悟了之後你就明白。真的，有能力化解這個世間種種危機，真的有能力，有這個智慧來化解，可惜怎麼？世間人不相信，不能接受。他病得很重，要命了，你給他說這服藥吃了就能恢復健康，他不相信，他不肯接受，你就一點辦法都沒有。從前的人能接受，現在的人不能接受，從前人從小受過倫理、道德、因果的教育，對父母相信，父母所說的都是對的；對老師相信，老師所說的是對的，一點懷疑都沒有。小時候跟父母，長大跟老師，你自己迷失了方向、失了目標，老師在前面領著你走。一直到你對這個方向感、目標的感觸不懷疑，有了信心，不需要老師自己也能走到，這個時候老師不帶你，讓你自己去走。世出世間諸佛菩薩、大聖大賢就是這麼成就的。
「第一義空」，在佛門裡面也有個說法，「對小乘之涅盤而雲大乘至極之涅盤為第一義空」。涅盤是梵語，這個名詞是含多義不翻，在四諦裡面，涅盤是滅，苦集滅道，翻作滅。滅什麼要知道，我們看到這個滅不要害怕「滅是滅亡，什麼都沒有了」。小乘證到阿羅漢，證得涅盤就稱為阿羅漢，這個滅是滅煩惱。對小乘來講滅見思煩惱，錯誤的看法叫見惑，惑是迷惑，錯誤的想法叫思惑，你想錯了，你看錯了，六道都是這樣的人。他的想法、看法不錯，完全順著明心見性的方向、目標，那就正確，這就叫正知正見，無上正等正覺他達到了正覺。不要小看阿羅漢的正覺，在這個境界裡面，六道輪迴的現象沒有了。六道從哪裡來的？就從錯誤的看法、錯誤的想法變現出來。阿羅漢會不會回小向大？肯定，時間長短不同，根性利的立刻就轉，一證得小乘涅盤立刻就回小向大。這什麼原因？這個阿羅漢過去世當中肯定是多生多劫學大乘，所以他一聽就明白、就回頭。回不了頭來的，生生世世都修小乘，對小乘有堅固的執著，雖然證得阿羅漢果，他往上提升慢。慢也有限度，世尊告訴我們，最慢的到什麼時候才回小向大？兩萬大劫他就回小向大。兩萬大劫，在我們現在聽起來是天文數字，時間太長，可是從自性上面來看也不過是一彈指而已。那要跟你講，大乘教裡面沒有時間、沒有空間，佛說時間長短是隨順眾生情見而說，不說這個你不能理解，隨順眾生的知見來說。所以見思煩惱不能不斷，斷不了一定要把它降溫，希望怎樣？一年比一年少。煩惱輕，第一個受用，身心快樂，我們現在講健康長壽；第二個好處，生智慧，六根接觸外面境界生無量智慧。這首偈我們就學到此地。我們再看下面第八、第九：
【凡夫無覺解。佛令住正法。諸法無所住。悟此見自身。非身而說身。非起而現起。無身亦無見。是佛無上身。】
這兩首偈是講「外化德」。前面所說的都是自己，自利的修行證果，我們用現代的話說，把自己境界不斷向上提升，提升到頂點就成佛。成佛之後沒事，沒事當中他也現相，確實是沒事，沒事是怎麼說的？他達到這個境界之後，我們不說太高，實在講《華嚴》圓教初住菩薩就達到這個境界，六根接觸六塵境界真的像鏡子一樣，不起心、不動念。達到這個境界，就能與遍法界虛空界一切有緣眾生起感應道交。感應四句我們前面學過，顯感顯應，顯感冥應，冥感顯應，冥感冥應，這前面我們都學過，感應道交。眾生有感，他是情，情識沒有斷掉；但是諸佛菩薩（這是法身菩薩）他有應，他應的時候他是智、是德、是能，他沒有情見。沒有情見，就說明了，用《華嚴經》說，他沒有起心動念，他沒有分別，他沒有執著，他能恆順一切眾生，自己心地就像能大師所說的「本自清凈，本不生滅，本無動搖」，所以眾生有感他就有應。前面是成就自己，現在是幫助眾生，所以這兩首偈，八、九是外化德。在外化德的當中有兩首偈，前面這首，「前偈正顯，令住無住之覺」。《金剛經》上有這一句話，不學佛的人他也很熟悉，也能說得出來，「無住生心」，無住是自利，生心是利他，生心就是應，佛菩薩的應，無論是顯應、還是冥應，都叫生心。生心是什麼？教人住無住之覺。
六祖惠能大師他開悟，從哪裡開悟的？《壇經》上說得很清楚，「應無所住，而生其心」八個字，我們摘它的精要把它變成一句，變成四個字叫「無住生心」，住是心安住。我們現在這些眾生，現在社會有不少人他心住在哪裡？住在財富，念念沒有離開財富，他住在這裡。住在這裡不好，為什麼？貪財！無論是貪財、貪名、貪圖權位，你有地位、你有權力都沒有離開貪。心住在貪上，住在貪慾上，是餓鬼道的業因，你將來到哪裡去？到鬼道去。如果是念念傲慢、念念嫉妒、念念瞋恚，這個人住在瞋恚上，瞋恚是地獄的業因，我們就明了他將來是到地獄去的。還有一等人迷惑顛倒，沒有能力辨別真妄、邪正、是非，這叫愚痴，愚痴是畜生道的業因。貪瞋痴叫三毒煩惱，這是必須要把它清除掉的，你說你要不要放下？名聞利養來了，你接不接受？你要是接受，你在這裡造三途的業因，將來的果報是三途，這太可怕了。能大師聽到這句話立刻就放下，於世出世間一切法裡頭沒有貪瞋痴，放下，這一放下他就成佛，跟佛一樣住無住之覺。住無住它後頭有個覺，很有味道，覺是什麼？幫助一切還沒有回頭的那些眾生。不但要用言語常常勸他、誘導他，還要現身為他作證，他才會相信。
三十多年前，香港何世禮的母親（何東居士的夫人），年歲大的人都有印象。現在東蓮覺苑那個建築，原來就是他住的家，他母親往生之後，把這宅子捐獻出來做道場。他母親往生做樣子給人看，預知時至，沒有病苦，自在往生。你看她這個動作，在當時新聞媒體給她傳播，她度了多少人！就這一個表演就度很多人。在四德當中她全表現出來，讓我們一想，她四條都具足。「隨緣妙用」，他們一家都是基督教徒，老太太念佛，不過這基督教徒還是受了傳統的教育，對母親很孝順，在家裡給母親立個小佛堂，不反對他母親念佛、吃素。到母親示現往生，全家都皈依佛法，為什麼？親眼看見念佛、素食的效果，這都是我們要學習的。所以諸佛菩薩應化到世間來，就是幫助一切眾生要住在正法上，這個正法範圍很大，包括世間法。
底下這兩句才是佛法裡面的，『諸法無所住，悟此見自身』，那個「自身」就是自性，法身，你見到法身。於法有所住，現在人樣樣都住，他什麼都想，想控制、想佔有，這樣的心情念佛都不能往生，你的業力太重了。大乘教里佛講得好，「心佛眾生，三無差別」，這個力量是均等的，你的心（念頭、起心動念）、佛的威神、眾生的業力，這三個力量是一樣的。所以我們要想真正得度，我們至少要跟佛學那麼一點點，他才能幫得上忙；如果你分別執著非常嚴重，佛幫不上忙。怎樣他才能幫上忙？你對於世出世間一切法，那個執著的念頭要淡幾分，不能夠嚴重。淡到什麼程度？可以放下，一天當中能夠放下個幾分鐘，不要以為時間短，它很管用，這幾分鐘當中他真放下。我們平常講的放下，讓頭腦一片空無，什麼念頭都不要想，能空得了嗎？沒有。他安住在空無裡頭，執著空無，所以他還不能見性，可是這個有點好處，念佛就在這種狀況之下就能往生。每天雖然很短的時間，慢慢養成習慣，到什麼時候用？臨終的時候用。人臨終是最麻煩的事情，幾個人到臨終的時候放下了？這是我們學佛不能疏忽的地方，沒放下。然後迴光返照我自己有沒有放下？我自己要放不下，極樂世界去不了。你看看諸佛菩薩、祖師大德怎麼教我們的，在古時候他們除三衣一缽之外，一身無長物，沒有累贅。真能做得到嗎？能。半個世紀之前，妙善法師就做出榜樣給我們看，裡面一套內衣，外面一條長褂，什麼都沒有，他冬天不冷，夏天不熱，這就妙！我們看了、聽到了，不要用一種稀奇的眼光去看他，不要被一些神通迷惑。
他做給我們看的，我們每個人都有他的能力，都有他的智慧，只是我們自性裡面這個東西出不來，被妄想分別執著障礙住。所以佛在經上告訴我們，真的能夠把見思煩惱放下一點，佛講的見煩惱放下，就是錯誤的看法。標準是什麼？標準是佛在經典上所講的，你依教修行，依照這個標準把自己錯誤的修正過來。第一個身不是我，頭一關，這關就很難！身不是我，身是什麼？身是我所有，像衣服一樣，衣服不是我，衣服是我所有的；身體不是我，是我所有的。把看身跟看衣服一樣看法，你珍惜它，你對它沒有留戀，珍惜它是什麼？需要它來做工，需要它來幫助眾生，清涼說外化，對外教化眾生的一個工具，沒有這個工具不能教化眾生，它是工具，它不是我。放下對立，這裡講二邊就是對立，二邊都放下了又怕執著裡頭還有個中。講中道，二邊是偏，二邊放下，中道就現前，又執著個中道，中道對二邊，還是一邊，很不好搞。直接的就是告訴我們，你的心必須無所著，你常常用這個心。先開始煉，煉的時候，一天煉個五分鐘也好，五分鐘就不錯了，放下萬緣，然後慢慢的把時間延長。到最後會有一天你用在日常生活當中，你跟一般凡夫沒有兩樣，表面上是一樣，骨子上完全不相同，為什麼？你真正能做到不起心、不動念、不分別、不執著，起心動念隨緣，分別執著也隨緣。眾生說這茶杯，我也分別這是茶杯，其實呢？其實我沒有分別、沒有執著。你不隨順跟眾生不能交換意見，這叫善巧方便，菩薩應化在世間。
正法從五乘佛法來講，《十善業道》是講五乘，你看人天法，作人的法、生天的法，後面講「聲聞菩提、獨覺菩提，乃至無上菩提」，無上菩提是菩薩，都沒有離開妄想分別執著。但是那是示現的，我們看起來好像沒離開，實際上他完全沒有，他們能在境界裡頭真正做到不起心、不動念、不分別、不執著。我們今天是起心動念、分別執著統統具足，而且非常嚴重，所以日子過得好辛苦，不快樂，沒有法喜。連儒家世間法我們都做不到，孔子代表世間法，人天法，還「學而時習之，不亦說乎」，他有法喜。在哪裡學？在生活上學，在工作裡面學，在待人接物裡面學。儒家學的是什麼？學的是倫理、道德、因果。大乘佛法教給我們在十善業道裡面學，把十善業道變成我們的日常生活、工作、待人接物的標準。菩薩把它做得非常細緻，八萬四千細行，起心動念、言語造作極其微細，根就是十善業，十善業在佛法是共同的一個根，人天在其中。這個正法就非常之廣，要用經論做代表，那就是《十善業道》，從這裡起步。
到無所住，無所住這是般若，是真實智慧。我們第九段這位菩薩的德號叫真實慧，那就不是凡夫。你看末後一句「悟此見自身」，悟什麼？悟正法，悟諸法無所住，他就成佛。他自己問題解決，他也能幫助別人解決，所以是真學佛。於一切法，我們不說太高，說得太高做不到，就變成玄學，我們從不執著下手。不執著，具體跟諸位講，我也講了幾十年，四句話十六個字，「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」，把這十六個放下，我講得很清楚、很明白。放下這些功夫不錯了，不必驕傲，沒有什麼自豪的，為什麼？幫助你到達佛的門口還沒進去。進去，剛才講身見斷了，邊見斷了，對立二邊都放下，成見放下了。自以為是，用自己的標準處事待人接物，你要曉得，諸佛如來沒有標準，對六道凡夫給他假設一個標準，這假設的標準是什麼？就是《十善業道》。我們今天提倡的《弟子規》、《感應篇》，以及佛門的一些戒律用這個做標準，為什麼？它們與自性相應，與性德相應，從這些地方學起。起心動念、言語造作都不出這個範圍就好，那就是佛經裡面常講的「善男子善女人」。這個善是有標準的，不是說我一學佛皈依，受了菩薩戒，不是，與那不相干，那是形式，那是世間佛法的樣子。你是不是真做到？真做到你才能入門。
入門在《華嚴經》上是初信位的菩薩，進了佛門。我們進不了是什麼原因？自私自利沒放下，名聞利養沒放下，對五欲六塵貪圖這個受用沒放下，貪瞋痴慢的煩惱沒放下。所以我們天天在學佛，跟佛的道場距離得很遠。這十六個字放下是到達門口，然後只要把五大類的見惑，就是錯誤的見解放下你就入門。佛講得很清楚，《華嚴》尤其不思議，你一入門你就有《華嚴》的智慧。這跟小乘不一樣，小乘初果入門的時候得的是小果，小小果，不能跟大乘比。就是小乘須陀洹，真的他要一回小向大來學《華嚴》，比我們各個都厲害。那是什麼？我們有三重障，他沒有，所以他入得了門，我們入不了門。在現象上講，這種人六根有兩個根通了，我們叫神通，哪兩個根？眼根是天眼，耳根是天耳。那就是說我們見不到的，隔一個牆壁，那邊的什麼活動我們就看不到。大乘初信位的菩薩要在此地，他看我們上面，上面看得很清楚，透明的。看下面，下面還有十層，十層裡面狀況也是透明的，一清二楚，這個能力現前，最容易得到的，這不是特異功能。再升一級，升到二信位、三信位就有他心通、宿命通，他心通是別人心裏面想什麼你知道；宿命通是對自己，也能看別人，他過去生生世世是什麼你都知道。如果到五信、六信就有神足通，神足是變化，空間、時間沒有了，我們要到北京不需要坐飛機，無需要交通工具，我念頭一想人已經在那邊，在那裡出現，當處出生、當處滅盡叫神足通。變化，《西遊記》上講孫悟空七十二變，那個太小了。五信位的菩薩、六信位的菩薩他有能力分身，有能力變化，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，他能變化。這是什麼？放棄執著就能獲得，這不放棄行嗎？
前幾天我在北京，有個同修告訴我，有個很年輕的出家人三十幾歲，很聰明修苦行，住在山洞裡面。他告訴我，這個人太難得，像我們講的自私自利、名聞利養，好像他都放下了，這是法器。遇到真正善知識他一定會成就，遇不到善知識很困難。他在深山修行心清凈，到都市來一轉，他又亂了，他就被感染，這樁事情自古以來很多。你看看蓮池大師《竹窗隨筆》，裡面就記著有這麼一段，他的一個朋友，也是很有名望的一個高僧，住山住了很多年，居士們很仰慕他，請他下山講經說法，見的人也多，供養也多，心思也亂了，佛門講退轉！禁不起誘惑。明朝時候那個社會誘惑，哪有現在大，現在跟明朝相比，超過一百倍都不止，我們想法至少可以說超過三百倍到五百倍，那個誘惑。現在住山洞，住上個十年、二十年、三十年，再出來看看花花世界，心又動了。《華嚴經》裡面修定，五十三參裡面他在哪裡修？他就在花花世界裡面修，不離開花花世界。在這個世界裡頭煉什麼？煉不起心、不動念、不分別、不執著，是真功夫，不必離開。蓮池大師告訴他的朋友（那個老和尚）：深山住了幾十年，一出來道心退轉。他就問：是誰？他還打聽。蓮池大師指著他，就是老兄。你就想想看這個多麼困難。
世出世間大聖大賢都是自己修行成就的，不是別人幫的，這個事情別人幫不上忙。諸佛如來幫助我們只是開示，開是什麼？他講解給我們聽；示是他做出榜樣給我們看，他示現給我們看。你看他老人家教我們放下，又自己做樣子，他是個富貴的家庭出身，完全捨棄，去托缽，托缽沒有選擇，給什麼吃什麼，做到這種程度。叫我們放下，他自己真放下，這沒話說，放下你就見性！你所得到的是整個宇宙的全體，不是部分，是整體的，就如同《還源觀》裡面所說的，你全得到了。所以這樁事情我們不能不幹，不能不住正法，在現在這個時代，離開正法你就受感染。所以我們在這個小道場里，這麼多年來年年都是如此，
《華嚴》講了四千多個小時，現在有三個華嚴班，安徽廬江實際禪寺有個華嚴班十幾個人，山東海島金山寺也有個小班，東天目山也有個小班，三個小班專攻經教。用什麼？用我們《華嚴經》的光碟，四千個小時的光碟。我們佛法裡頭沒有吝嗇，決定是和盤托出，大家想學都可以學，也不必參加那個班，你一個人也可以學，二、三個志同道合的在一起也可以學，你看多方便。《華嚴》從第一片看起，每天看六個小時，有兩個小時要把看了之後要消化掉。所以我給他們訂的課，早課兩個小時念佛，晚課也是兩個小時念佛，每天四個小時大家在一起共修念佛。上午看三個鐘點《華嚴》，下午也看三個鐘點光碟，留下一個小時靜坐也好，你想你聽了這三個小時有些心得，可以簡單的記在筆記上，你有所領悟的，你有得受用的簡單記下來。這樣子三年心就定了，每天十二個小時，三年心就定下來，心要一得定一切法就很容易接受。所以諸位一定要知道，心浮氣躁，佛菩薩當面教給我們，我們都聽不懂，聽不懂講不能吸收。佛度有緣人，什麼人有緣？心地清凈叫做有緣。
所以我們勸導同學們用三年的時間把心定下來，然後真正走這個路子，要記住中國古人的經驗，我們一定要採取「十載寒窗一舉成名」，用閉關的方式在一起共修。記住古大德的教訓有兩句話說，「知事多時煩惱多」，不要去打聽這個、那個，為什麼？那是增長你的煩惱，障礙你的智慧。「識人多處是非多」，認識的人愈少愈好，少應酬，每天在應酬場合裡面是是非非自然就多。這說穿了就是少管閑事，更不可以管人，你才得清凈心，你才會真有受用。將來佛法教學弘法利生，肯定是用網路、衛星電視，衛星電視現在看情形我想三年到五年會淘汰掉，它成本太高。現在的寬頻網路電視會取而代之，寬頻網路這個畫面現在愈來愈清晰，而且成本很低，只要你有個電腦在家裡，你就可以聽，天天可以收到。而且電腦可以接到電視上，電視的屏幕大，一家人很多人在一塊都學習，頻道一打開那個地方就是道場。所以以後道場不在形式上，是在這裡。我還聽說現在那個接收的機器很小，像香煙盒一樣，還沒有香煙盒那麼厚，厚大概只有三分之一，口袋裡隨時裝，隨時可以收看，非常方便。所以這是科學技術帶來的方便，我們可以把用在建築道場的錢，都用在空中教學、遠程教學上這就好。
我這次到北京，去了那麼多天，主要是鳳凰電視台他們開了一個新的欄目，叫「智慧東方」，它是每個星期一次四十五分鐘，第一次首播是二００九年一月三號星期六。以後就是每星期六播一次四十五分鐘，時間是下午六點半到七點十五分，四十五分鐘。這個節目的內容，我也順便跟諸位報告，那不是講經，這裡面我們不談宗教、不談學術、不談文化，談什麼？談現在社會上這些疑難雜症，就類似我在星期五的「學佛答問」，每個星期有這麼一段時間，我來解答。我想了一想這個事情，我不能長時期在一般電視台露面，不太好。所以我想既然有這麼一個平台，我請鳳凰邀請儒釋道三家學者專家也可以來講儒釋道。或者是邀請中國的五大宗教，他們有個組織叫「宗教和平委員會」，這裡面有許多人我都認識，來談談當前社會所發生的問題，提出解決問題的建議，給社會大眾做參考。這是好事，讓大家都有機會，不要專門叫我一個人去，為什麼？去一趟，你看我們的經也停好多次，所以我現在是不願意把我們《華嚴》的學習中斷。我在此地向大家透露這麼一個訊息，諸位留意鳳凰電視台去收看。他還有很多個專欄，「世紀大講堂」，他還邀請我給他們再做幾次。另外還有一個叫「鏘鏘三人行」，也許你們很熟悉的，這次也來找我，我給它錄了三次。他們在香港有個攝影棚，我去參觀過，將來大概「鏘鏘三人行」這個節目他來找我，統統可以在香港這邊錄，那就很方便。所以這是鳳凰台找到我，有這三個項目，我們同學都可以看看。雖然沒有談佛法，也是談佛法如何落實在現實社會，幫助大家來化解問題。希望佛法或者是宗教界、學術界，幫助社會大眾化解衝突，安住在倫理、道德、和諧的社會，所以這個很有意思。
「悟此見自身」，這個自身是真身，宗門裡面所說的「父母未生前本來面目」，在佛法術語叫法身，見法身就成佛了，法身佛。依照佛法好好的去修行，往生極樂世界凡聖同居土下下品往生，也見法身。希望我們每個人自己努力，在這一生當中一定要契入華嚴境界，一定要取得彌陀凈土，彌陀凈土是我們的歸宿，華嚴境界是現在的受用，落實在生活、工作、待人接物，我們過佛菩薩的生活，不能過凡夫的生活。現在時間到了，我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第二0一四卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第九段，下方無上慧菩薩，偈頌我們從第九首看起：
【非身而說身。非起而現起。無身亦無見。是佛無上身。】
經文說到這個地方，確實是無上智慧，事實跟菩薩的名號完全相應。從這些地方讓我們深深體會到，解決宇宙之間所有一切問題決定要有無上慧。誰有無上慧？九住菩薩無上慧、諸佛如來無上慧。佛告訴我們，遍法界虛空界一切有情眾生統統具足無上慧；我們許許多多的同修，當然也包括我，沒有一個是例外。無上慧就是圓滿的智慧。實在講，圓滿智慧現前，宇宙之間沒有問題了，遍法界虛空界是一片祥和。我們中國古代老祖宗不簡單，他能說得出「和為貴」，這句話說到諸佛如來心坎里去了。中國古代帝王統治天下，用什麼方法？用的是《易經》裡面的一句話，「太和，中和，保和」。太和是跟宇宙的和諧、跟大自然的和諧，中和是跟一切人事的和諧，最後保和，如何保持這種和諧不變，天下太平，人民安樂，五穀豐登，國泰民安，這就是無上的智慧，完全隨順性德。性德的真相就是大自然的真相、宇宙的真相，佛法的名詞叫「諸法實相」，諸法是萬法，實相是真相，通達明了。現在社會上為什麼有這麼多難題？就是宇宙實相不明了。每個人所看到的，哲學家、科學家，甚至於所說的思想家、宗教家，不能說他沒智慧，他們盡一生的精力、時間去研究宇宙人生的問題，也各個有他的總結。這些總結實在講就像蓮池大師的比喻，「瞎子摸象」，這個比喻是來自大乘經的。他是不是找到了？找到了，找到是局部的，不是整體的。因此，他能解決局部問題，他不能解決整體的問題。整體問題要什麼人才能解決？在大乘佛法裡面說，得明心見性，無上慧就現前，才能解決問題。我們今天讀的這個經文就是無上慧。
『非身而說身』，這句話我們可以引用《老子》的一句話來說，身是個名相，「名可名，非常名；道可道，非常道」。宇宙之間萬事萬物沒有名，名是人把它起的，所以名是假名，它的性質我們要認清楚，假名。再跟諸位說相，相也是假相，為什麼？大乘教裡面佛常說，一切現象，無論是物質現象、是心理現象，佛說「當體即空，了不可得」，這說明相是幻相，叫夢幻泡影。它有沒有妨礙？給諸位說，實實在在沒有妨礙。性跟相當中沒有妨礙，性不礙相，相不礙性；理不礙事，事不礙理。再跟諸位說到究竟處，事事無礙，事跟事也沒有妨礙，為什麼？當體即空，了不可得，它怎麼會有妨礙！這些妨礙從哪裡來的？妨礙是從妄想分別執著裡頭生出來的，離開妄想分別執著，四無礙的法界就現前了。清涼大師在《華嚴經》上所說的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，真的一點都不錯，你在宇宙之間找不到衝突。
障礙是什麼？障礙的起因就是對立。沒有對立，遍法界虛空界是一體，不是說一家，比一家的關係還要親密，是一體。宇宙是一體，哪來的妨礙？像我們身體，這是一個身體，這個身體從外面看有五官，眼耳鼻舌身，從裡面看有五臟六腑，各個不相同。這就好比宇宙之間一切萬物品類不一樣，但是它是和諧的，它沒有衝突。眼睛不是耳朵，耳朵不是鼻子，各有各的功能，但是它們互助合作，從來不發生衝突。眼能見第一，耳能聽第一，鼻能嗅第一，個個都第一，這身體健康。如果說只有我眼是第一，其他都是第二、第三，這個人就生病了。我們這個國家，我們國家第一，那個國家第二，那個國家第三，這個地球有病了，這個社會就會動亂。個個第一，就平等了，問題才解決。族群也是一樣，文化也是一樣，在佛法裡面找不到第二。《楞嚴經》裡面，佛問他的大弟子，你們是怎麼證得無上菩提的？是怎麼修成明心見性的？二十五個人所修行的方法統統不一樣。這二十五個方法展開來就是八萬四千法門，無量法門。每個法門都可以明心見性，每個法門都能成無上道，所以佛說「法門平等，無有高下」。為什麼有這麼多法門？法爾如是，本來就是這樣的。只要你放下妄想分別執著，統統現前了，智慧、德相都現前了。
過去方東美先生告訴我，現代哲學上有許多問題不能解決，科學上也有很多問題不能解決，大乘佛法裡頭都有解決的理論和方法。那我們要問，何以這些哲學家、科學家乃至於宗教家都不能解決，大乘佛法能解決，道理在哪裡？他們所使用的方法不一樣。世間這些學者專家他們用的方法是研究，用什麼研究？用大腦思考，這個大腦思考裡面有分別、有執著。大乘教的方法是不用大腦、不用思考，它用什麼？用清凈心。佛把這個心說得好，他用一個比喻說這個心像水一樣，叫心水，大海的水。我們六道凡夫的性海（就是心水）是什麼樣子？是染污的、是不平的，就是有波浪的；凡夫心水是不平、染污，所以它照外面的境界就照不準確。不是不能照，照得是支離破碎。大乘教首先教你修定，定到一定的程度，不但心水不動了，染污也沉澱下去，水變成清了。清水不動，它像一面鏡子一樣，對於整個宇宙他照見。這是用的方法不一樣。科學家他心動不動？他心清凈不清凈？當然比我們一般凡夫，他的心比我們清凈，因為他研究東西研究一門，一門深入，他的妄想比我們少，就是染污比我們少，心比我們清凈，所以他比我們聰明。他發現了宇宙很多的奧秘，給我們說出來，但是不徹底、不究竟，那就是說他的分別執著沒有斷盡，只是比我們少一點而已。
佛對於弟子的要求是要把染污離開、放下，把妄想分別執著統統放下，讓自性性海自然現前。自性的性海是清凈平等的。你看看，六祖惠能大師他見性了，性是什麼樣子？第一個就告訴我們清凈、沒有染污，「何期自性，本自清凈」，第四句說「何期自性，本無動搖」，不起波浪，它是平等、是清凈的。《無量壽經》上教我們修行的綱領，三樁事，修什麼？清凈、平等、覺。其實覺不要修，只要清凈平等，覺就現前，為什麼？本覺！《起信論》裡面，天親菩薩依照大乘教裡面擷取精華，為我們介紹，「本覺本有，不覺本無」，本覺是性，自性，清凈平等。那個覺在什麼地方？覺他說了兩個，一個是「本自具足」，一個是「能生萬法」，本覺本有！不覺就是迷失了自性，迷了，這樁事情自性裡頭沒有，不覺本無。不覺，迷惑、不覺從哪裡來的？我們可以講它是從分別執著裡面生出來的。分別執著連妄想，自性裡頭都沒有，這叫妄心。妄心雖然依自性起的，但是自性不是妄心。這個道理很深，但是也並不是難懂。很深的理，只要你靜下來，你不要去分別、不要去執著，你聽佛說，你就能聽懂，你就能聽明白；懂了、明白了，就叫開悟。
佛在楞嚴會上說明諸法實相，阿難尊者聽懂了，說偈贊佛，富樓那沒聽懂。我們要知道，阿難只證初果須陀洹，富樓那是四果阿羅漢，初果聽懂了，四果羅漢迷惑了，聽不懂，向世尊請教，迷從哪裡來的？什麼時候迷的？現在我們修行，破迷開悟，這開悟之後，幾時會再迷？你看看，富樓那問得好不好？我們聽了很中意，為什麼？全是我們的意思，全是我們的問題，我們沒有問出來，富樓那尊者代替我們問出來了，這個東西難答。釋迦牟尼佛舉一個例子，「演若達多，迷頭認影」，舉這個例子讓大家去體會。我們把這個例子說得再淺顯一點，讓諸位同學更容易明了。幾時迷的？什麼時候迷的？為什麼迷的？我們小時候念書是在抗戰期間，非常時期，抵抗日本人的侵略，所以小學五、六年級就有軍訓，一年級到四年級有童子軍，五、六年級就有軍訓。這個軍訓早晨起來升旗，老師訓練學生，接受軍事訓練，軍事訓練每天都會舉行緊急集合，不定什麼時間，一敲鐘、一吹哨子，學生服裝整齊馬上到操場去把隊伍排齊，速度很快，決定不超過五分鐘，從每個教室里都出來了，整整齊齊的。總會遇到這種事情，絕不止一次，一個同學慌慌張張問同學，「你們有沒有看到我的帽子？」慌慌張張，「我帽子找不到了」，問大家。同學指著他的頭，帽子不是戴在你頭上嗎？他一摸，真的在頭上。這個故事跟演若達多迷頭認影是一樁事、一個現象，他帽子戴在頭上，他忘記了，幾時迷的？什麼原因迷的？你問的不就問這些問題嗎？已經戴在頭上，到處去找，找不到，急得一身大汗，沒事。
佛說六道凡夫就像這樣的情形。有沒有原因？沒有原因，告訴你「無始無明」，沒有原因。就是這一念迷，這一念迷與自性不相干，是從自性起的，自性沒有迷。我們細細去觀察，還不是自己分別執著嗎？出了這個差錯。一覺，迷就沒有了，不要再追究我這個帽子戴在頭上，什麼原因我迷了？幾時迷的？你還去找這個，那不叫迷上加迷嗎？這有答案嗎？沒有答案。所以佛告訴我們，放下就是！你別去想了，你的清凈平等覺就現前；你愈想，距離清凈平等覺就愈來愈遠。我們凡夫總是想找到原因、找到開頭，找不到。佛菩薩告訴我們，沒有開始、沒有原因，為什麼？假的！以後我們再看佛學講的這些名詞術語，才真正佩服佛菩薩高明，我們自己太笨了。你看，他說想，上面加個妄想，這就講清楚了，想是妄想，你何必再去追究它什麼原因、追究什麼時候起的，錯了，那叫妄中再加妄。妄不能夠斷妄，只有一切放下，妄就沒有了。這個道理明白之後，你就曉得科學家、哲學家為什麼有許多根本問題不能解決，就是妄中再求妄，永遠沒有答案。幾時他把它放下了，豁然大悟，他就明白了。
其實釋迦牟尼佛慈悲，當年在世就已經表演給我們看了。你看他十九歲出去參學，學了十二年，到三十歲，印度宗教學派裡面的高人他統統拜訪過，統統跟他們學過，四禪八定他也修到家了，依然有一些問題不能解答。他做樣子給我們看，到恆河邊上找一棵大樹，印度人稱為畢缽羅樹，在下面入定，把十二年所學的統統放下，這個示現很重要，放下之後，豁然大悟。如果十二年所學的不肯放下，你就決定開不了悟，障礙你開悟，這叫什麼？叫做所知障。障礙，佛把它分為兩大類，一類是煩惱障，一類是所知障。煩惱障是自私自利、貪瞋痴慢，這是煩惱，障礙你明心見性，為什麼？有自私自利、有貪瞋痴慢，你的心就染污，你的心就不平，我們講的心浮氣躁，這就不能見性，要心平氣和才能見性。有所知障，同樣的道理，你有很多的知識，你分別它、你執著它，你的心也造成一種不平的現象、染污的現象，都起不了照見的作用。統統放下，心清凈了，心平等了，諸法實相自然就現前，就這麼回事情。
雖然一切眾生本來是佛，科學家是佛，哲學家也是佛，思想家也是佛。我們現在這個「家」太多，有政治家、有軍事家、有企業家，家太多了，沒有一個不是佛。佛都是明心見性的，他現在是心也不明，性也不見，我們說他是個迷惑顛倒的佛，什麼時候他能把妄想分別執著放下就立地成佛，宇宙人生的真相就一清二白，他都清楚了，就這麼個道理。釋迦牟尼佛放下了，六根在六塵境界裡頭真的做到不起心、不動念、不分別、不執著，所以才能說這麼幾句話，「非身而說身」。身是個幻相，名是假名，對於幻相、對於假名，只要不去執著它，不去分別它，它妙用無窮，它有它的作用，要妙用。起作用加上分別執著就不是妙用，那就是六道凡夫的起作用。
如果沒有分別、沒有執著，那就是佛菩薩的起用，那個用妙，為什麼妙？他不生煩惱、不起波浪，你的心水裡頭沒有波浪，沒有煩惱。沒有煩惱是清凈的，沒有波浪是平等的，就是你的心是清凈平等心；有分別、有執著，那就是大風大浪，我們今天講心浮氣躁的妄念。妄跟真是一不是二，妄念就是真心，真心就是妄念，它是一不是二。雖然是一不是二，作用不同，果報不一樣，心浮氣躁所生的現象是六道輪迴，清凈平等所生的現象是極樂世界。《華嚴經》上所說的「華藏世界，世界成就」，原理在此地。凡夫妄心是動的，佛菩薩示現在這個世間，我們看起來跟凡夫沒兩樣，他也是動的，不一樣在哪裡？動中有不動，他能守住不動，不動能控制動的局面。凡夫動中也有不動，但是他把那個不動忘掉了，於是動亂的局面他沒有辦法控制，只能隨波逐流，佛經上講「隨業流轉」。
由此我們也能體會到，教育多麼重要！教育什麼重要？什麼教育？聖賢的教育。最殊勝、最圓滿，佛陀的教育。大家聽到佛陀，你們馬上就分別執著認為它是迷信，它是宗教，錯了！佛陀是誰？佛陀是自己，自性。佛陀這個名詞是印度話，翻成中國意思是智慧、是覺悟，它不迷，迷了不叫佛陀，佛陀教育的宗旨是破迷開悟、轉凡成聖，成聖就是成佛。所以學佛的人雖然多，佛是什麼他不知道。明白了，佛是誰？佛是我自己，佛也是你，佛也是他，一切眾生本來是佛。你說是迷信，我也贊成，為什麼？你自己就迷！你不承認你是佛。宗教裡面許多信了佛、皈依、受了戒，什麼是佛不知道；說到佛一定是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，他們是佛。《華嚴經》上說，凈土經上講，「自性彌陀，唯心凈土，心凈則佛土凈」。凈土從哪裡來？清凈心現的。阿彌陀佛從哪裡來的？自性覺現的。外頭沒有，所以「心外無法，法外無心」。
我們感激老師，不是老師的教誨，不是老師把這樁事情給我們說清楚，我們怎麼會知道世間有這麼好的學問？因為社會大多數人都說它是迷信，我們從小也就相信佛教是迷信，佛教是宗教，於是就沒有心去接觸它，不想接觸它。到老師給我們介紹，說清楚、說明白了，我們重新再認識佛教，認真學習佛教。學習一定要靠經典，這才了解佛家的術語說佛法無邊，佛是覺悟、是智慧，智慧、覺悟，對於整個宇宙人生通達明了真的是沒有邊際。所以我們永遠感謝老師的大恩大德，在這一生當中指出一條光明的大道，讓我們這一生生活在幸福圓滿的境界當中，這是真的。世間人哪個不生煩惱？哪個人沒有憂慮？只有深入經藏的人，他沒有煩惱，他沒有憂慮，他沒有牽掛，他沒有任何壓力，天天是法喜充滿，像彌勒菩薩一樣，這都是從大乘經教裡面得來的。大乘經教裡頭所說的全是自己的自性、性體、性德，自性的起用，說這個東西，全是說的自己，沒有一句話是與自己不相干的。
第一句教我們不要執著身，幫助我們破身見，身是假相，這個字是假名。第二句講『非起而現起』，這是現象。賢首國師《還源觀》裡面「顯一體，起二用」，這個「起」就是起二用。二用是講兩大類，第一類是宇宙的現象，宇宙從哪裡來的？為什麼會有宇宙？都給你講得清清楚楚、明明白白。第二個現象，我從哪裡來的？你看這個關係多密切！我們不說生命的起源，我的起源，我從哪來的？佛法裡面講依報、正報，正報是什麼？正報是我，不是別人，我從哪來的。依報是什麼？我生活的環境，我生活環境裡頭有人事環境，那個人事環境不是我的正報，是我的依報。所以依報裡頭有人事環境、有物質環境、有自然環境；正報，正報就是自己身體，我們或者講生命，再講得深刻一點，我的靈性。靈性不生不滅，它為什麼會現這個身？這些理跟事，《華嚴經》上都說得很透徹，通達明白就不執著了；還執著、還分別，說明這樁事情的理論與事實現象你沒有通達明了。為什麼？通達明了決定不但是沒有分別執著，連起心動念都沒有，真正通達明了。還會起心動念，還有分別執著，叫一竅不通。一竅不通沒關係，慢慢學，就怕是自以為通了，那個麻煩大了。為什麼？自以為通了，他不學了。不學，迷惑，那就認命了，佛教的術語叫隨業流轉，我們一般世間人講認命了，你就受命運的支配，這是很苦惱的一樁事情。命運從哪裡來的？自己造成的，自己的業力變現出來的。善業有善果，人天福報；惡業有惡報，餓鬼地獄，它現這種相。
「非起而現起」，你看看，非身而說身是講正報，非起而現起是講依報，這兩句合起來就是賢首國師《還源觀》裡面的起二用。真相了解，你不執著了，『無身亦無見』。這個「無」不是說現象沒有，無是什麼意思？心裏面無執著、無分別、無妄想，這就是佛的『無上身』，這身是什麼？法身，清凈平等法身佛。是誰？是自己。怎麼說是自己？大乘教裡面，我相信每個同學你都念過很多遍，「十方三世佛，共同一法身」，諸位有沒有念過？念過之後，這句話怎麼講法？十方是講空間，三世是講時間，這個時空之內，所有一切佛是同一個法身。這個法身是什麼？六根接觸六塵境界都沒有妄想分別執著，然後你才見到遍法界虛空界森羅萬象是一體，回歸到一體，這個一體就是自性清凈圓明體，這就叫清凈圓滿的法身佛。你說那個關係多密切！在這一體裡頭還有什麼問題？什麼問題都沒有了。
所以我們知道，一切問題都是從分別執著生。我們不說妄想，妄想那是根源，太微細了，很難發覺，給你講分別執著，你的感觸很明顯，統統是分別執著裡頭生的，離開分別執著，天下太平。六祖在《壇經》裡面說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，塵埃是什麼？就是我們今天講的種種社會問題。從哪來的？是因為你有了，你有一物，麻煩就來了。你要曉得本來無一物，你的心回歸到清凈平等覺，再看這個世間，問題沒有了；人家有疑難雜症來問你，你一點，他就醒了，他就明白了；一明白了，問題解決了，真的是沒有問題。
所以這首偈說明，可以說雖然只有八句，也可以說把諸佛如來應化在世間自行化他的宗旨說明白了，說得好！簡單的幾句話講得這麼清楚、這麼明白。清涼大師在註解裡面注得不多，意思很清楚，我們把它念一遍，「後偈」，就是這首偈，第九首，「後偈釋成身即非身」，釋是解釋，成是成就，就是解釋成就我們的正知正見、佛知佛見，知道身即非身。身是色相，非身是空，空寂，就是自性，《心經》上講的「色即是空」，身即非身，色即是空，意思完全相同。「故無可悟」，你說我悟到了，我開悟了，你有沒有真的悟到？沒有。為什麼？你分別開悟，你執著開悟，你還是墮落在執著這一邊。真正悟到怎麼？悟到沒話好說，「開口便錯，動念即乖」，但是他又非常清楚，寂而常照，照而常寂，照見萬法皆空，這真的悟了。
為什麼說無可悟？下面解釋，「悟身見起」。你要自己以為是悟了，你看，又起了一個見，起了一個見解，起了什麼？起了分別執著。「此見如身」，這種分別執著就跟執著這個假相是一樣的，你又起了執著。必須是什麼樣？「身見兩亡，真法身也」。對於這個身相不要執著，對於名詞術語不要執著。所以《起信論》裡頭馬鳴菩薩告訴我們，這是什麼？你聽教、誦經，誦經、聽教，你要守住一個原則，你才能夠契入佛境界，用什麼樣的心態去聽教？離言說相、離名字相、離心緣相，你才能悟入。言說相，講經說法，你不要執著他的言語，看經不要執著文字，文字是言語的符號，言語不能執著，文字不能執著，不要執著它的名詞術語。這個地方講個身、講個佛都是術語，這些術語就叫名字相，它是為了教學方便起見假設這麼多的術語，幫助你理解，你不能執著，你一執著就錯了。不可以有心緣相，心緣相，你想這幾句話什麼意思？你動了這個念頭，你想，你在那裡聽講、在讀誦，你想的意思是你自己的意思，不是佛的意思。你一面聽經，一面打妄想，讀經也在打妄想，你怎麼能解如來真實義？開經偈上說得好，真不容易，百千萬劫難遭遇，那你真正的利益是願解如來真實義，必須一心專註去讀誦、聽聞，決定不起妄想分別執著，那叫真聽，你就真得受用了。一面聽，一面自己還起心動念，所以不解如來真實義。
我們也常常聽到「佛度有緣人」，什麼是有緣人？讀誦、聽聞都沒有妄想分別執著，那是有緣人，那個人可厲害了，他一聽就懂。我們用一個比喻來跟諸位講，我們住在香港這個地區，跟廣東是一家的。唐朝時候，這個地區出了一個六祖惠能大師，那個人是佛，真佛不是假佛。你看他在《壇經》上說他的緣起，他是個樵夫，賣柴的，現在這個社會沒有了，你看不到賣柴的，也看不到挑水的。從前沒有自來水，家裡用的水是挑水的來賣的，一擔一擔的來算的，他在河邊挑水，挑到城市裡面來賣。惠能大師是砍柴的，樵夫。偶爾柴賣掉了，這應該是小客棧買他的柴，給他錢了，他準備離開的時候，聽到房子里有人念經，念《金剛經》，他聽了一會兒，愈聽愈有味道，他真聽懂了。念經的人不懂，念經的人天天念，不開悟，他偶爾從窗口那個地方去聽個一、二句，他就悟了、就明白了，太好了！他就走進去問那個人，你念的什麼東西？他說我念的是《金剛經》。說實在話，什麼是《金剛經》惠能也不知道。就問他，你的經從哪裡來的？五祖忍和尚那個地方結緣來的。愈談就愈投緣。念的人不懂，他把他聽懂的那個意思講解給他聽，這個人聽了之後非常驚訝，不認識字，這麼高的悟性，於是就極力推崇、給他介紹，「你到黃梅去參學，你一定會有成就」。他是個樵夫，家裡還有老母親，天天砍柴，柴賣掉的時候這個錢拿去買一點米、買一點糧食回家養媽媽，他不能離開。這個客人很好，拿了十兩銀子給他做安家費，「你家老母親我們來幫助你照顧，你好好的到黃梅去參學，你一定會有成就」。
這樁事情說什麼？讀的人不懂，聽的人明白了。同樣一個道理，上台講經的法師沒有開悟，下面聽經的人會聽的話，聽經的人開悟了。你相信嗎？可以相信！為什麼？有道理。講經的這個人，雖然他依靠古大德的這些註解，搜集資料再整理他的講稿，他自己的妄想分別執著沒斷；聽經的人妄想分別執著放下了，一聽就開悟了，契入華嚴境界，講經的人還差得遠之遠矣。我們如果明白這個道理，就曉得修行證果靠誰？靠自己，不是靠別人。你仔細看看《高僧傳》，看看過去這些古大德他們自行化他的行誼，你就都明白了。所以宗門大德測驗學生，常常問這麼一句「會么？」這兩個字意味很深，你會嗎？什麼叫會？放下就會了。你不放下，不但是沒開悟的人在這裡講，你不會開悟，諸佛如來到這個地方給你講，你也是不開悟。會的人，是用清凈平等覺心來聽聞。由此可知，能不能成佛，能不能悟入，全在自己，不在別人，這都是真話，不是假話。
所以我很感謝章嘉大師，這個秘密，我第一次跟他見面，他就毫無保留告訴我。秘密是什麼？看破、放下。這兩句都不容易。放下什麼？放下妄想、放下執著，於世出世間一切法，不但是世間法，佛法不例外。佛在《金剛經》上講得很清楚，「法尚應舍，何況非法」，這個舍就是什麼？對於佛法你都不可以分別執著，何況世間法！為什麼佛法不能分別執著？佛法是假的不是真的，這個道理你要懂，所以不能執著。真正的法說不出來的，「無身亦無見」，你怎麼說？所以佛能夠說得出來的，能夠做出樣子給我們看的，都叫做方便法，叫善巧方便，你不要把它當真。真的是什麼？真的佛講得很多，叫萬法皆空，那是真的。《金剛經》上告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」，世間一切相是虛妄的，諸佛如來的相也是虛妄的，他沒有說諸佛菩薩例外，沒有這麼講法；華藏、極樂世界除外，也沒有這個說法，華藏、極樂也是虛妄。
真相，現在我們有一些概念了，真相是什麼？真相是常寂光。常寂光裡面沒有物質現象，也沒有精神現象，那就是自性的本體。雖然它沒有相，它是個空寂的，你不能說無，為什麼？它能生萬法，能生我這個靈性。靈性迷了就叫靈魂，這個諸位要知道，靈魂跟靈性有差別的。靈魂是迷的，迷的靈性，它這一迷怎麼樣？迷了就有六道，它就出不了六道。它要是覺悟了，醒過來不迷了，就超越六道，六道輪迴就沒有了。所以靈性跟靈魂實在是一，就是一個是覺悟的狀態，一個是迷惑的狀態，這個不同的稱呼，它不生不滅，它是真正的自己。六道裡面投胎就到六道裡頭找一個實體，它依附它。我們現在常常講附身，我們找那麼個身體就附在它身上，起作用。靈魂附體，哪個人不是靈魂附體？靈魂不附體就死人了，就死屍，那就不叫活人，統統是附體，不過這個身體是我自己的靈魂附這個身體，不是別人的靈魂附在我這個身體。別人的靈魂可不可以附我這個身體？也有，我們現在看到很多，國內、國外看到很多附體的，還有不止一個靈附體。
我曾經遇到一個同修，是個女孩子，一百多個靈附體，那苦不堪言！所以她頭腦是一片混亂，因為每個靈都干涉她的腦波，所以那是非常非常不穩定。這些現象了解，你就知道是什麼回事情。她來找我，我就勸告附體的那些靈，請他們離開，為什麼？彼此都痛苦，靈附在人身上，他也痛苦。勸他離開，勸他念佛，往生極樂世界，有的往生天道。但是他說「我進入她身體之後，她很緊張，我離不開」。這信息我們就明白了，她在緊張的時候、痛苦的時候，靈離不開。要怎麼樣？要放鬆。放鬆的時候，附體的靈才能離開。所以就勸她念佛、念菩薩名號，把身體放鬆一點，就離開了。一百多個，大多數都離開了，最後好像有六個不肯離開，什麼原因？跟她有深仇大恨，過去生中結的冤讎，他要討命，當然很痛苦。我們再給他談條件，給他做佛事，給他超度，談了很多條件，搞了好幾天，他也同意了，同意就離開了，她就恢復正常了。這些事情外國也有，沒有兩樣。總而言之，你不要有分別執著，外面什麼樣恩愛也好、怨恨也好，那些靈他就附不了你的身，他沒有機會。為什麼會有附身？因為你的妄念太多，他很容易進來。你沒有妄念只有正念，他進不來，想進去都進不來。所以怕妄想多、雜念多，這就是給這些冤親債主給他有機會。
所以要「身見兩亡」，亡就是放下，對於有形色的不要去分別執著，對於這些名詞術語更不要有分別執著，這個時候你才有這個機緣證得法身。證得法身還要加功夫，加到什麼？不但沒有分別執著，連起心動念都沒有。真正做到不起心、不動念，那就是大徹大悟、明心見性，這就證得真法身。末後有三句話說「觀身實相，觀佛亦然，故就佛結」。所以最後一句「是佛無上身」，結歸到佛。這個佛是誰？佛是你自己，你自己成佛了。佛的無上身、圓滿身就是法身。大乘教裡面常常念的「清凈法身佛，圓滿報身佛，千百億化身釋迦牟尼佛」，三身是一體，一體三身。法身是理體，報身是自受用，化身是他受用，幫助別人的。我們再看這一大段最後的一首偈：
【如是實慧說。諸佛妙法性。若聞此法者。當得清凈眼。】
『如是』，這兩個字是講上面所說的。菩薩講的偈頌雖然只有十首，可是這裡頭意思深廣沒有邊際，這是真的不是假的。我們在這個地方最重要的就是要學佛的謙虛，為什麼？三重障裡面第一個傲慢，破傲慢。你看無上慧菩薩說了這麼多，他把他這個功德推給別人，推給誰？『如是實慧說』，實慧是他前面，他是第九位，第九住的菩薩，無上慧，前面第八，第八住的菩薩叫真實慧。他說這個不是我說的，真實慧他說的。這是我們要學習的，我們這個世間人的毛病，什麼都說是我發明的，我悟出來的。你看看別人，別人說得再多、說得再好，他說的，不是我說的。清涼大師註解裡面只一句話，「推功可知」，他把這個說法的功德推給別人，絕不自居。那我們現在社會，有一點好事都是我的，怎麼肯給別人？他推給八住菩薩，八住菩薩推給七住菩薩，七住菩薩推給六住菩薩，都是推給別人，哪有自己！事情做成功了，功德是大家的。
我們這幾年在安徽廬江湯池小鎮做了個試驗，中國傳統這種文化的教學，《弟子規》在現在社會上還管不管用？這個試驗成功了，成功之後我們交給政府。功德是誰？我們要學菩薩，這個試驗成功，功德是地方的領導、是中心的老師，還有湯池小鎮所有的居民，大家肯受教，才有這樣輝煌的效果。我哪有什麼功德？人家常來問我，法師，你的理念。我說千萬不要這麼說，我沒有理念。老祖宗的智慧，老祖宗的辦法，這是真的。《弟子規》不是我編寫的，《弟子規》是我們中國五千年家教的集大成。我們接受古聖先賢的教誨，我們相信，我們明了，古聖先賢是真實慧。為什麼？他們的心比我們清凈。
五千年前那個時候，這個地球上人少，人與人之間沒有相爭的。那個時候伏羲氏，也就說明那個時代人的生活靠什麼？靠打獵，游牧民族，人跟野獸去斗，野獸也吃人，人也吃野獸。到社會進步，神農發明農耕，農耕，我們以農作物做主食，而不是以肉食做主食，進入到農耕時代。農耕就定居，就不是游牧，定居了，這個社會慢慢這樣進化。定居，子孫多了，都住在一起，這就形成個家，中國「家」是這麼形成的。那個家族的人口愈來愈多，你看我們中國講的五代同堂、六代同堂、七代同堂，真有！七代同堂可了不起，最高的大概都會超過一百多歲。這個家族至少也有五、六百人，所以家就是個社會，那要著重教育。家裡頭每個成員起心動念都是為整個家族著想，不能為自己，為自己這個家就家破人亡，那家就不像家，所以它有規矩。《弟子規》是所有當時大家庭每個人必須要遵守的規矩，這是家規。有這個大家，它就有家道，家道是什麼？是倫理，是講究人與人的關係，人與自然環境的關係，人與天地鬼神的關係，這屬於倫理，所以倫理的範圍很大。關係要清楚，關係要處好，關係講求什麼？和睦，和為貴。人跟人要和，家裡首先是家裡人要和，不是一家人，外面人也要和；跟樹木花草要和，因為到農耕時代了；跟山河大地要和，跟大自然要和。這是中國文化自古以來的承傳，所以有家道、有家規、有家學、有家業（業是事業），世世代代承傳。所以一個姓就是一個家族，從五千年傳到我們現在。
在過去，每個家都有祠堂，祠堂就是你這個姓這個系，承傳年代太久，幾千年，你的人口也多了，你這個家族繁衍到現在至少有幾百萬人。我們一般家庭沒有統計，現在記載得最清楚的是孔夫子這一家，世世代代他們記載很詳細。孔子傳到現在，據他們家譜里記載，現在差不多將近二百萬人。你看這麼大的家族。孔家如此，我相信哪一家都是這樣的，只是你們疏忽了，世世代代沒有把它記下來。所以現在中國有十億人口，都是老祖宗留下來的。所以這家規有規矩，家和萬事興，家齊而後國治，國治而後天下平，你要知道歷史的淵源。國家的治亂，實在講不在形式、不在制度，制度再好人不好，還是亂世不是治世。如果人人都受教育，你看「建國君民，教學為先」，「修身齊家，格致為本」，格是格物，致是致知，格物致知是根本。建立一個政權，統治這個國家，教學為先。你看這幾句話多重要！「修身齊家，格致為本」，這八句要是做到，無論什麼制度，天下大治，國泰民安，真是風調雨順，和諧世界。人人都懂得倫理（就是關係），懂得關係，關係處好那就是道德。所以，倫理的教育、道德的教育、因果的教育重要！無論什麼制度它都好。現在講民主、講民權，民權一直到今天，沒有看到好的成績出來，還是一片混亂。
我們很冷靜細心去觀察，現在這個民主社會的制度跟我們中國人常常嚮往的堯舜禹湯，那距離太遠了。堯舜禹湯那個時候是封建社會，他們這些人起心動念為人民著想，為天下眾生著想，他沒有私心。也就是我們常常學佛同修們互相勉勵的，他沒有自私自利，他沒有名聞利養，他不貪圖五欲六塵的享受，他沒有貪瞋痴慢，什麼制度他來執行都是好的，都是究竟圓滿的。如果是個自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，什麼制度他去掌握都有毛病。所以我們老祖宗才提出來，「建國君民，教學為先」，教什麼？教倫理、教道德、教因果，現在講的素質教育，人品的教育，要擺在第一。教育怎麼教法？後面兩句，「修身齊家，格致為本」。格物、致知、誠意、正心，然後身修、家齊、國治、天下平，這才能達到一個大同世界，不從教育決定做不到。今天每個人都希望有個大同世界，可是所做的完全跟大同的原理原則相違背，所以這個天下是愈搞愈亂，到最後不可收拾，外國宗教裡面講的世界末日，你說多麼可怕。
所以我們在《華嚴經》上看看，所有的這些佛菩薩都給我們做最好的典範，有功勞是別人的，有過失自己承當。自己接受過失，功勞推給別人，這是中國人、是老祖宗的教誨。前面講的，講的是什麼？『諸佛妙法性』，你看一句話，前面十首偈在這裡總結這一句，諸佛的妙法性。這一句話展開來就是大乘的全部，也是圓滿的《大方廣佛華嚴經》。所以這部經真的妙，經裡面每一句、每一個字都有圓滿的信息在裡面，確確實實是一即一切，一切即一，一多不二，一句展開就是全經，全經展開就是十方三世一切諸佛所說的妙法，總歸納就這一句。
『若聞此法者，當得清凈眼』。那我們要問，這一章經，或者是這一品經，我們學得不少了，學到現在有沒有得清凈眼？得清凈眼是開了法眼。《金剛經》上說如來有五眼，有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼。清凈眼是什麼？清凈眼是後面的三種，前面肉眼不清凈，天眼也不清凈，慧眼以上，慧眼是阿羅漢，法眼是菩薩，再上去佛眼，五眼圓明。我們為什麼得不到清凈眼？我們不肯把染污丟掉，染污是什麼？執著，執著是染污；我們不肯把波浪息掉，波浪是什麼？波浪是分別。有分別，心就不平，有執著，心就不幹凈，所以我們的清凈眼沒得到。最低限度是真覺悟了，在一切法裡頭不再執著了，不再執著，清凈心現前。雖然清凈眼沒得，清凈眼是證果，阿羅漢以上，慧眼、法眼、佛眼都是清凈眼，但是我們已經向這個方向、向這個目標去精進，這好事情。
真學佛，我們現在也明白了，什麼叫真學佛？放下才是真學佛。不肯放下，我們天天在這裡學習，學的是佛教，不是學佛，我們是在搞佛學。佛學跟學佛是兩回事情，也就是佛學裡面沒有離開分別執著。我們天天在這裡學經，天天在研究經典，在學習古大德的註疏，我們的分別執著沒有離開，這叫佛學。佛學幫助我們得到一些知識，起的作用不大，能夠幫助我們在世間做一個好人，不能了生死，不能出三界，不能證果，再說得低一點，不能開悟，所學的是記問之學。我讀得多、聽得多，我記得多，我能講，我能寫，在這個世間可以做為一個學者、專家、教授，自己不得受用。從前李老師常講，該怎麼生死還是怎麼生死，也就是說你出不了六道輪迴，你在六道輪迴裡面業力做主宰，你自己做不了主。善業感善報，人天果報，惡業感三途苦報，沒有你自己選擇的。
如果我們在學習之中能夠把分別執著放下，那就恭喜你，你「當得清凈眼」。為什麼？你會開悟，你會證果，你會超越六道，你會回歸自性，回歸自性就是佛，大乘教里常講明心見性、見性成佛。誰見性？《華嚴經》上初住菩薩就見性了。現在我們這裡講到無上慧是第九住菩薩，實實在在，我們還沒有講到他們的修行證果、他們的成就，現在是他們在這裡稱讚，「偈贊品」，他們在法會當中來讚歎。下面講到十住，「十住品」里那就講他們自己修行證果所依據的理論跟方法，那是我們真正要學習的地方，還得從頭來起，從法慧菩薩來起，一步一步的往上升。現在這是好像課前的一個預備，聚會在一起互相讚歎。
所以這兩句話是很值得我們勉勵的。我們聞法要真正懂得佛的意思，依教修行，認真放下。你放得愈多，你的心就愈清凈，所以古人有兩句話說，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。我們看看現在的人，跟古人比，古人的心比我們清凈，少煩少惱，所以他有智慧。愈往上古去心愈清凈，為什麼？人事少，人也少，事也少。現在麻煩多，你每天在電視上、新聞上，你天天都看，天天都接觸，那你的煩惱就多了；交際應酬多，是非就多了，你的心怎麼能夠靜得下來？我們要不是天天在跟經典接觸，天天在學習佛菩薩的教誨，我們跟這世間人有什麼兩樣？你能不生煩惱嗎？你能避免是非嗎？不可能的事情。所以在現前這個社會，真正要想成就自己，還是住山閉關，還是得學習古人，十年不下山，二十年不下山，一生不下山，准有成就。這個也要有福報，想住山沒福報不行，有那麼大的福報才能住山，才能在這一生得到真實成就。
今天時間到了，我們就學習到此地。今天是外國基督教、天主教，還有西方的宗教，聖誕節，我們祝福同修們聖誕快樂。謝謝大家。
大方廣佛華嚴經（第二0一五卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文最後一段，「第十上方堅固慧菩薩」，我們念這一行長行文：
【爾時堅固慧菩薩。承佛威力。普觀十方而說頌言。】
像這樣的經文，在《華嚴經》裡面重複了幾十次，凡是重複多的，一定是最重要的。佛菩薩慈悲，知道眾生習氣很重，記性不好，所以要不斷的提示，希望我們常常能夠記住，學謙虛，這個經文最重要的意思就是這一點。『堅固慧菩薩』，十住菩薩都是用慧字，從法慧菩薩開始，一直到最後，名號里都有個慧，最後是講堅固慧。前面我們看到第九位是無上慧，再前面是真實慧，到這個地方是講到堅固慧。「堅固慧」是什麼意思？清涼大師在註解裡面只有一句，就說得很清楚。「堅固慧者，智力成就，不可壞故」，自性本具的般若智慧現前，這是自性本具的般若智慧，沒有能夠破壞的，所以稱為堅固慧。
十個菩薩十種慧，我們必須要知道，言說實在講是無可奈何，為什麼？它的範圍很窄小，就是很有限，言語跟思惟都是很有限，沒有辦法把事實真相完全告訴我們，除非自己悟入。否則的話，教的人沒法子教，學的人也沒法子學，為什麼？一即是多，多即是一。十住，任何一住都圓滿十住，所以任何一慧也都圓滿其他的九種慧，這是僅僅在十住這個小範圍，如果就全經的範圍那就太廣大了。經上給我們說「一即是多，多即是一」，那個多，多到什麼程度，我們無法了解，也無法去體會。那個多是周遍，在我們凡夫講周遍法界、周遍虛空，在佛法裡面講，多就是自性，圓圓滿滿的自性。虛空、法界、宇宙，在自性裡面佔多大的範圍？像佛在《楞嚴經》上所講的，佛把自性比喻作太空，太虛空，把我們的虛空比喻作空中一片雲彩，是雲彩大還是虛空大？那我們就曉得，真的是沒有法子比。
所以講智慧，這個智慧是圓圓滿滿的智慧，此地十條也不過提十個綱領而已。這種智慧，菩薩證得，佛證得，我們雖然沒有證得，但是佛告訴我們，人人具足，每個人都有。「出現品」裡面，佛說得很明白、很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，現在我們為什麼變成這個樣子？佛也一句話說破，「但以妄想執著而不能證得」。話說得這麼容易、說得這麼簡單，把眾生跟諸佛如來講得清清楚楚、明明白白。眾生覺悟了就成佛，迷了自性這才叫眾生，眾生跟佛無二無別，差別就是在迷悟。我們學佛學什麼？大乘教裡面講得很清楚，我們學的就是破迷開悟，破迷開悟就轉凡成聖。我們學了很長的時間，不僅這一生，每位在座的同學，或者是在電視機面前、電腦屏幕面前長時間的來學習，我們可以肯定你不是這一生才學，你過去生中生生世世都在學。為什麼沒開悟？這是我們的煩惱習氣太重，不能放下，知道應該放下，可是事實上他就是放不下。放不下，在十法界、在六道那得受苦。所以在這個階段裡面，佛是教我們學兩樁事情，不但學破迷開悟，還要學斷惡修善。
斷惡修善是六道裡面的事情，它的好處在哪裡？好處教我們離苦得樂，我們在六道里出不了六道，唯一的希望就是希望離苦得樂。佛給我們講，苦從哪來的？苦從迷惑來的；樂從哪裡來的？樂從覺悟來的，那是真樂、究竟樂。現在我們在六道裡面，苦是從造惡業來的，迷惑了才造惡業，明白了就不肯造惡業，就會修善、會積功累德，那我們就得人天福報。這是佛教導我們，替我們著想，面面都想到。在四聖法界裡面，這十法界，他們只學一樣，為什麼？因為他們善惡沒有了，六道裡面的苦樂沒有了，他還沒有見性。所以四聖法界裡面完全是修破迷開悟、轉凡成聖，他們的目標是轉凡成聖。我們現在兩個都要，兩個都要，有輕重緩急，我們要把斷惡修善擺在重點，這個急著要做。我們這一生不能夠脫離六道輪迴，沒有關係，我們念佛求生凈土，我們的破迷開悟到極樂世界再辦。現在多聽、多薰習有好處，實在講是達不到這個境界，到極樂世界就行了。所以佛講的這些，我們統統都要搞清楚、搞明白。
「堅固慧菩薩」，在十住裡面他是最後的一位，「灌頂住」，經教里有個簡單的解釋，說「菩薩既為佛子」，這是真正的佛弟子，「堪行佛事」，堪是有能力，佛事是什麼？是自行化他的事業。自行是不斷的向上提升自己的靈性；化他，這是《華嚴經》，初住菩薩就已經把妄想分別執著全放下，所以他真的成佛了，我們平常講的明心見性，見性成佛。為什麼還有十住、十行、十迴向？清涼大師在《疏鈔》裡面告訴我們，這四十一個階級是無明習氣厚薄不同的名號，地位愈高，說明他無明習氣很少、很薄，地位很低，像十住，習氣還很濃，是這麼個意思。無明真的斷了，確實沒有了，只是無明習氣而已。四十一品習氣，這是講習氣厚薄分為四十一等，十住已經斷了前面的九品，四十一品斷九品，現在斷第十品，功夫相當不錯，確確實實堪行佛事這句是當之無愧。他跟究竟圓滿的佛果應化在十法界、應化在六道，乃至在三途，無二無別，也就是他有能力代替究竟圓滿佛在遍法界虛空界里教化有緣眾生。所以佛為他灌頂，灌頂有沒有這個形式不重要，這裡頭最重要的是義理。「則佛以智水灌頂，如剎利王子之受職灌頂也。」就好像印度古時候，太子登基就王位的時候，接受灌頂儀式，這是就職大典當中的儀式，灌頂是非常重要的，是這麼一回事情，所以佛也取世間這個意思來講。形式可能沒有，沒有這個形式，他有這個意思在，這是我們必須要懂得的。堅固慧就是灌頂位。
這樣的菩薩，還是這麼謙虛，『承佛威力』，不說自己有能力，其實自己，你看從初住就明心見性，也就是說智慧德相跟究竟果地上的圓滿佛沒有絲毫差別。像一般大乘經裡面所講的，與一切眾生感應道交，應以佛身得度即現佛身而為說法，應以菩薩身得度，他就能現菩薩身而為說法，像觀世音菩薩三十二應，他跟究竟佛果這個能力沒有兩樣。究竟現什麼樣的身，說什麼樣的法，不是自家這邊的事，那是什麼？那是感的那一方，眾生的那一方。眾生有感，佛菩薩就有應，眾生心裏面想什麼，他自然就應，就像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，隨心應量。所以能感的眾生，十法界眾生，他們有起心動念、有分別執著，能應的這些佛菩薩決定沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著。可以說他應，應得那麼自然、應得那麼自在、應得那麼殊勝，這是不可思議的境界。
釋迦牟尼佛當年出現在我們世間，是應化來的。印度的高僧大德、這些祖師們，也都是佛菩薩應化來的。佛法傳到中國，中國歷代的祖師確實也有不少是佛菩薩化身來的。那你要問，現在我們這個世間有沒有？從理論上講肯定有，為什麼？諸佛菩薩大慈大悲，看到眾生苦難，哪有不來的道理！眾生沒有去求佛菩薩，沒有感，他怎麼應？沒有求佛菩薩的人多，可是還有少數在求，只要有一個人求，他都來。一個人求，他來，你一個是當機者，其餘的大眾也沾光。所以我們明白這個道理，肯定很多！愈是苦難的地方佛菩薩愈多。他要不來，這個世界還能維持嗎？這個世界必然會毀滅。但是他到這個世間來，肯定不是以佛菩薩身分來，為什麼？要是以佛菩薩身分來，現在這個社會大家崇尚科學，都認為佛菩薩是宗教、是迷信，動這種念頭，發出這樣的言論，罪過可就重了。這是毀謗三寶，毀謗三寶的罪，在戒律裡面是墮阿鼻地獄。所以他不用這個身分，他用普通一般人的身分出現，你不知道。但是怎麼樣？他真幫你的忙，你不會毀謗他，至少減輕毀謗。如果示現為出家人，可能還有人家說他是迷信，他要示現是個在家居士，甚至於他不是居士，他真的是佛來示現的。像我們看《華嚴經》末後一品「入法界品」，善財童子五十三參，五十三位善知識全是諸佛如來示現的。裡面示現出家的只有六個人，其餘全是在家人，男女老少各行各業，我們不知道！五十三參在哪裡？就是現實的社會、現前的大眾。
讀了《華嚴經》，曉得這個道理、曉得這些事實真相，那我們對任何一個人都不敢輕慢，你遇到一個乞丐，說不定那個乞丐就是佛菩薩。我們在近代《虛雲老和尚年譜》，我跟老和尚沒有見過面，我學佛的時候他老人家已經往生，我在《年譜》上看到他一生的行誼，內心非常讚歎、非常仰慕。他朝五台山，從廣東這邊出發，三步一拜拜到五台山，你想想看，走路，走三步拜一拜，從廣東拜到五台山要一、二年。這麼長的時間、這樣辛苦，這就難免不生病，路上病過幾次，而且病得很重，沒人照顧。遇到一個討飯的叫化子，這個叫化子照顧他，一直照顧他病養好了，可以繼續再拜，他才離開。他非常感激那個叫化子，問他什麼名字，哪裡人？他說他姓文，名字叫吉，文章的文，吉祥的吉，他說我叫文吉，他就住在五台山，是那邊的人，你去朝五台山，他很歡喜。他說你到五台山的時候，你問文吉，大家都知道。過了幾個月之後，他又生病了，你看那麼巧，又遇到文吉，文吉來幫他忙。到五台山去問，沒有人知道這是什麼人，到寺廟裡面去問，寺廟的人告訴他，法師，你遇到的那個人就是文殊菩薩，他才恍然大悟。當你有困難的時候來幫你忙，你不知道那個人的身分，他來照顧你。有苦難的人很多，佛菩薩大慈大悲，哪有說見到不照顧的道理！所以我們肯定在現前這個世間，諸佛菩薩很多，我們不可以輕慢任何一個人，也許你瞧不起的這個人，看到不如意的那個人，那個人就是佛菩薩再來的。
於是，我們在日常生活當中，處事待人接物，要懂得尊重別人，要懂得感恩，認真的依照經典裡面的道理、方法好好修行，把自己錯誤的行為都給修正過來，這叫修行。你看像經文上教導我們的，要學謙虛，自己有智慧、有能力，還謙虛我這個智慧能力是佛菩薩加持的，不是我自己的，「承佛威力」。古時候跟現在不一樣，古時候的學生，菩薩是佛的學生，自己縱然是有創造、有發明，他把這個智慧能力都推給他的老師，老師教導我的。菩薩說這是佛的威神加持，如果沒有佛威神加持，我哪有這種智慧能力！謙敬、謙虛，尊重老師。在今天這個社會我們更要把它做出來，為什麼？現在這個社會大家對老師已經不尊重了。不孝父母、不敬師長，這個人於世出世間法都得不到真傳。為什麼？印光大師說得好，我們在世出世間求學，印祖說「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益」，尊師重道！對老師的尊敬就是對你所學的道業的尊敬，你重視道，你才會敬老師。老師要找個傳道的人、傳法的人，他找誰？就看學生誠敬心有多少，他就教多少。為什麼？他沒有誠敬心，他就有傲慢、嫉妒、貪慾，這是三重障，你教他沒用，他聽不進去，他聽不懂，那你叫白費力氣。他有誠敬心，他能吸收，他是法器，他聽得懂，他能理解，他能依教奉行。所以老師教他教多少？看他誠敬心有幾分，這個人有十分誠敬心，老師只教九分，那老師對不起學生。這個人有三分誠敬心，老師教三分就行了，不必教四分，教四分，那一分是多餘的，他不能吸收。老師對待學生傳教就依這個標準。
這種求學的態度是自然的，不是勉強的，不是裝出來的，自自然然的。師生相處，老師會看得出來，學生對老師毫無恭敬心，老師怎麼教法？聽說現在有些學校，學生跟老師打分數，學生不喜歡這個老師，這個老師下個學期學校就不再續聘他，他就得失業了。那老師怎麼辦？只好巴結學生，讓學生歡喜，他下個學期還能在這裡教書。這是教學的悲哀，這個悲哀是真的，而且非常嚴重，為什麼？下一代沒有人才，真正好老師不能教，老師都改行，不再教書，你說這個問題多嚴重。我們想到這個問題，感觸非常深，因為我這個年齡，我小時候第一天上學校，那是私塾，鄉下私塾。進學校的時候，我父親帶著我，還帶了禮物送給老師的。進學校，新的學生進來，私塾學生不多，大概只有二、三十個人的樣子，一個老師教二、三十個人。同學站在禮堂的兩邊，老師在當中，我的父親帶著我，先向孔夫子行三跪九叩首的最敬禮。拜完孔夫子之後，我父親請老師上座，坐在孔夫子牌位的下面，有個太師椅，請老師上座。我父親帶著我，向老師行三跪九叩首的禮，再把帶來的禮物獻給老師，那個禮物等於像學費一樣。我們懂得尊師重道，就是從父親跟老師這樣表演，讓我親自體會到，同學也都看到，每個新同學來的時候我們都看到，都是這樣的。父母對老師行三跪九叩首的禮，我們能不聽話嗎？不敢不聽話。老師接受家長這樣的重託、這樣的誠意，他要不認真教學生他良心何在，他能對得起家長嗎？所以真教。在學校裡面不聽老師教導，被老師處分，罰跪、打手心這是常事。當然哭哭啼啼回到家裡，父母知道了，到第二天，父母會陪著我一起上學，給老師磕頭，感謝老師管教，還給老師送禮。哪有像現在，現在我聽說老師要處罰學生的時候，他們家長還要到警察那去告狀，老師犯罪，要受刑事處分，老師誰敢教！所以現在為什麼小孩不孝父母？為什麼學生不尊重老師？孝道沒有了，師道沒有了，教育沒有了。現在的教育是教一些技術，技術、能力，已經變成什麼？變成生意買賣，倫理、道德、做人的教育沒有。所以我聽到很多企業老闆告訴我，每年大學畢業生很多，他們雇不到人，這是嚴重的社會問題，這問題怎麼解決？不能不解決，不解決，底下一代就完了。
再看下面，『普觀十方』。你看前面是尊重老師，這句是尊重大眾，是老師的威德加持，同時也得到十方大眾的加持，感恩的心！「上報四重恩，下濟三途苦」，念念不忘老師的恩，念念不忘眾生恩，眾生彼此互相有恩，這是我們應當要學習的，而且要很認真的學習。你看華嚴會上，每位佛菩薩出來說話都那麼樣謙虛。『而說頌言』，他在這個大會上也有十首偈頌，讚歎、勸導我們要認真學習。我們先看第一首頌：
【偉哉大光明。勇健無上士。為利群迷故。而興於世間。】
我們先看清涼大師的註解，先說堅固慧菩薩十首偈頌的大意，然後再一首一首的為我們介紹。「頌意」，這是十首頌，十首頌的意思，「為顯欲令增長一切種智，文雲得凈慧眼，了佛境故」。前面第九段無上慧菩薩，最後一句說「若聞此法者，當得清凈眼」，這個地方接著堅固慧菩薩就更進一步的勸告我們，要得凈慧眼，明了諸佛如來的境界。可是得凈慧眼需要智慧，所以這十首偈顯示，我們要想增長一切種智，幫助我們增長一切種智，一切種智是佛經上一個名詞，這就是佛裡面智的意思。通常我們講佛陀，佛這個字是從印度梵文音譯過來的，在中國找不到相應的字來翻印度這個名詞，所以就用了音，用音譯。弗這個字，沒有人字邊的弗，中國古字裡頭有，所以佛經傳到中國，翻譯的時候造了很多新字。佛這個字是新造的，加個人字，這是個人，它的音叫弗。什麼意思再解釋，它有智慧、覺悟的意思。那翻智覺也可以！還是不行，它那個智跟覺，在我們中國也找不到相應的意思，它智裡頭有三種智，覺裡頭有三種覺，這就不好翻了。這三種智，第一種叫一切智，第二種叫道種智，第三種叫一切種智，佛這個意思裡頭含這三種智。三種覺，一個是自覺，第二個是覺他，第三個是覺行圓滿，就是自覺、覺他圓滿。所以，覺是以智為體，覺為用，有體有用。
什麼叫一切智？一切智是知法總相，一切法的總相，總相是什麼？總相是畢竟空，《般若經》上說的「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是講一切法的總相。我們同學在一起，有相當長的時間在學習《華嚴》，一直學習下來的，聽這句話沒有問題，你會有很清楚的概念。一切法確實它是個幻相，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是《金剛經》上說的，這是知法總相。他對一切法他能放下，也就是說他不會執著，甚至於他也不分別，他不會再執著。得一切智，就是知法總相，這是阿羅漢。佛門裡面羅漢有這個智慧，但是另外兩種他沒有，道種智、一切種智他沒有。什麼人有道種智？先把道種智簡單解釋，道是道理，種是種種，這就是宇宙之間一切的現象，萬事萬物，這就是種種、多，什麼道理有的？我們現在講宇宙什麼道理出現的？生命是什麼道理而有的？這叫道種智。所以一切種智，總相是講體，別相是講應用。這一切現象，無量無邊差別現象，它是個什麼道理？這個智慧是菩薩有的。阿羅漢知道一切法是空，但是不知道這些現象怎麼出生的，為什麼會有這些千變萬化，十法界依正莊嚴，這個道理他不懂。所以菩薩比阿羅漢就高了。但是菩薩沒有一切種智，菩薩有兩種，有一切智、道種智，沒有一切種智。什麼人才有一切種智？成佛才有。成佛就是，一切就是一切智，種智就是道種智，知道這兩樣是一不是二，圓融無礙。像《心經》上講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，那是一切種智，那是如來果地上才證得的，菩薩還不到這個境界。在《華嚴經》上，什麼樣的菩薩得一切種智？十住菩薩就得一切種智。所以十住菩薩是佛，他是真佛，他不是假佛，天台大師所講的分證即佛，雖然不能稱他圓滿，為什麼？他無始無明的習氣沒斷。習氣雖然沒斷，他的一切種智，跟如來究竟果地上的一切種智，在起作用上沒有差別。所以在此地，你看經文上說，還欲令增長一切種智，可見得他已經得一切種智，希望這一切種智再加強，這個話說得有味道，我們要能體會到這個意思。
下面，「文雲」，文雲是裡面的偈頌，也就是堅固慧菩薩的報告，有這麼兩句，「得凈慧眼，了佛境故」。希望無明習氣愈來愈薄，你對於究竟的境界就會愈來愈清楚，達到究竟圓滿，這才是佛陀教化一切眾生終極的目標。希望都能達到究竟圓滿，比諸佛如來差一絲毫都不行，一定要達到究竟圓滿。這是總意，總的意思，報告總的意思。「十頌分四」，十首頌也分為四段。「初」，這一首就算是一段，這是第一段。第一段「總嘆」，嘆是讚歎，總嘆，「為物興世」，他不說為人，如果說為人，興是出興、出現，出現在世間，如果說為人出現在世間，那在十法界里只有人法界，其他的九法界就沒有了，所以用物，物，那就十法界全了，為十法界的眾生出現在世間，這慈悲到了極處。出現在世間，一個是智照，一個是慈悲，「智光遍照，大悲勇健」，這八個字就是第一首偈。
我們現在看經文，四句，第一句說『偉哉大光明，勇健無上士』，這兩句話是贊佛的成就。「偉」是太偉大了，無法形容，找不到讚歎的話來讚歎他。中國過去讀書人對孔子的讚歎，只能用個大哉，也是此地偉哉的一個意思，大哉。就是我們講的，他太偉大了，他的智慧德能究竟圓滿，用什麼話能把它全部涵蓋、包括起來？這個地方用的是「大光明」，行。大德、大能，包括大福報，總離不開大智慧，沒有智慧就不可能有大德、大能、大福報。由此可知，智慧第一，智慧能夠出生大德、能出生大能、能出生大福德，這就是我們現在所講的價值觀。佛法裡面的價值觀是大智慧，所以佛法求的不是別的，是求智慧，有智慧，樣樣具足了。
佛法終極所希求的目標，佛經裡面的術語叫「阿耨多羅三藐三菩提」，這也是印度話音譯的。可不可以翻成中文？可以。這跟佛陀的意思不一樣，佛陀的意思太多，找不到中國的辭彙來翻它，可是這一句行，確實能把它翻出來。為什麼不翻？叫尊重不翻，為什麼？這是佛法修學的終極目標。你學佛你求什麼？就是求阿耨多羅三藐三菩提。這句話翻成中國意思是無上正等正覺，菩提翻作覺悟，無上正等正覺。這句話裡頭有三個意思，第一個是正覺，第二個是正等正覺，第三個是無上正等正覺。這是佛家或者是佛陀教育裡面三個標準，如果你得到正覺，你就拿到第一個學位，這個學位的名稱叫阿羅漢，第一個學位。再提升上去是正等正覺，等是等於，等於當然還不到，正等正覺，這個學位名稱叫菩薩，所以菩薩他得到的是正等正覺。最高的學位是佛陀，佛陀拿到的是無上正等正覺。好像我們現在學校裡面三個學位，有博士、碩士、學士，但是佛法這三個學位的標準，是正覺、正等正覺、無上正等正覺。
怎麼拿法？要不要去讀書，經過考試？佛教裡頭沒有考試，佛法裡面叫你放下。為什麼？無上正等正覺是你自性裡頭本來有的，現在沒有了，現在沒有是因為你有障礙。這個障礙是什麼？是妄想、是分別、是執著，這三樣東西把我們自性裡面無上正等正覺障礙住了。障礙住，它還是起作用，起什麼作用？煩惱。所以佛經上講煩惱即菩提，煩惱跟菩提是一樁事情，沒有障礙的時候叫菩提，就是無上正等正覺；有了障礙，有了障礙它就變成煩惱，所以煩惱無邊、無量無邊。因此佛告訴我們，你只把障礙放下，你的無上正等正覺就恢復。你要放下執著，對於世出世間一切法，萬事萬法不再執著，你只要不執著，你就得清凈心。清凈心生智慧就是正覺，不生煩惱，正覺就現前，你就證得阿羅漢果。要不要去念書、去學？不要！因為你的智慧、你的能力、你的才藝、你的福報都是自性裡頭本有的，而且都是圓滿的，沒有欠缺。如果再能夠把分別也斷掉，不但不執著，分別也沒有，你就證得第二個果位，你得到的是正等正覺，果位的名稱叫菩薩。再上去，不但沒有分別執著，連起心動念都沒有，起心動念叫妄想，妄想沒有了，起心動念都沒有，那恭喜你，你成佛了。就是禪宗裡面所講的「明心見性，見性成佛」，你得到的是無上正等正覺，這個名稱叫佛陀。不是很清楚、很明白嗎？
釋迦牟尼佛給我們表演，他還學了十二年，他是用知識分子的身分來為我們表演，很勤苦的學習，學十二年，他徹底放下，放下才成無上正等正覺。在中國，我們現在是在廣東地區，一千三百年前這裡也出了一尊佛，跟釋迦牟尼佛完全相同，禪宗六祖惠能大師，他所證得的也是無上正等正覺。你要知道，他不認識字，他沒有念過書，寺院裡面講堂他一天沒去過，禪堂他也一天沒去過，念佛堂更不必說了；換句話說，他在佛門裡面正式上課一天都沒有過。為什麼五祖把衣缽傳給他？因為他得到無上正等正覺。誰知道？五祖知道，五祖也得到，這些祖祖都得到的，所謂得到就是說他們的妄想分別執著統統放下。所以六祖在《壇經》裡面講，這樁事情跟學、不學沒關係，只要放下。
我的老師，我最初學佛大概是一、二個月的時間，很幸運遇到一位出家人，第一次跟出家人見面，章嘉大師。我就向他請教，我們能夠希望入佛境界，有沒有秘訣，有沒有好方法，能叫我很快進去。他告訴我六個字，看得破、放得下，你就入境界。真的，釋迦牟尼佛看得破、放得下，六祖惠能大師也是看得破、放得下，在中國歷代各宗各派的祖師大德也是看得破、放得下，這個重要！首先我們要看破放下的，是什麼？一定要看破傲慢、嫉妒、貪慾不是性德，我們自性里沒有，它是最嚴重的障礙，你把它看破，然後你把它放下。為什麼？放下之後，我們學經教就能夠懂經教裡面的意思，像開經偈裡面講的「願解如來真實義」，我們一看佛經、一聽就懂得佛的意思。
我們看不懂，我們也聽不懂，什麼原因？就是這三個障礙障住了。千萬不要以為我很謙虛，我沒有傲慢，實際上你的傲慢已經現前，在哪裡？我！有我就有傲慢，因為有我才有嫉妒，有我才有貪慾。你想想，只要有個我，這三重障全出來，你怎麼能說你沒有傲慢？這三種煩惱在佛法裡面叫俱生煩惱，不是學來的，一般的講法，過去世生生世世已經成了習慣，你生下來的時候你就帶來了，就有了，這個說法好懂。如果從佛法裡面講真實義給你說，這個東西從你一念不覺那個時候就產生。我們在《華嚴》裡面學得也很多，一念不覺就無明起來，這就是現在科學裡講的波動現象。所以科學家也不錯，很難得，認為宇宙之間沒有物質存在。物質是什麼？物質是波動現象形成的，這個發現很了不起，跟佛經上講的一樣。
佛經上講的物質現象、精神現象，全是從波動發生的，這個波動是極其微細，不但我們不能夠覺察，阿羅漢不能，一般的菩薩也不能。這個地方才講到十住菩薩，佛在經上講，什麼樣的菩薩才能夠感覺到那個細微的波動，也就是講無始無明？八地。十住菩薩還要修十行、十迴向、十地，十地、九地、八地；換句話說，他還要修二十八個階級，到第八地他才感覺到這個波動現象，到九地、十地那就很明顯，到十一地完全明了那個波動現象。這個波動就變出物質現象跟精神現象，精神現象裡面就有四種煩惱出生。這個四種煩惱，頭一個就是我見，就是執著有我，有個我，有我見、有我愛、有我慢、有我痴，你看這就是佛在大乘經教里常講的貪瞋痴，我愛是貪，我慢是瞋，我痴。那個微微一動，物質跟精神現象才生，他就有這個東西在，真正叫根深蒂固，所以不好斷。真有能力一下把它斷掉，這種人不能不佩服他，我們在中國看到惠能大師給我們表演這一招。他在徹底放下的時候，證得無上正等正覺，那時候他才二十四歲，很年輕。這一放下，凡夫就成佛，轉凡成聖。轉凡成聖需要多少時間？在理論上講一念，你一念放下妄想分別執著，你馬上就成佛。成佛之後，智慧能力一切都通達，他沒有學過經，沒聽過，佛所有的一切經，你念給他聽他都會講，而且講得一點都不錯，就跟釋迦牟尼佛講的一樣，能講得叫你開悟。他的德行、他的相好，確實隨眾生心，應所知量。所以從祖師大德種種示現，我們明白了，學佛求的是什麼？「偉哉大光明」，求智慧。如果學佛求升官發財，那就大錯特錯。佛法是無價之寶，你拿到這個寶，你在香港可以買整個香港，你說我就買一塊糖吃，你說多可惜。我們求升官發財，就是拿佛法去換一顆糖吃，錯了。你拿到這個寶，你能夠得到遍法界虛空界，你怎麼可以去換個糖吃？真正得到佛法，你就得到究竟圓滿的一切，沒有一樣你沒有得到，這個道理總得要懂。這句意思無有窮盡，無量無邊，大光明。我們在《地藏經》裡面一開頭看到佛的十二光明，這個地方偉哉大光明就統統包括了，包括《地藏經》上講的十二種光。
下面一句「勇健無上士」，在中國古人講三達德，三種，達是通達的達，道德的德，三達德就是講智、仁、勇。你看也講這個，也把智放在第一，有智自然就有仁、就有勇。智仁勇，智是體，仁是愛人，勇是勇於幫助別人，別人有苦有難，他一定要去幫助他，幫助他解決，勇健。這就是佛法裡面講的大慈大悲，大慈是仁，大悲是勇，這慈悲心。勇用健來形容它，健是《易經》裡面所說的「天行健，君子以自強不息」。他的大慈大悲永遠是那麼樣的圓滿，永遠是那麼樣的究竟，對十法界一切眾生。「無上士」是佛的十種稱號之一，士是讀書人，這個讀書人、修行人他的成就已經達到究竟圓滿。我們前面所說的，他已經得到無上正等正覺，所以他的慈悲是圓滿的。慈悲心就是應化在十法界，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂的動力。我們現在人說，你為什麼要干這個事情？你為什麼要辛辛苦苦的這麼工作？答案很簡單，賺錢，因為有錢賺我才肯干，沒有錢當然就不幹。這些諸佛菩薩不貪財、也不貪名、也不貪利，他什麼都不貪，他為什麼拚命干？
我們首先看釋迦牟尼佛，這不是個普通人，他是王子出身，他父親是國王，兄弟也很多，他是老大，太子的身分。他要不出家，他繼承父親的王位，世間這些榮華富貴他為什麼要捨棄掉？為什麼一生做個苦行僧？他的苦行僧是從十九歲開始，七十九歲過世，一生！為什麼？就是這句話裡頭講的勇健無上士，那是大慈大悲，這個力量在驅動他。慈悲從哪裡來的？慈悲是性德，自性裡頭本來有的。我們現在慈悲心失掉，是迷失了自性，明心見性之後，慈悲心自自然然就生起來。可是這裡面無量無邊的性德，哪一個最重要，哪一個最為第一？智慧，智慧叫第一德，沒有智慧那就迷了，自性裡頭的無量德能都不起作用、都變質了。所以智慧是第一。學佛的人學智慧，不迷信，迷信不是佛法，佛法是破迷開悟，哪裡是迷信，哪有這種道理！所以說佛法是迷信，這個人對佛法是一無所知，他要知道，至少不會說佛法是迷信，人家修學的宗旨、目標就是破迷開悟。所以我們曉得，大慈大悲這個力量不可思議。
在世間人有沒有？也有，你也能夠體會得出來，你看到母親對待兒女，那是慈悲心。這個慈悲心在佛法叫愛緣慈悲，她愛她的小孩，所以她能夠付出，全心全力的付出。特別是小孩在嬰兒的時候，你看他在一歲，從出生到一歲，父母怎麼照顧他，這個在佛法叫愛緣慈悲。佛法慈悲是講四種，愛緣、眾生緣、法緣、無緣。在佛的分上是無緣慈悲，緣是條件，沒條件，無條件的，叫大慈大悲。父母對兒女是有條件的，愛緣。世間的大聖大賢、英雄豪傑愛民族、愛國家、愛人類，那叫眾生緣慈悲，那個心量大，量大福大。菩薩、阿羅漢叫法緣慈悲，為什麼？他在佛法裡面了解之後，自性裡面的智慧、慈悲逐漸透露出來。到成佛，成佛那是究竟圓滿，沒條件，叫「無緣大慈，同體大悲」。這個地方所講的是佛的境界，你看無上士，十住菩薩所講的都是像天台大師所講的分證即佛，是佛境界，不是一般菩薩境界。在《華嚴經》也可以稱為法身菩薩，那就是明心見性的菩薩，明心見性就能稱之為佛，是真佛不是假佛。
第一句是大智，第二句是大慈大悲，第三句是『為利群迷故，而興於世間』。他到這個世間來幹什麼？為了利益眾生，大乘教裡面常講利益無邊、利益無盡，而且對一切眾生是平等的，決定沒有厚此薄彼，是平等的。也許我們要問，佛是平等的慈悲、平等的救苦救難，為什麼對待別人好，我沒有沾到光？好像事上不平等。我遇到很多人提出這個意見，好像佛菩薩對人也是不平等的。這是我們自己這邊的誤會，不是佛菩薩，為什麼？佛菩薩如果是有心，就不平等，他要是有起心動念、分別執著，肯定不平等。他應化在十法界，應化在我們人間，從來沒有起心動念過，也沒有分別執著過，你怎麼能說他不平等？這是我們從理上去講，他真平等。事上不平等，那不是他那邊事情，是眾生這邊事情，眾生每個人業障不一樣。業障重的，得菩薩智慧、慈悲就得的少，你體會得少，如果業障輕的人，他就得的多。實際上就跟在學校讀書一樣，一個老師教這一班同學，學生裡面有成績非常好的，有成績很差的。是不是老師教導有偏心？沒有，老師在台上講課是一樣的，並沒有特別去教哪個人，學生的根性不一樣。佛菩薩應化在世間，我們學佛，接受佛菩薩的教誨，我們所得到的也各個不相同，這是正理。佛教導我們，佛教得好！人有賢愚，為什麼會有這個現象？煩惱輕的就賢慧，煩惱重的就愚痴。我們現在很愚痴，怎樣能夠把我們變成聰明？行，只要你把煩惱放下，你就聰明了。教得真好！我們是不是能夠從愚笨變成聰明？能！你要真相信才行，你真肯干，這些歷代祖師大德都給我們做出好榜樣，秘訣就在放下。
這麼多年來，我常常勸勉同學，我們要想真正契入佛境界，不要多，契入少分，我們在這一生就受用無窮，就真正能夠得到幸福美滿，得到法喜充滿，常生歡喜心，真能得到。秘訣是什麼？放下，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，就得到了，這得到少分。怎麼說少分？不但不能跟佛比，跟阿羅漢比都比不上，可是跟世間一般人比，那我們是快樂無比，他不如我們。所以秘訣在放下，在看破、在放下，這是佛教導我們的。佛教菩薩，這最明顯的，佛教菩薩六個綱領，佛家稱六波羅蜜，波羅蜜也是印度話，直接翻它的意思叫到彼岸。我們一般翻作六度，這是比喻，從我們這裡苦海，渡過苦海，那邊就是極樂世界。這六種方法，第一個是布施。我們現在這個世間人，全世界的人，無論是哪個國家、哪個族群，甚至於不同宗教信仰，你問他想不想發財？大家都想。想不想聰明智慧？都想。想不想健康長壽？都想，你看看。能不能得到？能！佛氏門中，有求必應，你想求發財、求健康長壽、求聰明智慧，樣樣保證你得到。生財有大道，想發財，到佛門裡來才能發大財。佛教你怎麼樣發財，怎麼樣得到這三種東西？布施，布施是因，你得到這是果報。
財富是果報，怎麼得來的？你看現在世界上的人很多發大財的，他過去生中他有因，不是無緣無故的。無緣無故，他發財，為什麼我不發財？這裡頭有個道理。他種植，他有收穫，我沒有種植，我哪裡會有收穫？這有因有果。所以佛告訴我們，財布施是因，我們以財幫助別人，特別是救濟別人的苦難，愈施愈多。財布施是因，得財富是果報，愈施愈多，這是正當的方法。聰明智慧是果報，法布施是因。我們所懂得的、所知道的都叫法，歡喜教導別人，所謂是不吝法，我知道多少我就會教多少，一點不保留。不可以有個小心眼，我全都教給你，將來你超過我，我怎麼辦？真有這種人，教人要留一手，怕別人超過他，這種人就不開智慧。毫無保留，我知道多少我就教你多少，自己的智慧天天增長，年年不一樣。如果說留一手，怕別人學了超過我，你就不會有進步，你的東西就到此為止，你再不能向上提升，那個很可惜。財用也是如此，我的財統統布施光了，我沒有了，我明天怎麼辦？想到這個，布施，我有一百塊錢，頂多我布施五十塊不錯了，我還留五十自己用。也不錯，你發不了大財，為什麼？你還有慳吝心，還有捨不得這個念頭，你的財發得不足。如果全盤拿出去，我明天餓死了也沒有關係，我有的時候我要幫助人，到明天就發大財。健康長壽是無畏布施，別人有痛苦的時候你能夠勇於幫助他排除苦難。這裡面第一個，所以佛家為什麼講素食，素食是無畏布施，你看小動物它被殺了，不吃它、不殺害它，屬於無畏布施，所以他得健康長壽，這是真的不是假的。
凡是眾生有苦難的時候、有疾病的時候，疾病也是很苦，你幫助他，幫助他找好的大夫，他要窮困付不起醫藥費，幫助他，這都屬於無畏布施。所以我常常講我一生不生病，為什麼不生病？沒有醫藥費，我的醫藥費全布施掉了，所以不可以生病。如果我要攢一筆錢，我老的時候做醫藥費，那肯定生病，要不然這錢怎麼用？所以我布施醫藥，我在醫院裡面我每個月，我在澳洲，我住在圖文巴，圖文巴市有個市立醫院，我每個月送一萬塊錢澳幣醫藥費，一年十二萬，年年送。還有個基督教他們辦了一個關懷中心，辦得好，人臨命終時它照顧。它的經費不足，我也是一個月給它一萬塊錢。所以我每一年二十四萬，這個叫無畏布施。好處在哪裡？健康，不生病。所以不要自己要留一筆醫藥費準備自己生病，他怎麼能不生病？佛在經上告訴我們「一切法從心想生」，你就準備你老、準備你病，有一筆錢儲在那裡，肯定你會老、肯定你會生病，一切法從心想生。我們要把這個錯誤觀念要把它斷掉、要把它放下，有能力，盡心儘力幫助別人，這是好事。佛教導我們開智慧，智慧開了，我們做事就很如法。現前的果報，大家都看得清清楚楚、明明白白，得相信，不要懷疑，真的是愈施愈多。尤其在《華嚴經》，《華嚴》對於宇宙之間性相、理事、因果講得非常詳細、非常透徹。依照這部經典的理論、方法，指導我們生活行為，這個就是人生最高的享受。
所以利益群迷，「群迷」是指六道，不但指六道，而且還包括四聖法界。為什麼？四聖法界就是阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛，他們沒有見性。十法界的佛達到見性的邊緣，他們確實了不起，執著放下，分別放下，連分別執著的習氣也沒有了，這是十法界的佛。但是他還會起心動念，這是很微細的起心動念，如果能把起心動念放下，他就脫離十法界。脫離十法界他就回歸到一真法界，到哪裡去？到諸佛如來的實報莊嚴土，他到那裡去了，那個我們稱之為一真法界。所以這些諸佛如來，不但他要幫助六道眾生，他還要幫助十法界裡面這些聖賢，小聖，也幫助他們。「而興於世間」，這是為物興世。善導大師告訴我們，他老人家曾經說過一句話，他說「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這句話說得好，說到究竟處，《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以念佛求生凈土，這是學佛一生當中真正穩當、快速，無比殊勝的成就。
現在有許多地方都常常想邀請我去講經，特別是國內。在國內講經，國家有政策，境外人士，宗教界的人士，在中國可以觀光、旅遊、探親、訪友，也可以回國定居，但是不能從事於宗教活動，所以希望同修們了解，國家的政策。我們佛弟子一定遵守佛的戒律，不犯國制，就是決定不能違背國家的法律政策，這比什麼都重要。但是我們的經教學習，有網路、有衛星，衛星雖然不能落地，如果在邊遠地區，裝個接收器、裝個天線，內地講鍋，小鍋，小的就可以收看到。網路非常方便，只要有電腦你就能夠接收得到。這些工具我們一定要好好的利用它，我們在一個地方學習，用這種工具就可以能夠普及到全球。所以就不必要我去了，無論在哪個地方，大家都可以在一起學習。有問題，傳真到這邊來，我們每個星期五給諸位做解答。所以遠方的同學，我們並沒有離開，我們還是天天在一起學習。今天時間到了，我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第二０一六卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文最後一段「上方堅固慧菩薩」，偈頌第二首看起。我們將經文念一遍：
【佛以大悲心。普觀諸眾生。見在三有中。輪迴受眾苦。唯除正等覺。具德尊導師。一切諸天人。無能救護者。】
我們先學習這兩首，第一首偈是說「觀機」，清涼大師在《疏》裡面跟我們提示，二、三、四、五這四首偈，「別示悲相」，也就是諸佛如來大慈大悲的形相，就是慈悲的樣子。第一首講觀機，機是機感，就是十法界的眾生，通常我們在這個句子裡面會加個有緣，十法界有緣眾生。為什麼？學佛的同學大多數都知道，佛不度無緣之人，跟佛沒有緣的。什麼叫沒有緣？他不相信、他聽不懂、他看不明了、他不能接受，這就屬於無緣。而實際上沒有一個眾生跟佛沒有緣，這在《華嚴》裡面說得很清楚、說得很透徹。不相信的、不能接受的也有緣嗎？有，只要是眾生就有緣。我們首先要把眾生這兩個字說清楚，眾生是眾緣和合而生起的現象，叫眾生，你看這個意思多廣。緣，就是我們現在所講的條件，眾緣是很多條件，不是個單純的，許多條件之下它才能夠生起，這叫眾緣和合。像我們居住在此地這棟房子，這棟房子也叫眾生，為什麼？它也是眾緣和合，若不是眾緣和合這個房子就不能夠生起，這個現相就不能生起。
所以眾生廣義的，就是我們今天講的宇宙之間萬事萬物，沒有一樣不是眾緣和合而生的。既然我們找不出不是眾緣和合生的，不是緣生法，這在佛法叫緣生法。只有法性，法性不是眾緣和合而生的；現相都是眾緣和合而生的，凡是和合而生的，它就沒有自性，它沒有自體。你說我們這個房子，房子什麼是它的體？基本它要靠土地，土地不是房子的本體，它要靠許多建築材料，鋼筋、水泥，鋼筋、水泥也不是它的本體。磚頭、瓦塊這些和合起來，依照圖樣把它排列起來，房子的現相出生了。所以一切眾緣和合而生的，叫無自性，就是沒有自體。這些東西聚集，它相就現前；散開來，它相就沒有了。所以這個相是假相不是真相，這個相本來沒有，有是暫時有，終歸要消失的，所以「凡所有相皆是虛妄」，就這個道理。為什麼凡有所相皆是虛妄？因為所有一切現象都是眾緣和合而生起的，無自性就是它沒有自體，所以佛說「畢竟空，不可得」。
然後再看看我們身體，身體也是眾緣和合的，照現在的分析，我們外面眼耳鼻舌身，這外頭樣子，裡面五臟六腑，眾緣和合。佛家常講四大五陰眾緣和合，四大五陰，四大五陰聚集的時候人的相現前，分散之後這個相就消失，所以這個相是假相也不是真相。真相，在物質上講是地水火風，其實地水火風這是佛經裡面所講的科學。現在科學家說，一切現象把它分析變成分子，分子再分析就變成原子、變成電子，最後講到基本粒子，不能再分了。基本粒子，所有一切物質現象都是它聚集而出現的，我們科學術語裡面講，種種原子、電子、分子不相同，那是它排列的方程式不一樣。實際上基本粒子是相同的，是排列的方式不一樣，佛法也是這個說法，所以現象都是假的。基本粒子從哪裡來的？沒人知道，佛在經上告訴我們「從心想生」，物質現象是從念頭生的。念頭為什麼會出現物質現象？惠能大師在《壇經》裡面告訴我們，那是自性本具的，自性裡頭本來有的，所以他說「何期自性，本自具足」，具足物質現象、具足精神現象。這個具足真的好像我們萬花筒裡面的碎片，具足這碎片。宇宙之間十法界依正莊嚴是什麼？就是你動，轉動，轉動這些碎片就成千變萬化，就這些基本粒子它就在那裡組合，組合成十法界依正莊嚴。它組合這麼有規律，不可思議，為什麼？那是性德，佛告訴我們叫「法爾如是」，一切法的性德本來就是這樣的，所以我們必須要隨順。
特別是講修學，修學實在講就是生活，生活要過得幸福，要過得快樂，幸福、快樂、美滿的生活，一定要隨順自性，它就會很圓滿，我們常講的真善美慧。就像萬花筒轉，你怎麼轉，你看裡面圖案千變萬化，它都非常美，我們用真善美慧四個字來形容它不過分，要這樣的人生。如果你是違背了這個法則，它也產生變化，那個變化就變得很難看，變形、變質了，那是什麼？我們的萬花筒破損，出了毛病，會產生這種現象。所以《華嚴經》的修行，就是修行方法，賢首國師給我們講的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，你看他裡面講的，講的性德，自性本有的智慧德能，這個德他講了四條，這個德相是無量無邊，歸納為四大類，這就重要。第一個就是「隨緣妙用」，那個妙就是我們今天講的幸福美滿的人生，妙，隨緣就妙。表現無論是在內、是在外，「有則」，則是原則，它有原則，它一點都不亂，則也可當作秩序來講，有條不紊，千變萬化，有條不紊。我們怎麼隨順？起心動念、言語造作都要與性德相應。這四條，你看第三是「柔和質直」，第四「代眾生苦」。實際上這四條只有三條，前面三條是真的，後面最後一條是願。
佛法發生在印度，傳到中國來才兩千年。兩千年之前中國雖然沒有佛法，這個地區的中國人，生活在此地決定不止兩千年。那個時候的中國人怎麼樣？中國人也隨順性德，讀中國古時候的典籍就知道，好像古時候人很容易隨順性德，這是真的不是假的。什麼原因？自性是清凈的，自性是不動的。從這個地方我們就能體會到，古時候的人確實人少，你看中國在抗戰時期，我們常常掛在口邊上說四萬萬同胞，而實際上有人曾經調查，中國沒有四億人，只有三億一千萬。現在十幾億，這十幾億怎麼來的？也不過就是六十年，中國人講一甲子，一甲子從三億一千萬，繁衍成現在所講的十三億。愈往古時候去，人愈少，滿清之前，明朝的那個時候中國人口大概不到兩億人。我們就想到唐朝那個時候頂多不過是一億人，愈往前面走就愈少，人口少，大家心是定的，沒有什麼爭執，土地面積很大，社會誘惑的程度很弱，於是人心是定的。又何況中國老祖宗，這至少說到五千年，實際上我們想像當中決定不止五千年，連五萬年都不止，但是那個時候沒有文字記載，人心定，定生慧。抗戰之前，中國的社會雖然也在動亂之中，軍閥割據、對日本的抗戰，在沒有受到戰火蹂躪的大後方，特別是農村人心還是很純樸、厚道。縱然不識字沒念過書，這些人民他都能明理，他都有愛心，他自自然然的，見到陌生人他會照顧，他會同情。
就像此地講的『大悲心』，他生起來了，他有同情心，這就是孟子所說的「人皆有惻隱之心」。惻隱之心就是現在講的同情心，看到人家很可憐流浪，都會幫助他；見到要飯的決定不會讓他空手而走，總會給他一點。再窮的人，家裡沒飯吃，還有一餐飯，看到叫化子也能分一點給他，太難得了。跟現代的社會完全不一樣，為什麼？人性！也就是那個時候人性還沒有完全失去，不像現在，現在是失掉了。失掉怎麼把它找回來？用什麼方法找回來？在一切方法裡面，無過於佛法，無過於大乘法，這是真的。所以佛，這是覺悟的人，看到這個字我們一定要曉得，佛是覺悟的人，稱之為佛，具足真實智慧的人這是佛，佛有沒有起心動念？沒有。起心動念叫慈悲心；而大慈悲心是性德自然流露，沒有起心動念。起心動念就生煩惱，起心動念就現相。所以此地無論是講智慧、是講慈悲，都是性德自然流露，這叫妙用。眾生有感他就起作用，眾生決定是有感，所以佛氏門中不舍一人，是真的。他現在不相信，他不能接受，但是你念阿彌陀佛他聽進去，你供養的佛像他看，他落了眼根。所謂「一歷耳根永為道種」，這就是他自自然然就吸收，放在他阿賴耶識裡頭，做為今生後世遇佛得度的第一個業因。這是諸佛如來無盡的慈悲，普遍的慈悲。
『普觀諸眾生』，這是平等心，這裡頭沒有分別、沒有執著，就是普。有分別、有執著就不普，他有局限；沒有分別，沒有執著。「諸眾生」，「諸」字是指十法界有情眾生，這是佛教化的對象。有情眾生，我們今天科學把這一切萬事萬物，分為三大類：動物、植物、礦物，分成這三大類。有情眾生就是指動物，實際上植物、礦物有沒有情？我們學了佛法之後才知道，不能說沒有，只是什麼？它們情感的表現太微弱，我們沒有法子發現，所以說它叫無情。一直到近代日本江本博士從水實驗當中，才發現水是礦物，在我們一般講它是非生物，植物、動物它是生物，礦物是非生物，居然在這裡面實驗出來它有見聞覺知，它也有受想行識。我們念這一句範圍就擴大，諸眾生不但是動物、植物，連礦物也包括在其中。難怪《華嚴經》裡面講的，「情與無情，同圓種智」，這句話說得好，情與無情同圓種智。在我們現在呢？情與無情同受苦難，就是後頭兩句話『見在三有中，輪迴受眾苦』。確實一點都沒說錯，有情眾生受眾苦，無情的山河大地，你看有地震、有洪水，現在氣候變化，山河大地也受種種災難，連天空當中的現象也在受災難，都不正常。學過佛的人，跟一般世間人對宇宙人生的看法不一樣！
「三有」就是三界：欲界有、色界有、無色界有，有什麼？有因、有果。欲界裡面有五欲，慾望很多無量無邊，佛把它歸納為五大類，叫財色名食睡，有五欲，欲界有這個東西。如果把財色名食睡都放下，沒有絲毫貪戀的心，你的心就清凈，你就不住在欲界。欲界，往上面去有二十八層天，當中有六層天是欲界，人在欲界，下面還有畜生、餓鬼、地獄，都在欲界，欲界有這麼多東西。欲沒有了，你就超越，到哪裡？到色界，色界有，有色，也就是說有物質現象，沒有欲，財色名食睡都沒有，所以生到色界天，不錯。你看欲界裡面最大的苦難，人要穿衣、要吃飯；色界天的人他不要吃飯，他也不需要睡覺。財他不要，色，色是講男女之色他不要，他不動心，名也不要，吃飯也不要，睡眠也不要，這五種他都沒有了，這是色界天。如果把這些色也放下，他在六道就提升到最高的境界，這是第三層無色界天，無色界他還是有，有什麼？有無色。他住在空無當中，這裡頭沒有色法，色法就是色相，物質現象沒有了。物質現象沒有，他有精神現象，我們一般人稱它作靈界，他沒有身體他有靈，靈在，稱為靈界。我們世俗人常講人有靈魂，身體是個軀殼，是有形相的東西，它是有生，有生當然有滅。你在什麼地方見到一個有生沒有滅的東西？你找不到，有生就有滅。動物有生必定有死，植物有生一定有壞，連礦物、山河大地也有成住壞空。你看一個大地震，山河大地的形相改變，山可能倒掉，平地可能又冒起來變成山，滄海桑田，變幻無常，這就是成住壞空，為什麼？因為它是緣生的。
我們有情眾生有求於佛菩薩，念頭才動，佛菩薩感應就現前，我們有感，他就有應，自然現前。現什麼樣子不是他那邊的事情，是我們這邊的事情，所以他示現的叫隨心應量，《楞嚴經》上，佛說的「隨眾生心，應所知量」。三有就是三界，三界當中所有一切眾生，我們今天講的動物、植物、礦物，統統都是在「輪迴受眾苦」，這叫六道。六道最初說的，不是釋迦牟尼佛，這個諸位要知道。佛經上講輪迴講了很多，輪迴有沒有？真有，現在人不相信。佛說有，那不是的，佛不是強迫你相信。輪迴是印度古代婆羅門教所說的，婆羅門教比佛教至少要多一萬多年。現在世界一般宗教承認，在宗教裡面也承認它是最早的，至少有八千五百年的歷史，佛教，佛教現在大家說的是二千五百年，婆羅門教要早過佛教五千多年。婆羅門教說有輪迴，怎麼知道的？他們證明，他們看到，親身經歷到的，這個可不是假的。他用什麼方法看的？不是科學儀器，他修定，定中看到這個境界。在佛法大乘教裡面佛常說，這個定中境界叫現量境界，跟我們現在六根接觸外面六塵境界一樣，叫現量。它不是比量，比量是從理論上推測的這叫比量，它是屬於現量就是四禪八定。修四禪定修成功，你就能見到色界十八層天，你能夠到那個地方去觀光旅遊，沒障礙。如果你能夠修到四空定，你就能夠去遊覽、參觀、訪問四空天，這是天界裡面最高的，誰能夠修到四禪八定，他就見到。見到不是一個人，一個人說，人家不相信，誰肯修定誰就見到。所以印度人修定的風氣很盛，得定也非常普遍，印度在古時候可以說是宗教之國，那些宗教的信徒都修定，不但宗教裡面重視禪定，學派裡頭，就是學術界裡面也重視禪定，對於六道講得就太多了。只要修禪定的人，他都可以給你做證明，沒錯，我在定中所見的跟他所講的是一樣的，他講得沒錯誤，這就不是假的了。
現在歐美的人對輪迴是愈來愈相信，什麼原因？第二次世界大戰之後，歐美心理醫生特別多，這些心理醫生，我們能夠想像得到，他們肯定是為那些病人，那些病人不是生理上有病，心理上有病，要找心理醫生，身心不安穩。心理醫生治療的方法，現在趨向於催眠，讓你催眠，催眠到過去生，前世、再前世讓你自己說出來。他問你，你自己回答，人家用錄音機把它錄下來，等到你醒過來之後，放給你自己聽，是你自己說的，說出你前生前世，前世還有前世。我看到有個例子的報告，他催眠到一百多世之前，距離現在四千多年，他能夠說出四千年前那個時候的樣子、生活狀況。四千多年沒法子調查，但是一般把他催眠到前世、再前世，可能就是二十世紀初的人、十九世紀的人，那個可以在博物館裡面看到很多他所講的東西。譬如那個時候的生活狀況，那個時候穿的什麼衣服，那個時候用的什麼錢幣，他都能說出來。我們到博物館去查證，真的，那個時代確實是他講過的錢幣。還有他居住的地方，到那個地方去打聽，在過去世有沒有這個人。有很多戶口檔案裡面查到幾十年前、一百多年前，那個記載裡頭真有，是有這麼個人，什麼時候出生的，什麼時候死亡的，跟他講的一樣。所以說愈來愈相信，這個不是假的。一定是「輪迴受眾苦」，沒法子出去，出不了六道輪迴。
過去有同修找到美國有個魏斯醫生，他寫了四本書，也就是在他自己幾十年當中，用催眠術發現許多與輪迴、與過去生中有關係的這種案例，他把它記載下來寫成四本書，《前世今生》。這四本書我都看過，我把它最明顯的案例節錄出來，四本太多了，節錄出來寫成文字，文字多半是它的原文，從原文節錄。我找個同學把這些節錄的文字念出來，做成一個光碟，「魏斯四書節要」，我們這個道場有流通，你們諸位拿一片回家去看看。外國的輪迴，是科學實驗裡面得到的結論，它可不是假的。我們在澳洲，我們道場有個同修他讀到這些書，特地到美國去找這個催眠術，想讓人家催眠，看看自己前生是怎麼回事情。他到美國給我打電話，我說你有沒有看到魏斯醫生？比魏斯高明多的人好多。魏斯為什麼那麼出名？因為他出書，這樣出名的，實際上比他高明的人很多。我說你有沒有找他們做？有。他還沒有把他前世事情告訴我。所以人有過去世，有過去世當然就有未來世，只要你出不了六道輪迴，你就在輪迴裡面生生世世的受報。你的心善良，你這一生行為善良，往上升；如果思想、言行都不善，那你就往下墜落。
佛給我們講十法界的業因，你造什麼樣的業，你在哪一道受報。六道裡面最高的是天道，我們曉得，天道要修什麼樣的業因？上品十善還要加，加什麼？加四禪八定，你才能到色界、無色界。無色界四層天，色界十八層天，上面二十二層天要修四禪八定。下面欲界有六層天，不必修禪定，上品十善還要加上四無量心，四無量心叫慈悲喜舍，你有這個能力你才能夠生到欲界的六層天。通常絕大多數都是生到忉利天，忉利天是欲界第二層，第一層是四王天，第二層是忉利天，那是一點定功都沒有。如果有一點定功，那個定功不足以生初禪，這初禪以下的，那他就能夠生夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這都是欲界。佛告訴我們，只要你出不了六道輪迴，縱然生到無色界非想非非想處天，壽命八萬大劫，還是在受輪迴苦，為什麼？出不去，你到達出去的邊緣，但是走不出去。走不出去，時間到了，你定功失掉，以前所做的那些善、不善業它又起現行，還是要受報，這才叫真苦，這是我們在三界六道輪迴眾苦的根本。誰能救我們？
下面一首偈就說出來，『唯除正等覺，具德尊導師，一切諸天人，無能救護者』。這句話很重要，誰能救我們？唯有除非是「正等覺」。這個經文是偈頌，像中國的詩歌一樣，五言的偈頌，它一句是五個字，我們就知道這個地方的正等覺，上面還要加上無上正等正覺，無上正等正覺是諸佛如來，這就說明除非是諸佛如來。下面把這個解釋就證實，「具德尊導師」，在佛門裡面諸位一定要知道，稱導師、稱大師都是對佛的尊稱，所以對一般人我們稱法師、稱老師，年歲大了稱老法師。用佛教裡面的術語稱和尚，和尚不是隨便稱的，是最尊貴的稱呼。和尚的意思，和尚是印度話音譯過來的，它的意思是親教師。佛門一個道場、一個寺院只有一個和尚，這個諸位要知道，不能說每個都稱和尚，那就錯了。這一個寺院的住持方丈稱和尚，為什麼？他在這裡負責教化一方，就像學校他是校長，校長稱和尚，其餘的人不能稱和尚，一個學校只有一個校長，不能有很多校長。其他的稱什麼？稱阿闍梨，阿闍梨好像現在學校里教授、教員這麼個名詞。阿闍梨翻成中國的意思叫軌範師，也就是他的言行可以做我的榜樣，我應該跟他學習，軌是軌道，范是模範，他是我們的軌道、模範叫軌範師，就像我們中國人講的教授、老師，教導我的。如果不教導我，還沒有這麼親密的關係，我們一般就稱法師，像我們一個學校有很多老師，那個老師沒上過我課的，沒上過我課的是我們學校老師，我們稱他作法師；上過我課的，我們現在講指導教授。校長才是親教師，因為這些指導教授都是幫助校長來教學的，他們來執行。教學的政策、課程的制定是校長的責任，所以校長要負教化全部的責任；教員只是執行，我把這個科目教好。佛法是教育，它不是宗教，從這些地方你都能看得出來。所以此地講的「尊導師」，這是諸佛，這是校長，這不是普通人。這是教導我們六道眾生，我們現在在六道，不講十法界只講六道，教導我們。
「一切諸天人，無能救護者」，諸天天神、天人，天人、天神都救不了三有的眾生。我們人間諸位曉得，有許多的宗教，這些宗教所崇拜的，多半都是天神。天神幫助你生天，我們常常聽到宗教裡面有這麼個說法，信了上帝就得救，這個話是真的還是假的？不能說它是假的，也不能說它是真的，一定要搞清楚。信了就得救這個話靠不住，要怎樣才得救？信了以後要能解義，要能真正修行這才能去，沒有說是信了就能去。我們同學也要注意到，佛教也講信，信了凈土就能往生嗎？我信阿彌陀佛就可以往生嗎？不能。但是往生的人信不信？真信。所以信還要加上願、還要加上行，才能往生，所以說一個信字後面都有願、都有行，這才能結果。一般世間宗教也不例外，任何宗教信後頭有願、有行。你要想生到天堂，天堂當然比人間福報大，至少衣食住行他有，欲界天有，他不操心，他念頭一想它就來了，天人確實是如此。忉利天以上福報就很大，想吃什麼東西不需要廚房去做，哪有那麼麻煩！念頭一念，你想吃的東西已經在面前；吃完了不想再吃，這東西就沒有了。不需要收拾碗碟，還要去洗，那多麻煩？所以天上有這麼樣殊勝，很多人喜歡生天，這是真的不是假的。有人說這種說法是無稽之談，這是迷信。他從來沒想到，天人的科技比我們人間高明多了。
我們人間現在科學家懂這個道理，做不出來，這是什麼道理？能量轉變成物質，我們不就有用處了嗎？我現在要吃飯，能量是無量無邊的，用能量把它變成飯菜；我不需要了，這物質又變成能量，沒有了，不就這麼回事情。科學家現在知道有這麼個原理，但是怎麼樣做出來還沒有辦法；天人有辦法，所以他們的科學比我們發達。科學家沒想到，想到各個都生天，你的科學技術一定不斷向上提升。現在出門旅行，比從前方便太多，比抗戰時期方便太多！這也不過是六、七十年而已，我們得力於高科技，有現在便捷的交通。但是要付出代價，付出代價諸位都知道，現在地球的溫度不斷上升，溫室效應從哪裡？排出的廢氣所造成的，這就是我們付出代價的一部分。這個代價很嚴重，造成全球氣候的反常，這個反常帶給我們生活上的危機。特別是水的資源，再就是糧食的資源，給我們飲食起居都帶來危機，這是我們付出的代價。細心去盤算一下，得不償失，我們得到太少，我們付出太多。如果你要是到，不要說忉利天，四王天，往上去一層，這些問題全解決了。旅行需不需要交通工具？不需要，你想到什麼地方你身體就在那個地方。我們一般講鬼神，鬼神也有這個能力，小；天神的能力他就大了，不需要交通工具，不需要付出代價，沒有絲毫的危險，所以天人不錯！生天確實是許多人們的願望。但是宗教確實可以幫助你生天，你要相信，你要有這個願望，你要依照經教的理論方法去學習，你的願望才能達到。如果你對於教義不了解，對於經典教給你修行的方法你都不知道，那你是迷信，你對於上帝的相信只是跟上帝結個緣分，這一生去不了；這一生要想去得了，一定是依教奉行。
這在佛經有個好處，你看佛經每部經最後一句話「信受奉行」，這都勸你，你這四個字做到，你決定有成就。這一切諸天。「人」是人間，人間也有很多能人科學家、哲學家，特別為人治病的大夫，還有一些通靈的人，他沒有辦法幫助你脫離六道輪迴，小忙能幫得上，大的忙就幫不上。所以這一切諸天、一切人。「救護」是幫助你出離三界六道，經文上說的，可是意思裡面非常的深廣，佛幫助眾生終極的目標是幫助你成佛，不是幫助你出輪迴。出輪迴是小事情，阿羅漢就出輪迴，輪迴之外是方便有餘土。我們到底下一品，這品快學完，下面一品十住品裡面就會講到。佛幫助我們脫離十法界，這才叫做「大悲心」；幫助我們脫離六道輪迴，出不了十法界，那佛對不起人。所以佛的大慈大悲，一定是幫助我們證得究竟的佛果，這才叫真正的慈悲。所以我們在此地要記住，除佛之外，「一切諸天人，無能救護者」，他不能夠幫助你出六道，不能幫助你出十法界。下面一首偈：
【若佛菩薩等。不出於世間。無有一眾生。而能得安樂。】
這個話說得重，我們要問，這個地方指的是『佛菩薩』，包不包括這世間的聖賢？包不包括這世間所有的宗教？給諸位說，包括。你看《華嚴經》末後善財童子五十三參，你就會恍然大悟！諸佛菩薩出現在這個世間，應以什麼身得度他就現什麼身，男女老少各行各業裡面，統統有佛菩薩，這個諸位要知道。佛菩薩現身在社會大眾當中，幫助一切苦難眾生，以種種不同的方式讓大家離苦得樂，這是真正的慈悲心。他用什麼方法幫助？記住，自性裡面的四德，他用隨緣妙用、用威儀有則、用柔和質直、代眾生苦，他用這個方法。稍稍入佛境界你能看得很清楚，那做官的是菩薩，那個經商的是菩薩，那做工的也是菩薩，男女老少各行各業裡頭都有。如果沒有這麼多菩薩住在這個世間，這個社會早就亂了，愈是災難多，佛菩薩來得也愈多，這種災難自然就是感，佛菩薩自然就有應。佛菩薩應化在世間有這麼多，為什麼現在這個世間還這麼混亂、這麼苦？這又叫人難以相信。我們學了大乘，知道大乘裡頭有個道理在，那就是眾生造作的罪業太深。眼前這種混亂，天災人禍是什麼？是給眾生消業障的，要不然業障到哪裡消？現前這個業障消不了，就得死了之後到三途消，變畜生、變餓鬼、變地獄，那就太苦了；眼前給你這些苦難，苦難就報掉，你就不會再受來世苦。可是這些道理，不明白的人業障很難消掉，為什麼？在苦難當中怨天尤人；是在這裡消罪業，可是心裡造更重的罪業，這個麻煩就大了。
怎麼辦？必須要把諸佛菩薩所看到的事實真相，要向社會大眾講解清楚，讓大家就明白。這個災難現前能忍受得過，能平安度過，不怨天不尤人，災難很快就過去，福報很快就現前，這是消災免難最好的方法。所以佛經常常教導我們，「回頭是岸」。現在全世界災難很多，為什麼會有災難？人為的，心行不善，起心動念不善，言語造作不善，招來的天災人禍。現在人禍不僅僅是戰爭，戰爭是人禍，現在最嚴重的人禍是什麼？是造假。連生病吃藥的葯都是假的，這怎麼得了，這不是人禍嗎？現在到飲食店去買一點吃的東西，很自然的意識，這東西靠得住嗎？有沒有毒？連米，那個米很好看，我聽說裡面摻雜滑石粉，所以他的米就很漂亮。我們是素食吃蔬菜，市場買蔬菜，那個蔬菜是不是人家農藥、化肥種出來的？農藥、化肥種出來的蔬菜裡面就有毒，現在這全都是人禍。我還聽說，同學們告訴我，我相信他的話是真的不是假的，菜農種菜賣菜，化肥、農藥用得很重，他們自己種的菜，只是賣出去賺錢，他自己絕對不吃，為什麼？他知道這裡頭農藥下得太多。他自己吃的是自己另外種在一塊的，他那一塊沒有用化肥，也沒有用農藥，長得不好看，有小蟲常常去吃它，但是他有安全感。這種行為不叫謀財害命嗎？你把菜賣給別人，讓別人慢性中毒，你存這種心，你還會有好報嗎？
所以一切天災人禍都是人造成的，什麼樣的因，他得什麼樣的果報，業因果報絲毫不爽，你說多可怕。現在人為什麼敢做？那是他很時髦，他相信科學，認為倫理道德是過去帝王時代、封建時代的東西，應該全部把它推翻；因果是屬於迷信，更應該剷除，什麼都不相信。於是就無法無天，他什麼都敢幹，報應現前，後悔來不及。但是這裡頭肯定有一部分人不後悔，為什麼不後悔？他不相信那是報應，他相信自己運氣不好，怎麼碰到天災人禍，怪運氣不好，他不說別的。我們處在這麼一個時代，遇到佛法、遇到大乘還能夠依教修行，給社會大眾做出一個信奉古聖先賢的人，這種人在這個世間還沒有斷絕，是少數。可是我們給他的印象，他跟我們認識、接觸，他也有所感動。如果他有善根，這個感動是好的，漸漸的幫助他斷疑生信，善有善報，惡有惡報，必須讓他親眼看到，他回去好好去反省，哪天想通了他就相信，他相信叫得度，這善根發現。善根發現，肯定他要去研究，再細心觀察，到最後才發現業因果報絲毫不爽。當然這樣的人在大眾當中也是屬於少數，這個少數就是佛法講的有緣人，能回頭就是有緣人。不回頭不是有緣，但是佛跟他結了緣，都是好事情，沒有一樣不是好事情。
所以我們在此地看這句經文，「若佛菩薩等」，等是等阿羅漢，還等這些學佛還沒有證得果位的善知識，他們的方向、他們的目標是正確的，現在沒有證得果位，功力還不夠，就在這個等字裡面。這些人要是『不出於世間』，確實這個世間的一切眾生沒有一個能夠得到我們平常所講的幸福美滿的人生，他得不到，他的一生都生在憂患苦難的歲月當中，日子過得很辛苦，過得很可憐。現在諸佛菩薩、聲聞緣覺，化身到這個世間來沒問題，而且是肯定有。問題在我們學佛的人、真正肯學習的人，愈來愈少了。在古時候要學習佛法有場所、有地方，佛門是寺院庵堂，道家有道觀，儒裡頭有儒學、有書院，有地方學習。現在沒有了，沒有，我們到哪裡學習？所以這就現在修學有它一定的困難之處，只有找經典典籍，經典所在之處就是佛菩薩所在之處，我們要向經典學習。經典是古時候傳來的，雖然文字比古時候的文字要淺顯，佛經上的文字在中國文學裡面，稱它作變體文，變化的變，體裁的體，變體文，也就是翻譯當時的白話文。在古代這種文字一般人都能看得懂，很容易看得懂，處處替大多數眾生著想，所以用淺顯的文字。雖淺顯，我們現在學起來還是困難，怎麼辦？一定要有老師來指導，這就是那些有修有證的人，他們來跟佛經做註解。
像我們現在學習《華嚴經》，我們主要的依靠是清涼大師的《疏鈔》，清涼是唐朝時候人，用他的註解。再參考李長者的《合論》，李通玄長者這在家居士，那是菩薩，他也是唐朝人跟清涼國師同時代，我們現在學習這個，是依據這兩位老師幫助我們。現在雖然是困難，寺院庵堂學不到東西，沒有場地；難得現在科技發達，有衛星電視、有網際網路，這就給我們帶來很大的方便，我們可以從這裡面學習。尤其現在我們每堂課都把它做成光碟，這個光碟流通量也很大。《華嚴》講到這個地方總共講了四千多個小時，如果一片光碟兩個小時，那有兩千片。聽說現在可以壓縮，幾十個小時壓縮成一片，這多方便！四千個小時的光碟，也不過就幾片而已。所以有這樣的方便，沒有這些硬體設施，也就沒有什麼大妨礙。這是說我們今天的福報比不上古人，古人最殊勝的地方是共修，幾十個人、幾百個人在一塊共修。現在我們這種機會沒有，偶爾打個佛七、做個法會熱鬧一下，談共修可不容易。所以古時候能共修，現在只有獨修，獨修一樣有成就，如果有二、三個同參道友，五、六個同參道友，那都還要珍惜。
我在早年跟李炳南老師學經教，那個時候我三十才出頭，三十一、二歲。老師給我們上課，一個星期只有兩天，兩次，一次是講經，公開講經星期三，每個星期三講經，我們就聽經；另外星期五晚上，大概有三個小時給我們講古文，主要講儒家的東西。在那個時候，我們跟李老師學習的有二十多個人，二十多個人都是在家的，都是有職業的，不能全程來學習。所以除了老師上課，我們同學聚集在一起，在一起研究、複習的人就太少了。所以我覺得這很重要，一個是老師，一個是同學，老師是帶路，同學是互相切磨，這個很重要，就是在一起研究討論。我們也是一個星期一次，七個同學，我們在一起居然幹了十年。我離開台中之後，好像我們這七個人也分散了，很不容易，同學的幫助不亞於老師。我們的方法還是跟老祖宗學的，跟阿難尊者學的，我們七個人在一塊學習，復講老師所講的經典。學習不能加自己的意思，老師怎麼說的，我們就怎麼復講。所以我們幾個人在一起，也復講了十年，可是一個星期一次。
從這方面來看，諸佛菩薩等，範圍就大了。可是學習最難的，持之有恆這個難，凡是成就的，古今中外幾乎都是「長時薰修，一門深入」，沒有例外的，這個道理我們要懂。凡是聖賢的教誨都是幫助眾生離苦得樂，特別是中國古聖先賢，包括做帝王的都不例外，都好學。所以不讀聖賢書不行，一定要認真去讀聖賢書，開始學習要專，一門深入，長時薰修。開始要專，為什麼？一定要跟性德相應，性德就是戒定慧。戒是什麼？遵守原則，遵守學習的方式，這就是戒的精神。選擇學習的科目一科，就是一種，學多久？中國古人的例子，五年。你這五年的功夫是修戒定慧，你心定下來，心清凈，妄念少，智慧多，這個五年目的在此地，就修根本智，智慧開了。五年之後智慧開了，心清凈，智慧開了，再叫你廣學多聞，你什麼都可以涉獵。沒有戒定慧決定不能廣學多聞，為什麼？廣學多聞就把你的清凈心破壞，你念力不能集中你就散亂，那個麻煩大！你一生不能成就。
所以中國人做學問就像樹一樣，你看樹，根種下去之後，本就生，主幹本就生。所以跟老師的五年就是培養自己的根本，五年之後廣學多聞，那就是枝葉，枝葉繁茂，它是這麼個道理。所以它跟外國不一樣，外國人做學問他顛倒，他說做學問要像金字塔，開頭廣學多聞，慢慢慢慢到頂尖，他是這麼一個理念，但是這個理念成功的人少，不成就的人多。中國這套理論，一開頭就是很少，一樣東西，學一門東西，到最後你看像樹一樣，大樹枝葉花果太豐富了。所以中國學術愈學到最後就愈豐富，外國的愈學到最後就學到尖尖的，那個尖端沒有了，他就完了。所以金字塔它是有限的，它是死的，它不是生的；這樹木，千年古木它是活的，它是生的，不一樣。所以中國人做學問的理念不相同，方法也不一樣，中國人先求定慧。佛法亦如是，佛教人先求根本智，然後才會有後得智。根本智就像一棵大樹它的根、它的本，後得智是什麼？是枝葉花果，沒有根本哪來的枝葉？這跟外國的思想、理念不相同，你細心去觀察，細心去思惟，我們老祖宗東西超過外國人，這種教學的方法有道理。五年學教當中，就是把你的貪瞋痴慢打掉；現在人一開頭就想學很多，貪心！諺語有所謂「貪多嚼不爛」，囫圇吞棗，你沒消化，你所懂得的是一點皮毛，沒有深度。所以一門深入可不一樣，他有深度，他專攻，他真消化，變成自己的智慧，變成自己的德能，還有變成自己的相好。相好是什麼？健康長壽，他為什麼會健康長壽？他心清凈，他沒有煩惱，他不複雜，他就會健康長壽。
你看看現在的教育，我們看誰？看小學生，你看小學生學得多辛苦，背的書包，我看看那個分量很重，背那麼多，學了許多的科目，他不是專攻，他是廣學多聞，所學的那些常識把他頭腦都學亂掉。所以有的小學生壓力太大，小學生會自殺，這成什麼社會？小學生為什麼自殺？學得太辛苦，不想活了，這都是現在嚴重的社會問題。中國自古以來學習是最快樂的事情，讀書樂，現在讀書苦！沒有倫理、道德、因果的概念，學了這些技術，學完之後為什麼呢？終極的目標是損人利己，干這個事情。他有些技術，有能力，為了怎麼樣去賺錢，怎麼樣自己得到名聞利養，別人的生死與我不相干。現在連一些少數的醫生都是如此，沒有醫德，這怎麼得了？所以各行各業裡頭還有德行的人，你細心觀察，還有幫助別人的人，能夠自己少得一點利益，多幫助別人一點，這都是「佛菩薩等」，都是那些人出現在世間。他做生意也賺錢，絕不害人，貨真價實，這都是菩薩商人，菩薩生意人。幫助這個社會化解衝突，幫助這個社會才能夠再恢復安定和諧。所以這個世間雖然有災難，菩薩不少。今天時間到了，我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第二０一七卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文最後的一段，「上方堅固慧菩薩」。偈頌我們從第四首看起，第四：
【若佛菩薩等。不出於世間。無有一眾生。而能得安樂。如來等正覺。及諸賢聖眾。出現於世間。能與眾生樂。】
這是堅固慧菩薩十首偈裡面的第二段。第二段有四首偈，前面我們學過兩首，現在接著學後面這兩首。經文給我們講得很清楚，『若佛菩薩等』，因為下面一首偈有講到『及諸賢聖眾』，所以此地「佛菩薩等」是專指十方一切諸佛如來、法身菩薩，連到下面就好講。法身菩薩是天台大師所說的分證即佛，天台家最著名的講六即佛，也就是把「佛」給我們分析說明有六種，有六種佛。第一種，那就是《華嚴經》上常講的「一切眾生本來是佛」，這是從心性上講的，明心見性，見性成佛，所以說「理即佛」，那是我們一切眾生個個具足，從理上講眾生都是佛；從事上來講，眾生是凡夫不是佛。如果說佛，就是迷失了自性的佛，這樣說可以。迷了之後那就得修，修什麼？要認清楚哪是迷、哪是覺，必須把迷惑放下，一心求正覺，這就是佛門當中常說的回頭是岸，回歸自性。
回歸自性的路很長，時間要很久，不是很快能成就。但是從理上講，凡夫成佛確實在一念之間。當年釋迦牟尼佛在世給我們表演過，在中國六祖惠能大師也給我們表演過，真的是在一念之間。在《華嚴經》裡面我們看到善財一生成佛，在《法華經》上我們看到龍女八歲成佛，那都屬於頓超，在佛法講上上根人，一般人做不到。做不到有做不到的方法，叫漸修，慢慢來，像爬樓梯一樣，一層比一層高，用這個方法叫漸修。所以《華嚴經》上告訴我們，菩薩有五十一個階級，這《華嚴經》上說的。賢首、天台，講五教、講四教，那就講得更詳細了。沒有修行的時候，就是我們一般人叫「名字即佛」，為什麼？你迷了理，就是迷了自性，你是個有名無實的佛，叫名字位中。這是包括學佛、不學佛都可以說是名字位中，有名無實，這才開始修行。
修行這兩個字一定要認識清楚，修是修正，行是行為，把錯誤的行為修正過來叫做修行。這個名詞術語的意思一定要搞得很清楚。我們的行為就太多了，佛是把無量無邊無盡的行為歸納為三大類，叫身口意，不管你的行為有多少，你總離不開身口意；身是身體的造作，言是言語，口是言語，意是念頭，我們講思想。你思想錯誤、見解錯誤、言論錯誤、行為錯誤，你得把它修正過來，標準是什麼？標準是自性。這個標準好！不是佛菩薩制定的，凡是隨順自性，與性德相應的，這是正確的；與性德相違背，那就是錯誤的。譬如我們平常講自私自利，自性裡頭沒有；名聞利養，自性裡頭也沒有；五欲六塵，自性裡頭還是沒有；貪瞋痴慢也沒有，沒有就都錯誤的，這些東西我們把它修正過來，這叫真修行。所以修行，佛就開了許多的方法，諸位常常聽到八萬四千法門，法是方法，門是門徑，八萬四千是個數字，實際上不止！我們在四弘誓願裡面念的是「法門無量誓願學」，那就不止八萬四千。所以我們要知道從哪裡修起，我們功夫才真正得力。
現在在我們這個時代，我們細心去觀察，學佛的同學，在家學佛這個煩惱習氣，就是我們剛才講的十六個字，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢還是統統具足。學佛之前是這個樣子，學佛之後不見得減輕，甚至於學佛之後還增長，這個麻煩大！所以功夫不得力。出家學佛也不例外，戒律就不談了，也談這十六個字，出家學佛的人，自私自利有沒有放下？名聞利養有沒有放下？五欲六塵有沒有放下？貪瞋痴慢有沒有放下？如果這些東西不放下，那經上所講的善男子、善女人沒你的分，你不在這個範圍之內。所以說修行從哪裡修起？總的綱領，十方諸佛還得包括三世，十方三世一切諸佛如來教化眾生，總綱領就是戒定慧。因戒得定，因定開慧，佛法終極的目標是智慧，所以學佛學的是什麼？學智慧。智慧不是從外面得來的，真實智慧是我們自己自性裡頭本來具足的。
惠能大師開悟、明心見性了，也就是回歸自性，自性是什麼樣子？他說了五句話，那就是說自性的樣子。他說「何期自性，本自清凈」，何期，用現在的話來說，沒想到，沒想到自性是清凈的。「何期自性，本不生滅」，自性是不生不滅的，這就是真的，這不是假的。佛法裡面講真假，標準就是從這個地方建立的，不生不滅是真的，凡是有生滅都是假的，那就不是真的。你看看我們現實的環境，有情眾生，這是佛經的術語，用現在的話來說是什麼？動物，有情眾生是動物。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物，像世界、星球屬於礦物，有成住壞空，那就是什麼？統統有生滅。現在科學家告訴我們，不但這些東西有形相的有生有滅，還有沒有形相的，空間、時間都不是真的。我們學佛，開始學沒注意到，聽到科學家說，才感覺到時間、空間不是真的。佛有沒有說過？有！在《百法明門論》裡面，二十四個不相應裡面就有時分、方分，方分是講空間，時分就講時間，那是不相應行法，是個抽象的概念，不是事實，說得很清楚。三千年前佛就把這個事情說出來，科學家到現在才發現，也算是不容易了。所以真的不生不滅，自性不生不滅，這就是真的。佛法裡面說自性，也說佛性、也說法性、也說第一義諦，這樁事情的名詞佛總說了將近一百個。為什麼？這是教學的智慧，教你不要執著。名詞是假的不是真的，「名可名，非常名；道可道，非常道」，你不要執著佛在經上講的這些名相，你懂得它的意思就好，不要去分別，所以這個用意很深。說到名字即佛，我們是有名無實。
修行功夫得力，那就要升等，叫什麼？「觀行即佛」，觀是觀察，行是真干，真的向佛菩薩學習。怎麼學法？經典裡面的理論是我們思想見解的依據，凡是我們的想法看法跟經典的理論相應，這是正確的，這就沒有錯誤。我們的言論行為要用戒律做標準，符合戒律的，你的言論是正的、你的行為是正的。所以經論是修正思想見解的標準，戒律是修正言行的標準。我們都能認真依照這個方法來修行，這叫觀行，功夫得力了，就是在外表上有一點像了，像學佛的人。照這麼說來，現在在家出家學佛的，應該都是觀行即，這才對！為什麼連我們前面所講的自私自利、名聞利養都放不下？原因在哪裡？我們總得要去找！把原因找到，把這個原因消除，我們功夫才能得力。如果這些障礙不消除，我們無法入門。
這就要想到，古時候佛法傳到中國來，是在漢明帝的時候，公元六十七年，將近二千年。佛法是師道，師道一定建立在孝道的基礎上，所謂孝親尊師。世尊滅度之後，他的弟子們也是四面八方去傳教、去教學。在許多地方一、二百年，三、四百年就消失，就沒有了，只有傳到中國來的這一支，一直到現在還存在。中國這一支傳到東亞，韓國、日本、越南，他們的佛教都從中國傳過去，還包括蒙古跟西藏。要知道西藏的佛教，最早是文成公主傳過去的，以後有一部分從印度直接傳到西藏，最早是文成公主傳過去的，把佛像、經書帶到西藏。所以這一支真的是在中國生根、茁壯、開花、結果，成績不但不輸給印度，實在說超過印度多多！這什麼原因？因為中國本土提倡孝道、提倡尊師，佛是老師，所以這個環境好！這個水土非常適合於佛陀教育的長成，是這麼個道理。
一直到滿清末年，在家學佛、出家學佛都還有個樣子，我們講觀行即佛，那在中國是非常普遍。中國大乘八個宗，代代都有賢聖出現，代表的人物就是各宗的這些祖師大德，那都不是普通人，他們在觀行即之上，又上一層樓，那是天台大師講「相似即佛」，很像佛了，學得很像；無論是在思想、見解、言行，學得很像。相似那當然還不是真的，為什麼？他沒見性，見性才是真的，沒有見性，那叫相似即佛，這個要知道。相似即佛是四聖法界，不是六道，六道裡面是觀行，觀行位沒有離開六道；離開六道是相似位，阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛，這真的是聖人。相似位如果把無明放下，我們講破無明，他就是真佛，他不是假佛，他不是相似，叫「分證即佛」。他不是圓證，他是分證，為什麼不是圓證？他的煩惱習氣沒斷，無始無明習氣沒斷，他分別執著的習氣都斷了，這是天台大師所說的。無始無明習氣斷了，那是圓滿究竟的佛果，所以他說佛有六種。
《華嚴經》裡面佛說得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，德是德能，我們今天講你的道德、你的技能；相是相好，我們中國人所講的福報，中國人常說五福臨門，佛法裡面講不止五種福，福慧都是無量無邊，這自性里統統有的。只要見性統統現前，沒有一樣不現前，這是真正能令眾生得安樂，還有比這個更安穩的嗎？還有比這個更樂的嗎？沒有了。所以安樂不是從外頭求來的，是我們自性裡頭本來具足的。可是現在我們迷失了，迷失之後，以為我們自己沒有安樂，要去追求安樂，這是一個錯誤的誤導。尤其是把安樂誤會了，什麼叫安？什麼叫樂？現在大家把安樂跟慾望掛了鉤，以為得到名聞利養、五欲六塵的享受這就叫安樂。你細心去觀察，社會大眾是不是這種見解？追求這種安樂，他有沒有得到安？他有沒有得到樂？你去問問那個富貴人，我見過不少，也向他們請教，擁有億萬的財富，他告訴我說：他心不安，他不快樂，晚上睡覺都要吃安眠藥，沒有吃安眠藥是不能睡覺的，很痛苦！這不安不樂。這就是諺語所說的「富而不樂，貴而不安」。
佛法裡面講的安樂是真安，為什麼他能得到真安，我們這個世間人得不到？安樂都是果報，這兩個字連起來，安是因，樂是果。你要不安，哪來的樂？那怎樣才能得到安？安也是個果，前面的因是什麼？因是平，中國人說平安。他心不平，他怎麼會安？平也是果，上面還有因，和。他跟人不和，他哪來的平？你愈往上面去推，推到最後、最前面，給諸位說《大學》上講的「格物致知」。物是什麼？物就是慾望；格是什麼？格是格鬥。換句話說，你要把慾望放下、把慾望捨棄，你才能得和平安樂，根是在慾望，所以佛家講的三重障，這我們不能不知道。我們今天學佛，學了這麼多年，連個觀行位都得不到，這應該很慚愧。功夫好的人，人家在一生當中可以修到相似位，我們連觀行位都沒拿到，原因是什麼？我們的障礙沒有排除，帶著障礙來修行，所有一切修行的功夫全被障礙破壞了。
佛門裡有個術語大家都知道，「一念瞋心起，百萬障門開」，也說「火燒功德林」，這兩句話不一樣，意思相同，你修學的功德一發脾氣全完了。由此可知，修行不容易。實在講，懂得就不難，不懂得是真不容易。從哪裡修？先從把煩惱放下，也就是我們這麼多年來常常提到的這十六個字，要放下。放下自私自利，為什麼？因為它是最嚴重的障礙，它是一切障礙的根本，就是一切煩惱的根本，你要斷煩惱、你要開智慧，你得從根斷；從枝葉上斷不了，煩惱還會生起來，把根挖掉，煩惱就不生了。根就是自私自利，有自私自利你才會有名聞利養、才有貪戀五欲六塵的享受、才有貪瞋痴慢的煩惱，所以一定從根把它拔除。這個法子怎麼修？佛教給我們十善業道，這是佛法修行最基本的課程，《十善業道經》。無論是哪個宗派，哪個法門都必須從十善業道開始。我們現在學佛，誰從十善業道開始的？即使是從十善業道開始，也不能成就，原因是什麼？世尊在經上曾經這麼說過：「佛子，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。由此可知，大乘是以小乘為基礎。
佛教傳到中國，對於小乘經典的翻譯很豐富，大乘經典的翻譯，傳到中國來的確不多，大概是重要的東西傳到中國來。因為大乘的分量大，那個時候交通不方便，運輸非常艱難。但是小乘經典，因為它的分量少，小乘經很多經不超過五百字的很多，就像一篇文章一樣。我們現在《大藏經》裡面，《四阿含》就是小乘經，跟現在南傳巴利文的《藏經》去對比，他們的經典比我們大概只多五十幾部，這個話是章嘉大師告訴我的。總共大概將近三千部，他只比我們多五十部，這個量就很少，可見得翻譯相當完備。到中國也成立兩個宗派，成實宗、俱舍宗，確實早期學佛都是先學小乘，後學大乘。可是唐朝中葉以後，中國的這些佛弟子，無論在家出家不學小乘了，所以小乘這兩個宗到宋朝以後就沒有了，現在很多人根本就不知道有這兩個宗，只知道中國佛教有八大宗，大乘的。
中國唐朝以後的這些在家、出家人修學，有沒有違背佛陀的教誨？沒有。中國人找到代替的課程，那就是儒跟道。中國人學儒、學道，用儒跟道代替小乘，這個好；儒道是自己的東西，根深蒂固，不輸給小乘。中國的佛教，在家出家沒有不學儒的、沒有不學道的。所以三教九流，在唐朝時候就形成多元文化一體的概念，這是很進步的思想。現在這些年來，我們深深的發現學佛功夫不得力，所以才回過頭來紮根，扎儒的根、道的根。儒的根我們取《弟子規》，道的根我們取《太上感應篇》，佛的根《十善業》。如果我們從《弟子規》學、從《感應篇》學、從《十善業道》學，我們的根就扎穩。有這三個根，那就沒有問題了。有這三個根，無論你學儒、學道、學佛，你學儒可以成聖成賢，像孔子、孟子那樣；學道，你也可以學到老莊；學佛，你也可以能成佛、成菩薩，這個很重要！所以決定不能疏忽紮根的教育，這紮根太重要了。
只有從紮根，你才能夠放下三種重障，這三重障是什麼？第一個是傲慢，第二個是嫉妒，第三個是貪慾。你想想，我們有沒有？六道裡面的眾生，包括天道，包括色界、無色界一切天人，這三種障只可以說有輕重不同而已，全都有。佛說這個煩惱叫俱生煩惱，不是你學來的；你到人間來投胎，你就帶來了。這三種煩惱從什麼時候有的？我們可以說，用中國人的話，從開天闢地的時候就有了。這個話也是佛在經上告訴我們的，我們在賢首國師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》裡面，你就看到。《妄盡還源觀》太好了，我們讀了之後都五體投地，《華嚴》這樣大部頭的經，講到修行的方法就是那一篇文章，告訴我們怎樣學習《華嚴》、入華嚴境界；華嚴境界是佛境界。
他首先跟我們講宇宙是一體，「顯一體」，一體就是自性。自性，也說做心性，也說做法性，或者單單說一個性，也說之為真心，名詞很多。自性，它不是物質，它也不是精神，我們的六根緣不到，攀緣不到，為什麼？我們眼看不見它，耳也聽不到它，鼻也聞不到它，身體不能接觸，我們連想都想不出來，它是真的。惠能大師講，它是永遠清凈的，沒有染污，不生不滅，它真的。能大師告訴我們，還有「本自具足」，它什麼都不缺，樣樣齊全。這個本自具足，《華嚴經》上說，它具足什麼？它具足智慧，它具足德相。所以智慧不是從外頭來的，福報也不是從外頭來的，我們真的想求，現在我們想求發財、求聰明智慧、求健康壽長，都不要到外頭求，自性裡頭有，圓滿具足，跟十方三世一切諸佛如來相比是相等的，絕不比他差，那是真的，那不是假的。所以佛家講「佛氏門中，有求必應」，為什麼有這麼大的膽量說這句話？是因為自性裡頭全有！你決定能求得到。你自性里沒有，那就很難求得到，自性本有。如果人人都懂這個道理，都向自性求，天下不就太平了嗎？你看看，「於人無爭，於世無求」，不就做到了嗎？人人都於人無爭，於世無求，天下太平！這個世界就是極樂世界、就是華藏世界。這是佛菩薩出現在這個世間才行，才能把這個事實真相講清楚、講明白，而且他做出來給我們看，一點都不假。
物質跟精神現象都是從自性變現出來的，自性裡頭雖然沒有，但是它能現；所現，它不是真的，怎麼說不是真的？它是生滅法，精神現象也是生滅法，物質現象還是生滅法。但是這個現象，這個相一現出來，這就是在佛法講，性怎麼樣變成阿賴耶，阿賴耶就是現相了，精神跟物質現象出來了。阿賴耶的三細相，第一個是業相，業相是什麼？業是振動，宇宙最初就是這一動，就出了現象；出了物質現象、出了精神現象。精神現象裡面，這就講末那識，四大煩惱常相隨。這一動，這一動在佛法講無始無明，起了個妄念，叫一念不覺，那就是一個極其微細的振動，自性裡面產生幻相，阿賴耶識。四大煩惱頭一個是我見。佛法講正報跟依報，這兩種東西出現，依報就是宇宙，這個現象出現了；正報是自己，我自己出現了。我自己一出現，佛說就帶著四個煩惱，四種違背性德的這個玩意出現了。他說頭一個是我見，執著有個我，這正報，有我就有我愛，我愛是貪；我慢，傲慢，我慢是瞋，是瞋的根；還有個我痴。你看看貪瞋痴的根，還沒發展到貪瞋痴，貪瞋痴的根有了，以後它增長發展就變成貪瞋痴；我愛就變成貪，我慢就變成瞋，再我痴，這是與生俱來，從開天闢地就出現這個東西。如果我們學習聖賢的教誨，這些是可以被控制的，它雖然有，它有一定的範圍，不至於有大妨礙。如果沒有接受到聖賢教誨，讓它自己去發展，那個麻煩大了。
我們中國古人所說的「近朱則赤，近墨則黑」，他要遇到好人、好的境界，他不錯；他要遇到不善的境界、不善的環境、不善的人，他就全變壞了。從這個地方我們就能夠體會到，有情眾生（這不是講人，動物），有情眾生是可以教得好的，可以教他成聖成賢，可以教他成佛、成菩薩，也可以教得壞的。我們現在這個地球，在我們最近這半個世紀真的不得了！這半個世紀因為科學技術進步，有了電視、有了網路，網路跟電視是現在地球上所有一切人類天天在接受它的教育。它教什麼？你打開來看，總不外乎暴力、色情、殺盜淫妄，它教這個東西。這個社會還會有安樂嗎？這個社會還會有和平嗎？現在這個世界上，許多從事於世界和平工作的這些人，我見得很多，對於這個世界還能不能恢復和平沒有信心，你說這個多可怕。今天你們講金融危機、糧食危機、能源危機，我覺得那都是小事；最嚴重的危機是信心危機。你們能相信這個世界還會有和平嗎？還會有安穩嗎？還會有快樂嗎？我相信沒有人會給我肯定的答案，除了佛菩薩。
我們學佛，可以說在這個大時代是最幸運的人。我們能走上這條路、搭上這條船，這不能不感謝方東美先生，要是沒有他的指引，我們這一生就錯過了。他告訴我「學佛是人生最高的享受」，我從他這句話裡面重新認識佛教。本來認為佛教是迷信的、是消極的，聽了老師的教誨，老師教給我，他說佛教不在外面形式，在現在外面形式上你找不到。在哪裡？在經典。所以我們從經典裡面去找，真的！學習佛教經典，正是像孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」，這個悅就是人生最高的享受，愈學愈快樂，法喜充滿，常生歡喜心。不再受社會這些干擾，這社會不管它怎麼動、它怎麼亂，我們都會看得很清楚、很明白，知道它的前因後果，也能知道它將來怎麼發展，它向哪個方向發展，我們自己不卷進去，這就很好，好事。我們要跟著佛菩薩走，經典就是佛菩薩為我們引路。思想見解不離經典的理論，言語行為不離開經典裡面的教誨，你說這個人生多快樂，這個人生多麼的美滿。所以我們念這首偈，生無限感恩的心，感恩佛菩薩出現在世間留給我們這麼多的教誨。
再看後面一首偈：『如來等正覺，及諸賢聖眾，出現於世間，能與眾生樂』。「如來等正覺」，這句是總結前面所說的，就是前面「若佛菩薩等」，總結這一句。第二句就重要，「及諸賢聖眾」，這裡面舉了三種人，賢人是二乘，聲聞、緣覺，我們中國人講阿羅漢、辟支佛，這是賢人。聖是十聖，我們現在讀的十住菩薩是十聖，十地菩薩是大十聖，十住菩薩是小十聖，我們講到底下一品，諸位就明白。十住跟十地非常相似。眾，眾是凡人，凡夫身。雖然是凡夫身，他依教奉行，真干，就是我們前面所講的，天台大師所講的觀行即佛。二乘，聲聞、緣覺著重在自利，他不是不利他，你去找他，他會教你；你不找他，他是多一事不如少一事，好事不如無事，他是這麼一種人。也就是說，缺少慈悲心，你找他，他會教你。聖就不一樣，聖是大乘，大乘，你不找他，他來找你。《無量壽經》上所說的「作一切眾生不請之友」，你不請他，他自然就來。當然，他來要觀機，像前面所說的「佛以大悲心，普觀諸眾生」。你的善根緣分成熟，他一定會來幫助你，幫助你提升、幫助你成就。如果你的善根因緣沒有成熟，他也來，他幫助你種善根。這一生不能成熟，但那個種子種下去了，來生後世遇到緣的時候一定會成熟，所以這個太難得，這就叫「佛氏門中，不舍一人」，一個都不捨棄，這是大乘菩薩，叫大慈大悲。
現在他不相信佛的，不相信，以為是迷信。實際我們能理解，因為我在沒有遇到方老師之前，也認為佛教是迷信，也不能接受，緣不成熟。誰能夠來接引你？那要是你自己心目當中最佩服的人、最仰慕的人、信得過的人，他來開口，你就能接受。不是你心目當中最仰慕的人，他來把佛教介紹給你，你還得跟他辯論，你還得反駁，所以這緣就很重要。我們到底下一品裡面會講三種緣，眾生能夠接觸佛教，必須要具足這三種緣分。所以我們學佛之後，真正在佛法裡面得到確實是無比殊勝的利益，那是什麼？這一生當中不造惡業，那就是無比殊勝的利益。造作惡業果報在三途，還跟一切眾生結冤讎，招來來生後世冤冤相報，沒完沒了，你說這不是麻煩事嗎？遇不到佛法，把事實真相沒搞清楚，肯定是墮在這個漩渦里，所以無比殊勝利益是在此地。
我們今天無論是在順境還是在逆境，這是外面的環境，我們遇到一些人物，是善緣還是惡緣，我們都知道怎樣去處理、怎樣去對待；順境善緣不起貪心，逆境惡緣沒有瞋恚，無論受什麼樣的冤屈，不怨天尤人，自然就化解了。不但不跟一切人結怨，不跟一切動物結怨，不殺生、不吃肉了，不跟這些眾生結怨，不跟花草樹木結怨，不跟山河大地結怨，山河大地怎麼？隨便破壞自然環境就是跟山河大地結怨，不跟宇宙不同空間維次眾生結怨，你說這多快樂。與一切眾生和睦相處，平等對待，平等對待裡面最重要的一個態度是謙卑、尊重對方，這是平等對待。裡面不能有傲慢，把自己的傲慢去掉，用什麼方法？謙卑、尊重對方。連花草樹木、山河大地都是這樣一片恭敬，這是佛法教導我們。
這些聖賢做出榜樣來給我們看，凡夫眾裡面，這裡頭有聖人應化在其中，我們肉眼凡夫不認識。從理上講肯定有，不但有，而且還很多。為什麼？眾生愈是有苦有難的時候，佛菩薩都來幫助。佛菩薩以善巧方便來幫助我們、來做出榜樣給我們看，讓我們看到了、聽到了、接觸到了有所感悟，再發心跟他學習。這些人確實是做到「學為人師，行為世范」，這對廣大群眾。對待我們這些修行人？他一定要幫助我們提升，這裡面善巧方便就不可思議了。我們做一樁好事，善心善行做好事，他來障礙你，他來破壞你，給你嚴重的阻撓。遇到這個事情怎麼辦？就像《金剛經》上說的，忍辱仙人遇到歌利王，《金剛經》上只提了一提，這個故事很長、很詳細在《大涅盤經》裡面。遇到這麼一個難，我們看忍辱仙人他怎麼處理？忍辱仙人是被歌利王誤會，歌利王把他殺了。怎麼殺的？凌遲處死，這在刑罰裡頭最殘酷的，不是一刀把你殺死，用刀把你身上的肉一片一片的割，這樣把你割死。你說你要受多大的折磨？要受多大的痛苦？忍辱仙人接受，沒有辯白，完全接受。在割截身體的時候，他告訴歌利王，我將來成佛，我第一個來度你。忍辱仙人在這個地方，不但沒有絲毫怨恨、沒有報復，在我想像當中他是用感恩的心，為什麼？他修忍辱波羅蜜。看你能不能忍？就好像老師來考試，真能忍，那你忍辱波羅蜜就圓滿了，就打一百分。這打一百分，誰給你打的？歌利王給你打的。你看你這個念頭一轉，那個魔就變成佛了。
所以佛經上常講，外面境界裡頭「無佛亦無魔」，佛跟魔在哪裡？在你的念頭。你一個善念魔就變成佛，他是佛菩薩來考驗你；你要是以惡念對待他，我沒有過失，你冤枉我、你害我，我恨你，將來我一定報復你，那佛也變成魔，都在自己一念。所以佛教導我們要培養正念，不能有邪念，邪念就錯了，遍法界虛空界無一個不是魔；如果正念，魔界、修羅界，乃至於餓鬼、地獄界，沒有一個不是佛，全是佛。所以佛在大乘經上常常教我們「境隨心轉」。我們以凡夫的觀念來說，什麼是宇宙的中心？念頭。因為一切法從心想生，念頭才是宇宙的核心，念善，佛菩薩境界現前、凈土現前；念惡，餓鬼、畜生、地獄三惡道現前，一點都不錯。天台大師講《法華經》，給我們講「百界千如」，說得好！每一界裡面都有十法界，講到我們人間有人中之佛、人間的菩薩、人間的羅漢、人間的諸天人、人間的畜生、人間的餓鬼、人間的地獄。這些事情，在佛經裡面講這叫花報，這是十法界的花報。花報現前，花後頭有果，如果這個花報出現，後面的果報必定現前，毫無懷疑。我們在這一生當中，無論我們的遭遇是順是逆，假如花報都好，逆來順受，好！禁得起考驗，不怨天不尤人，認真的反省懺悔，改過自新，這花報很好，果報必定殊勝。如果我們眼前是一種什麼心理？怨恨的心、不平的心、報復的心，這個事情就麻煩，你的日子不好過。
日子好過，不好過，不要問別人，都是你自己念頭生出來的。一念善，日子好過，要飯也好過，他也很快樂。在現前這個社會裡面，我也常常跟一些同修們說，貧窮不怕，要飯也不怕，不是羞恥。什麼是真正羞恥？借錢過日子，那真正羞恥。我們中國幾千年的老祖宗都是這樣教導我們，人貧窮到極處，也不能夠去借債過日子。可是西方人的思想，他就是借債，成了一種習慣。我們中國人看到，格格不入，這日子怎麼能過？所以借債過日子才會產生金融風暴。如果不借債的話，你這一生決定遇不到金融風暴。所以日子好不好過是在自己一念之間，一念正，正念，什麼樣的環境都過得很自在、都過得很快樂，幸福美滿的人生。念頭不正，你是大富大貴，日子都很難過，你每天患得患失，疑慮煩惱不斷，所以說「富而不樂，貴而不安」。由此可知，學道、學佛是多麼的重要。我們從儒釋道三家，學到了正知正見，正語正行，哪有不安樂的道理？所以安樂真的現前。這些人，大儒、大道、大佛出現在世間，確實給一切眾生帶來真正的安樂。
真正的安樂，諸位一定要明了，不是物質上的享受，物質不能帶給人真正的安樂。如果我們每個人冷靜去想想，我們這一天的生活所需，很少。一般人一天三餐飯，你能吃多少？一件衣服至少可以穿個十年，要是能夠節儉一點、愛惜一點，穿二、三十年。我的老師李炳南，他那一套中山裝，見客的，我估計他至少穿了四十年，他不要買新衣服，生活非常簡單，他一天吃一餐，這種生活過得快樂、自在，一生不求人，不求人就最快樂。「人到無求品自高」，不攀緣、不求人，這是這句裡面的「聖賢眾」，這個「眾」就是人間的這些老師，我們遇到的善知識，他不但對我們有言教，他有身教。我跟李老師十年，十年當中我看到他老人家的行誼，雖然他是居士身分，他過的生活比出家人還要簡單、還要嚴格。工作量很大，他在政府機關服務，這個機關現在沒有了、撤銷了，是奉祀官府，他是那裡面的主任秘書，奉祀官是孔德成，孔先生。他每天上班，要工作。他好像是三個大學的教授，他天天去上課。他是台中蓮社跟慈光圖書館的創辦人，還要接見佛門這些信徒，每天要勸大家念佛，指導大家修行。每個星期固定的兩次講經，一次是對大眾的，一次是教學生。他是一個非常好的中醫，還得給人看病。他一個人至少是五個人的工作量，生活過得那麼節儉、過得那麼快樂、過得那麼自在，我們常常接觸他的人非常羨慕。
我們這些學生跟他相比，沒有一個能超越他的，他老人家多才多藝，我們這些學生最多只學他一樣。他那許多才藝，我們沒有辦法統統學，我跟他老人家就學佛經，就學這一樣。所以他做出榜樣來給我們看。那個時代跟我們相去，中國人講一世，一世是三十年，你看這世界的「世」字，三個十，三十年為一世。也就是三十年前那個社會，跟現在不一樣了，差別很大。我們在現在這個世紀，在往後的一世，學習比從前困難十倍都不止，這個原因非常明顯，也就是媒體的教學對社會大眾產生極重大的影響。如果它影響是不善的，現在要叫社會大眾回頭，舍惡趣善，你說談何容易！所以今天一定要做出好的榜樣給社會大眾看，要真正做出來。社會的倫理道德教育比什麼都重要，在過去這種教育是由家庭承擔的，過去的家是大家庭，所謂家齊而後國治，國治而後天下平。
我們細心去研究、去觀察，我們對於傳統、對於老祖宗真的是佩服到五體投地，發現他們個個有真實智慧，五千年來都把教育擺在第一，這就是真實智慧。教什麼？教倫理、教道德、教因果，這三種教育能夠普及，社會安定，世界就和平。向上再提升，那是少數人；向上就是今天所講的哲學與科學，這不是一般人，一般人只要前面這三種教育。倫理的教育，倫理的教育是講關係，講得透徹，人跟人的關係、人跟樹木花草的關係、人跟山河大地的關係、人跟一切萬物的關係，乃至於人跟不同維次空間的關係，佛法裡面講的，人跟遍法界虛空界一切眾生的關係，這個講盡了，這都屬於倫理。如何把這些關係處好，這是道德。這個關係的核心，處理關係的核心，在本質上就一個字，愛。你看佛門，佛門雖然廣大，「慈悲為本，方便為門」。慈悲是什麼？慈悲就是愛。父子有親，五倫的核心就是親愛。方便的核心是什麼？方便核心是和，我們老祖宗講太和、講中和、講保和，「禮之用，和為貴」，核心是個和。宇宙是和諧的，世界是和諧的，萬物是和諧的。講到我們人身，人身是小宇宙，我們一個人，外面是五官眼耳鼻舌身，裡面是五臟六腑，每個器官它所司的功能不相同，它們能夠和睦相處，從來沒有對立過。你從這裡去體會，小宇宙和，大宇宙也和。我們跟大宇宙不和，首先我們裡面就不和，裡面不和就生病，外面不和就天災人禍。天災人禍從哪裡來？不和來的，和就沒有了。所以我們一定要從本身做起，做出樣子來才影響別人。
很多同學知道我在這幾年，在湯池小鎮做了一個文化教育中心，做試驗。這不是出家人做的事情，為什麼會做這個事情？被九一一打出來的，要是沒有九一一事件，我們從來沒有想到過這個事情。那個時候我住在澳洲，昆士蘭大學有個和平學院，九一一事件發生之後，和平學院就有了嚴重問題發生。這個學院研究的主題，就是「化解衝突，促進社會安定，世界和平」。所以學校找到我，我跟這些教授們做了兩次座談，他們就邀請我參與這個和平活動。這是整個社會問題，也是整個人類的問題。佛家既然是大慈大悲，找來了，就不能不幹，所以就參與。代表學校、代表澳洲參加多次的國際和平會議，跟聯合國就往來。這樣子，我們看到與會的這些會友們，真的都是世界上知名的學者專家，想不出方法，來問我，我也沒有方法。但是我學佛，佛有方法；我們是中國人，中國有五千年的歷史，老祖宗有方法，所以我們把老祖宗的方法、把佛的方法搬出來跟大家談。他們聽到是耳目一新，很歡喜、很讚歎，但是會後，沒信心。會後我們聊天吃飯，他就問我，「法師，你講得很好，這是理想，做不到。」這是什麼？信心危機，這就真的是危機，這危機比什麼都嚴重。要化解這個危機，就要做實驗，他相信科學，科學就是要拿出實驗出來，所以在湯池搞這個實驗。實驗做成功了，做得相當成功，做成功了，我們就不要做了，我們交給國家、交給政府，希望政府來推動。那我們？我們要提升自己，要認真不斷提升自己的德行、提升自己的學術、提升自己的道行，這個重要。
現前的社會，諸位曉得，許許多多的活動太多，這些活動，對於學、對於道都有障礙，讓你的心定不下來。心定不下來就不能有大的成就，縱然有成就，不大，真正大成就要不動。我們看古人，無論在家出家，學佛學道或者是學儒，工夫都是十年以上，諺語所謂「十載寒窗，一舉成名」。十年心定下來了，定生慧，這才能入得了門，才能有成就可言。如果是心浮氣躁，不但學佛不能入門，學道學儒也不能入門。學得再多，也是孔子所謂「記問之學」，底下一句不好聽，「不足以為人師」，這就是你不能做社會大眾的榜樣。現在這個社會普遍是心浮氣躁，不要說現前，我剛剛學佛的時候，我二十六歲學佛，五十七年之前，半個世紀。我們自己本身，自己覺得不錯，可是我們的老人，我們老師那一輩，長我們一輩，看我們這些人心浮氣躁。那我們比現在這些學生好多了，可是我們的老師看我們不滿意。我向老師提個問題，這常有的事，特別是章嘉大師，問題提出來，他不會馬上就答覆你，他要等你心平氣和的時候才告訴你，確實我很受用。有時候一個問題提出來，二十分鐘、半個小時，常事。我們在一個小客廳裡面靜坐，他看著我，我也看著他，看到很長的時間，心定下來了、專註了，他才開口來跟你講。不是一問馬上就答，滔滔不絕跟你講，他不是這樣的，他說話很簡單。你的情緒定不下來，他絕對不會開口。方東美先生也如是，李老師，這些人他都不例外。真正不能接受的，也許你太浮動，你定不下來、靜不下來，幾句話敷衍你，打發你走了，這我們常見。
所以才曉得古人的成就沒有別的，我們現在人的根性、智慧絕不比古人差，不輸給古人，輸在什麼地方？輸在心浮氣躁，這一點上我們就輸了。所以他能看得懂古籍，他能體會到古人的用心。我們如果不能把這個念頭息下來，這個浮躁降伏，我們這一生的成就那就有限，就很困難。所以為什麼讀書人、修道人要住在深山，十年不下山、二十年不下山、三十年不下山，有！我在日本開會，順便去訪問比睿山，日本佛教對於比睿山看得非常重，他說那是佛教的母親。日本佛教十三個宗派，開山的祖師都是在比睿山修行。所以我上去參訪的時候，我向他們管長請教，他們叫管長，就是我們中國的方丈、住持，向他請教。早年這些祖師大德在比睿山修行，他們住在山上住多久？他告訴我，最少的一個是十六年，十六年不下山，他心定了；多的時候，三十多年，難怪他有那麼大的成就。
中國從前古時候科舉時代，秀才也是找個很安靜的地方去讀書，在從前有書院，書院像寺廟一樣，建築在深山，環境幽雅，在那個地方也是十年不出門。十年有一點成就，老師才叫他，你可以去參加考試，考舉人、考進士。沒有這麼長的時間定下來，德行、學問就不能成就。古時候的考試，對德行非常重視。所以中國五千年來，這個社會長治久安，怎麼得來的？這是外國人學習中國歷史想不透的一個問題，這麼大的國家，這麼多的人口，怎麼能夠有這樣好的成績？改朝換代，一個政權，新政權的建立，大概一般都是五年，社會就安定，就上軌道。這一安定，至少有一百年到一百五十年太平盛世。這在全世界外國歷史裡頭找不到的，所以他們研究歷史，對中國人真佩服。為什麼？教育，只要把教育辦好，天下就太平。所以中國安定，社會還有一個重要的，就是家。
中國家是大家庭，五代同堂、六代同堂。這一個家小，人口少的，也有個二百人左右；一般大多數的都是三、四百人；人丁興旺的都六、七百人，一個家。所以從前是一個村莊、一個庄，你看就是一個姓，那就是一家，所以他家是社會，能治家就能治國。家齊而後國治，家真齊，他有家道，這外國人沒有的；有家規，《弟子規》是共同的家規，除這個共同之外，他還有他家庭里另外的規矩，必須要遵守的；有家學、有家業。家的功能，有養老育幼，所以從前人年歲大了他不怕，他家族養他，他不必擔憂；小孩只要能讀書，家族照顧他，所以這個家在中國起了很大的作用。因為家有規矩，社會安定，地方的官員沒什麼事情好做。你看我們中國的文學作品裡，很多做官的人遊山玩水，到處去寫文章、去旅遊，哪有現在做官這麼辛苦，案件這麼多，辦不完的事。從前做官一個月難得有幾個案子，所以他很自在，為什麼？每個家都好。這個社會上沒有壞人，沒有犯法、作姦犯科的，沒有，靠家。
家，你看「修身齊家，格致為本，建國君民，教學為先」，只要把這十六個字抓住，衝突就沒有，安定和平就現前，這是中國人的智慧，老祖宗的智慧。我們現在這個社會動亂，就是失掉這兩句話。修身齊家，格物致知是根本；建立一個政權，鞏固政權，統治這個國家，教學為先，只要把教育辦好，什麼事情都解決。想想我們現在這個社會，毛病不就出在這裡嗎？不重視教育，重視經濟貿易，重視這個。這個東西，把經濟放在第一，經濟是財富，財是人之必爭，每個人都要爭、爭利，這個社會不會安定。爭利是一個什麼念頭？損人利己，我利己，肯定損別人。每個人都損人利己，他不就打架了？所以人之必爭。中國從前講教育，教什麼？教倫理、教道德、教因果，那裡頭教人什麼？「於人無爭，於世無求」，天下太平。在教育，不在別的，所以教育辦好了，什麼問題都解決了。所以賢聖眾出現於世間，能與眾生樂，一點都不假。今天我們就學到此地。
大方廣佛華嚴經（第二０一八卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文最後一段「堅固慧菩薩」，偈頌第六首看起。從第六到第九首前面兩句，這是第三段。清涼大師給我們提示的，說這一段經文三首半的偈頌，「見聞利益」，見佛聞法所得的殊勝利益。這些利益實在講說之不盡，我們在講席前面講過講經的利益、聞法的利益，多半都是從《華嚴經》上的資料提供我們學習的。現在我們看第一首：
【若見如來者。為得大善利。聞佛名生信。則是世間塔。】
我們先看這一首，這首意思很清楚、很明白，可是含義還是深廣無盡。第一句講『若見如來者』，那你就得『大善利』。這樁事情很難，真的是稀有難逢，佛出現在這個世間不是很多。你看看釋迦牟尼佛過世了，下面一尊佛是彌勒菩薩，從兜率天下降到我們這個世間來示現成佛，還要多久？兜率天的一天是我們人間四百年，這是講時差，這麼大的時差。我們人間活一百歲就不得了，就很殊勝，要是在兜率天，假如也是一天二十四小時，人間一百歲，在兜率天就是六個鐘點。兜率天人看我們地球人很可憐，壽命太短了，如果五十歲，那就是三個小時。兜率天人的壽命四千歲，怎麼個演算法？是他那邊的演算法，也算三百六十天是一年，諸位算算這個時間多長？換算到我們的時間，五十六億七千萬年。也就是說，彌勒菩薩什麼時候到我們這個世間來？我們世間年歲五十六億七千萬年。你在六道搞輪迴，生生世世，彌勒菩薩下生，是不是剛剛好能碰到？佛在經上給我們講八難，叫三災八難。這個難是什麼？佛前、佛後都是難，遇不到佛。我們現在很幸運，現在釋迦牟尼佛雖然過世了，他的影響還在，佛法講法運，法運不好懂，我們講影響，他對我們的影響還在。影響多少年？一萬二千年，佛滅度之後一萬二千年，這個世間還有經教流傳在世間。釋迦牟尼佛滅度到今天，我們中國人的記載是三千多年，大概三千三十幾年，不到四十年；外國人的演算法是二千五百五十二年，過年就是五十三年。
所以人，佛在經上常說，「人身難得，佛法難聞」，我們在六道裡頭，得人身不容易，人身壽命不長。為什麼說得人身這麼可貴？可貴就是人容易接受佛法，在六道裡頭。天人福太大，人享福不想學佛，他認為現前環境不錯，用不著學佛。人如果太苦，也沒有機會學佛。這就是佛經上常講富貴學道難，富貴人你勸他學佛難，貧窮學道難，他三餐飯都吃不飽，哪有心思來學佛。所以學佛必須是小康之家，不太富有，生活還可以維持，這一類的人最多。在六道裡頭亦如是，天人就好比是富貴人家，三惡道就好像是貧窮人家，人道是小康，最容易接受佛法的。諸佛菩薩示現在六道，以佛的身分成佛，在六道哪一道？人道，沒有在天上示現成佛的，也沒有在三惡道示現成佛的，都在人間。所以見佛就難了，六道裡頭見佛一定在人道。
釋迦牟尼佛成佛了，當年在我們世間，菩提樹下示現成無上正等正覺。示現成佛之後沒有人認識他，沒有人理他，也沒有人向他請法，這時候佛沒人請就準備走了，走就是滅度。這時候四禪天裡面的五不還天凈居天人他們看到了，釋迦牟尼佛在我們這個世界示現成佛，趕緊下來，變化成人的形狀，來向釋迦牟尼佛請法，請釋迦牟尼佛住世，弘法利生，佛就接受了。所以釋迦牟尼佛示現成佛，能在這個世間教化眾生，我們得感激凈居天人，不是他們來請求，釋迦牟尼佛示現成佛，他就走了。所以這是相當不容易的一個機緣。我們人迷惑顛倒，可是天人聰明，畢竟人家有天眼，看到了，所以請法。
請法，世尊在我們這個世間，我們的感官世界，佛是住世七十九年。可是時間不是真的，佛也示現了。譬如《華嚴經》，佛在定中講的，最初示現成佛在菩提樹下，我們一般凡夫看到佛在樹底下入定，經上講的二七日中，二七十四天，也有經上講三七日中，三七二十一天。這個事情很平常，五十年前虛雲老和尚，廣東這一帶對他老人家很熟悉，他在這邊住的時間久，虛老和尚當年在世他常常入定，像半個月、一個月這麼長的時間常常有。釋迦牟尼佛在菩提樹下入定，半個月的時間講《華嚴經》，這部《華嚴經》圓圓滿滿講出來。這部經的分量多大？實在不可思議。講完之後，大龍菩薩，這也是一位等覺菩薩，就把這部經收在龍宮裡面去供養、收藏，世間沒有。世間人看到只看到釋迦牟尼佛在菩提樹底下打坐，半個月都沒有出定，誰知道他在講經！
到釋迦牟尼佛滅度六百年以後，印度出現一個大德叫龍樹菩薩，初地，證得初地菩薩。這個人聰明絕頂，釋迦牟尼佛留在世間這些典籍，我們今天講《大藏經》，三藏十二部經，龍樹菩薩在三個月就把它學完。世出世間的典籍，二、三年的時間就全部都通達，於是生起傲慢心，覺得這個世間再沒有人能夠超過他，傲慢心生起來。大龍菩薩看到，幫助他，這就是大菩薩常常照顧小菩薩，就把他帶到龍宮裡面去，看到釋迦牟尼佛最初在定中講的《華嚴經》，他一看，傲慢心馬上就沒有了。這《華嚴經》到底有多少？龍樹菩薩告訴我們，有十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。這部經要是搬到我們世間來，我們整個地球放不下，地球太小。大千世界也放不下，大千世界是一尊佛的教化地區，也放不下，為什麼？它是十個大千世界，你一個大千世界怎麼放得下？所以他一下就呆了，傲慢心全沒有了，自己所讀的東西太少了。這樣大分量的經典，絕對不是閻浮提眾生能夠接受的，閻浮提是什麼？我們地球，地球上再聰明智慧的人沒辦法學習，太大了。它還有中本的，中本就等於說是精華，《華嚴經》的精華，那分量就少很多，看看依舊不是地球上的人能學習的，分量太多了。再看小本，小本是什麼？就像我們《四庫全書目錄提要》一樣，目錄提要，小本，他看了很歡喜。小本有四十萬句，四十品，就是我們現在學習的《華嚴經》，是釋迦牟尼佛講經的大綱、綱要、目錄提要。他有能力在龍宮記住，全部把它背下來，回到人間就把它寫成文字，十萬偈，十萬偈就是四十萬句，四十品，傳到人間來，這是講到《華嚴經》的歷史。
可是《華嚴》傳到中國，不是全部經都來，一直到今天，我們中文翻譯大概是一半，所以是個殘缺不完整的本子。因為這麼大的典籍，在古時候都是手寫的本子，沒有印刷，寫在什麼？寫在貝多羅的樹葉，我們叫貝葉經。貝多羅的樹葉像中國芭蕉樹葉一樣，諸位如果到圖書館也許有收藏的，你們去看看，像芭蕉樹葉一樣。他把它裁成一張一張的長條，兩邊打洞，用繩子穿起來，大概一面通常寫四行或是六行，你說這部經是多大分量。所以流傳到中國不是完全的本子，一共傳到中國來三次，都不是完全的本子。第一次在東晉時候傳到中國，翻譯出來三萬六千頌。諸位要曉得，全經十萬頌，三萬六千頌是三分之一多一點。第二次是唐朝武則天做皇帝的時候傳到中國來的，實叉難陀法師，比老本子多出九千頌，四萬五千頌，還不到一半，五萬頌才是一半，我們也把它翻譯出來，就是現在的《八十華嚴》。唐朝貞元年間，烏荼國的國王，是南方的一個小國，給中國皇帝送了禮物，叫朝貢，送禮，這禮物里有一部《普賢行願品》，難得這一品是完整的。到中國來也把它翻成中文，四十卷，叫《四十華嚴》，它是一品，《華嚴經》最後一品，這一品完整的，沒有欠缺。
三次翻譯我們今天把它會合起來，這是弘一大師教導我們，讀《華嚴》、學《華嚴》應該讀《八十華嚴》。《八十華嚴》最後的「入法界品」二十一卷跟《四十華嚴》是相同的，但是它殘缺不齊，它少了一半，四十卷只有二十一卷。這二十一卷可以不必讀它，就接著讀《四十》，這樣一共合起來九十九卷，這是現在中文本的《華嚴》最完整的經文。原文在印度也失去了，失傳了，所以現在《華嚴經》只有中文的譯本，雖然接近一半，但是《華嚴經》裡面的大意已經相當完整，真的是稀有難逢。而這部經字字句句奧義無窮，我們今天在一起學習，你看現在的經是三十九品，我們才學到第十四品。這個經最長的一品就是最後的《普賢行願品》，四十卷經文，那個內容講五十三參。我們學習已經用了四千多個小時，要用現在這種方式，這部經我們要從頭到尾學習圓滿，估計需要兩萬個小時。諸位想想看，哪一個大學有一門功課能講到兩萬小時的？這部經是整個佛法的概論，從前方老師介紹給我，他說這是佛經哲學概論。在中國，小乘兩個宗，大乘八個宗，各宗各派的教義都在《華嚴》裡面，所以古大德稱這部經叫圓滿法輪。
如果我們投胎到人道來是在佛前，佛沒有出世之前，這個世間沒佛法，你聞不到佛法；如果佛的法運過去了，雖然講一萬二千年，在整個歷史的長河，一萬二千年很短。你看下面一尊佛彌勒菩薩到世間來出世，還要等五十六億七千萬年，這一萬二千年算什麼，太短了！這麼長的時間這個地球上沒有佛法，人苦，怎麼辦？有一個代理的人，佛不在世間，有個代表的人，這個人是誰？地藏王菩薩。你們看《地藏菩薩本願經》裡面就有，在彌勒菩薩沒有出現之前，這一段長時間教化眾生的使命，釋迦牟尼佛就委託給地藏菩薩，所以地藏菩薩現在他是代表佛。不過釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，現在才過三千年，後面還有九千年。這個世間許多宗教都講世界末日，佛法裡頭沒說，佛法只是講釋迦牟尼佛的末法時期。末法時期，佛法有興有衰，興的時候人民有福，衰的時候世間就會有災難，有不止一次的起伏，多次的興衰，我們生在這個時代。
如果真的跟佛生在同時代，見到佛的那真的是得大善大利。大善大利也沒有一定標準，要看眾生的根性，根性成熟的人遇到佛，決定成佛，佛幫助他轉凡成聖，這是圓滿的「大善利」；根性次一等的，他成不了佛，佛幫助他證得菩薩的果位；下一等的，幫助他證得阿羅漢的果位，他超越六道。這都叫大善利，大善利裡面分上中下三品。再其次的，那個大善利是種了善根，見佛決定種善根。自己的煩惱習氣太重，連阿羅漢果都沒有法子證得，甚至於連小乘初果都沒有辦法，還是凡夫，可是他一定得人天福報，這肯定的，接受佛的教誨，得人天福報。這些人在六道裡頭，還是要受業力的支配，這樁事情經典裡面講得很詳細，我們可以參考印度婆羅門教的經典，因為婆羅門教比佛教要早五千年以上，他們對六道輪迴講得很多。佛把它講得更清楚，六道輪迴之所以然，佛說出來了，他們知道當然，而不知道所以然，佛把這個事情說明白。
真搞清楚、真搞明白，最大的善利是什麼？你在這一生當中，無論是生活在什麼樣的環境，順境也好，逆境也好，你都不會怨天尤人，你都能夠安分守己。為什麼？你知道都是有業因果報，中國諺語所謂「一生皆是命，半點不由人」，我富貴，是富貴的命，我貧賤，是貧賤的命。命是誰給你定的？是你自己造作的，沒有人給你定，自作當然自己要承當，自作自受。世間人之所求，現在可以說全球人普遍的求什麼？求發財、求陞官、求聰明智慧、求健康長壽，這是人之所求，不分種族、不分宗教信仰，哪個不求這個！能求得到嗎？求不到。為什麼？你所求的這些東西叫果報，果報要有因，你前世沒有種因，你這一世怎麼可能得果報？哪有這種道理！前世沒有種因，這一世勉強要想求果報，這是造罪業。造罪業，你來生墮落得更深，受的苦更大，你得不到利益。這樁事情每個宗教裡頭都講，但是佛講得透徹，把這個理講出來，事實真相講出來了。
財富從哪裡來的？是你前生財布施的多，你這一生命里有財富，算命的講你有財庫，你財庫里積的財很多。這是什麼？這是因，你命里有財。你在這個世間無論經營哪個行業，那是緣，你看因加上緣，果報就現前，你的財源滾滾而來。如果命里沒有財，財庫里沒有財，你看別人發財，做什麼生意發財了，你也去學他，學他怎麼樣？他發財你蝕本，你賺不到錢，為什麼？你命里沒有。所以諺語才說「命里有時終須有，命里無時莫妄求」，求不到！聰明智慧也一樣，聰明智慧是果報，健康長壽也是果報，聰明的因是法布施，健康長壽是無畏布施，你能夠行三種布施你就得三種果報；你不肯修因，你想果報，哪有那麼便宜的事情，所以這個東西求不來的。許多人不明白這個道理，只聽說「佛氏門中，有求必應」，於是到寺廟裡去拜佛、拜菩薩，求發財、求陞官，還許願，還賄賂佛菩薩，「佛菩薩，你給我發一億的財，我會拿一百萬供養你」。這就是賄賂，你幫助我發一億的財，我以一百萬來報酬你，把佛菩薩都當作貪官污吏，你還想發財，你的罪過不曉得有多重！怎麼可以拿這種眼光去看佛菩薩，這叫造罪業，能求得到嗎？求不到。
佛氏門中，有求必應，我剛剛學佛的時候章嘉大師就教我，他教我什麼？教我布施，財布施得財富。章嘉大師我想至少他會看相，我跟他學佛的時候，說老實話，他是我祖父輩的，他大我三十九歲，祖父輩的。他知道我命里財庫空空，沒有錢，命里沒有官印，沒有官印就是你命很賤，在社會上沒有地位，富貴都沒有分，所以這個命很苦。而且又短命，壽命只有四十五歲，所以大師要幫助我。我也很聽話，他教我修，命里沒有財，現在修，行，現在能夠真修，晚年還有福報，修財布施。我跟大師說，我現在連吃飯都成問題，哪有錢布施？大師告訴我，一毛錢有沒有？一毛錢有，行。一塊錢有沒有？一塊錢也還可以，再多了就沒有。你就從一毛、一塊布施起，就這樣做法，歡歡喜喜的去做，學布施。這一塊、一毛到哪裡去施？學了佛之後才進寺院，到寺院去做什麼？到寺院去找經書看。有時候遇到這些在家的佛教徒、居士們，那時候我還沒有皈依，還不是居士，就常常到廟裡面去看書，找經書看。碰到有放生的，拿個本子在捐款，放生，隨喜，錢多錢少都沒關係。我說我寫個一毛、二毛行不行？可以。也有印經書的，印經書你看後面都有功德名單，我說我寫個一塊、五毛可不可以？行，可以。我這就找到機會。每個月我都能省一點錢下來，省個一、二塊錢去做這些事情，真的像老師所說的愈施愈多。以後收入慢慢就多一點，多一點我還是布施，我始終保持最低生活標準，有多的收入就全拿去布施。一直到現在，五十七、八年了，愈施愈多，愈多愈施，老師講的話一點都不錯。佛經上沒有騙人，句句話都是實話，你布施得很痛快，你得的果報也很痛快。如果布施有困難，很勉強，或者很多人一起都布施，自己不好意思，拿一點錢出來好像割肉一樣，很痛苦。有沒有果報？有果報，你賺錢賺得很辛苦，你命里是有財，可是很辛苦你才能賺得來。那是你修布施的時候那個心不是很痛快，不是很歡喜，是很勉強的。你看這個施跟報。法布施、無畏布施都是如此。所以老師教導我們之後，就改變自己的命運，以後我們讀到《了凡四訓》，對這個道理就愈來愈清楚。這些都是我在沒有皈依之前老師教給我的。佛氏門中真的得大善利，確實是如此的。
『聞佛名生信，則是世間塔』，聞佛的名號、聞菩薩的名號，許多人雖聞，他不信，有沒有好處？有好處，在佛法裡面講，阿賴耶識裡面種了善根，這就叫佛氏門中不舍一人。你要是明白這個道理，知道這些事實真相，你就決定不能夠輕視出家人，出家人有這種機緣幫助一切眾生種善根，一般在家人做不到。出家人穿上這個衣服，你看走上街頭，街上這些人看到了，這是佛教，他一看，他心裡就想到個佛，種子就種下去了。替一切眾生種佛的種子，他在播種，他自己是個好出家人、壞出家人沒有關係，那是他自己的事情，但是許多人看到他的形象，心裡自然生一個佛的名號，這好。所以住持三寶功德就很大，給一切眾生種善根。雖聞佛名，不信。如果他要生信心，他在這一生就可能得度，他要是遇到念阿彌陀佛的，一句佛號念到底，他這一生就往生了，往生他就成佛，那就是得大善利。他對世間還有留戀，不願意往生極樂世界，他來生得大福報，培了來生的福。在家學佛的，在家居士，也要把個學佛的樣子擺出來，最明顯的，身上戴一串念珠，在家居士手上拿個手珠，到什麼地方人家一看你那個念珠，他就曉得你是佛教徒。前些年我在香港講經，夏天很多人穿Ｔ恤，我看街上賣的T恤那個圖案都是妖魔鬼怪，很難看。我就動了一個念頭，把Ｔ恤前面後面都寫成「阿彌陀佛」，你們出去走一圈，你看看度多少人！人家一看，「阿彌陀佛」，他都念一遍，念一句就度一個人，就種一個善根。像這個多做，愈多愈好。在台灣很普遍，為什麼？電線杆到處都像貼標語一樣，南無阿彌陀佛、南無觀世音菩薩，到處都是，這就是經上所講的「聞佛名生信」。
真生信，「則是世間塔」，塔有高顯的意思，明顯，塔高，裡面都是藏舍利，藏佛舍利的。諺語有所謂「救人一命，勝造七級浮屠」，浮屠就是廟，這是講救人一條命超過建一座塔。這個含義我們就明白了。生信就是你在世間建塔廟，如果從生信再進一步，再能理解，就得大善利。只有信沒有解那叫迷信，迷信，我們這一生不得受用，這一生是善根，但是來生後世，因為你有佛的種子，遇到佛法你就會歡喜、你就會提升，提升就求解。真正通達明白了，你一定肯照做，你就有行，行就是修行。這兩個字意思一定要搞清楚，行是行為，生活行為。行為太多了，數不盡，佛教導學生，把它歸納起來歸納三大類，再多的行為都不出這三大類。一個是身體的動作，身的行為，一個是言語，口的行為，一個是念頭，意的行為，叫身、口、意，你就不能夠超過身口意這三大類。行為有了錯誤，錯誤就是造業，不善，佛教我們把不善的行為要修正過來，這叫修行。所以，修行要加兩個字就清楚了，修正行為，這個人就不會發生錯誤的觀念，修行是修正行為。
修正得有個標準，沒錯，標準是佛的教誨，佛菩薩的教誨就是經論、經典。所以，我們要依照經論裡面講的道理來修正我們錯誤的思想，我們的想法、看法，用這個標準來修正。我們的言語、造作，要依靠戒律來修正我們言語、造作的行為，這就提出標準出來。標準最低的是十善、三皈、五戒，十善擺在前面，你看「凈業三福」是學佛最普遍也是最重要的一個指導原則，它只有三條。第一條裡面告訴我們，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這就是標準，這屬於戒律。它頭一個提出來孝親尊師，為什麼？佛法是師道，佛是我們老師，你看我們稱佛「南無本師釋迦牟尼佛」，是這麼稱呼的。「南無」是印度話，意思是禮敬、是皈依，是這個意思，皈是回頭，依是依靠。「本師」是中國話。所以佛法是師道，他是老師，我們自稱為弟子，皈依之後叫三寶弟子，弟子是學生，我們跟佛的關係是師生關係，這要搞清楚。所以是師道。師道建立在孝道的基礎上，這個人連父母都不孝，他怎麼會尊重老師？怎麼會尊重道業？所以一定是把孝親擺在第一，孝親他才會尊重老師。於是我們就很容易體會到，孝親尊師從哪裡下手？怎麼落實？《弟子規》落實了，用儒家的《弟子規》。「慈心不殺」這是修無畏布施，我們可以把它落實在道家的《太上感應篇》。底下一句「修十善業」，佛門的《十善業道》。這是佛教一般的群眾，沒有學佛的，沒有皈依的，教他要孝親、要尊師，要慈心不殺，要修十善業。第一條，這第一條叫人道，你得做個善人。佛經打開，「善男子、善女人」，那個善是有標準的，標準就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這是儒釋道的三個根，你都做到了，這叫善男子、善女人。
有這善的條件才能學佛，才能皈依，去受三皈、受五戒。所以第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，第二條才是進入佛門，拜佛做老師，跟佛學習。受持三皈不是沒有條件的，有條件。沒有條件，這三個都沒有做到，我也皈了依，那叫什麼皈依？叫結緣皈依，跟你結個緣，不是真的。這個要知道，你們不是真的皈依，是結緣皈依。真的皈依要有前面三個根，那個皈依才會起作用；沒有前面三個根，雖然皈依，發個皈依證給你，不起作用。這種皈依在天台大師所謂的名字皈依，有名無實，這要懂得，不能不懂，受持三皈你要真干。三皈是什麼？皈依佛，佛是覺，皈依佛的意思要落實覺而不迷，這是真的皈依佛；正而不邪，正知正見，你不再有邪知邪見，這叫皈依法；凈而不染，心地清凈，決定不受外面的染污，這叫皈依僧。不容易，很難做到！所以，學佛先受三皈依，就是說學佛目標是什麼？我學清凈，學正知正見，修清凈心，覺正凈；它的反面是迷邪染。這是學佛的一個總的方向、目標，把這個傳授給你，你得要真干。依什麼方法達到這個目標？依戒定慧，所以它底下就受持眾戒，你才能修成覺正凈。心地清凈了，證阿羅漢果，見思煩惱斷了，心地清凈；正知正見，菩薩；覺而不迷，成佛了。這是凈業三福第二條所講的。
第三條那是大乘，第二條是小乘，剛剛入佛門，由小再往大再提升，「發菩提心」。發菩提心是你在日常生活處事待人接物用真心，不用妄心，真心是什麼心？真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心。一切諸佛菩薩都是用這個心，我也用這個心，這叫發菩提心。「深信因果」，這句話不好懂，我學佛十幾年才搞清楚。我總是懷疑，像我們凡夫，不學佛的人都相信因果報應，因為它擺在第三，第三是菩薩，菩薩還不相信因果嗎？所以我們總是想不通。我們人都相信因果報應，難道菩薩不相信嗎？還得要深信因果？搞了十幾年才恍然大悟，這個深信因果不是普通因果，普通因果，善有善報，惡有惡報，普通人不信佛的人都知道。這個深信因果是什麼？念佛是因，成佛是果，這是真的，很多菩薩都不相信。佛教菩薩念佛成佛，你得相信這個，這就歸到凈土，無量法門裡面凈土很殊勝，凈土就是信佛就成佛，念佛就成佛。他相信這個因果，不是別的，這是特別法門。你看底下接著「讀誦大乘，勸進行者」，勸進行者是教化眾生，前面都是自利，自利之後要利益眾生，要幫助一切眾生。總的指導原則，總的修行綱領，你不能不知道。所以信了能解，能理解，理解之後真干，然後才證果。特別在末法時期，念佛決定往生成佛。我們再看下面這首：
【我等見世尊。為得大利益。聞如是妙法。悉當成佛道。】
這個菩薩也是現身說法勉勵我們、鼓勵我們，給我們做示範。你看看，這些人是華嚴會上的菩薩們，他們見到『世尊』。這個地方講的「世尊」，它的意思包含佛的三身，法身如來毗盧遮那佛，報身如來盧舍那佛，應化身如來釋迦牟尼佛，一而三，三而一。法身是自性、是理體，能現、能變、能生，報身、應身乃至於虛空法界一切萬法，是所現、所變、所生，能所是一不是二，這是他們所見的。我們今天是六道凡夫，我們所能夠見到的是應化身佛。但是佛在《華嚴》上告訴我們，一即是三，三即是一，一而三，三而一，見到應化身也就等於見到法身、報身一樣。尤其在大乘法里，那真的是得『大利益』。大利益是什麼？底下這兩句，『聞如是妙法，悉當成佛道』，這是真的，也不是假的。就是你不信佛，但是問你知不知道阿彌陀佛？知道，聽說過，偶爾上廟也看過阿彌陀佛的像，你就「悉當成佛道」。你這一生成不了佛道，來生後世，因為你有善根，你遇到佛法，你就會生信，你就會開解，你就會修行，為什麼？成佛的種子給你種下去了。
所以為什麼我們要造佛像？佛沒見到，見到佛像。造像的功德不可思議，為什麼？你造的這個佛像，讓許多人見到佛像種了善根，功德在此地。可是佛像不能隨便造，要造得如法，什麼叫如法？要把佛的三十二相八十種好造出來，不能造個人像，造個人像你看不出三十二相八十種好。所以造像，佛經里有一部經叫《造像量度經》，你要依照這部經去造。從前造的像很如法，古時候，現在人造的像全是人像，你們看到觀世音菩薩像都是美女像，不是菩薩像，再看到的佛像都是男子像，不是佛像。所以這個要明了。為什麼一定要造三十二相八十種好？三十二相是果報，讓你看到這個果報，你就想到它的業因，修什麼樣的因他得什麼樣的相好。所以這有講究的，不是隨便可以搞的。連畫像亦復如是，都要把三十二相八十種好畫出來，它是表法的，它是叫人見到的時候得大利益的、得大善利的。你不能把它如理如法的雕塑出來或者繪畫出來，人家見到得不到大善利，得不到大利益，也得利益，沒有那麼樣圓滿，沒有那麼樣的殊勝，道理在此地。
可是最重要的還是下頭這句，「聞如是妙法」，這個妙法，狹義的來講就是《大方廣佛華嚴經》，廣義的來講就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，妙法！你要是聽到這部經，善根就大了，利益也大，大到什麼程度？沒有法子講，這是真的，不是假的，不是形容。人身難得，佛法難聞，在佛法當中你能聞到《華嚴》，難上之難。在中國朝朝代代，講其他的經人很多，講《華嚴》的不多。中國在古代講《華嚴經》，歷史上都有記載，為什麼？太少了。所以，這部經是很不容易聽到。我們生在現在這個時代，科學技術昌明的時代，我們得科學的便利，我們在一起學習，用網路、用衛星，傳遍全世界，許多在電腦前面學習的、在電視機前面學習的人就太多了，不計其數，這是在半個世紀之前那時候的人無法想像的。現在人得到這個便利，有沒有成就？有，在網路學習的、衛星電視前面學習的，成就的人很多，不少。這是說聞經的重要。
佛法的殊勝必須要知道，它是教學，它不是迷信。可是在今天末法時期，我們生活在這個世間，遇到許多的困難，難在什麼地方？假的太多，仿冒的太多，我們的衣食住行都出了問題。佛法也不例外，也出了問題，假的太多，哪個是真的，這必須要有辨別。如果你好心學佛，學的是假的，念的是假的佛經，不是真的，偽造的，那你這一生白過了，你什麼成就都沒有。這樁事情，老師我們初跟他學的時候，他就把真的、假的標準告訴我們。佛經是從印度來的，它怎麼來的？什麼時代來的？來了之後翻成中文，在哪裡翻的？什麼人翻的？你都把它搞清楚、搞明白，這是真的，不是假的。如果這些都沒有，駕乩扶鸞出來的，那就不是真的，就不能相信，靈媒傳出來的更不能相信，這個一定要知道。佛他老人家離開我們，教給我們四依法，這個太重要了。四依法裡面第一個就是「依法不依人」，也就是我們學佛一定要依佛所說的經典，不能依人，依人就錯了，我們要依釋迦牟尼佛。真正的經用什麼來做標準？用《大藏經》，這部經《大藏經》裡面有，那就是真的。跟《大藏經》對照一下，一點沒錯，翻譯的年代沒錯，翻譯的人沒錯，再看看經文沒錯，這就是可靠的；如果這個經《大藏經》里沒有的，那就是假的，那不是真的。老師給我們這樣一個標準，讓我們辨別經典的真偽。所以我們今天受持的這些經教，一定要有出處。這個出處，說是神仙降臨下來的，那都靠不住，阿彌陀佛自己來說的，那也是假的，也不是真的，這是必須要曉得的。
我聽說最近有很多假的經，而且流通得還很廣，很可怕。過去我們曾經講過《觀無量壽佛經》，我講過這個經之後，還特別把《觀無量壽佛經》當中的一章「上品上生章」，好像我在美國的時候特別把這一章詳細說過。這一章我們是依照善導大師，我們凈土宗第二代的祖師，唐朝時候的人，他老人家的註解《觀經四帖疏》，依照這個來講的。這一章裡面講得非常好，特別在末法時期。他說如果，我們是修凈土法門，依照的是《無量壽經》、是《阿彌陀經》，他說假如有個人來說，這個人是高僧是大德，傳你一個法門，他說比凈宗還要快、還要容易修學，能成就，你願不願意學？他是大德。那你一定要能把持自己，謝謝他，我不學，我還是依照《無量壽經》上講的，經典上的，我照經典學，這叫依法不依人。如果有個證果的阿羅漢，給你示現種種神通，這可了不起，他來給你講，介紹你有個法門比念佛更殊勝，你能不能聽？你要堅持依法不依人，「我謝謝你老人家，我不能接受，我還是依照經典來修學」。一層一層，到最後阿彌陀佛親自來，真來了，來告訴你，還有一個法門比我從前講的更殊勝，你會不會接受？你還是要堅持，「謝謝阿彌陀佛，我還是照你從前講的那個法門修學」，你才能成就。阿彌陀佛親自來，謝謝他老人家，還依從前講的，講到這種地步，這叫做依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識。所以「上品上生章」把四依法講絕了，你真正堅定的信心，你這一生決定成就。特別是在末法時期，邪師說法如恆河沙，你沒有堅定的信心相信經典，你怎麼會有成就？所以這是不能不知道的。能夠深入細心研究《觀無量壽經》全文當然更好，沒有這個時間，「上品上生章」不能不讀。好好的去學習這一章，就等於我們現在講瘟疫裡面免疫的能力，這章經可以幫助你增長你的免疫能力，很重要！一門深入，長時薰修。
《大方廣佛華嚴經》，古大德告訴我們，這是唐朝初年的，幾乎是當時這些高僧大德們公認的，《華嚴》是釋迦牟尼佛一生所說一切經的根本法輪。所以佛教所有宗派、典籍裡面所講的道理，修行的方法，統統在這部經裡頭。這部經到最後，「悉當成佛道」他用什麼方法？用的是念佛求生凈土，用這個方法。你看《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，我對於凈土念佛往生的信仰，是從《華嚴經》生的，真相信了，真的接受。年輕的時候喜歡理論，這多少還是受方老師的影響，最初跟方老師學哲學，方老師把佛經介紹給我的是佛經哲學。把《華嚴》介紹給我，他說這部書是佛經的哲學概論，我是用佛經哲學概論這個理念來接受《華嚴經》的。到以後涉獵比較廣，才知道隋唐時候這些大德他們研究釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，他們肯定《華嚴》是第一經，講得最圓滿，講得最殊勝，講得最徹底。而末後，文殊、普賢這兩大菩薩，勸告華嚴海會四十一位法身大士念佛求生凈土，親近阿彌陀佛。我們看到這段經文就看呆了，《華嚴》這麼殊勝的法門，怎麼最後到阿彌陀佛那裡去了？然後才真正體會到，《華嚴》跟凈土是一不是二，而凈土是《華嚴》的核心。我在新加坡開講這部經，我向大家做個比喻，華嚴世界，也叫華藏世界，好比是新加坡這個城市，極樂世界是這個城市裡最繁華的一條街烏節路。我用這個比喻大家就容易體會，到西方極樂世界是到了華藏世界的中心，最繁華的地段。如果不往生凈土，可能還在都市的邊緣，還沒走到鬧區，中心區沒走到。所以文殊、普賢現身說法，他們兩位自己說偈發願求生。
這是早年，總是應該是在四十年前，我講經今年五十一年，四十年前，第一次講《華嚴經》的時候，我對於凈土懷疑。但是這個經講到一半，有一天突然想起來，文殊、普賢學什麼法門成就的？善財童子學什麼法門成就的？細心把這個經看一遍才恍然大悟，他們都是修念佛法門，於是對念佛法門才生了信心，不再懷疑。文殊、普賢都發願求生，善財是文殊的得意門生，文殊菩薩的傳人，他在文殊菩薩會下得根本智，也就是我們講把分別執著妄想統統放下，就是我們一般人講的明心見性，見性成佛，初住菩薩了，華嚴初住菩薩，到這個位次。證到這個位次，文殊菩薩才介紹他出去參學，參學第一個老師是德雲比丘，《八十華嚴》裡面所講的。德雲比丘是初住菩薩，他參訪初住菩薩，他自己本身就是證得初住。德雲比丘修什麼法門？念佛法門，他自己修的是般舟三昧，般舟三昧是專念阿彌陀佛求生凈土。你看一出去第一個，文殊菩薩給他介紹的，我們中國諺語所謂先入為主，介紹他是這樣的法門。而德雲比丘給他開示，跟他說法的時候介紹二十一種念佛法門，這二十一種念佛法門一展開就是無量無邊的法門，無量無邊法門統統歸到念佛法門，這個境界實在不可思議。再看善財最後第五十三參，第五十三參是參訪普賢菩薩，那更直接更了當，十大願王送他到極樂世界去。你看一個開頭一個結尾，徹始徹終善財童子是念阿彌陀佛求生凈土。當中這五十一位善知識，那就是他所經歷的，無量無邊的法門他都涉獵，他都明了，但是他沒有修學，他還是念他的阿彌陀佛，沒有改變。五十三參給我們提供這個信息，真的讓我們對念佛法門生起堅定的信心，堅固慧，不會再改變，一門深入，長時薰修，悉當成佛道。
所以念佛法門，諸位同修如果一生守住一部經，凈土五經隨便選一種，一生不改變，念茲在茲，沒有一個不成就。如果我們還想對於整個宇宙人生能夠了解個大概，那就是《華嚴》。《華嚴》是大本《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴經》，《阿彌陀經》是小本《華嚴經》。分量有多少差別不同，內容是一致的，一個是細說，一個是略說，略說是《佛說阿彌陀經》，細說是《大方廣佛華嚴經》。所以，古大德說這三部經是一而三、三而一，我們學習這麼多年，對於這個說法肯定，贊同他的說法，沒有懷疑。當然我們會聯想到，我們為現代人介紹凈土，凈土真的是難信之法，要怎樣介紹？我們講凈土的經論，講凈土三經，《彌陀經》也好，《無量壽經》也好，《觀無量壽佛經》也好，最好有《華嚴經》的底子，在這個末法時期就能叫人相信。這個想法不是我發明的，明朝末年萬曆年間，蓮池大師就是這麼做的。在那個時候凈土宗衰了，一般人多半去參禪，禪宗很興盛。蓮池大師也參過禪，知道不容易成就，但是凈土沒人相信，所以他用《大方廣佛華嚴經》來解釋《阿彌陀經》。他作的註解叫《阿彌陀經疏鈔》，你去看看《疏鈔》裡面全是引用《華嚴經》來解釋《彌陀經》，所以凈宗就興旺起來，他的學生繼續發揚《疏鈔》，給《疏鈔》作個註解，叫做《演義》，《彌陀經疏鈔演義》，《演義》是解釋《疏鈔》的，那麼《阿彌陀經》全是講《華嚴》了。他這個想法、做法好，把《阿彌陀經》提升到跟《華嚴經》平等，變成佛法裡面第一經。本來第一經是《華嚴》，《彌陀經》這麼一講法，就跟《華嚴經》等量齊觀，把凈土宗一下興旺起來。
以後蕅益大師作《彌陀經要解》，《要解》是講絕了。後來印光大師對於《要解》的讚歎，他說即使是阿彌陀佛再來，親自替《彌陀經》作個註解，也不能超過其上。蕅益大師是什麼人？他的身分沒有暴露，可是印光大師的身分暴露了，是西方極樂世界大勢至菩薩應身來的。大勢至菩薩這樣讚歎，我們就可想而知，蕅益大師要不是阿彌陀佛，肯定是觀世音菩薩，要不然怎麼能寫得出這麼好！所以學《阿彌陀經》，這兩種註解就非常重要，《疏鈔演義》、《要解》。蕅益大師的《要解》，在近代有圓瑛法師的《講義》、寶靜法師的《親聞記》，這些都是《要解》的註解，近代人的註解，也都注得不錯。
信了不能解，他有懷疑，信心不堅固，而且在日常生活當中，現在受到現前社會誘惑的力量太大，很容易退心，很容易墮落。所以求解、讀誦太重要了，就是「聞如是妙法」，天天要讀，天天要學，天天親近佛菩薩，我們才不會墮落，才不會被這個花花世界所迷惑。怎麼樣叫我們不要再增長煩惱，希望天天能增長智慧，我們在道業上就會有成就，方向、目標不能動搖，才能保證我們這一生成就，這個成就是往生極樂世界。蕅益大師在《要解》裡面講得好，有人向他請教說：你求生西方極樂世界，你想得什麼樣的品位？蕅益大師告訴人，我只要凡聖同居土下下品往生，我就很滿足。這是他老人家現身說法，說得好！我們對於凈土經典也學了不少，知道彌陀凈土確實是講到四土三輩九品，它是有的。可是它有個很特殊的狀況，就是四土三輩九品在一起，它不像其他的諸佛剎土裡頭，品位不同不在一起；它確實有高下之分，西方極樂世界有四土三輩九品，它在一起，它不分。這個好像什麼？好像我們教室一樣，你看我們現在念書，小學、中學不在一起，它分開的，一年級、二年級也不在一起，一年級有一年級的教室，二年級有二年級的教室。可是西方極樂世界是個大講堂，小學、中學、大學都在一塊，一年級、二年級也在一起，這是所有一切諸佛剎土裡面見不到的。所以凈土講一生一切生，你生到凡聖同居土，你在那裡天天見阿彌陀佛，你見到阿彌陀佛就是實報莊嚴土，你見到觀世音、大勢至菩薩也就是實報莊嚴土，你見到很多阿羅漢那就是方便有餘土，它在一塊，你天天都接觸到。這是稀有的法門，這是不可思議的境界，十方剎土裡頭沒有，只有極樂世界特別。
我們現在這個世界是釋迦牟尼佛的十法界，不在一起，六道是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土，它不在一起。西方極樂世界，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土在一起。你真正搞清楚、搞明白，你自然會選擇這個法門，你不會選擇別的，為什麼？這個法門太殊勝，你一生就一切生。你看看四十八願裡面，阿彌陀佛自己說的，生到極樂世界「皆作阿惟越致菩薩」，這還得了，阿惟越致是什麼？七地菩薩。是不是真的？蕅益大師說得好，不能說他是真的，不能說他是假的。你要說他是真的，他煩惱沒斷，他怎麼可能是七地？你說是假的，阿彌陀佛威神加持他，他真有那種智慧能力。所以說不可思議的法門，那真叫妙法，妙極了。今天時間到了，我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第二０一九卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文最後一段「上方堅固慧菩薩」，偈頌第八首看起。我們將經文念一遍：
【諸菩薩過去。以佛威神力。得清凈慧眼。了諸佛境界。今見盧舍那。重增清凈信。】
到這裡是一段，這一段有六句，經文著重在過去，這就說明菩薩善根深厚，不是在一生當中勇猛精進、懺除業障、積功累德，而是生生世世相續不斷，他才能有這樣殊勝的成就。這個成就是把自己境界提升到佛境界，『了諸佛境界』，也就是佛門裡面常說的大徹大悟，明心見性。像世尊、惠能大師這一流的人物，不是偶然的，這個道理我們一定要懂。如果是偶然的，他能做到，我們也能做到；我自己的業障深重做不到，這芸芸眾生大眾當中，肯定有不少人都能做到。為什麼世尊、能大師能一下放下？這一、二千年當中，居然就沒有看到有第三個人這樣放下的。從這個地方我們就能夠體會到，這肯定與過去生中修積善根有關係，這樣才能夠講得通，才能講得圓。我們過去生中，生生世世累積的功德還比不上他們，如果能跟他們相比，我們在這一生肯定會成就！佛法，特別是《華嚴》教導我們，所謂是「一即一切，一切即一」，這個一是廣義的，不是狹義的，用在哪裡都講得通，我們把它用在法門上，一個法門就能通一切法門。所以你說佛法教什麼？教禮敬諸佛，對，八萬四千法門都是禮敬諸佛。我們凈宗所提倡的，三福、六和、三學、六度、普賢十願，沒有一法不是禮敬諸佛，法法皆是。如果說是持戒，一切法全是持戒；如果講懺悔，一切法都是懺悔，禮敬也是懺悔，持戒也是懺悔，我們要明白這個道理。我們的修學圓修圓證，修因證果都不可思議，我們今天禮敬重要，真的要學「毋不敬」。懺悔重要，為什麼？懺除業障，業障不能懺除，福慧就不能現前。
我們今天確實有不少同修，真的是有善心、善意為眾生服務，為什麼還會有這麼多的障礙、有這麼多的辛苦？這裡頭必定是有原因。原因是什麼？古大德說得好，「行有不得，反求諸己」。這句話很重要，我們的修學能不能有成就？能不能向上提升？就在這一句。常常反省，常常找自己的過失，然後把過失改正過來，這叫真懺悔。業障就沒有了，福慧就現前，無論幹什麼都會一帆風順，這在自己，自己沒障礙。自己沒障礙，還有什麼？眾生那邊有障礙。你想釋迦牟尼佛沒障礙，惠能大師在五祖座下開悟的時候，障礙就沒有了，為什麼還跑到獵人隊裡面去躲十五年？這肯定不是自己障礙；自己有障礙，五祖不會把衣缽給他。那是什麼？眾生有業障，必須等待，等待眾生的業障輕了，眾生的福報現前，他出來。這樁事情是有先後次第的，先要消自己的業障，然後才能等待眾生福報現前。自己業障消除，確實有力量加持眾生，也就是幫助眾生的福報提前，他有這種能力；自己業障沒有消除，就沒有這個能力。所以自行就是化他，自度就是度他，不能自度就不能度他，要能度他必先自度。這是大聖大賢對我們的教誨，我們細心去思惟觀察，真的是一點都不錯！
我們今天遇到的也是這些困難，所以看看佛經上這幾句話，『諸菩薩過去，以佛威神力，得清凈慧眼』。「以佛威神力」，就是依靠佛的威德神力加持，佛的威德神力是什麼？這要知道，大乘教裡面講得非常清楚，就是諸佛菩薩的教誨加持給我們。你不要以為他很幸運，佛菩薩保佑他、加持他，佛菩薩不保佑我、不加持我，那你完全錯了。諸佛菩薩威神加持是普遍的，問題就是你接不接受？你願不願意去尋求？到哪裡去尋求？經典裡面去尋求。世尊、菩薩、祖師大德的教誨，總集在一起就叫做《大藏經》，《大藏經》裡面搜集的，諸佛如來的教誨、菩薩們的教誨、祖師大德的教誨，統統在其中，叫一大藏教。我們學習，當然能夠請到一套《大藏經》，當然好，而實際上我們的學習也不需要找這麼多的典籍，在這裡面有個一部、兩部，我們一生就受用無窮，這是真的！特別是《華嚴經》，這一部經就可以代表這一大藏教。如果說《華嚴經》太長，我年歲太大，怕的是受持不了，那行，古大德跟我們講，《無量壽經》即是中本《華嚴》，這個分量不多，現在人受持決定沒有問題。
可是《無量壽經》在現前有九種不同的版本，九種版本都去學，也挺費時間，那我們在九種版本裡面找一種。這一種哪一種最殊勝？早年我在台中學教，李老師介紹給我，夏蓮居老居士的會集本，是九種版本裡面最好的本子，是五種原譯本的集大成。這老師推薦的，老師傳授的，我們對老師有信心，不懷疑，接受了。接受之後我還把九種版本印在一起，裝訂成一冊，這個做法只有一個目的，希望修學凈土的同學，對夏蓮居老居士的會集本能生起信心，九種版本都在這一冊裡頭，你全部看完之後，你對這個會集本就不能不佩服，你就樂意受持。這不是有偏見，不是有私心，讓你自己去看，五種原譯本，三種會集本，一種是節本，所以總共是九個本子。節本是彭際清居士他作的，他是依照康僧鎧的本子節錄的。這些經教都是諸佛如來的威神力！如果年歲很大，剛剛開始學佛，《無量壽經》還是嫌太長，我就介紹你去學《阿彌陀經》，方便，也無比殊勝。有能力，看看蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，幫助你領悟《彌陀經》裡面的奧義，增長你的信願，這些都是諸佛如來威神力。
所以諸位要記住，看這樣的經文，千萬不要想到什麼神通、什麼灌頂，你想這個就錯了；佛菩薩是冥冥之中保佑、加持，那你把念頭全搞錯了。佛是老師，是世出世間最好的老師，他的確是以智慧、以教學的方法來加持我們，這裡頭沒有迷信。至於感應，感應確實是有，現在連科學都證明是有感應。感應說老實話，不在佛那邊，是在自己，自己到了某一個等級，跟諸佛菩薩自自然然就產生感應，我們有心求會有感應，我們不求他也有感應。為什麼？法性裡面沒有起心動念、沒有妄想執著，在《華嚴經》上明白的告訴我們，初住以上六根在六塵境界裡頭，已經做到不起心、不動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？全都沒有！於是感是眾生這邊的，我們有心求叫顯感，沒有心，境界到這個時候他自自然然感，那叫冥感。冥感有顯應、有冥應，顯感也有顯應、也有冥應，這個感應我們在過去也講過幾次，講得很詳細，這是有的。可是那叫助，幫助你的，叫助修，正修一定要依經教，有正有助。沒有正那個助也助不上，幫不上忙，必須你有正修，你得從經典裡面去學習。經典是佛的教科書，內容非常豐富，種類也很多，就像一個大學一樣，什麼科系它都有。
我們只能學一個科系，不要學兩個、學三個，兩個、三個很辛苦，學不到東西。一門，一門深入要到什麼程度？到見性，到明心見性。見性之後所有法門全通了，為什麼？無量法門、八萬四千法門都是從自性裡面建立的，所以只要見性全通了，這叫一通一切都通。這是佛在經上告訴我們的，一經通一切經就通，這個通叫見性；一個法門通了，所有法門全通了。我們修行的基礎一定要依《十善業道》，《十善業道經》不長很短，這樣短短的篇章，佛在裡面兩次提到，就是重複的說，這個十善業是人天法，聲聞菩提、緣覺菩提，乃至無上菩提，基礎根本就在這個小經上，你說這多重要。所以修行從哪裡修起？當然從十善業道修起，十善業道修圓滿，就是究竟圓滿的佛果。我們在前面也曾經學習過，小乘的三千威儀，大乘菩薩的八萬四千細行，它的根本是什麼？就是十善業。所以十善業一展開，在小乘展開是三千威儀，在大乘菩薩展開是八萬四千細行，那就與《華嚴》教義完全相應。所以十善業道它是開始，它也是終極；它是初學，它也是圓滿，不但是圓滿，是大圓滿，是究竟的圓滿。我們要是把它輕視，把它小看，我們的學業、道業就不能成就。所以要想有大成就，有究竟圓滿成就，我們一定要肯定、要認真學習十善業道。有這個基礎，再學習菩薩的六波羅蜜，華嚴菩薩的十波羅蜜，就一點都不困難，為什麼？沒障礙了。
我們今天的障礙，仔細想想，是不是出在根上的問題？也就是說十善業道沒學好。十善業道學不好，還是十善業道的根，十善業道的根就是無貪、無瞋、無痴，這是大乘教裡面常講的三善根，我們缺少這個東西，我們有貪、有瞋、有痴，貪瞋痴都有，不但都有而且很嚴重，這就成了一個大障礙。菩薩過去生中，你看得佛威神力的加持，就是得經典的教誨，他認真干，他真的得到「清凈慧眼」。清凈慧眼是什麼？就是我們現在所講的大徹大悟，明心見性，那就叫清凈慧眼。明心見性就是「了諸佛境界」，一個意思。學佛是以這個為方向、為目標，不能搞錯！不是求升官發財，不是求名聞利養，更不是求五欲六塵的享受。是求真正通達明了諸法實相，就是此地講的「諸佛境界」。我們如果把方向搞錯、目標搞錯，那你就全部都錯了，你就一錯到底，所以這不可以不知道的。佛法是教育，釋迦牟尼佛當年一生，從三十歲覺悟開始，三十歲覺悟就是此地講的，「得清凈慧眼，了諸佛境界」，釋迦牟尼佛三十歲得到，在中國惠能大師是二十四歲得到。怎麼得到的？現在我們很清楚，經裡面講得很明白，六根接觸六塵境界不起心、不動念、不分別、不執著，你就得到。
我們現在這個不行，我們做不到，我們六根對六塵境界，眼見色、耳聞聲我們會起心動念，我們有分別執著，那就不行，那叫凡夫，六道凡夫。我們細心去想想、去反省一下，妄想、分別、執著一時頓斷真做不到。佛很慈悲教給我們慢慢的斷，斷不了要淡薄一點、淡化一些，這是好事情。所謂煩惱輕、智慧長，煩惱天天輕，智慧就天天長，佛教我們這個方法，這叫漸修。從哪裡修起？從放下執著修起，對人、對事、對物不要太執著。我們為什麼那麼執著？我們以為這些都是真的。所以產生錯誤的觀念，在這個境界裡面生起貪瞋痴慢，想控制它、想佔有它、想永遠保持它，出了這麼多麻煩，這些都叫做妄想分別執著。我們現在開始慢慢的放，佛教導我們有個秘訣，你對於哪樁事情執著最嚴重，你就先從那個放下。確實就像大夫治病一樣，這個人得了很多病症，這病症裡面會要命的、會送命的是哪個病症，先治它，先救他的命，其他次要的慢慢再治。所以佛教導我們修行，也用這種原理原則，我們自己哪個煩惱最重，貪財的念頭最重，你就先把財放下；貪色的念頭最重，你就先把色放下。這每個人不一樣，可是修學的原理原則不變，哪一種你看得很重你就先放下它，傲慢心最重，你就先放傲慢，學謙虛、學恭敬；嫉妒心最重的，那你就先放下嫉妒，放下嫉妒用什麼方法？用隨喜。不再障礙人，看到人有好事、善行超過我的，歡喜讚歎；進一步呢？進一步就全心全力去幫助他、成就他，那是積極的一方面。幫助他，我還做不到，那就隨喜讚歎；積極是成就，成就他的善行，成就他的善事，就是成就自己的功德。障礙別人的善行，破壞別人的善事，就是自己在造罪業，善有善果，惡有惡報，業因果報絲毫不爽。
《了凡四訓》，雲谷禪師講得很清楚、很明白，不能不去讀它。善跟惡，也就罪跟福，大小從什麼地方變現出來？你做的善事，這個善事影響很大，也就是說很多人得到你的利益，得到你的好處，影響的時間會很久，這是大善，你的福報無有窮盡。如果造作這個惡事，這個惡的事情影響的面很大，讓許多人得不到好處，影響的時間很長，你這個罪可就重了，在阿鼻地獄你想出來可難了。阿鼻地獄什麼時候能出來？你造作這些罪業，影響力完全沒有了，大概要經過幾百年、幾千年，這個世間沒有人再受你影響，你才能出來；只要影響力在，你就出不來，你說這個事情多麻煩、多麼可怕。所以想到這個事情，你就曉得嫉妒的煩惱是多麼嚴重。你在佛門、你在道場修積再多的功德，因為嫉妒心、因為傲慢心，把你的功德全轉變成福德，功德沒有了，變成福德。功德怎麼會沒有？其實經上講得很清楚、很明白，「一念瞋心起，百萬障門開」，你嫉妒心一起來那是瞋恨，把你的功德全毀掉，功德是毀掉，福德在，就是功德變成福德。本來這個福德是功德，現在功德沒有了只剩福德。六祖惠能大師在《壇經》上說得好，「此事福不能救」，這個事是什麼事？是六道輪迴生死苦樂之事。要想了生死出輪迴，福不能救，福再大的在三善道享福，惡大的在三惡道受苦，出不了六道輪迴，這叫不能救。功德能救，功德能夠幫助你了生死出三界，功德能夠幫助你往生西方極樂世界，福德不行。要出三界、要生極樂世界一定要功德，你看迴向偈上講「願以此功德」，沒有說願以此福德，天天念，天天要能省悟。
功德跟福德也得要搞清楚，功德跟福德往往在事上是一樣的。譬如修布施，財布施也好，法布施也好，修布施有自私自利的念頭在，有傲慢心在，有貪慾心在，那就是福德。如果我修布施，沒有自私自利，沒有瞋恚，沒有傲慢，沒有嫉妒，也就是沒有分別執著，那就叫功德。你看事情是一樣的，財布施也好，法布施也好，無畏布施也好，沒有執著是功德，有執著就是福德，這要分清楚。這些年來，我們同修在一起學習，我們的道場是建立在網路上、衛星電視上，所以同修雖然不在一起，真正學習的同修都得利益，不一定要人在一起，統統得利益。那就是我們常講的，先要把十六個字放下，自私自利四個字，名聞利養四個字，五欲六塵四個字，貪瞋痴慢四個字，四四一十六，這十六個字放下，那就恭喜你，你行一切善事、斷惡修善，全是功德。如果這十六個字沒放下，念念當中有自私自利、有名聞利養、有五欲六塵、有貪瞋痴慢，你做再多的好事都是福德，你所修的是人天福報，你脫離不了六道輪迴；你做的善，三善道受報，你造作不善，三惡道受苦，出不了六道輪迴。這就是福德跟功德的差別。福德，用我們凈宗的話來說，你的心是清凈平等覺，用這個心去修就是功德。不是清凈那就染污，沒有平等就是有傲慢，沒有覺那就迷，從這個地方你很容易辨別，什麼是功德、什麼是福德，所以要清楚。
佛菩薩教導我們斷惡修善、積功累德，效果不可思議，真干，感應立刻現前，快得很，就是要認識清楚。眼前一點小利要認識清楚，那個小利往往是障礙大德，所以小甜頭必須要放下。釋迦牟尼佛滅度之前有兩句話遺留給後人，這是世尊最後的遺教，兩句，「以戒為師，以苦為師」。佛是我們的老師，他老人家走了，走了我們找誰做老師？釋迦牟尼佛沒有指定人，沒有說哪個人是可以代表他，沒有。他指定的是法，以戒、以苦，你能夠持戒、你能夠吃苦，你就會有成就。你不能持戒就放逸，不能吃苦你就貪圖享受，快樂，你就會墮落，這說得好！所以我們想想華嚴會上這些菩薩，看到他們，再回頭想想自己，他們得到諸佛威神加持，我們今天也遇到，真的是得人身、聞佛法，我們有沒有得到佛的加持？就看你自己是不是真的明白？佛經裡面的意思是不是真明白？是不是真的依教奉行？真能夠明了佛在經上講的意思，「願解如來真實義」，懂得佛教導我們的意思，我聽明白，我能夠斷惡修善，我能夠破迷開悟，就得清凈眼。
《金剛經》上所講的五種眼，我們現在凡夫只有肉眼沒有天眼，天人有天眼，阿羅漢有慧眼，菩薩有法眼，諸佛如來有佛眼。五眼圓明，是法身大士。《華嚴經》上四十一位法身大士，從初住法慧菩薩一直往上面去都是五眼圓明。我們看到非常羨慕，羨慕沒用處，自己得認真學習。學習的秘訣沒有別的，章嘉大師教給我，從凡夫地一直到證得究竟圓滿的佛果，秘訣就是兩句話，「看得破、放得下」，這他老人家教給我的。我們從什麼地方下手？要從放下下手，放下一分你就看破一分，看破一分你再放下一分。這兩個方法相輔相成，放下幫助看破，看破又幫助你放下，像爬樓梯一樣相輔相成，從第一層到頂層。這是對於中下根性，依照這個秘訣去修行，沒有一個不成就，真的是古大德所說的「萬修萬人去」，沒有一個不成功。功夫只要得力，放下就得力，開頭大乘教裡面佛菩薩非常慈悲，教我們先放下三樣東西，叫三重障，最嚴重的障礙，你想想自己有沒有？第一個是傲慢，第二個是嫉妒，第三個是貪慾，這三個要放下。
我們不肯向人低頭就是傲慢，佛菩薩跟人問訊都是九十度鞠躬，佛菩薩行大禮都是頂禮三拜。這些決定不是封建迷信，是什麼？是折服我慢，這是性德。我慢沒有了，他對人自自然然是這樣恭敬，他的恭敬是從內心發出來。所以存於心他就形於外，外面表現他就是九十度鞠躬。我們中國古人寫的字，你看篆字，篆字那個人就是九十度鞠躬禮。你看古人造字，什麼是人？行九十度鞠躬禮那是人，智慧的符號，那是正常的人；傲慢呢？傲慢是不正常的人。一切恭敬，這是佛教的；我們中國老祖宗教的，《禮記》頭一篇，「曲禮曰，毋不敬」。毋不敬跟一切恭敬是一個意思，對人要恭敬，對樹木花草要恭敬，對山河大地要恭敬，沒有一樣不恭敬。普賢菩薩頭一句話教給我們，「禮敬諸佛」，諸佛怎麼講？凡是有法性的都叫諸佛。哪一樣東西沒有法性？萬事萬物它的體就是法性，所以一切恭敬，這個應當學。
第二個嚴重障礙是嫉妒，想想我們自己有沒有？看到別人好，超過我們，我們是幫助他、是成就他；還是排斥他，把他擠出去？如果這個人做的是好事，對社會、對大眾都有好處，我們去障礙他、去排斥他，這個罪就很重。如果它是樁好事情，像是學道，他將來道業成就，他成為菩薩、成為佛，他要度化多少眾生！我們障礙他讓他不能成就，這個結罪不是跟他結，他不會怪你，人家是個好人，你怎麼障礙他他無所謂。結罪是從什麼？從他的影響那方面來結罪，就是有多少眾生失去跟他學習的機會，罪是從這裡結的。我們在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面看到，這是佛說的過去有兩個出家人，講經說法的，講得很好，很得信眾的歡喜讚歎，跟他學習的人很多。另外有一批出家人看到心裡很難過，生嫉妒心，就在信眾裡面造謠生事，說他們破戒犯規，在那裡欺騙眾生。這些聽眾聽了這些謠言，逐漸對法師疏遠。以後這些造謠生事，就是嫉妒、毀謗的這些法師，都墮在阿鼻地獄。他這個結罪是不是跟那兩個講經法師結罪？沒有，講經法師通達道理，不會責怪他。他那個重罪是從哪裡來？是讓許許多多眾生他們接觸佛法、聽聞佛法、修學佛法的緣斷掉，從這裡結的。所以他影響的人愈多，影響的時間愈長，他的罪就愈重。我們要是以真正的真誠慈悲心成就一個法師，那個功德不可思議！
毀謗一個法師，法師怎麼樣？法師自己提升。怎麼會提升？法師還感激他，成就他的忍辱波羅蜜。你毀謗他，你陷害他，他沒有怨恨心，他沒有報復心，他怎麼想的？你是來幫助我消業障的，縱然我這一生的業障輕，我過去生中的業障很重，你對我種種的毀謗、障礙，甚至於陷害，我統統接受，不生瞋恚，這個境界就提升。就像佛在經上講忍辱仙人的故事一樣，忍辱仙人故事是釋迦牟尼佛過去生中的事，是自己的事情。他在深山裡面修行，遇到歌利王，歌利王是暴君不講理，對他產生誤會，把他凌遲處死，真叫大冤枉。忍辱仙人在被殺害的時候沒有一點怨恨心，那個處死是凌遲處死，不是讓他好死。用刀一刀一刀慢慢的把肉割下來，一片一片割下來，這樣把他割死的。仙人感激他，感激他什麼？感激他幫助他把忍辱達到了究竟圓滿。受這樣的侮辱，受這樣的殘酷的刑罰沒有怨恨，而且還跟歌利王說：我將來成佛第一個度你。忍辱仙人就是本師釋迦牟尼佛，那個時候的歌利王，就是釋迦牟尼佛第一個證阿羅漢的弟子憍陳如尊者，佛說話算話的，真的第一個證阿羅漢。歌利王害了忍辱仙人，墮阿鼻地獄，所以結罪他不是在佛這邊結罪，不是在修行人這邊結罪。如果普通人他有怨恨、他有報復，那個仇恨就是生生世世，冤冤相報沒完沒了，這個麻煩可就大。所以你害修行人的時候，對修行人不結罪，是對聞法大眾從那邊結罪的。所以這個事你得搞得很清楚、很明白，知道自己應該怎麼學習。
所以這段經文裡面，最重要的就是以佛威神力，威神力就是教育、就是經教，我們真正能夠對於經教有信、有解、有行、有證，有證就得清凈慧眼。我們不能像十住菩薩真的得到五眼圓明，我們至少也要得到一個慧眼，慧眼比天眼就高，比菩薩不如，是阿羅漢，至少要有這麼一個境界。你有能力，無論什麼境界，你只要一接觸，一看、一聽、一接觸，你就曉得它是邪還是正，它是真還是假，是非、利害、得失你就清清楚楚明明白白，這是慧眼。「了諸佛境界」，不能徹底也有部分，至少佛所說的「凡所有相皆是虛妄」，「一切法如夢幻泡影」，你能夠看破，看破就不會執著。這個境界在前面我們學過，天台大師所講的「觀行即佛」，在這個境界裡頭。有這麼一個境界，遇到凈土法門，就是念佛法門，沒有一個不往生的；換句話說，沒有一個不是一生成佛的，往生是一生成佛，無比的殊勝。想想還有什麼事情比這個更大的，還有什麼事情比這個更殊勝的！幫助眾生要講緣分，緣分是他能夠信解行證，至少他能信能解，有這個緣分可以幫助他；他根本就不相信，他也不願意接受，緣不成熟。緣不成熟的時候，要成就自己，要把自己不斷向上提升，這就對了。自行化他，這才能夠續佛慧命，護持正法。
末後這兩句，『今見盧舍那，重增清凈信』，「盧舍那」是梵語，翻成中國意思叫凈滿，清凈圓滿，報身佛，毗盧遮那是法身佛，釋迦牟尼是應身佛，實際上一即是三、三即是一。毗盧遮那法身是體，體沒有形相，實際上就是常寂光。凈滿是報身，報身有兩種，有自受用的報身，有他受用的報身，自受用報身就是自性裡面的般若智慧現前，障礙統統除掉，報身現前。什麼時候？給諸位說，只要明心見性就證得報身，像一般大乘教裡面所說的，「破一品無明，證一分法身」。一品無明破了，也就是說真正做到不起心、不動念，報身就現前。報身從哪裡來的？無始無明習氣沒斷，它有現象，那個現象就是實報莊嚴土。四十一位法身大士都是住在實報莊嚴土，實報莊嚴土裡面有佛，報身佛，四十一位法身大士也都證得報身，但是沒有圓滿，就是習氣還很濃。毗盧遮那大概習氣已經快沒有了，統統斷盡，斷盡，有能力斷盡他還留一分，留一分不斷，為什麼？這一分不斷，他在實報莊嚴土裡面幫助那些報身菩薩，這叫留惑潤生。他那個最後一品微弱的習氣，他有能力斷掉，但他不斷，他保留那一點點，因為那個一斷的時候，實報莊嚴土就沒有了，就變成常寂光凈土。他不是沒有能力，他是故意的，故意，我們曉得故意，故意那不就起心動念，那不就是有分別執著？他沒有，他沒有起心動念，他也沒有分別執著。我們不用「故意」這個名詞你沒法子理解，我們的故意是有心的，他的故意是無心的，是這麼回事情，所以很難理解，這個境界叫不可思議境界，這就是徹底的悲心，大慈大悲。因為這個現象，這個事實真相，所以毗盧遮那佛能跟一切眾生起感應道交，道理就在此地。
現在這些法身菩薩生到實報莊嚴土，見到報身如來，信心大增，增長了信心。《金剛經》上說「信心清凈，則生實相」，則生實相是什麼意思？生實相就是明心見性；換句話說，信心清凈，清凈到極處就見性。這是法身菩薩，各個都明心見性，這個生清凈信，幫助他斷無始無明習氣，時間就可以縮短。不得佛力加持，佛在經上跟我們說的，一般的、普通的是三大阿僧只劫；如果得到殊勝的加持，不需要那麼長的時間。所以時間不是真的，我們凡夫以為是真的，在佛法里說「念劫圓融」，一念可以把它延長為無量劫，無量劫可以把它濃縮成一念，這個大乘教裡面講得很多。所以佛才總說了一句「凡所有相皆是虛妄」，你不要執著就對了，細心去體會事實真相。我們再看最後的六句，後面這個一頌半：
【佛智無邊際。演說不可盡。勝慧等菩薩。及我堅固慧。無數億劫中。說亦不能盡。】
這個一頌半，清涼大師說「後一頌半，結德無盡，此為終極，故總舉前十」。我們看經文，首先這兩句，這兩句是第九首偈的後半首，『佛智無邊際』。我們前面學過，諸佛有十種無礙智慧，十不是數字，是表示無盡的意思，表示圓滿的意思。說「佛智」，這裡頭最重要的是說自己，不是說別人。要記住，佛在《華嚴經》上多次的告訴我們，「一切眾生本來是佛」，一切眾生包括你、包括他、包括我，我們統統都在裡頭，是真的不是假的，為什麼我們現在變成這個樣子？佛說「但以妄想分別執著而不能證得」，這是佛把事實真相說出來。只要我們把妄想分別執著放下，你就回到自性，你就本來是佛，你跟諸佛如來沒有絲毫差別。佛的智慧說不盡，佛的能力也說不盡，佛的相好也說不盡，都是我們自性裡頭本來具有的，這是說到終極處。所以末後這一首，總舉前面十住位的菩薩，『勝慧等菩薩』。我們在這品經裡面，首先看到的東方法慧菩薩，它這個地方沒有講法慧等菩薩，它講西方，東方是法慧，南方是一切慧，西方才是勝慧，應該是講法慧等菩薩這才對。從法慧到堅固慧，這最後第十位，十住是堅固慧，應該是法慧等菩薩，『及我堅固慧』，這就十個都說到。他為什麼說從西方，把東方、南方都省掉，用勝慧來代表？這個意思就不一樣。西方極樂世界阿彌陀佛的凈土，你看這些意思，《華嚴經》到末後，文殊、普賢十大願王導歸極樂，它處處都有指歸，都有密義在裡頭，我們從這個地方要體會。勝是殊勝，也就是說這十位菩薩都是殊勝智慧，一即是多，多即是一，不是把那兩個省掉，從西方這裡說起，不是的，東方、南方都包括在其中。
總結這段經文，這個意思就很深、很大，暗暗的含著《華嚴》的成就、《華嚴》的圓滿就在往生極樂世界。你不細看你不知道，你細細看，它裡頭真的有奧義在裡頭。所以，前清乾隆年間彭際清居士，這位居士也很了不起，我們從傳記裡面看到他，聰明絕頂的人，他父親是乾隆皇帝時代的兵部尚書，兵部尚書就是現在所講的國防部長，所以他也是高幹子弟。好像他是十九歲還是十八歲，就是不滿二十歲，二十歲叫弱冠，他是童子，還沒有到這個年齡，他就考中進士。因為他家庭環境好，考中進士之後不做官，他去學佛、學道，他對這個很有興趣，在佛跟道裡面有很殊勝的成就，真正是成了大德，他沒有出家，以居士身分稱之佛門的大德。他說《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，《華嚴經》是大本《無量壽經》。我們從「勝慧等菩薩」這個經文里，是不是給了彭際清居士啟示？他怎麼能說得出這個話來？他精通《華嚴》，他有一本著作叫《華嚴念佛三昧論》，那是他作的。近代黃念祖老居士有個講解，有講記可以做參考，《華嚴念佛三昧論》。
從五十三參裡面，那個信息就太明顯，善財在《華嚴經》上是做出榜樣來給我們看。這樁事情是我初學佛的時候，方東美先生告訴我的，他說《華嚴經》是佛法裡面的概論，所以它對佛法各宗各派的教義統統有，四十九年佛所說的一切經，都沒有離開《華嚴》，所以《華嚴》是總說，確實是概論。他說這部書編得太好，有圓滿的理論，他把它看作哲學，圓滿的理論，有周詳的方法，周密詳細的學習方法。最難得的它後面還帶表演，善財跟五十三位善知識表演做出來給我們看。這個在全世界哲學書裡面找不到第二種，理論、方法、表演。文殊、普賢是《華嚴經》裡面，最重要的兩個人物，一個是代表解門，一個代表行門，文殊菩薩代表解，普賢菩薩代表行，解行相應。到最後這兩位菩薩都是發願求生凈土，去親近阿彌陀佛，這個不可思議。所以他們兩個帶頭，勸導華嚴會上所有的佛菩薩統統到極樂世界去，這是什麼境界？他們兩個，老師是毗盧遮那佛、是盧舍那佛，都把他帶到極樂世界，盧舍那佛能不生氣嗎？把他的人全帶光。好在盧舍那佛沒有三重障，沒有傲慢、沒有嫉妒、沒有貪慾，不但沒有嫉妒反而歡喜讚歎。
為什麼？在華藏世界成就，達到究竟圓滿需要三大阿僧只劫，要這麼長的時間；到極樂世界親近阿彌陀佛，那把證得究竟圓滿果位的時間，大幅度的縮短，真難得！我想這就是諸佛菩薩示現給我們看的，教導我們應當把傲慢、嫉妒、貪慾放下，像他那樣的。別人有好的地方學習，有好的地方去，要歡喜讚歎送他們去，不要障礙。盧舍那是報身佛，阿彌陀佛也是報身佛，你說他是一還是二？我們在大乘裡面薰習這麼多年，雖然沒有入境界也懂得這些言語，不能說一也不能說二。為什麼？有一、二，就有分別、就有執著，這個境界里沒有分別、沒有執著，這是諸法實相。那我們看看，看末後的經文裡面說，文殊、普賢發願往生，善財是文殊菩薩的學生，可以說是得意門生，善財學什麼法門？肯定是學念佛法門。老師發願求生凈土，學生哪有不跟著去的道理！他在文殊菩薩教誨當中，成就根本智，就是前面所講的「得清凈慧眼，了諸佛境界」，用我們中國佛教的名詞，就是大徹大悟、明心見性。善財童子在文殊會下得這麼樣的成就，見性成佛，叫分證即佛，就是華嚴會上的初住菩薩。到這個境界現前，文殊菩薩就不留他，叫他出去參學；沒有達到這個水平一定要跟著老師，不能離開；達到這個水平，就要離開老師出去，畢業了。我們學佛不是跟一個老師嗎？他跟文殊菩薩一個老師，一個老師畢業、成就，他有能力辨別是非、邪正、利害、得失，他統統有這個能力，讓他自己學，他可以親近一切善知識，完全沒有限制。
所以他出去有五十三參，五十三參是代表社會裡頭各行各業男女老少，世間出世間統統可以接觸，成就後得智。後得智是無所不知，那學得快，只要一接觸、一看、一聽完全明了，給我們表演無所不知。他在文殊菩薩會上得根本智，根本智是般若無知，這根本智；五十三參是無所不知，得大圓滿。所以方老師對於《華嚴》這些經教，佩服得五體投地，《華嚴》是科學。他是真干，不是在家胡思亂想，他是廣學多聞，五十三參是廣學多聞。可是沒有根本智就決定沒有後得智，所以根本智像一棵大樹一樣，先有根本，五十三參是枝葉花果，無所不知。如果沒有根本，你去參學，那是有所不知，那是真的，你求知，求得再多還是有所不知，而且你所知的不是圓滿的，不是究竟的，是片面的，這是知識不是智慧，後遺症很多。縱然幫助你解決一些小問題，但是後頭後遺症多，會帶來新的問題。不像智慧，智慧解決問題沒有後遺症，真是一了百了，所以我們要體會到這一層。
善財出去參學，第一個參訪德雲比丘，《四十華嚴》里叫做吉祥雲比丘，是一個人兩種翻譯，吉祥就是德，德就是吉祥，這個人是比丘的身分，他是初住菩薩。所以善財能夠去訪問他，他們的功行達到平等，善財也就是初住菩薩，才能訪問初住菩薩。如果你自己不到這個境界，你根本就見不到他，一定是同等的境界。德雲比丘修什麼法門？修般舟三昧，般舟三昧就是專念阿彌陀佛求生凈土。般舟三昧在念佛法門裡面是最精進的，它一期是九十天，九十天不能睡覺、不能坐著，只可以站著走動。所以這也叫做佛立三昧，九十天不能坐下來，不能躺著睡覺，這不是一般人能修的，身體要好，你得要熬得住。所以站著經行，這樣繞佛經行，它主要是走動，走累了可以站著不能坐下來，專念阿彌陀佛求生凈土。善財童子參訪他，他給他講念佛法門講了二十一種，這二十一種念佛法門要是展開，就把釋迦牟尼佛四十九年所說的，所謂無量法門、八萬四千法門統統包括在其中，沒有一個法門不是念佛法門，妙！所以在這裡你才看到一切即一、一即一切，哪個法門不是念佛法門？全是！念不是口裡念，中國人這個念字是個會意的字，念是什麼意思？今心，就是現在的心，不是過去、不是未來，就是現在，現在這個心上有佛就叫做念佛。不是我們講什麼口念心念，不是，你心就是佛，佛就是心，講絕了。佛是什麼？佛是覺，就是自性覺，你現在這個心不迷就是覺，那就是佛。從這個意思講，所有佛法全是佛，全是念佛法門，這是善財童子第一個參訪的。而且表的相那就是極樂世界，一心專念阿彌陀佛叫佛立三昧。
再看最後，這開頭第一個，再看結尾第五十三，第五十三位善知識是普賢菩薩，普賢菩薩就非常明顯，十大願王導歸極樂，引導他到極樂世界去拜阿彌陀佛去。你看這一頭一尾，他當中還會變卦嗎？不會！所以善財就是專修念佛法門，給我們做了個好榜樣。他搞多元文化，他五十三參裡面什麼宗教都有，什麼學派都有，而且還各行各業男女老少全都有，他全都去參訪，全都向他們學習，就是今天講的多元文化。所有宗教學術是一家，所有宗教學術是一體，妙極了！宗教是一家，學術是一體，最早是誰提出來的？釋迦牟尼佛講《華嚴經》的時候提出來，這個事情我們不能不明了，不能不懂。懂得之後要認真學習，以《華嚴經》做根本，所有宗教學術是《華嚴經》這棵大樹的枝葉花果，真善美慧，大圓滿。所以勝慧的味道就很濃，它不用法慧，它用勝慧。到第十位，「及我堅固慧」，堅固慧菩薩是第十住，這就是把十住菩薩全包括在其中。『無數億劫中，說亦不能盡』，所有十住菩薩，從初住到十住，共同來說如來的智慧德相，說不盡！這品經我們就學習到此地。
再看末後李長者的論，只有一行半不到兩行，我們看「已上十菩薩，各說十行頌」，這個十行，一行就是一首，各說了十首頌。「和會入位法，令身心諸計，皆無所依，離於偏執，住佛所住」。這是李長者，就是作《華嚴合論》的李通玄長者他老人家說的。這是以上這十位菩薩所作，每個人講十首偈頌，和會，和重要，會是會合，入位法就是你證入十住這個地位的方法，他們是讚歎。令身心諸計，這個計是什麼？就是計度分別。計度分別，用我們現在的話來說，就是分別執著，一定要把身心分別執著離開，皆無所依，離於偏執，你才能住佛所住。執是執著，偏是偏計，偏計是什麼？是妄想分別，離妄想分別、離執著你才能住佛所住。佛所住的，我們一般大乘教裡面講住實報莊嚴土，在《華嚴經》裡面講住華藏世界、住極樂世界，華藏跟極樂都是實報莊嚴土，不是十法界。凡夫住十法界是有所住，到實報莊嚴土是無所住，住無所住那是住在法性裡頭，完全回歸到自性，這才叫真正大圓滿。只要你有所住，你就有妄想、就有分別、就有執著。
你看在四聖法界，雖然執著沒有了，他有分別、他有妄想。有執著，他就住六道。沒有執著，六道沒有了，他住四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四個階級。這四個階級裡面，就是他的妄想分別執著有輕重不同，分成這四等，愈往上面去愈輕，真正放下，斷掉，十法界就沒有了；十法界沒有了，才是佛住。所以佛回歸到法性，與法性融合成一體，這才講到是究竟圓滿。這個法門怎麼修法？這些都是讚頌，在讚歎，都是在勸我們，勸導我們要真正相信，要真正發心提升自己境界，提升到十住，十住修學的方法在下面一品。今天是二００八年的除夕，我們這個偈贊品圓滿，明天初一我們就開始學怎樣修學十住。如果我們學一品就升一品，那《華嚴經》學完之後，各個都成了究竟圓滿佛，就跟善財童子沒有兩樣。善財童子一生成佛，我們如果是跟著這個經文步步高升，是好事情。今天我們就學習到此地，謝謝大家，祝福大家新年如意，謝謝。
大方廣佛華嚴經（第二０二０卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五之一」。
這品經有兩卷，所以它有之一跟之二。我們看清涼大師的介紹，「釋此品凡四門，初來意」，釋是解釋，也就是我們學習的這品經，品是品類。這部經很長，它一共有三十九品，每品經文長短也不相同，最長的是末後一品，叫「普賢行願品」，也叫「入法界品」，它有四十卷，差不多是《華嚴經》的三分之一還要超過，這是分量最大的一品。像「十住品」都是很平常的，文字不是很多，但是它的義理非常豐富，深廣無盡。清涼大師為我們講解、為我們說明，在這品經他分為四大段，第一段來意，就是佛為什麼要說這品經、要說這個法門。「來意者，上由致既彰，正宗宜顯，故次來也」。十信品講完之後，就提升到十住，十住，我們前面所學的是「須彌頂上偈贊品」，文也不長，也就是十位菩薩，就是十住菩薩，每位菩薩有十首偈頌讚嘆法門的殊勝。上由致既彰，彰是明顯、彰顯。正宗宜顯，在這一會裡面，「十住品」是正宗品，所以他一定是接著要講這一品，我們怎麼學習才能把自己提升到這個階層。「又前辨所依佛德，今辨能依十住，故次來也」，前品，前面所學的是所依的佛德，通明古義；這一品就要給我們辨別能依的十住，故次來也，這是說明佛為什麼在這個時候給我們講「十住品」，這是兩個理由。能依十住，這是現在的意思，我們應當要學習，應當要把我們境界不斷向上提升，一直到證得究竟圓滿的佛果，這就對了，這是來意。
第二段「釋名」，釋是解釋，名就是「十住品」，「十住品」是什麼意思，也得先把它說清楚、說明白。《疏》上講「釋名者，慧住於理，得位不退，故名為住」。他解釋確實很簡單，可是非常重要。由此可知，學佛學什麼？就是學開智慧，不是別的，如果智慧開了，你自自然然就住於理。這個理是什麼？宇宙人生、天地萬物的大道理，這是我們一般講法；在佛法裡面講法，理就是自性、就是法性、就是本性。住是什麼？住是你安住，安住在理上，就是我們中國佛教禪宗裡面常講的「明心見性」，理就是性，見性就成佛了。所以十住菩薩是分證即佛，他是真佛，他不是假佛。民國初年我們佛門有位大德，在家居士，江味農老居士，他一生專攻《金剛經》，用了二十年的時間專攻《金剛經》，替《金剛經》寫了一本註解叫《講義》，《金剛經講義》。這個註解在佛法裡面，它算是權威性的、代表性的，真正是集《金剛經》古今註解的大成，我們學《金剛經》有這部《講義》就足夠了，這裡面是包羅萬象。在《金剛經》裡面經文許多地方都講到「諸佛如來」，江居士解釋這個諸佛不是說很多很多，不是這個意思，諸佛是說什麼？就是說四十一個階級：十住、十行、十迴向、十地、等覺。這四十一個階級的這些菩薩，《華嚴》稱為法身菩薩、法身大士。
天台宗的六即佛，他把佛說成六大類，第一類是「理即佛」，講的是理，慧住於理，理就是自性；從自性上來講，一切眾生本來成佛，本來是佛。你是佛，他是佛，我也是佛，沒有一個不是佛，從理上講。從理上講你是佛，現在你要修行證佛果，那怎麼證不到！當然可以成佛，為什麼？因為你本來是佛，這個說得好、說得透。我學佛為什麼會能成佛？我本來是佛，《華嚴經》說得好。本來是佛，為什麼現在變成這個樣子、變成凡夫？這樁事情它的根源，釋迦牟尼佛也給我們說破了，「但以妄想分別執著而不能證得」；換句話說，我們是佛，但是我們現在帶著妄想分別執著，這些東西都叫做煩惱，統稱為煩惱。妄想叫無明煩惱，分別叫塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，煩惱無量無邊，佛把它歸為這三大類。你自性裡面本有的智慧，現在變成煩惱，變成這些東西了。我們現在要學佛，學佛是為的什麼？不為別的，學佛是讓我們回歸自性，所以說回頭是岸，回歸自性，見性成佛，那就真的是佛，不是假的。
到什麼時候才能見性？十住就見性了。所以要曉得，十信位在十法界，這個前面我們學過，你看從初信位到第六信是在六道，沒有出六道輪迴，是我們現前的境界。第七信位就超越輪迴，七信位相當於小乘阿羅漢，你只要到這個階層，六道就沒有了。不但是六道，包括十法界，佛說得很好，這些境界都不是真的，假的。《金剛經》最後一首偈子說得好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這不是真的，是假相。我們不知道是假相，以為這是真的，在這裡面迷惑顛倒、造業、受報，干這些事情。七信位就超越，六道就沒有了。七信、八信、九信、十信，這四個位次就是釋迦牟尼佛的方便有餘土，沒見性，比六道高出多多，比見性菩薩還差一大截，為什麼？四聖法界裡面執著沒有了，就是見思煩惱他斷了，塵沙煩惱也斷了，就是分別他也沒有，也放下了，但是他有妄想，就是無明煩惱沒斷。無明煩惱沒斷是在最高的一個層次，就是十法界裡面的佛法界，這個佛不是真佛，天台大師給他起個名字叫相似即佛，很像佛，修得不錯，很像，但是不是真的，為什麼？他妄想沒斷。
如果他把妄想放下，妄想是什麼？是起心動念。起心動念很不好體會，我們凡夫所謂是心浮氣躁，聽到這句話，起心動念好像是懂了，其實不懂，起什麼心？動什麼念？我們平常講，我喜歡這個東西，起了貪心，動了想擁有、想佔有這個念頭；不是的，佛法里講的起心動念不是講這個事情。這個起心動念極其微細，它是煩惱的根，叫根本煩惱，它是煩惱的根，什麼時候你才能夠發現它？大乘教裡面佛講八地菩薩，八地菩薩那個定功可深了，那麼深的禪定當中才發現到這個極微細的波動。那個波動才是大乘教裡面講的無始無明，《華嚴經》上講的妄想，無始妄想，才看到這個。這個東西斷了之後，十法界就沒有了，所以它是假的，真的是凡所有相皆是虛妄。永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，如果把這個範圍擴大一點，是夢裡明明有十法界，覺悟之後十法界沒有了。沒有了，是什麼境界？這叫諸佛的實報莊嚴土，我們叫一真法界。西方極樂世界是一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界，毗盧遮那佛的實報莊嚴土，那是一真法界。一真法界是不是真的？實在說，它也不是真的，但是它也不假，所以說，真的、假的都不能說，為什麼？說真說假，你又分別，你又執著，那你就錯了。那個境界裡面只有寂而常照、照而常寂，他決定沒有起心動念。那個境界存在，那境界美好，一絲毫欠缺都找不到，可是他不會起心動念，他才能證得這個境界。
所以一切眾生他所住的國土，地球是我們現在所住的，我們是依這個地球而住，依這個地方生活。依憑的地方很複雜，也太多了，這個現象從哪裡來的？這個現象都是從心想生，所謂相由心生，也可以說相由念起，起就是生，有念就有相。這個相是物質現象、精神現象，有念就有，無念就沒有。這個道理很深，這是現代所謂科學跟哲學終極的目標，沒有人能夠說得出來，沒想到三千年前釋迦牟尼佛把它講得這麼清楚、這麼明白。宇宙怎麼來的？我從哪裡來的？宇宙是依報，我們生活環境；我是正報，禪宗裡面參話頭也常常有這麼一句話，「父母未生前本來面目」，這就是說我從哪裡來的。為什麼會有我？佛把這樁事情跟我們講得很清楚、很明白，我跟宇宙是同時發生的，什麼時候開始有宇宙，什麼時候開始就有我。這個說法跟近代這些科學裡面講的進化不一樣，這個進化確實是有很多問題不能解決。釋迦牟尼佛這個說法，什麼問題都解決了，讓你一點疑惑都沒有。
諸位如果要想知道，都在《華嚴經》上，在《華嚴經》上，那真的知道了嗎？我們可以說，有少數人真知道，大多數人還是迷迷糊糊，不甚清楚。這是什麼原因？佛講得很清楚，你沒有聽懂，你沒有能理會，原因是你自己本身有障礙，叫業障！障住你，你自性裡面的智慧不能現前，德能不能現前，相好不能現前，這就苦不堪言。佛菩薩的教誨沒有別的，就是讓我們把自性裡面的智慧德相恢復起來而已，這個東西是本有的。所以中國老祖宗也非常了不起，你看《三字經》上前面兩句話，「人之初，性本善」。這兩句話很多人都把它解錯了，以為那個善是善惡的善，其實錯了，不是善惡的善，那個善是讚歎，我們講太好了、太圓滿了，一點欠缺都沒有，是這個意思，它不是善惡的善。有善惡的善它就不善，善惡沒有，不但沒有善惡，連染凈都沒有，那才叫真善。這是什麼？這就是自性，這就是佛性，這就是我們自己本來面目。
我們現在是迷失了自性，再依自性產生一個虛幻的現象，這個虛幻的現象就是我們今天講的十法界依正莊嚴，全是虛幻的，不是實在的。《般若經》上講十法界依正莊嚴，「無所有，畢竟空，不可得」。《般若經》大家涉獵得不多，但是《金剛經》、《心經》常常讀誦，《心經》就說得很明白，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」。色是物質，物質現象，空是精神現象，精神現象跟物質現象是一不是二，這現代科學家也證實了。佛的教學是希望我們徹底通達明了諸法實相，就是宇宙人生的真相，你把這個搞清楚之後，什麼障礙都沒有，什麼問題都解決了。這是大學問，這是大事因緣，這不是小事。要把這個事情搞清楚、搞明白，那一定要智慧。智慧不是學來的，我們讀書好學，求的不是智慧，是知識。知識跟智慧是兩樁事情，智慧是你自己本有，智慧從什麼地方顯現？悟，我聽講或者我看東西悟出來了，那個悟是智慧，所以它不是學來的；講學你所得到的，你放在記憶裡面，那是知識。知識也能解決問題，解決是局部，很有限，而且有後遺症；智慧解決問題，那是全盤性的，它沒有後遺症。智慧從哪裡來？智慧從清凈心來，清凈心怎麼來？心本來是清凈的。
在中國，禪宗六祖惠能大師他開悟了，明心見性，性是什麼樣子？他老人家說出來了，他說了五句，「何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅」，你看，十法界依正莊嚴是有生有滅的，自性沒有生滅。「何期自性，本自具足」，這句話重要，它具足什麼？具足無量無邊的智慧，具足無量無邊的德能，具足無量無邊的相好，樣樣具足，沒有一樣是欠缺的，整個宇宙的信息都在其中，我們講過去未來十方三世，統統具足，圓圓滿滿。我們是迷了，如果覺悟的話，隨手就拈出了。第四個他說「何期自性，本無動搖」，心是定的。我們現在這個念叫妄念，不是真的；真念叫正念，正念是不動的，那就是能大師所講的第四句話。末後一句話說，「何期自性，能生萬法」，那就是宇宙是自性變現的，我們是從宇宙開始，我們也就跟著一起變現出來，這真是大學問。
學佛終極的目標是開智慧，智慧是從清凈心來的，清凈心是從守規矩來的，就是持戒，所以佛法的教學是因戒得定、因定開慧。規矩從什麼地方學起？現在大家疏忽了，所以我們學佛學了幾十年，功夫不得力，智慧不開，原因是什麼？原因是我們的基礎疏忽了，基礎是持戒。戒學的根本是十善業道，十善業道的圓滿就是無上菩提。古人重視，所以古人修行，無論在家、出家，有成就、有開悟證果。現在沒有，別說證果沒有，連開悟都沒有，什麼原因？我們細心觀察一下，不必觀察別人，迴光返照看看自己，心浮氣躁。心浮氣躁說明一個什麼現象？妄念太多，這是散亂心，散亂心不生智慧，沒有智慧。我們勤苦學習，在佛法學了幾十年，得到的是什麼？得到的是佛學，就是佛法裡面的知識，不是智慧。智慧一定從清凈心裏面透出來，所以佛法的修學，它的樞紐就是定。八萬四千法門是八萬四千種方法，八萬四千種門道，修什麼？都是修禪定。所以諸位要知道，絕對不是禪宗才修禪定，其他宗派法門不是修禪定，那你就完全搞錯了，是用不同方法修禪定。我們的凈土宗，我們凈土宗用什麼方法修禪定？用持名念佛修禪定，一天到晚阿彌陀佛，念阿彌陀佛，什麼念頭都沒有，心定下來了，心就專註在阿彌陀佛，用一個阿彌陀佛把所有的妄念全部打掉，用這個方法修禪定。如果你一面念阿彌陀佛，一面還打妄想，那就完了，你把你功夫全部破壞掉了。念佛，內不起一個念頭，外不受外面境界干擾，你就得念佛三昧，念佛三昧就是禪定，念佛三昧起作用就是智慧。定是體，慧是用，一定要先得定，你才能開智慧。
你要想開智慧，你就不能不學戒律，戒律一條一條都叫你放下。它總歸納為十樁事情，「不殺生」，把傷害眾生這個念頭放下，不但是不殺他，連起一個殺他、傷害他的念頭都不可以，這叫持戒。「不偷盜」，不偷盜是決定不能有佔人便宜的念頭，為什麼？占他一點便宜，這是盜心，雖然沒有偷盜的行為，還有佔便宜的念頭，你的盜心還有。你有偷盜的心，沒有偷盜的行為，也就是你還有偷盜的念頭，還想佔便宜、還想控制、還想佔有，這都屬於盜心，所以講得很微細。「不淫慾」。口業，「不妄語、不兩舌」，兩舌是挑撥是非，「不綺語」，綺語是花言巧語欺騙眾生、欺騙別人，「不惡口」，惡口是說話粗魯，這是口四。意是念頭，念頭裡面「不貪、不瞋、不痴」。佛只提出這十個綱領，這十條是所有一切戒律的基礎，無論在家出家學佛都不能離開，要在這上面下功夫。用這個尺度來衡量，我們就全不及格，不是真的學佛，真的學佛要從這裡做起，做到圓滿就明心見性。所以現在我們看，不但看我們這個地區，看全世界，這些年來我走過許多國家地區，跟我們佛門同修也結下法緣，但是認真反省，在家，十善業道沒做到，出家，沙彌律儀沒做到，所以佛法衰了，佛法衰的原因在此地。戒沒有了，佛法就沒有了，佛法變成學術，變質了，智慧變成知識，變質了。知識不能解決問題，連六道輪迴生死問題都不能解決，只能夠得一點人天福報。如果用錯了，那你還造無量無邊的罪業。首先我們要把它辨別清楚。
我們再想，為什麼出家人沙彌律儀做不到，在家十善業做不到？我們修凈土的同修，會自然想到世尊在經上給我們講的凈業三福，給我們講這三條。這三條是一切法門，我們講八萬四千法門、無量法門，一切法門最高的指導綱領。不能小看它，只有三條，只有十一句，一句四個字，你要是違背這個綱領，那就難怪你修學功夫不得力。你修一輩子，你的功夫都不會得力，為什麼？你違背了這個綱領。這個綱領第一條四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我這些年來常常講儒釋道三個根，三個根從哪裡講的？就是這一條，你看孝親尊師儒的根，在哪裡？在《弟子規》；慈心不殺，這是講因果報應，殺人償命、欠債還錢，業因果報世世代代綿延不斷，你說這個事情多麻煩，道家的《太上感應篇》講得詳細；後頭修《十善業》。所以我們把《弟子規》丟掉不學，《感應篇》不學了，所以《十善業》也學不成功。像蓋大樓一樣，第一層是《弟子規》，第二層是《感應篇》，第三層是《十善業道》，你沒有前頭兩層，你怎麼能蓋第三層！《沙彌律儀》是第四層。我們真的要覺悟，要把毛病找出來。
實在講，我們的智慧德能絕不輸給古人，為什麼古人能成就，我們不能成就？古人是從第一層蓋起，他有這個基礎，一層、二層、三層蓋上來；我們現在要蓋空中樓閣，第一層、第二層、第三層都不要，我們從第四層蓋起，你怎麼蓋法？所以搞一輩子都搞不成功。這就說明我們為什麼不開智慧，原因在此地。我們如何能夠契入佛境界，能夠功夫得力？咱們到經典裡面找，佛真的慈悲，說得很清楚，我們本身有障礙，有三障、有二障，這是都把它歸納，無量無邊的障礙。還特別給我們說了三重障，有三種最重要的障礙要先把它斷掉，這三種重障要是不除掉的話，不但你入不了佛門，佛經你看不懂、你聽不懂，你不解如來真實義，或者說你曲解了如來真實義。開經偈上講「願解如來真實義」，我們把如來真實義解錯、扭曲了，所以一定要依照這個次第去學習。
我們真的想這一生當中有一點成就，那你要百分之百的落實《弟子規》。《弟子規》不難，我們過去在湯池做實驗，要求老師在四個月時間當中能夠把它落實。它只有一百一十三樁事，文字不長，一千零八十個字，講一百一十三樁事情。湯池的老師令我們由衷的感佩，他們兩個月就落實了，出乎我意料之外。落實之後，我們那時候三十七位老師，就分頭入鄉入戶展開教學。教學最重要是身教，我們要做出來給人看，不是講給人聽，做出來。湯池這個小鎮，三、四個月風氣整個轉過來，這說明什麼？不難！我們今天把儒釋道三個根紮下去，需要多少時間？頂多一年，你用一年的時間把根、基礎打好，然後再建高樓大廈，你一定做得圓滿；如果這三個根不扎穩，你地下是沙土，別說建高樓，蓋茅蓬都會倒塌。
今天我們講到十住的初住，那是已經成就，大廈落成了，可以住進去，智慧安住，就是你心裡頭念念生智慧，智慧住在你心裡頭，這叫慧住於理，得位不退，故名為住。這裡面意思很多，清涼大師舉《本業經》下卷有這麼幾句話，「本業下捲雲，始入空界，住空性位，故名為住」。始入是講剛剛入，十信圓滿了。十信圓滿，我們也要把它略說一說，長期來聽經的心裡都有數，我們每天都有新的同學，他就很陌生。佛給我們講三大類的煩惱，自性裡頭沒有，煩惱怎麼起的？這個話說起來就太長，好在前面我們已經學了四千多個小時，反反覆覆說了好多遍，提起來，我們的印象都相當的深刻。
我們遵照佛菩薩的教誨，依教奉行去落實《弟子規》、落實《感應篇》、落實《十善業道》，這是有形的，從事上要修學的，要認真去做的，為什麼？外面的形相它能影響內心，內心能影響外面形相，它相輔相成，它互相起作用。我們現在裡面迷得太深，必須藉外面的事相來引發我們自性的智慧德能，所以一定要歡歡喜喜去學《弟子規》。《弟子規》那個行為、《感應篇》、《十善業》是正常的行為，就是說，你覺悟了，你不迷了，你就是那樣子。這個東西不是哪個人制定給你做的，不是的，佛從來不約束任何一個人，是自性自自然然的流露，叫法爾如是。從這個地方下手，慢慢提升。
我們在這麼多年常常勸導同修，我們要放下自私自利，這個念頭不好，這個念頭自性裡頭沒有，要放下名聞利養，要放下五欲六塵，要放下貪瞋痴慢，這是什麼？這重障，有了這些東西，障礙你智慧。也就是說，你看經看不懂，不懂佛的意思，你聽經也聽不懂；我講經你聽不懂，諸佛如來給你講經，你還是聽不懂，什麼原因？你有障礙。這十六個字放下了，有沒有入門？沒有入門，雖沒有入門，到門口了，再跨一步進去，你就入門。入門，那要用佛經的標準。先修這十六個字，把這十六個字放下。然後更進一步，把我們執著裡面，執著裡頭有兩大類，見思煩惱，第一部分是錯誤的看法，第二部分是錯誤的想法，想法叫思，看法叫見，就是見思煩惱，先把見解糾正過來，修正過來。錯誤的見解很多，佛把它歸納為五大類，好說話。
五大類第一個「身見」，你看我們哪個人沒有？每個人都把自己身當作自己。佛說：錯了。這很不容易，這樁事情難辦。身不是自己，自己是什麼？什麼是自己？我們中國人自古以來，有些聰明人知道身不是自己，什麼是自己？靈魂是自己，靈魂在哪裡？靈魂住在我們身體上，身體好像是個房子一樣，裡面住了一個主人，這個主人叫靈魂。這個說法比一般人是高得很多，可是佛說靈魂不是自己。為什麼把它看作是自己？因為聰明的人知道身體有生滅，靈魂不生不滅，它投胎去了，它離開這個身體，它又去找個身體，它投胎去了，所以這個見解比一般人高多了。佛說這個不是，靈魂不是自己，為什麼？靈魂出不了六道輪迴，它的活動範圍就在六道，你要執著靈魂是自己，你永遠沒有辦法超越輪迴。什麼是自己？靈性是自己。靈魂是什麼事情？是什麼東西？實在講，靈魂就是迷了的靈性，它的體是靈性，靈性是覺悟的，覺而不迷，迷而不覺就叫它做靈魂，這要認識清楚。靈性活動的範圍就太大了，遍法界虛空界是它活動的範圍；靈魂只是在六道，身體活動的範圍就太小了。咱們這個身體現在不能離開地球，太空人雖然駕飛行工具到別的星球，還難以生存，只是去看看就得回來，他活動空間有限。所以首先要肯定身不是我，身是什麼？身是我所有的，像衣服一樣，衣服是我所有的。知道這個衣服不是我，誰要這個衣服，我脫下來就送給人，歡歡喜喜。什麼時候把身體看作像衣服一樣，是我所有不是我，這個關口要突破，就是放下我執，不再執著有我，這是頭一個要放下的。
第二個就是「邊見」，邊見，我常常不用這個名詞，用這個名詞大家不好懂，我用另外一句話來說，對立，對立就是二邊！二邊對立，二邊對立就是邊見。對立就會發生衝突，你看這個發展，有對立就有矛盾，有矛盾就有衝突，有衝突就有鬥爭，有鬥爭就會變成戰爭。這個自性裡頭沒有，自性是和諧的，沒有對立。我在這些年參加了十幾次國際和平活動，大部分是聯合國主導的，我在國際會議上告訴大家，因為討論的主題是怎樣化解衝突，衝突太多了，方方面面的，從人與人的衝突到國家與國家、族群與族群、宗教與宗教，衝突事情太多了，怎麼化解法？聯合國在這個題目之下，從七０年代開會開到現在三十七年，有沒有效果？沒效果，衝突頻率年年上升，一次比一次嚴重，所以這些開會的專家學者們，對於和諧的信心都失掉了，這才是真正的危機。我有這個緣分參與，所以我就把我們中國五千年老祖宗的教誨，在大會裡提出報告，倫理、道德、因果這三種是基本的教育，這三樣是普及的教育，如果能把這個教育普及，衝突可以化解，對立可以消除。大家聽了也很歡喜，可是會後來跟我說：法師，你講得很好，這是理想，不能落實。要知道湯池小鎮那個事情，就是被聯合國這些話把我逼出來的，我們從來沒有想做實驗，你不做實驗，他們不能相信。所以這個實驗做成功了，叫祖宗之德。聯合國教科文組織的總部在巴黎，他來找我，要我們在總部辦一次活動，這個活動是紀念釋迦牟尼佛二千五百五十周年，主題是「佛教徒對世界的貢獻」。我們就把湯池小鎮的實驗搬上去報告，還做三天展覽，產生很大的效果。會後駐聯合國一百九十二個國家的使節，都有意願要到湯池來參觀。現在湯池小鎮我們交給國家去管理，好事情。我們把這個實驗做成功，就是告訴全世界，中國傳統的倫理道德因果教育對於化解衝突、化解對立是有效果的，是可以能做得到的，會給社會帶來安定和平。對立要化解，從誰化解？從我自己化解，這不能要求別人，你要求別人，做不到。我不跟別人對立，他跟我對立就對立不起來。對立一定是兩方的，一方放棄對立，這一方想對立也對立不成，都要從我心做起。所以我們學著不跟人對立，不跟事對立，不跟一切萬物對立，你的心才真正做到柔和質直，心開意解，這個心生智慧，不會生煩惱。
第三個成見，我們中國人常講某人成見很深，成見是自己的主意，認為是對的，要求別人都要聽我的。佛不要求，佛沒有成見。成見有兩大類，一類是因上的成見，一類是果上的成見，因上的成見就叫做「戒取見」，果上的叫「見取見」。這兩種成見要放棄，不要有成見，沒有成見才能夠恆順眾生，才能做到隨緣。普賢菩薩十願教給我們隨喜功德、恆順眾生，沒有成見的人才能做到，有成見的人做不到，沒有成見的人就做到了。最後一條叫「邪見」，就是其他錯誤的看法。標準就是戒律、就是經論，經論是我們見解思想的標準，戒律是我們言語行為的標準。我們拿這個做標準來修正自己，與戒律相違背，那就是錯誤的，一定要修學，修正過來；我們想法看法跟經典上講的不一樣，那我們自己是錯誤的，一定要依照經論所說的修正，那就對了。譬如經上講，我們執著這個身體是我是錯誤的，所以你真能放下，那就是《金剛經》上所講的，你完全相應，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，恭喜你，你始入空界，你就入門了。
是什麼地位？是《華嚴經》上十信位的初信位，就是小學，十信是小學，十住是中學，小學一年級，你才能入佛的小學之門。所以我常常告訴同學，我教導你們放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，那是什麼？那是幼稚園畢業了，在小學一年級的門口，沒進去。真的能把身見、邊見、見取見、戒取見、邪見放下，你正式入一年級。這個境界沒有離開六道輪迴，還在六道，從一年級、二年級、三年級、四年級、五年級、六年級，都在六道。到七年級，七年級是阿羅漢，你就超越六道，不在六道裡面。七年級就是在經教裡面所說的四聖法界，十法界分為聖凡，六道外面是聖人，六道裡面是凡夫，你就入四聖法界。實際上四聖法界不是真的聖，在天台大師判教裡面，一般講，小乘聖者在大乘教裡面他還是凡夫。凡夫什麼？六道里叫內凡，四聖法界叫外凡。他這個聖凡的標準就高了，聖是什麼？明心見性才叫做聖，沒有明心見性都叫做凡，這個標準高。到七信位的時候出了六道，八信、九信、十信，十信圓滿，這就明心見性，始入空界。這個空界是住空性位，就是初住菩薩，才住到初住。
他既然這個地方說出來了，他引經典說出來，我們也把什麼叫空界、什麼叫空性，這是名詞術語，也得要了解一下。空界就是我們今天講的太空，太虛空，沒有邊際的虛空，這是說什麼？你心裡一塵不染，你都放下，人的心跟太空就相應。在賢首國師《妄盡還源觀》裡面，他那篇文章是講修行的方法，修《華嚴經》的方法。在三種周遍裡面是第三個，「含容空有」，含是包含，我們常講「心包太虛，量周沙界」，量周沙界他沒有，心包太虛他有，心量拓開了。我們中國有個諺語說「量大福大」，初住菩薩量大，他的心量是包虛空法界，他有這麼大的心量，真誠、清凈、平等、慈悲的性德自然就流露出來了。經典裡面佛菩薩、祖師大德給我們解釋的是，空性就是本性的別名，就是自性、真如。真如是真的，這不是假的。真如兩個字，真是從體上講的，如是從用上講的。我們用黃金來做比喻，黃金是真，它是體，我們把黃金造一個佛像，那個相就是如，為什麼？相如其體，體如其相，體跟相是一不是二，這個樣子講解真如，諸位就容易懂。
凡所有相皆是虛妄，為什麼說相是虛妄？相常常可以變，我不喜歡這尊佛像，我喜歡觀音菩薩，我把這個像熔化掉，我再用這個黃金造一個觀音菩薩，你看佛變成菩薩了。但是體，體沒有變，還是那個黃金，這就叫相是虛妄的，體是真實的。所以「真」是講體，從體上講的；「如」是從相上講的，從作用上講的。你怎樣才能證得真如？事事相相都是有真如，你要怎麼能證得？你能夠把妄想、分別、執著放下就證得了，我們有這三樣東西，雖擺在面前，不能證得。如果把這三种放下了，也就是說，我們眼根對外面的色塵，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，乃至意知法，只要把執著分別妄想放下，真如就現前。真如就是空性，你就證得，住就是證得，你入空界就證空性位，所以叫住。大乘教裡面常常講，凡夫不能見性，沒有法子證得真如，就是我法二執。第一個執著我，真如是自性，自性裡頭沒有我，你執著有個我，這是你看錯了；自性裡頭沒有法，沒有萬法，能生萬法，雖生萬法，那個萬法不是真的，所以你不能執著。萬法是什麼？萬法是個幻相，你執著就錯了。
我們現在在一起學習是用網際網路，諸位必須要有電腦，或者是有電視，利用這種方式，我們才能夠在一起交流。我們的網路衛星都能夠涵蓋全世界，都能夠收看得到。我們用這個做比喻，電視的屏幕就是真，把它比喻作體性，屏幕裡面的現相就是如。屏幕是真的，為什麼？它不變；裡面的現相千變萬化，它是無常的。屏幕是常，現相是無常，常跟無常是一不是二，這個你能懂嗎？這就叫見性。所以我們天天看電視，會看的人會大徹大悟，會見性成佛，他看出什麼？看出真假不二，理事一如。屏幕是理，裡面現相是事，你從這裡面看，所有一切對立、矛盾全沒有了，它是一不是二。所有一切現象，宇宙之間我們生活當中所看一切現象，要知道，包括我們自己身體，都是個幻相，就像電視裡面的現相一樣。你可以欣賞它，你可不能佔有它，你也不能控制它，甚至於你不能對它起心動念，何況分別執著，這叫佛知佛見。
所以諸佛菩薩應化在這世間，跟我們不一樣的地方在哪裡？我們吃飯他也吃飯，我們穿衣他也穿衣，我們工作他也工作，不一樣地方就是他沒有心，我們有心，就這麼回事情；他知道事實真相，我們是迷於事實真相，對於屏幕忘掉了，完全不知道，只知道屏幕里的現相是真的，著了這個相，這叫認假不認真。其實，真有沒有離開？沒有離開。沒有真，假怎麼能現出來！沒有這個屏幕，影像怎麼能出現？這個比喻比古人的比喻還容易懂，所以諸位細細去體會這個，對於「始入空界，住空性位」，這個意思你就會明白。所以這個經文，在我們《華嚴》，清涼大師引用這段文是說明菩薩剛剛放下妄想分別執著，剛剛放下。這一放下之後，立刻就見到空性，也就是說，像我們看電視，不知道這個事實真相，豁然知道事實真相，馬上就明白現相跟屏幕是一不是二，現相不能離開屏幕，屏幕不能離開現相，性相、理事是一不是二，馬上就明了了。自性在哪裡？相就是性。所以到這時候，菩薩才真正徹底大悟，頭頭是道，左右逢源。性在哪裡？你不是見性了嗎，性在哪裡？隨便拈一法，哪一法不是？法法都是。就像我們在屏幕上指著這個相，屏幕在哪裡？所有一切現相都是屏幕現出來的，隨便指哪個都是的。同一個道理，性相原本是一體，所以宗門講，拈來就是。這叫真正明白了，知道事實真相，裡面妄想分別執著全放下了。放下之後，你的心跟性合為一體了，這個身相呢？身相跟整個宇宙的現象融合成一體，這叫什麼？這叫證得法身。我不再執著這個身，什麼是我的身？整個屏幕里現相是我的身，不再執著屏幕里的一點是我的身，現在知道整個屏幕里所有現相是我的身，相有生滅，性沒有生滅。你再細心去觀察，性無生滅，相也無生滅，相為什麼沒有生滅？相是幻相，它哪來的生滅！它要是有生滅的話，那它是個實體，它不是實體，它沒有生滅，所以六祖開悟說「本不生滅」，這才真正得大自在。所以入境界之後，是寂而常照、照而常寂，這自然的。寂是什麼？心定的，從來沒動過，沒有起心動念過，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？全沒有！
這就是佛知佛見，真的回歸了，你真的解脫，你真的成佛了。成佛之後有事，不是沒事，什麼事？幫助沒有覺悟的人，幫助他們覺悟，就這麼一樁事情。所以凈業三福最後一條說，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘」，這都是自己的事情；最後一句要去教化眾生，「勸進行者」，這一句就是幫助一切眾生也能達到我的境界。我這個境界就是一切諸佛如來修證的境界，完全相同。所以到成佛，就是初住以上才真正有平等，沒有入初住境界，在十法界裡頭不平等，這要知道。什麼原因？他造的因不平，果上怎麼會平等！沒這個道理。初住為什麼平等？初住你想想看，他妄想分別執著都沒有了，那叫真平等，有妄想就不平等，大家都沒有妄想，不就平等了嗎？所以叫一真法界，一真就是平等法界。凡夫有平等的理想，沒有平等的事實，這句話可以用在十法界，十法界裡頭都沒有真正達到平等。初住以上，一真法界是平等法界。
我們再看下面的註解，「然住義多種，寄圓說十」，住的意思很多，就圓教所說，把它說十種。寄圓也就是我們現在講把它歸納，它很多，把它歸納為十類，十類展開無量無邊。所以總說十住，這裡頭帶個數，十是數字，帶數來解釋。「下諸品有十，准此可知」，往下有十行、十迴向、十地，它都帶個十，意思跟此地講的是一樣的。這一段清涼大師很慈悲，怕我們還是很難理解，他老人家給我們做了一個詳細的註解，就是《鈔》，鈔是解釋疏的，疏是解釋經的。我們看《鈔》，「釋名，然住有二義，一約能所合釋，故言慧住於理，則理是所住，慧是能住」，這裡頭有能有所，能住的是慧，所住的是理，理就是自性、就是法性，這是一種解釋；「二唯約慧釋」，單單就慧來解釋，「信未終極，慧未安住，得入正位，位不動搖，故云得位不退」。單就慧來講，這裡面有兩句非常重要，就是信未終極，你的信沒有圓滿，換句話說，你這個信是半信半疑，縱然到有九分相信，還有一分疑惑，都不行，你的慧沒有現前。信要講到究竟圓滿，就是一絲毫疑惑都沒有，這樁事情太難了！
十信位修圓滿就入住，他就有住，智慧開了，慧就住在法性上，就是見性了。見性之人，心裡不再有浮動，他定了，就跟惠能大師講的狀況完全一樣。第一個，他不染污，他清凈的，縱然示現在三惡道，菩薩到那裡去度眾生，餓鬼道的眾生有感，他就到餓鬼道去；地獄道眾生有感，他就到地獄道去，他哪裡都去，染不染污？不染污，一點都不迷惑，清清楚楚、明明白白。真的，就像我們看電視一樣，我們會不會被它影響、被它染污？不會，因為我們知道那是假相。但是世間人還有習氣，雖是假相，看到他哭你也哭，看到他笑你也笑，你還是受他影響，你明明知道他不是真的。這叫什麼？我們常常講習氣，你還有這個習氣。也就是三賢位：十住、十行、十迴向，有時候還受這個影響，有習氣影響他，但是他絕不執著。換句話說，他的妄想分別執著都沒有，可能出現一點什麼？妄想分別執著的習氣，他習氣沒斷乾淨。照我們在《華嚴經》上講的，這是理上來講，分別執著的習氣是斷了，起心動念的習氣沒斷。我們要細心體會，要認真努力向這個層次上提升，那就對了。
所以信沒有終極，我們如何要把這個信心堅定下來，這比什麼都重要，堅定的信心，對佛要相信。可是現在實在很難，科學家搞個什麼東西出來，又證明了，我們相信科學去了，對佛教又打幾個問號，這什麼？這都是信心沒有到終極。我們對於科學家、哲學家對於宇宙人生的解釋，真的全世界人都相信，你能不信嗎？他們所說的跟佛在經里講的不一樣，我們到底是相信現代科學，還是相信釋迦牟尼佛的話？譬如宇宙的誕生，宇宙怎麼來的？現在科學家都說宇宙是由大爆炸來的，什麼東西爆炸？他們也很聰明，想出一個起點，是從這個起點爆炸出來的。再問這起點從哪來的？起點為什麼會爆炸？這些問題始終不能解決。他說這個點很小，我們看到科學報告，這個點多大？那個數字我記不清楚了，他有個比喻，他把我們的頭髮，像這樣是一根頭髮，假設一根頭髮，把這根頭髮從平面切斷，切斷的時候，頭髮這邊有個平面，平面當然很小，頭髮都是很細，這個平面上有個直徑，在這個直徑上排起點可以排列一百萬後面三個億，一百萬億億億個起點。
那一個起點爆炸的時候就形成這個宇宙，這是科學家說的，所以這個起點是我們肉眼決定看不見的，他是這麼個想法。而佛在經上告訴我們，宇宙的起源是波動，「一念不覺而有無明」，這個一念是很偶然的，沒有原因，我們今天講這是一種自然現象。但是世間人總是會追究，為什麼會有這一念波動？佛在楞嚴會上，《楞嚴經》大概第四卷，富樓那尊者提出這個疑問，就是講無始無明怎麼起來的、為什麼會有。佛舉了一個例子，「演若達多」，這是一個人的名字，「迷頭認影」，這是一樁事實，讓大家從這個事實上去體會。真的沒有原因，迷沒有原因，迷是假的，不是真的，它不是事實，所以它就沒有原因；真有原因，它就是一樁事實。
這個道理我們能理解，我學經教學到這個地方，我就想起我們念初中的時候，抗戰時期跟日本人打仗，所以初中一年級的學生就有軍訓這堂課，每個星期好像有四節上軍訓課。軍訓課里常常舉行緊急集合，教官一吹哨子，限定五分鐘服裝整齊到操場去排隊，那個時間很少。我們自己有這個經驗，服裝確實是穿整齊了，要出去集合，跑出去集合，突然一個念頭，帽子沒有戴，到處找也找不到。問同學，你們有沒有看到我的帽子？同學指著你頭上，你不是戴在頭頂上嗎？這就是演若達多迷頭認影的故事，相同的。你看，什麼時候戴的忘掉了，一急的時候就到處找，找不到，在頭上，告訴你，你摸摸頭上就是了！你說什麼原因？他為什麼會迷的？他幾時迷的？沒有原因，一念不覺跟這個情形完全一樣。所以你要了解，這個宇宙之間真相，宇宙裡頭，就是自性裡面，它沒有空間也沒有時間，時間、空間都是自性里從我們的妄想分別執著里變現出的幻相，時間、空間不是真的。所以沒有時間就沒有先後，沒有空間就沒有遠近，真妙！佛法裡面有太空物理，有量子力學，有高等哲學，所以哲學、科學裡面許多問題講不通的，在佛法里都講得頭頭是道，講得非常圓滿。
我們學了之後，信科學還是信佛法？我信佛法看科學，看科學在那裡發展，它跟佛所講的慢慢的接近，但是還是有隔礙。為什麼有隔礙？因為科學家、哲學家他有分別執著，他如果分別執著放下了，他跟佛菩薩境界完全相同。就是這個分別執著，他到不了頂級，他沒有辦法看到圓滿。所以佛用的方法跟他們用的方法不一樣，他們是用思惟，就是用分別執著，用這個心，用許多的科學儀器來幫助他們觀察，他得出的結論。得出結論，我們現在用知識來解釋它，不是智慧。在佛法講他有所知障，這裡講的二障，他有人我、有法我這兩種執著，煩惱障他有，所知障他也有，二障障住他見性，障住他見諸法實相，他問題在此地。所以，放下就是！放不下就是障礙。他的成見很深，他總認為他是對的。真正明白人不會跟他爭，慢慢來，你很不錯，這一世沒搞通，下一世再來，生生世世慢慢來，總有一天你搞通了，跟佛的見解是完全相同。因為佛知道，科學家、哲學家本來都是佛，迷失了自性，去了解宇宙人生起源，方法錯了。
所以佛不用科學儀器，用什麼？禪定。禪定淺深層次不一樣，也是太多種了，達到高層次的禪定，像佛給我們講的《華嚴經》上五十一個位次，十信位、十住、十行、十迴向、十地五十個位次，上面還有等覺。五十一個位次就是禪定功夫的等級不一樣，愈往上去，禪定就愈深，他所見的面就愈廣愈大。看到宇宙起源是八地菩薩，你看那個定功多深。八地菩薩，從十信修起，十信、十住、十行、十迴向，四十個次第，再十地，十地是十個階級，到第八。一共五十一個階級，好像大樓一樣，五十一層樓，他到四十八層他才看到，才看到宇宙的緣起。沒有這麼深的定功不行，四十七層樓上還聽佛說的，自己沒有證得，到四十八層樓證得了，他親眼看到了。所以禪定裡面見到的是現量境界，不是推理，不是數學，科學跟數學有密切關係，佛法跟數學沒有關係，佛法講清凈心，方法不一樣。
但是近代科學我們也不能不佩服，真的是很難得，講得跟佛經上是很接近，有一些重要的關口他不能突破。譬如在量子力學裡面講到基本粒子，講到夸克，跟佛法講的是一樣的，但是基本粒子裡頭有世界，他沒講到，那個世界不需要什麼爆炸才出現，用不著。普賢菩薩能入微塵世界裡面去，微塵沒有放大，世界沒有縮小，而且微塵裡面還有微塵，不可思議，重重無盡，這是科學家沒有法子想像的，太奧秘了。普賢是等覺菩薩，到那個程度，我們講這個樓來比喻，四十八層樓，到那裡你才能看見，到五十一層你就能看見微塵裡面的不思議的狀況。你能夠進入，到裡面去觀光、去旅遊，那裡面也有佛在說法，也有許多眾生在學習，你統統能接觸得到。這要靠定功，一步一步來。所以講到信心，那我們要幫助信心增長，然後才能住位不退。
位不退也有兩個意思，我們不照清涼大師這個說，這個說法比較難懂，我們照一般的說法，還是他這個意思。不退第一個，大乘初信，決定不退墮三途，因為他沒有離開六道輪迴，從初信位到六信在六道裡頭，雖在六道裡頭，他絕對不會墮三惡道，這叫不退。我們一般凡夫很容易墮到三惡道，初信菩薩絕對不會墮三惡道，為什麼？你想想看，第一個不執著身是我，無我了；不跟人對立，也不跟事對立，也不跟萬物對立，他和諧了，一切恩怨都化解了，冤親債主也找不到他，所以他不會墮落在三途。這是第一種，就是大乘初信位，我們都從《華嚴經》上講。第二個，就不會退落到六道，這是第七位，第七信，到第七信他再不會到下面來，他就往上升，他不會到六道來。最後一個，就是十住裡面的初住，他不會退到十法界，超越十法界之後，再不會退到十法界來。十法界他可以來，那是感應，眾生有感他就有應，不是他自己墮落、退轉，不是，他永遠不會墮落，永遠不會退轉。你就想到，《華嚴》初信，這是《華嚴》小學一年級，他是聖人，他不是凡夫，雖在六道，不墮三惡道，這是大乘。到第七信位，就等於小乘阿羅漢，他離開六道輪迴，再不會退轉到六道，這是第二個不退。第三個就是現在講的初住菩薩，他離開十法界，永遠不會再退轉到十法界來。他的活動空間在一真法界，一真法界是遍法界虛空界是他活動的空間，那個空間太大了。十法界的空間，像阿羅漢、從七信到十信，他的活動空間是一尊佛的教化區，就是三千大千世界是他的活動空間，他在這裡面活動，什麼障礙都沒有，這是阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛，不一樣。這樣講法，諸位就很容易懂，跟經的意思講的是一樣，這個叫不退的意思。不退雖然很多，總不外乎這三大類，這三種。今天時間到了，我們就學習到此地。
今天是大年初一，二００九年初一，我在此地也恭祝諸位同學們新年如意，法喜充滿。我們年年用的是兩句老話，「歲歲平安，年年如意」，那是果，果必有因，修因才真正能得到果。怎樣才能夠平安？諸惡莫作，歲歲平安；眾善奉行，年年如意。恭喜諸位同學，過年好。
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