易經——賴國全《大易歸來》感悟《周易》之三

主講：賴國全 老師

（接上篇。本篇賴老師圍繞《周易》講解了「周」（周全、周期、周朝）、「易」（變易、簡易、不易）；提到了「理、象、數、占」四大功能；重點闡釋了「元、亨、利、貞」。娓娓道來令人心生敬仰，細細琢磨使人受益匪淺。）

我們現在所讀的《易經》，也就是《周易》。《易經》有「三易」之說，夏朝的時候有《連山》，商朝的時候有《歸藏》，到周朝的時候，周文王和周公父子共同完成了《周易》，周易是以乾坤二卦開始的，《連山》是以艮卦開始，《歸藏》是以坤卦開始。現有的64卦，據說是周文王推演出來的，就是我們現在所學的《周易》。

《連山》、《歸藏》的主要作用是占卜，因為《周易》足以包括其中的思想，所以到孔子的時候，他只保留了《周易》，同時也告訴大家，不需要再學那二個版本了，孔子說：「鬱郁乎文哉，吾從周。」所以學習《周易》就足夠了。

「周」字本身有三層含義，第一是周全，它寫的東西非常周到、全面。第二是周期，說這個天地之道，變化的規律，就是七日來複。第三指朝代，代表周朝。

「易」字也有三層含義，即有「三易」之說，第一是變易，周易最重要的思想，就是變易，它認為世界上一切事情都在變化之中，裡邊有很多話進行闡述：

「在天成象，在地成形，變化現矣。」

「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。」

「是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。」

這是《易經》的四大功能之一：「以動者尚其變」，凡是要變動的時候，要做一些東西的時候，你就要研究變化的規律，有時候出行也要先卜筮一下啊，因為這裡邊會有許多變化。

「易窮則變，變則通，通則久。」這個大家都聽說過的：「窮則變」，也是《易經》講的。《易經》還告訴我們「剛柔相易，不可為典要，唯變所適。」我們看到的一切，我們不要把它看做是一成不變的，要「唯變所適」，要根據你的實際情況去適應這個變化，《易經》言變，處處都講究這個變化，這是三義的第一層含義。

第二是簡易，《易經》把世間萬事萬物講得很清楚，很簡單，但是我們做事情的時候，很多事情我們是在不斷地複雜化。《易經》把「簡單」寫得很清楚：「乾以易知，坤以簡能，易則易知，簡則易從，易知則有親，易從則有功，有親則可久，有功剛可大，可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。」

這一段話講簡易，講得非常到位，非常明白。《易經》告訴我們，只有容易的，我們才會親近它，只有簡單的，我們才能做得長久，才能做得有功！「有功」這個詞，是指每做一份努力都會有一個結果，我們因為很多人做事搞複雜化，許多時候做出來的努力是沒有結果的。比如說讀書，我們告訴大家讀書讀七遍就足夠了，讀八遍可能就是無用功，因為《周易》講了「七日來複」這個周期的道理，不要以為八遍比七遍好。中藥為什麼不開八副葯，只開七副葯？一個療程是七副，二個療程是14副？一個療程四副，兩個療程八副，有沒有人這樣開的？如果這樣開，我們就要小心，那個葯不能吃，因為這個醫生不懂萬事萬物變化的這種周期。所以讀書讀多少遍，讀多少天是有講究的，一天讀一百遍，二百遍的做法，就是不懂規律的行為。

我們把這段話了解清楚之後，天下的道理就得到了，就是簡單容易做事情。聖人從來不要求我們做什麼高大的了不起的事情，聖人要求的，是我們做一些簡單的事情，但是要求我們能夠長久的，堅持去做。積小而成高大。

第三個是不易，世界上萬事萬物都會變化，但不是亂變，會遵守一定的規律，這種規律是不變的。什麼事都有規律，什麼事都會變化，說這句話是絕對的，只能說這個是不易的真理，這就是不易之道。

「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知；故君子之道鮮矣！」

在我們生活當中，處處都有《易經》的影子，但是我們普通人，普通老百姓只是日用而不知；天下也沒有什麼特殊的，不過是「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。」天地之道，沒有一點複雜，每天太陽升起來，晚上落下去，這就是天地之道。

從另外一個角度，每天都會有天亮，每天都會有天黑，這就是晝夜之道。不要小看這個晝夜之道，一旦我們在生命中應用它，可以幫助我們解決非常多的問題，我們每個人，生命中都會有白天，黑夜，不知多少人就死在不明白這個道理上，許多人死了，都是在黎明來臨前最黑暗的那一刻選擇了死亡。所以不學《易經》，真的是很吃虧，很多人付出了生命的代價。

《易經》有四大功能，我們把它歸納一下，叫做理、象、數、占。

《易經》首先是講道理的，講規律的，所以學《易經》，我也告誡大家，一定要讀熟，要把《易經》的書全文讀熟，先建立易德，沒有易德的人不要學《易經》。就像一個練武功的人一樣的，練武功的人首先注重的，是武德，沒有武德不要練武功，練武練得很好，練成採花大盜的很多，飛檐走壁，跑到人家家裡去強姦婦女，做壞事。那練《易經》練得很厲害的，騙財騙色的社會上也是比比皆是。所以學《易經》最重要的是易德，易德就是要明白《易經》的這些道理。讀《易經》的書，才能獲得這些品德。

我們在《易經》里挑幾句話，給大家講解，讓大家體會一下《易經》蘊藏的道理。

我們讀《易經》時，首先讀到的這四個字叫做「元、亨、利、貞。」很多人弄不明白這四個字的意思，一開始就給難住了。「元、亨、利、貞」就是天地變化的規律，就是萬事萬物變化發展的規律。現在很多成功的人，只要有些成功的，就到處做報告，告訴大家他們成功的經驗。所有這些成功的人，講來講去都不過是講這四個字，那就是「元、亨、利、貞。」

「元」是萬物的開始，所謂「一元復始，萬象更生。」所以「元」，就是講開始。那麼什麼樣的開始才好？《易經》告訴我們「元者，善之長也。」我們的開始，要確保是善增長的方向，所以有句話叫做「君子慎始」，我們的開始一定要特別小心。《易經》告訴我們，只有善增長的方向才是好的開始，才是我們要的開始，如果是惡增長的開始，那絕對是不允許的。

「亨」又是講什麼呢？講發展，什麼樣的發展，才是我們要的發展呢？《易經》講，「亨者，嘉之會也。」能夠把嘉會集過來的發展才是我們需要的發展，所以「元、亨」都是講以善、以嘉為基礎。

「利」是什麼呢？我們做任何事，不能不考慮到利益的問題，利就是取用的原則。所謂「君子愛財，取之有道。」什麼樣的「利」是我們可以要的，什麼樣的「利」是我們不能要的，《易經》給了我們這樣的取用原則。

有一個非常有名的國學大師就把這句話講反了，「利者，義之和也。」《易經》是這樣講的，但是這個大師，很有名了，我們很多人都看過他的錄像，他說「義者，利之和也。」這是跟《易經》完全相反的講法，《易經》告訴我們在做任何事的時候，在我們的人生當中，都會涉及到利益，要有一套取用的原則，這個「利」不是隨便的「利」，一定要建立在義的基礎上；義，就是正義，是利益他人的、利益社會的，這叫做義。如果說「義者，利之和也。」那當然是講反了，是「正義建立在利益的基礎之上」了。因為很多人也沒有讀過《易經》，所以看錄相也看不出什麼名堂，感覺到人家講得很好。很多專家，我們也不苛求吧，畢竟他們也有他們的見解，但是，利是要建立在義的基礎之上的，這個是不能弄反的。

在「元、亨、利」都確定的情況下，還有一個字，叫做「貞」，貞者，固也，就是堅持，不斷地努力，不斷地克服困難，創造我們的事業。所以我們看看，現在所有成功人士講他的故事，講他的經歷，是不是都在講這四個字，沒有一個成功的企業家講的不是這四個字，講「元亨利貞」，我的事業是怎麼開始的，我遇到什麼困難，怎麼賺到了第一桶金的，最後我怎麼把我的公司做大了，我怎麼堅持下來了，都是在講這四個字。

這就是天地的變化法則，「元、亨、利、貞」，首先注意你的開始，然後注意你的發展，再注意你的取用原則，堅持正義，不斷地努力。