史部文獻通考馬端臨卷七十四 郊社考七明堂

文獻通考

馬端臨

卷七十四 郊社考七

明堂

武后臨朝，垂拱元年，郊丘、明堂諸祭，以高祖、太宗、高宗並配（詳見《郊祀門》）。四年，毀乾元殿，於其地作明堂。明堂成，高二百九十四尺，方三百尺。凡三層：下層法四時，各隨方色；中層法十二辰，上為圓蓋，九龍捧之；上層法二十四氣，亦為圓蓋，上施鐵鳳，高一丈，飾以黃金。中有巨木十圍，上下通貫，而、櫨、掌、、藉以為本。下施鐵渠，為辟雍之象，號曰萬象神宮。宴賜群臣，赦天下，縱民入觀。改河南為合宮縣。又於明堂北起天堂五級，以貯大像，至三級，則俯視明堂矣。僧懷義以功拜左威衛大將軍、梁國公。侍御史王求禮上書曰：「古之明堂，茅茨不翦，采椽不斫。今者，飾以珠玉，圖以丹青，鐵入，金龍隱霧。昔殷辛瓊台，夏癸瑤室，無以加也。」太后不報。

永昌元年正月朔，大享萬像神宮。太后服袞冕，大圭，執鎮圭為初獻，皇帝為亞獻，太子為終獻。先詣昊天上帝座，次高祖、太宗、高宗，次魏國先王，次五方帝座。太后御明堂受朝賀，布政於明堂，復御明堂享群臣（天授二年革命，以武氏祖宗配享明堂，唐三帝亦同配）。

中宗神龍元年九月，親享明堂，合祭天地，以高宗配。季秋大享，復就圜丘行事。

玄宗開元五年，幸東都，將行大享之禮，以武太后所造明堂有乖典制，遂坼，依舊造乾元殿。每臨御，依正殿禮。自是駕在東都，常以元日、冬至於乾元殿受朝賀。季秋大享，依舊於圜丘行事。

十年，復題乾元殿為明堂，而不行享禮。

二十年，季秋大享於明堂，祀昊天上帝，以睿宗配，又以五方帝、五官從祀，籩、豆、樽、之數與雩禮同。

二十五年，駕在西京，詔將作大匠康素詣東都毀武后所創明堂。素言：「則天時以木為瓦，夾漆之，毀之勞人。」乃去其上層，易以真瓦，依舊改為乾元殿。自是迄唐之世，季秋大享皆寓圜丘。

代宗永泰二年，禮儀使杜鴻漸奏：「季秋大享明堂，祀昊天上帝，請以肅宗配。」制可。

憲宗元和元年，太常禮院奏：「季秋大享明堂，祀昊天上帝，今太廟享禮畢，大享之日，准禮合奉皇考順宗配神作主。」詔曰：「敬依典禮。」

十五年（時穆宗已即位），禮院奏：「大享明堂，案禮文皇考配坐。今奉憲宗配神作主。」詔曰：「敬依典禮。」

◎唐開元禮

△皇帝季秋大享於明堂儀

將祀，有司卜日，如別儀。前祀七日，戒誓百官。皇帝散齋、致齋，並如圜丘儀。（祀官齋戒同）

△陳設

前祀三日，尚舍直長施大次於明堂東門之外道北，尚舍奉御鋪御座。守宮設文武侍臣次於大次之後，文官在左，武官在右，俱北向。諸祀官次於璧水東門之外道南，從祀官文官九品以上於祀官之東，東方、南方蕃客又於其東，俱重行，每等異位，北向西上；介公、阝公於璧水西門之外道南，武官九品以上於介公、阝公西，西方、北方蕃客又於其西，俱重行，每等異位，北向東上（褒聖侯於文武三品之下。若有諸州使人，分方各於文武官之後。攝事無大次已下儀。守宮設祀官公卿已下次於璧水東門外道南，北向西上）。設陳饌幔於璧水、東門之內道北，南向。前祀二日，太樂令設宮懸之樂於明堂前庭，如圜丘之儀。右校清埽明堂。內官、郊社令積柴於燎壇（其壇於樂懸之南），方一丈，高丈二尺，開上南出戶，方六尺。前祀一日，奉禮設御位堂之東南，西向；設祀官公卿位於東門之內道南（攝事設祀官公卿位於明堂東南），執事者位於公卿之後，近南，每等異位，俱重行，西面北上。設御史位於堂下，一位在東南，西向；一位在西南，東向，令史各陪其後。設奉禮位於樂懸東，贊者二人在南，差退，俱西向；設協律郎位於堂上午陛之西，東向；設太樂令位於北懸之間（攝事於此下便設望燎位於柴壇之北，南向，無太祝已下至褒聖侯之位也）。太祝奉玉帛位於柴壇之南，皆北向。設從祀文官九品已上於執事之南，東方、南方蕃客又於其南，俱每等異位重行，西向北上。介公、阝公位於西門之內道南，武官九品已上於介公、阝公之後。西方、北方蕃客於武官之南，俱每等異位重行，東面北上（其褒聖侯於文武三品之下。若有諸州使人，分位各於文武官之後）。又設祀官及從祀群官等門外位於東門外道南，皆如設次之式。設牲榜於東門之外，當門，西向南上，牲數如雩祀之儀。設酒樽之位明堂之上下：昊天上帝太樽二、著樽二、犧樽二、山二，在室內神座之左；象樽二、壺樽二、山二、在堂下東南，西向。配帝著樽二，犧樽二、象樽二、二，在堂上神座之左。五方帝各太樽二、著樽二、犧樽二、一，各於室內神座之左，內向。五帝各著樽二，在堂上，各於神座之左，俱內向。五官各象樽二，在階下，皆於神座之左，俱右向（堂上之樽皆於坫，階下之樽皆藉以席，俱加勺、冪設爵於樽下）。設御洗於東階東南（攝事設祀官洗），亞獻之洗又於東南，俱北向。水在洗東，篚在洗西南肆（篚實以巾爵）。設五官、洗、篚、冪，各於酒樽之左，俱右向，其執樽、、篚、冪者，各位於其後。各設玉幣之篚於堂之上下、樽坫之間。祀日未明五刻，太史令、郊社令升，設昊天上帝神座於明堂太室之內，中央南向，席以藁秸；設睿宗大聖真皇帝神座於上帝之東南，西向，席以莞。設青帝於木室，西向；赤帝於火室，北向；黃帝於太室南戶之西，北向；白帝於金室，東向；黑帝於水室，南向，席皆以藁秸。設太昊、炎帝、軒轅、少昊、顓頊之座，各於五方帝之左，俱內向，差退（若非明堂五室，皆如雩祀、圜丘設座之禮）。設五官座於明堂之庭，各依其方，俱內向，席皆以莞。設神位各於座首。

△省牲器

△鑾駕出宮並如圜丘儀

△奠玉帛

祀日未明三刻，諸祀官各服其服。其設樽玉帛，升行埽除，門外位儀，舞人就位，皇帝出行宮之次，群官入就位，近侍臣陪從儀，並同圜丘（攝事亦如圜丘）。皇帝至版位，西向立（每立定，太常卿與博士退立於左），太常卿前奏稱「請再拜」，退複位，皇帝再拜。奉禮曰「眾官再拜」，眾官在位者皆再拜。謁者引諸獻官俱詣東陛升堂，立於樽所。太祝與獻官皆跪取玉幣於篚，立於東南隅，西向北上；五方帝五配帝太祝立於西南隅，東向北上。五方帝、五官、諸太祝及獻官又取幣於篚，立於樽所。太常卿引皇帝，《太和之樂》作（皇帝每行，皆奏《太和之樂》），皇帝升自南陛，侍中、中書令已下及左右侍衛量人從升（已下皆如之。攝則謁者引太尉升南陛，奠玉、帛），皇帝升堂北面立，樂止。太祝加玉於幣，以授侍中，侍中奉玉帛西向進，皇帝鎮圭，受玉帛（凡受物皆鎮圭，奠訖，執圭，俯伏，興），登歌作《肅和之樂》，以大呂之均。太常卿引皇帝進，北向跪奠於昊天上帝神座，俯伏，興。太常卿引皇帝立於南方，北面。五方帝之太祝奉玉帛各奠於神座，還樽所。皇帝再拜訖，太祝又以配帝之幣授侍中（攝事皆謁者贊授太尉，上下皆然），侍中奉幣西向進，皇帝受幣，太常卿引皇帝進，西面跪奠於睿宗大聖真皇帝神位前，俯伏，興。太常卿引皇帝立於東方，西向。五帝之獻官各奠幣於神座，各還五官之祝次，奠幣神座，各還樽所。皇帝再拜訖，登歌止。太常卿引皇帝，樂作；皇帝降自南陛，還版位，西向立，樂止。初，拜官拜訖，祝史皆奉毛血之豆立於堂下，於登歌止，祝史奉毛血各由其階升，諸太祝迎取於堂上，俱進奠於神座，諸太祝與祝史退立於樽所。

△進熟

皇帝既升奠玉帛，其設饌、盥洗樽爵，一如圜丘之儀（攝則太尉既升奠）。太常卿引皇帝立於南方，北向，太祝一人持版進於皇帝之右，西面，跪讀祝文曰：「維某年歲次某月朔日，子嗣天子臣某敢昭告於（攝事雲「天子臣某謹遣太尉封臣名，敢昭告於」）昊天上帝：惟神覆燾群生，陶甄庶類，不言而信，普博無私。謹擇元辰，率恆禮，敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，肅恭祀，式展誠敬。皇考睿宗大聖真皇帝配神作主。尚享。」訖，興，皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作；太祝進奠版於天帝神座，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣配帝酒樽所，執樽者舉冪，侍中取爵於坫，進，引皇帝受爵。侍中贊酌齊訖，樂作，太常卿引皇帝進睿宗大聖真皇帝座前，西向跪，奠爵，俯伏，興，太常卿引皇帝立於東方，西向，謁者五人引五方帝之太祝詣洗盥手，俱取匏於坫，酌齊，各進奠於其神座前，還樽所，樂止。配帝太祝一人持版進於皇帝之左，北面，跪讀祝文曰：「維某年歲次月朔日，孝子開元神武皇帝臣某敢昭告於皇考睿宗大聖真皇帝：祗率舊章，肅恭恆禮，敬致祀於昊天上帝。惟皇考德光宇宙，道葉乾元，申錫無疆，實膺嚴配。謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，肅恭明薦，侑神作主。尚享。」訖，興，皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作；太祝進奠版於神座前，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝南方北向立，樂作。其飲福、還宮，並如圜丘儀（攝事亦同雩祀攝事）。

大享明堂，祀昊天上帝，以睿宗大聖真皇帝配座，又以五方帝、五帝、五官從祀（籩豆等如冬至，都七十座）。

宋初，因唐舊制，每歲冬至圜丘，正月上辛祈，孟夏雩祀，季秋大享，凡四祭昊天上帝。

太宗雍熙元年，以太祖配上帝。

淳化四年，詔季秋大享以宣祖配。

真宗時，季秋大享以太祖配。

仁宗時，季秋大享以真宗配。

皇二年秋九月辛亥，大享明堂，三聖並侑。

先是，宋庠建議，以今年當郊，而日至在晦，用建隆故事，宜有所避，因請季秋大享於明堂。詔從之。上謂輔臣曰：「明堂者，布政之宮，天子路寢，今大慶殿是也，況明道初已合祭天地於此。」乃下詔以大慶殿為明堂，揭御篆「明堂」二字、飛白「明堂之門」四字，祠已，藏宗正寺。

判太常寺兼儀事宋祁等檢詳典禮，條請：一、據明堂制，有五室。當大享時，即設昊天上帝座於太室中央，南向；配帝位於上帝東南，西向；青帝室在東，西向；赤帝室在南，北向；黃帝在太室內少西南，北向；白帝室在西，東向；黑帝室在北，南向。今大慶殿初無五室，欲權為幔室，以准古制，每室為四戶八牖；或不為幔室，即止依方設版位，於禮亦不至妨闕。其五神位，即設於庭中東南。一、明堂古制，南面三階，三面各二階。今大慶殿唯南向一面有兩階，其三面之制即難備設。欲於南向權設五階，以備乘輿登降。一、明堂大享，唯真宗崇配，據禮合止告一室。伏緣乘輿入廟，仰對列聖，若專享一室，禮未厭情。今欲罷有司今年孟秋時享，請皇帝親行朝享之禮，即七室皆遍，可盡恭虔，於禮為便。其真宗室祝冊，兼告崇配之意，自餘齊宿，如南郊之儀。一、南郊禮畢，自大次輦還帷宮，鈞容鼓吹導引；自帷宮還內，諸營兵夾路鼓吹奉迎。今明堂禮畢還文德殿，以須旦明登樓肆赦，緣宮禁地近，難用鈞容鼓吹。其鈞容合在宣德門外排列，營兵鼓吹合在馳道左右排列，欲候禮成乘輿離大次還文德殿時，自內傳呼出外，計鈞容及諸營鼓吹一時振作，俟乘輿至文德殿御幄，即傳呼令罷。

太常禮院言：「昨赴大慶殿詳度陳列天地以下神位，今參比郊壇兆上下位敘如左：殿上五室，內太室中北，昊天上帝位，皇地在左，皆南面；太祖、太宗、真宗位在東，西向。黃帝在太室中西南，北面，人帝在左，少退；青帝、赤帝、白帝、黑帝、各從本室，人帝在左，少退。神州、地、日、月、北極、天皇大帝，並設於五室之間，其位少退（五帝、神州、日、月、北極、天皇帝，郊壇為第一龕位）。五官、勾芒以下設於明堂庭中少東南，別為露幄。五緯、十二次、紫微垣內官、五方岳、鎮、海、瀆、歲星、真枵、鉤星以下七十二位，於東西夾廡下版設（於郊壇為第二龕位）。二十八舍、黃道內天官、角宿、攝提、五方山、林、川、澤以下一百七十九位，於丹墀龍墀道東西版設（於郊壇為第三龕位）。黃道外天官及眾星五方墳、衍、原、隰以下四百九十六位，並東西廡周環殿後版設，以北為上（於郊壇為內之內外位）。仿古明堂之制，又稍與壇位敘相類。及令修內司並少府、司天監量廣深丈尺，約陳列祭器不至並隘。如得允當，望下司天監繪圖以進。」

詔曰：「國朝三歲親郊，即合祭天地，祖宗並配，而百神從祀。今祀明堂，而禮官所定祭天不及地，配坐不及祖宗，未合三朝之制。且移郊為大享，蓋為民祈福，宜合祭皇地，奉太祖、太宗、真宗並配，而五帝、神州、地亦親獻之。日、月、河、海諸神，悉如圜丘從祀。」因謂輔臣曰：「禮非天降地出，緣人情耳。今禮官習拘儒之舊傳，昧三朝之成法，非朕所以昭孝息民也。」

先是，資政殿學士、知杭州范仲淹建言：「祀明堂曠禮，宜召元老舊德陪位於庭。」乃詔南京起太子太保杜衍，西京起太子少傅任布陪祀，且供帳都亭驛待之。既而二人皆以老疾，力辭不至，遂賜衣帶、器幣。自後每遇大禮，而前兩府致仕者率有詔召焉，然亦無至者。

按：宋初雖有季秋大享明堂之禮，然未嘗親祠，只命有司攝事，沿隋唐舊制，寓祭南郊壇。至仁宗皇二年，始以大慶殿為明堂，合祭天地，三聖並侑，百神從事，一如圜丘南郊之儀。蓋當舉郊祀之歲，而移其禮用之於明堂，故不容不重其事也。

嘉六年九月辛亥，大享明堂，奉真宗配。

禮院言：「皇參用南郊百神之位，不應祀法。宜如隋唐舊制，設昊天上帝、五方帝位，以真宗配，而五人帝、五官神從祀，餘皆罷。又前一日親享太廟，當時嘗停孟冬之薦。考詳典禮，宗廟時祭，未有因嚴配而輟者。今明堂去孟冬日尚遠，請復薦廟。前者祖宗並侑，今用典禮獨配，前者地、神州並享，今以配天而亦罷，是皆變於禮中之大者也。《開元》、《開寶》二禮，五帝無親獻儀。舊禮，先詣昊天奠獻，五帝並行分獻，以侍臣奠幣，皇帝再拜，次詣真宗神座，於禮為允。」詔恭依，而五方帝亦行親獻。

宋祁奏：「臣切見鄭康成以上天之神凡六，昊天者天皇大帝，五帝者太微五帝。王肅曰：『天惟一神，以五帝為次神。』而諸儒附鄭者多，胡據而為說云：『凡合祭五帝，一歲有二祀：龍見之月，祭於南郊，謂之大雩，一也；九月大享於明堂，宗祀文王以配，一也。』祭明堂者，諸儒之言不同，或說：『周家祭五天帝，皆明堂中，以五人帝及文王配；五官神坐庭中，以武王配，號曰祖、宗，禮所謂祖文王而宗武王者也。施設神位，准五行相向以為法：威仰在卯，西面；怒在午，北面；招拒在西，東面；葉光紀在子，南面。太、炎帝、黃帝、少、高辛各在其位，少退，勾芒、祝融、后土，蓐收、元冥皆在人帝下，少後。文王坐太之南，位如主人，少退。』或曰：『合祭之日，五精之帝皆西向。其牲，則天帝各一犢，合用十牲，文王、武王之牲用太牢，以《詩·我將篇》曰：「我將我享，維羊維牛。」文王、武王而用太牢者，以五人帝各專配一天，為之主，主足為外神依止，則文王配五帝矣。不專配，則所用牲得從盡物之享雲。』」

英宗治平元年冬十月，詔明堂奉仁宗配。

時禮院奏，乞與兩制同議仁宗皇帝配侑明堂。錢公輔等奏曰：「三代之法，郊以祭天，而明堂以祭五帝。郊之祭，以始封之祖，有聖人之功者配焉；明堂之祭，以創業繼體之君，有聖人之德者配焉。故《孝經》曰：『昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。』又曰：『孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天，則周公其人也。』以周公言之，則嚴父也；以成王言之，則嚴祖也。後世失禮，不足考據，請一以周事言之。臣切謂聖宋崛起，非有始封之祖也，則創業之君，是為太祖矣。太祖則周之后稷，配祭於郊者也；太宗則周之文王，配祭於明堂者也。此二配至重，萬世不遷之法也。真宗則周之武王，宗乎廟而不祧者也，雖有配天之功，而無配天之祭。未聞成王以嚴父之故，廢文王配天之祭，而移於武王也。仁宗則周之成王也，雖有配天之功，而無配天之祭。亦未聞康王以嚴父之故，廢文王配天之祭，而移於成王也。以孔子之心，推周公之志，則嚴父也；以周公之心，攝成王之祭，則嚴祖也。嚴祖、嚴父，其義一也。下至於兩漢，去聖甚遠，明堂配祭，東漢為得。在西漢時，則孝武始營明堂，而以高帝配之，其後又以景帝配之，孝武之後無聞焉。在東漢時，則孝明始建明堂，而以光武配，其後孝章、孝安之後無聞焉。當始配之代，符嚴父之說，及時異事遷，而章、安二帝亦弗之變，此最為近古而合乎禮者也。有唐始在孝和時，則以高宗配之；在明皇時，則以睿宗配之；在永泰時，則以肅宗配之。禮官杜鴻漸、王涯輩皆不能推明經訓，務合古初，反雷同其論，以惑時主，延及於今，牢不可破。當仁宗之初，倘有建是論者，配天之祭，常在乎太宗矣。當時無一人言者，故使宗周之典禮，不明於聖代，而有唐之曲學，流弊乎後人。願陛下深詔有司，博謀群賢，使配天之祭不膠於嚴父，而嚴父之道不專乎配天，循宗周之典禮，替有唐之曲學。治平元年正月上。」於是又詔台諫及講讀官與兩制再詳定以聞。孫等奏議曰：「仁宗繼體保成，置天下於大安者四十二年，功德於人，可謂極矣。今廟之始，遂抑而不得配上帝之享，甚非所以宣章陛下為後嚴父之大孝。」司馬光等奏曰：「臣等竊以孝子之心，誰不欲尊其父者？聖人制禮，以為之極，不敢逾也。故祖已訓高宗曰：『祀無豐於昵。』孔子與孟懿子論孝，亦曰：『祭之以禮。』祭則事親者不以數祭為孝者，貴於得禮而已。前漢以高祖配天，後漢以光武配明堂，以是觀古之帝王，自非建邦啟土，及造有區夏者，皆無配天之文。故雖周之成、康，漢之文、景、明、章，其德業非不美也，然而子孫不敢推以配天者，避祖宗也。《孝經》曰：『嚴父莫大於配天，則周公其人也。』孔子以周公有聖人之德，成太平之業，制禮作樂，而文王其父也，故引之以證『聖人之德，莫大於孝』答曾子之問而已，非謂凡有天下者，皆當以父配天，然後為孝也。近世祀明堂者，皆以其父配五帝，此乃誤識《孝經》之意，而違先王之禮，不可以為法也。景二年，仁宗詔禮院官稽案禮典，辨崇配之序，定二祧之位，以太祖為帝者之祖，比周之后稷，太宗、真宗為帝者之宗，比周之文武，然則祀真宗於明堂以配五帝，亦未失古禮。今仁宗雖豐功美德，洽於四海，而不在二祧之位，議者乃欲舍真宗而以仁宗配明堂，恐於祭法不合。必若此行之，不獨乖違典禮，恐亦非仁宗意也。臣等竊謂宜遵舊，以真宗配五帝於明堂為便。」詔從孫等議，以仁宗配享明堂。

或問朱子曰：「《我將》之詩，乃祀文王於明堂之樂章。《詩傳》以為物成形於帝，人成形於父，故季秋祀帝於明堂，而以父配之，取其成物之時也。此乃周公以義起之，非古制也。不知周公以後，將以文王配邪，以時王之父配邪？」曰：「諸儒正持此二議，至今不決，看來只得以文王配。且周公所制之禮，不知在武王之時，在成王之時。若在成王時，則文王乃其祖也，亦自可見。」又問：「繼周者如何？」曰：「只得以有功之祖配之。」問：「周公郊后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝，此說如何？」曰：「此是周公創立一個法如此，將文王配明堂，永為定例。以后稷配郊推之，自可見後來妄將嚴父之說亂了。」

治平四年七月（時神宗已即位），翰林學士承旨張方平等言：「季秋大享明堂，請以英宗皇帝配神作主，以合嚴父之義。」詔恭依。

熙寧四年六月，詔以今年季秋有事於明堂，冬至更不行南郊之禮。恩賞就明堂禮畢施行。

太常禮院言：「親祀明堂，惟昊天上帝、英宗皇帝及五方帝，並皇帝親獻；五人帝、五官神位，即命分獻。」從之。

元豐三年，詔：「歷代以來，合宮所配，雜以先儒六天之說，朕甚不取。將來祀英宗皇帝於明堂。以配上帝，餘從祀群神悉罷。」

詳定郊廟奉祀禮文所詳定：「謹按《周禮》，有稱昊天上帝，有稱上帝。以義推之，稱昊天上帝者，一帝而已，如『祀昊天上帝則服大裘而冕，祀五帝亦如之』之類是也；稱上帝者，昊天上帝及五帝，如『類造上帝，封於大神』之類是也；稱五帝者，昊天上帝不與，如『祀五帝則張大次，小次』之類也，繇是而言，則《經》所謂『宗祀文王於明堂以配上帝』者，與《周禮》所稱上帝同矣。其將來祀英宗皇帝於明堂，以配昊天上帝及五帝，欲以此修入儀注。」並據知太常禮院趙居錫、楊傑、王仲修，檢討楊完、何直狀：「謹按《周禮·掌次職》曰：『王大旅上帝，則張氈案；祀五帝，則設大次、小次。』又《司服職》曰：『祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。』明上帝與五帝異矣。則《孝經》所謂『宗祀文王於明堂以配上帝』者，非可兼五帝也。考之《易》、《詩》、《書》所稱上帝非一。《易》曰：『先王作樂崇德，薦之上帝，以配祖考。』《詩》曰：『昭事上帝，聿懷多福。』又曰：『上帝是。』《書》曰：『以昭受上帝，天其申命用休。』又曰：『惟皇上帝降衷於下民。』如此類者，豈可皆以五帝而言之？自鄭氏之學興，乃有六天之說，而事非經見，至晉泰始初，論者始以為非，遂於明堂惟設昊天上帝一座而已。唐《顯慶禮》亦止祀昊天上帝於明堂。今大享在近，議者猶以謂上帝可以及五帝。請如聖詔，祀英宗皇帝於明堂，惟以配上帝，至誠精，以稱皇帝嚴父之意。」詔如趙君錫等所議。

楊氏曰：「愚按《孝經》曰：『昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。』而註疏家言明堂者，皆曰祀五帝，然則上帝之與五帝同乎，異乎？山陰黃度曰：『昊天上帝者，天之大名也；五帝，分王於四時者也。周人祀天於圜丘，祀上帝於明堂，皆報本也；祀五帝於四郊，所以致其生物之功也。《大宗伯》言祀昊天上帝，而不言祀五帝，義可知矣。』由此觀之，則明堂祀上帝者，祀天也，非祀五帝也。而註疏家言明堂者，皆曰祀五帝，其說何從始乎？遭秦滅學，專用夷禮。漢興，襲秦四，增之為五。自是以後，郊祀用新垣平之言，則祠五帝；明堂用公玉帶之言，則祀五帝。皆以五為主，不知有上帝、五帝之分也。成帝即位，用匡衡之說改郊祀，明年，衡坐事免官，眾庶多言不當變動，祭祠者遂復甘泉泰及雍五如故。夫明堂祀五帝，自武帝首行之。光武中興以後，始建明堂，明帝、章帝、安帝遵行不變，大抵以武帝汶上明堂為法，不知周人祀上帝於明堂之意矣。是故漢儒之注釋明堂者，皆雲祀五帝，蓋其見聞習熟然也。其後晉泰始中，有言明堂、南郊宜除五帝坐，只設昊天上帝一位。未幾，韓楊建言，以漢魏故事，兼祀五帝，無祀一天者，竟復明堂五帝位，是又習熟漢魏故事而然也。抑又有甚焉者，唐開元中，王仲邱奏謂：『享上帝，有合經義，而五帝並祀，行之已久，請二禮並行，以成大享之義。』本朝皇中，宋祁奏以上帝、五帝二禮並存，以明聖人尊天奉神之義，不敢有所裁抑。夫祀上帝於明堂，周禮也；祀五帝於明堂，漢禮也。合周、漢而並用之，既並祀五帝，又祀上帝，其義何居！是說也，創於王仲邱，襲於宋祁，後之言禮者，習熟見聞，又將循此以為不易之典。甚矣！知天之學不明，諸儒惑於古今同異，而莫知所決，行之既久，而莫覺其誤也。肆我神祖，聖學高明，洞見周人明堂以文王配上帝之深意，屏黜邪說，斷然行之，不以為疑。非聰明睿智不惑之主，其孰能與於此哉！」

詳定禮文所言：「祀帝於南郊，以天道事之；享帝於明堂，以人道事之。以天道事之，則雖配帝用犢，《禮》所謂『帝牛不吉，以為稷牛』是也；以人道事之，則雖天帝用太牢，《詩》所謂『我將我享，維羊維牛』是也。梁儀曹郎朱異請明堂用特牛，故隋唐因之，皆用特牲，非所謂以人道享上帝之意也。皇大享明堂，用犢七以薦上帝、配帝、五方帝，用豕各五以薦五人帝。熙寧中，禮院議昊天上帝、配帝用犢與羊豕各一，五帝、五人用犢與羊豕各五。皆未應禮。今明堂親祠上帝、配帝、五方帝、五人帝，謂用牛羊豕各一。」六月，太常禮院言：「今年明堂，尚在慈聖光獻皇后三年之內，請如熙寧元年南郊故事，惟祀事用樂，鹵簿、鼓吹、宮架、皆備而不作。」從之。是後凡國有故，皆用此制。

又言：「按晉摯虞議，明堂之祭，備物以薦，三牲並陳，籩豆咸列，禮同人理，故配以近考。《開元》、《開寶禮》及見行儀注，明堂之享，席用藁秸，器陶匏，並與郊祀無別，殊非所謂『禮同人理，配以近考』之意。請以莞席代藁秸、蒲越，以玉爵代匏爵，其豆、登、簋、俎、樽、，並用宗廟之器。」從之。

哲宗元元年，吏部尚書呂大防等請宗祀神宗皇帝於明堂，以配上帝，詔以季秋擇日有事於明堂。

九月辛酉，帝大享於明堂，詔：「明堂禮畢，御紫宸殿，群臣起居，不奏祥瑞。御樓惟行肆赦儀，稱賀並罷。」以太常寺言司馬光薨故也。

四年九月辛巳，大享於明堂。禮畢，詣景靈宮及寺觀恭謝。

先時，三省言：「按天聖五年南郊故事，禮畢行勞酒之禮，如元會之儀。今明堂禮畢，請太皇太后御會慶殿，皇帝於簾內行恭謝之禮，百僚稱賀訖，宣群官升殿賜酒。」太皇太后不許，詔曰：「皇帝臨御，海內晏安，五經季秋，再講宗祀，以享天心。顧吾何功，獲被斯福？今有司因天聖之故事，修會慶之盛禮，將俾文武稱慶於庭。吾自臨決萬機畏，豈以菲薄之德，自比章獻之明？矧復皇帝致賀於禁中，群臣奉表於闈左，禮文既具，夫又何求？前朝舊儀，吾不敢受。將來明堂禮畢，更不受賀，百官並內東門拜表。」

六年，太常博士趙言：「本朝親享之禮，自明道以來，即大慶殿以為明堂，至於有司攝事之所，乃尚御於圜丘。竊見南郊齋宮有望祭殿，至就行禮。」從之。

徽宗崇寧四年，詔：「營建明堂，已度地鳩工，俟過來歲，取旨興役。」明年，以彗出西方，遂詔罷之。

政和三年八月，詔立明堂於大內之丙地，徙秘書省於宣德門之東，以其地為之。

詔：「明堂之制，朕取《考工》互見之文，得其製作之本。夏後氏世室，堂修二七，廣四修一；五室，三、四步，四、三尺；九階，四旁兩夾窗。考夏後氏之制，名曰『世室』，又曰『堂』者，則世室非廟。堂修二七，廣四修一，則度以六尺之步，其堂修十四步，廣十七步之半。又曰『五室，三、四步，四、三尺者』，四步益四尺，中央土室也；三步益三尺，木、火、金、水四室也。每室四戶，戶兩夾窗。此夏後氏之制也。商人重屋，堂修七尋，崇三尺，四阿重屋。商人名曰『重屋』而又曰『堂』者，非寢也。度以八尺之尋，其堂修七尋。又曰『四阿重屋』者，阿，屋之曲也，重者屋之復也，則商人有四隅之阿，四柱復屋，則知下方也。周人明堂，度以九尺之筵。三代之制不相襲，夏曰『世室』，商曰『重屋』，周曰『明堂』，則知皆堂也。東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵者，九筵則東西長，七筵則南北狹，所以象天，則知上圜也。夏商周之名雖不相襲，其制則一，唯步、尋、筵廣狹不同而已。《考工記》所言三代之制，亦各互見。朕取夏後氏益土室之度，兼商人四阿重屋之制，從周人度以九尺之筵，上圓象天，下方象地，四戶以合四序，八窗以應八節，五室以聚五行，十二堂以聽十二朔，九階、四阿，每室四戶，夾以八窗。兼三代之制，黜諸儒之臆說，享帝、嚴父、聽朔、布政於一堂之上，於古皆合，其制大備。宜令明堂使司遵圖建立。」於是內出明堂圖式，於崇政殿宣示百官，命蔡京為明堂使，蔡攸討論指畫制度，蔡、蔡、宋參詳，梁師成為都監，童師敏為承受；以開封尹盛章彈壓兵匠，章罷，以王革代之，復以章為參詳。八月甲寅，開局興工，日役萬人，仍差天武、捧日兵士二千巡檢。蔡京言：「三代之制，世室、重屋、明堂修廣不相襲。夏度以六尺之步，商度以八尺之尋，而周以九尺之筵，世每近，制每廣。今若以二筵為太室，方一丈八尺，則室之中設版位，禮器已不可容，理當增廣。今從周之制，以九尺之筵為度，太室修四筵（三丈六尺），廣五筵（四丈五尺），共為九筵；木、火、金、水四室各修三筵，益四五（三丈一尺五寸），廣四筵（三丈六尺），共七筵，益四尺五寸。十二堂，古無修廣之數，今亦度以九尺之筵。明堂、元堂各修四筵（三丈六尺）、廣五筵（四丈五尺），左右個各修廣四筵（三丈六尺），青陽、總章各修廣四筵（三丈六尺），左右個各修四筵（三丈六尺），廣三筵、益四五（三丈一尺五寸），四阿各四筵（三丈六尺），堂柱外基各一筵（九尺）。堂總修一十九筵（一十七丈一尺），廣二十一筵（一十八丈九尺）。」蔡攸言：「明堂五門，廊廡蓋以素瓦，而門堂則以琉璃，其地則隨所向，而砌以五色之石，欄柱端以銅為辟邪之象，而飾以五方所向之色。八窗、八柱則以青、黃、綠相間。堂室柱門欄柱，並以丹ぬ塗之。堂階為三級，每級崇三尺，共為一筵。改火珠為龍之象。階庭植松、梓、檜之木，宮門不設戟，而殿隅並垂鈴雲。」詔以「元堂」犯聖祖之諱，取「平在朔易」之義，改為平朔，門亦如之。仍改敷右門曰左敷佑，左承天門曰右敷佑，承天門曰平秩，更衣大次曰齋明殿。其明堂、青陽、總章、元堂、太室五門，並御書榜之。

七年，明堂成，有司請頒常視朔聽朝。詔：「明堂專以配帝嚴父，餘悉移於大慶、文德殿。」群臣五表陳請，乃從之。

禮制局列上明堂七議：「一曰，古者朔必告廟，示不敢專。請視朝、聽朔必先奏告，以見繼述之意。二曰，古者，天子負南鄉，以朝諸侯，聽朔則各隨其方。請自今御明堂正南鄉之位，布政則隨月而御堂，其閏月則居門焉。三曰，《禮記·月令》，天子居青陽、總章，每月異禮。請稽《月令》十二堂之制，修定時令，使有司奉而行之。四曰，《月令》以季秋之月，為來歲受朔之日。請以每歲十月，於明堂受新曆，退而頒之郡國。五曰，古者天子負，公侯伯子男，蠻夷戎狄四塞之國，各以內外尊卑為位。請自今元正、冬至及朝會，並御明堂，遼使依賓禮，蕃國各隨其方，立於四門之外。六曰，古者以明堂為布政之宮。自今若有御札手詔，並請先於明堂宣示，然後榜之廟堂，頒之天下。七曰，赦書德音，舊制宣於文德殿。自今請非御樓肆赦，並請於明堂宣讀。」九月，詔頒朔布政自十月為始。其月，皇帝御明堂平朔左個，頒天運政治，及八年戊戌歲運曆數於天下。百官常服立明堂下，乘輿自內殿出，負坐於明堂，大晟樂作，百官朝於堂下。大臣升階進呈所頒布時令，左右丞一員跪請付外施行，宰相承製可之，左右丞乃下授頒政官，頒政官受而讀之，訖，出ト門奏禮畢，皇帝降御座，百官乃退。自是以為常。

重和元年九月辛卯，大享明堂，並祀五帝。

初，禮部尚書許光凝等言：「《月令》『季秋大享帝』，說者謂遍祭五帝也。《曲禮》『大享不問卜』，說者謂祭五帝於明堂，莫卜也。《周官》『太宰祀五帝，則掌百官誓戒』，說者謂祀五帝於四郊及明堂，而王安石以謂：『五帝者，五精之君，昊天之佐也。惟其為五精之君，故分位於五室；惟其為昊天之佐，故與享於明堂。』自神宗下詔，惟以英宗配上帝，而悉去從祀群神。陛下肇新宏規，季秋大享，位五帝於其室，既無以禰概配之嫌；止祀五帝，又無群神從祀之黷。則神宗黜六天於前，陛下正五室於後，其揆一也。」從之，乃詔從祀五帝。

禮制局言：「祀天神於冬至，祀地示於夏至，乃有常日，無所事卜。季秋大享帝，以先王配，則有常月而未有常日。《禮》不卜常祀，而卜其日，蓋月有上辛、次辛，謀及卜筮，所以極嚴恭之意也。請明堂以吉辛為正。」

詔：「每歲季秋大享，親祠明堂，罷有司攝事。」又詔：「明堂近在宮城，秋享實薦時事，行之久遠，宜極簡嚴。其每歲季秋親祠，如孟月朝獻禮，更不差五使、儀仗等。」自是迄宣和末歲，行親享之禮雲。

高宗紹興元年，上合祭天地於明堂，奉太祖、太宗配祀。禮畢，不受賀，文武百官拜表稱賀如儀。以嗣濮王仲為亞獻，右監門衛大將軍、信州防禦使令話為終獻。

時禮部尚書秦檜等言：「伏睹建炎恭行郊祀之禮，其時儀文制度與夫衣服、器皿之類，已不能如禮。明年渡江，國步愈艱。今歲復當郊祀，謹按冬祀大禮，神位六百九十，行事官六百七十餘員，而鹵簿、儀仗、輿輦、宮架、祭器、法服，散失殆盡，及景靈宮、太廟行事與登門肆眚等禮，不可悉行。至於享，親詣宗廟行禮，又不及天地，惟宗祀明堂，似乎簡易。苟朝廷深原禮意，采先儒之說，漢武帝、孝章之制，而略其嚴父之文；志存享帝，而不拘於制度之末，獨明堂之禮，尚或可行。乞博採群議，令有司參考典禮以聞。」

禮部尚書胡直孺議曰：「謹按百王之禮，沿革不同，而祀天地於郊丘，祀上帝於明堂，享祖宗於太廟，此三者萬世不易之禮。惟仁宗皇時，大享明堂，合祭天地，並侑祖宗，遍禮百神，聖訓有『禮緣人情』之語，而文彥博以仁祖為能達禮之情，禮之變。由此觀之，皇祀典本非為萬世不易之禮也。國朝配祀，初無定製。自英宗皇帝始專配以近考，司馬光、呂誨爭之，以為絀祖進父，然卒不能奪王、孫之諂辭。其後神宗皇帝謂周公宗祀在成王之時，成王以文王為祖，則明堂非以考配明矣。王安石亦以誤引《孝經》嚴父之文，惜乎不能將順上意，以辨正典禮。謹按：聖宋崛起，非有始封之祖，則創業之君，太祖是也。太祖則周之后稷，配祭於郊者也；太宗則周之文王，配祭於明堂者也。此二祭者，萬世不遷之法。皇宗祀，合祭天地，固宜以太祖、太宗配，當時蓋拘於嚴父，故配帝並及於真宗。今主上紹膺大統，自真宗至於神宗均為祖廟，獨躋則患在於無名，並配則幾同於享。又從祀百神，在於明堂，本非典禮，或升或黜，慢瀆為多。今參酌皇詔書，將來請合祭昊天上帝、皇地於明堂，奉太祖、太宗以配天，惟禮專而事簡，庶幾可以致力於神明。然後申飭攸司，各揚乃職，犧牲必成，粢盛必潔，衣服必備，以盡其所以致力於神之意，則一朝大典，豈特施於艱難之時，情文粗稱，雖萬世行之可也。」是時，太常少卿蘇遲等則請用皇詔書之意，兼采景禮官之請，即常御殿，南向西上，設昊天上帝、皇地位；西向北上，設太祖、太宗、真宗神位；於殿之東廡，設圜丘第一龕九位；於殿之西廡，設方澤第一成一十六位。庶幾誠意可展，儀物可備。如以不遍及列聖為未足，則大禮前一日，有親詣太廟之文，今神主在溫州，恐當命大臣於某處攝行祀事。如以不遍及百神為未足，則請即行在天慶觀之大享後，擇一日，取祖宗大禮既畢恭謝之文，亦命大臣簡其儀物，悉舉以告，亦足以盡祈報之心。」詔：「依禮部新儀，一遵皇二年詔書，仍以明堂大禮為稱，於常御殿設位行禮。」

禮部言：「准詔參酌皇詔書，合祭天地於明堂，奉太祖、太宗以配。合用神位四位，元系御筆明金青字，出雕木縷金五采裝蓮花戲龍座，黃紗明金罩子，黃羅夾軟罩子，黃羅襯褥，朱紅漆腰扌舁套匣，黃羅夾帕事件，全昨緣揚州渡江失去，乞下所屬製造。」從之。

四年九月，有事於明堂，合祭天地，以太祖、太宗配，兼祀百神。

先時，有司請議郊祀、明堂、享之宜，禮部侍郎陳與義議曰：「臣切考國家大祀，天子躬行者，有南郊，有明堂，有祭，有恭謝。古者為郊之制，在國之南五十里，蓋謂國都之南也。陛下駐蹕於此，非建都之地，置設壇，固無其所。建炎戊申，舉是禮於維揚者，是時以火德嗣興，大統復集，即位之初，不可以不見帝，以禮從權，非必襲用。而況鹵簿、儀物，渡江散盡，疆陲戎事，歲晚多虞，則南郊之禮在今日固不敢輕議者也。國步未定之際，奉安廟┙，權在永嘉，既已累年，若欲移徙，以便親祠，懼失在天神靈之意，則祭之禮在今日實不可行者也。陛下躬履多虞，嚴恭寅畏，方與萬姓請命於天，用實而去文，有祈而無報，則恭謝之禮在今日不可行者也。紳儒生又有為柴望之說者，以謂雖祖宗未之或行，而今日可以肇修。臣嘗考之，其說本於《書》之《堯典》，本為巡狩之用，而周室行之於《時邁》告祭之詩，其說詳於孔穎達之疏，指為封禪之事，而漢光武用之，著於泰山刻石之文。陛下遭時艱故，遵養東南，修政理戎，俟天悔禍，舉茲大禮，惟務於忱，豈可托巡狩告至以有辭乎？又況柴望之祭，不及祖宗，所用時日，亦當有據。若一切損益之，則安用柴望之名哉？然則柴望之禮在今日亦不可行者也。臣竊惟明堂之禮，有漢武帝汶上之制，紹興元年，實已行之。若再舉而行，宜於今事，無戾於古典。或謂自維揚南郊之後，至於今日，再遇當郊之歲，不可以逾六年而不郊。以臣考之，郊之疏數，本無定製。真宗自景德二年祀南郊，至祥符七年而始祀東郊，則九年而後再郊矣。仁宗皇帝皇五年祀南郊，嘉元年行恭謝禮，四年行祭禮，七年行明堂禮，則逾九年而不再郊矣。逾六年而不郊，非所疑也。或以周公嚴父之文為疑，則既有治平中司馬光、呂誨之議，又有熙寧中祖宗之聖訓與王安石之說，足以破萬世之惑矣。或以並配之禮為疑，蓋紹興元年禮官之議，以謂皇之時，四方無虞，萬物盛多，是以明堂合祭天地，並配祖宗。蓋其說不盡不能推明所以變禮之意，是以致眾人之疑。謹按皇詔書，其略曰：『國朝自祖宗以來，三歲一郊。今祀明堂，正當三歲親郊之期，而禮官所定配坐，不及祖宗，宜並配以稱朕恭事祖宗之意。』蓋太祖則周之后稷，當配祭於郊者也；太宗則周之文王，當配祭於明堂者也。郊當祭太祖，而以當郊之歲，舉明堂之禮，則不可以遺太祖而不祭。稽之神理，本之人情，則皇詔書之本意，可以為萬世不刊之典，豈特以四方無虞萬物盛多而舉此哉？並配之禮，又非所疑也。若乃神位儀物損益多寡之數，更合再加斟酌，以盡今日情文之宜。」詔從之。蓋中興郊祀明堂、合祭天地、並配祖宗之禮，參考推明，至興義之議而始定。於是太常寺條具：「乞以明堂大禮為稱，左僕射誓行事、執事、陪祠官於尚書省，刑部尚書蒞誓。明堂殿上下徹去黃道ブ褥，入殿門不張蓋，百官不得回班。御燎從物、傘扇更不入殿。行禮前，衛士不起居呼萬歲，讀冊官讀冊至御名勿興。」詔並從之。

國子監丞王普言：「大禮明堂有未合典禮之事：正、配每位設太樽三，著樽二，犧樽、象樽、壺樽、山樽各一，又設如樽之數。太樽，一實供內法酒，一實齊，一實醴齊；著樽，一實祠祭法酒，一實盎齊；犧樽實緹齊，象樽實沈齊，壺樽實昔酒，山樽實事酒；太，一實清酒，餘皆實明水。謹按《周禮》，春祠、夏礻龠用兩犧樽、兩象樽，秋嘗、冬用兩著樽、兩壺樽；四時之間祀用兩太樽、兩山樽。又曰『凡祭祀供五齊三酒，以實八尊』，然則六尊之數，凡十有二，其當時所用者四，其設而不酌者八。明堂乃季秋大享，則初獻當用兩著樽，一實玄酒，一實醴齊；亞、終獻當用兩壺樽，一實元酒，一實盎齊，皆有如樽之實。又設兩太樽、兩山樽、兩犧樽、兩象樽，實五齊、三酒而不酌，亦如之。今祭祀所用惟九樽，而首設太樽者三，以供內法酒及齊、醴齊實之；又設著樽者二，以祠祭法酒及盎齊實之；又設犧樽、象樽、壺樽、山樽，各以緹齊、沈齊、事酒、昔酒實之。尊之數不足以盡五齊、三酒也。又設太，以清酒實之。元酒不與齊酒對設也，則又為八以實之，且在三酒之後焉。蓋不論所設之與所陳之義，但取遍於樽之數而已，實無經據也。宜仿《司樽彝》秋嘗之制，設兩著樽，一實元酒，一實醴齊，以俟初獻；又設兩壺樽，一實元酒，一實盎齊，以俟亞獻、終獻；其餘八樽，以實五齊、三酒，設而不酌，悉如《周官》之制。其醴齊，請以祠祭法酒代之；其盎齊，請以供內法酒代之。增三樽為十二之數，庶與《周官》相應。」

又言：「按：祭器實仿聶崇義《三禮圖》制度，如爵為爵形，負盞於背，則不可以反坫；、簋如桶，其上為龜，則不可以蓋。此類甚多，蓋出於臆度，而未嘗親見古器也。自劉敞著《先秦古器記》，歐陽著《集古錄》，李公麟著《古器圖》，呂大臨著《考古圖》，乃親得三代之器，驗其款識，可以為據。政和新成禮器制度，皆出於此，其用銅者，嘗有詔許外州以漆木為之。至主上受命於應天，郊祀於維揚，皆用新成禮器，初未嘗廢止。緣渡江散失，無有存者。昨來明堂所用，乃有司率意略仿崇義《三禮圖》，其制非是，宜並從古器制度為定，其、簋、樽、之屬，仍以漆木代銅，庶幾易得成就。」

紹興七年，詔大享明堂。時徽宗升遐，上躬行三年之喪，禮部、太常寺言：「景德、熙丰南郊故事，皆在諒ウ中，當時親郊行禮，除郊廟、景靈宮合用樂外，所有鹵簿鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂皆備而不作，其逐處警揚，止鳴金鉦鼓角。乞依累朝故事行。」太常博士孫邦乞自受誓戒日，皇帝暨百僚、禁衛等權易吉服，至禮成還內仍舊。中書舍人傅崧卿援嚴父之文，欲升徽宗配享。詔令侍從、台諫、禮官同議。

禮部侍郎陳公輔言：「陛下方居道君皇帝之喪，而道君皇帝神靈方在几筵，豈可遽預配祭之禮？況梓宮未還，廟未有定議，臣愚以為當先期一日，陛下盡哀致奠，奏於道君皇帝以將有事明堂，暫離几筵，暫假吉服，蓋國家故事不敢廢也。然後即齋宮入太廟，行明堂事，事畢，服喪如初，斯謂合禮。」吏部尚書孫近等議，引司馬光之說曰：「漢以高祖配天，後漢以光武配明堂。古之帝王，自非建邦啟土，造有區夏者，皆無配天之文。雖周之成、康，漢之文、景、明、章，德業非不美也，然子孫不敢推以配天者，避祖宗也。近世祀明堂者，皆以其父配，此乃誤認《孝經》之意，而違先王之禮，不可以為法。況梓宮未還，几筵未除，山陵未卜，而遽議配侑之事乎？臣等伏請今年明堂大禮，權依紹興元年詔書，請俟削平僭亂，恢復大業，然後定郊祀明堂之議，一從成周，庶不失《禮經》之正。」詔從之。

三十一年九月辛未，大享明堂，罷合祭，奉徽宗配祀。祀五天帝、五人帝於堂上，五官神於東廂，罷從祀諸神位，用熙寧禮也。

禮部、太常寺言：「明堂大禮，車輅、鹵簿、法駕、儀仗，理合預行討論。欲依《政和五禮新儀》，宗祀上帝，有司陳法駕、鹵簿，車駕自太廟乘玉輅詣文德殿。皇《明堂記·大駕宇圖》用萬有八千二百五十六人；大中祥符元年，法駕用萬有六百六十一人。較之昨禮，令三分減一為率。禮官所定凡萬有一千八十八人。昨紹興二十五年至二十八年郊祀大禮，大駕、鹵簿、捧日、奉宸隊等共一萬五千二百二十二人。今討論明堂大禮，乞依紹興二十八年例三分減一，用一萬一百四十人。」從之。

推薦閱讀：