帛書甲本《老子》

上德不德是以有德下德不失德是以無德上德無為而無以為也上仁為之而無以為也上義為之而有以為也上禮為之而莫之應也則攘臂而扔之故失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮夫禮者忠信之泊也而亂之首也前識者道之華也而愚之首也是以大丈夫居其厚而不居其泊居其實而不居其華故去彼取此昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以霝谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以為天下正其致也謂天毋已清將恐裂謂地毋已清將恐發謂神毋已霝將恐歇謂谷毋已盈將恐竭謂萬物毋已生將恐滅謂侯王毋已貴以髙將恐蹶故必貴而以賤為本必髙矣而以下為基夫是以侯王自謂曰孤寡不榖此其賤之本與非也故致數輿無輿是故不欲祿祿若玉硌硌若石上士聞道勤能行之中士聞道若存若兦下士聞道大咲之弗咲不足以為道是以建言有之曰明道如昧進道如退夷道如類上德如谷大白如辱廣德如不足建德如偷貭眞如渝大方無隅大器晚成大音希聲大象無刑道褒無名夫唯道善始且善成反也者道之動也弱也者道之用也天下之物生於有有生於無道生一一生二二生三三生萬物萬物負陰而抱陽中氣以為龢天下之所惡唯孤寡不榖而王公以自名也物或損之而益益之而損故人之所教亦議而教人強梁者不得死我將以為學父天下之至柔馳騁於天下之致堅無有入於無間吾是以知無為之有益也不言之教無為之益天下希能及之矣名與身孰親身與貨孰多得與兦孰病甚愛必大費多藏必厚兦故知足不辱知止不殆可以長久大成如缺其用不敝大盈如沖其用不窮大直如詘大辯如訥大巧如拙大贏如絀趮勝寒靚勝熱清靚可以為天下正天下有道卻走馬以糞天下無道戌馬生於郊罪莫大於可欲禍莫大於不知足咎莫憯於欲得故知足之足恆足矣 不出於戶以知天下不窺於牖以知天道其出彌遠者其知彌少是以聖人不行而知不見而明弗為而成為學者日益聞道者日損損之有損以至於無為無為而無不為將欲取天下也恆無事及其有事也有不足以取天下矣聖人恆無心以百姓之心為心善者善之不善者亦善之得善也信者信之不信者亦信之得信也聖人之在天下也歙歙焉為天下渾心百姓皆屬耳目焉聖人皆孩之出生入死生之徒什有三死之徒什有三而民生生動皆之死地之什有三夫何故也以其生生蓋聞善執生者陵行不避兕虎入軍不被甲兵兕無所投其角虎無所措其蚤兵無所容其刄夫何故也以其無死地焉道生之而德畜之物刑之而器成之是以萬物尊道而貴德道之尊也德之貴也夫莫之爵而恆自然也道生之畜之長之育之亭之毒之養之覆之生而弗有為而弗恃長而弗宰是謂玄德 天下有始以為天下母旣得其母以知其子旣得其子復守其母沒身不殆塞其兌閉其門終身不勤啟其兌濟其事終身不棘見小曰明守柔曰強用其光復歸其明毋遺身殃是謂襲常使我介有知也行於大道唯施是畏大道甚夷民甚好徑朝甚除田甚蕪倉甚虛服文采帶利劍猒食而貨財有餘是謂盜誇盜誇非道也善建者不拔善抱者不脫子孫以祭祀不絕脩之身其德乃眞脩之家其德有餘修之鄉其德乃長脩之邦其德乃豐脩之天下其德乃溥以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以邦觀邦以天下觀天下吾何以知天下之然茲以此含德之厚者比於赤子蠭蠆虺蛇弗螫攫鳥猛獸弗搏骨弱筋柔而握固未知牝牡之會而脧怒精之至也終日號而不嘎龢之至也知龢曰常知常曰明益生曰祥心使氣曰強物壯則老謂之不道不道蚤已知者弗言言者弗知塞其兌閉其門龢其光同其塵挫其兌解其紛是謂玄同故不可得而親亦不可得而疏不可得而利亦不可得而害不可得而貴亦不可得而賤故為天下貴以正治邦以奇用兵以無事取天下吾何以知其然也才夫天下多忌諱而民彌貧民多利器而邦家滋昏人多知能而奇物滋起法物滋章而盜賊多有是以聖人之言曰我無為而民自化我好靜而民自正我無事而民自富我欲不欲而民自朴其正閔閔其民屯屯其正察察其民夬夬禍福之所倚福禍之所伏孰知其極其無正也正復為奇善復為妖人之迷也其日固久矣是以方而不割亷而不刺直而不紲光而不曜 治人事天莫若嗇夫唯嗇是以蚤服蚤服是謂重積德重積德則無不克無不克則莫知其極莫知其極可以有國有國之母可以長久是謂深根固柢長生久視之道也治大國若亨小鮮以道立天下其鬼不神非其鬼不神也其神不傷人也非其神不傷人也聖人亦弗傷也夫兩不相傷故德交歸焉大邦者下流也天下之牝也天下之交也牝恆以靚勝牡為其靚也故宜為下故大邦以下小邦則取小邦小邦以下大邦則取於大邦故或下以取或下而取故大邦者不過欲兼畜人小邦者不過欲入事人夫皆得其欲故大邦者宜為下道者萬物之注也善人之葆也不善人之所葆也美言可以市尊行可以賀人人之不善也何棄之有故立天子置三卿雖有共之璧以先四馬不若坐而進此古之所以貴此者何也不謂求以得有罪以免與故為天下貴為無為事無事味無味大小多少報怨以德圖難乎其易也為大乎其細也天下之難作於易天下之大作於細是以聖人終不為大故能成其大夫輕諾必寡信多易必多難是以聖人猷難之故終於無難其安也易持也其未兆也易謀也其脆也易判也其微也易散也為之於其未有治之於其未亂也合抱之木作於毫末九成之台作於虆土百仭之髙始於足下為之者敗之執之者失之是以聖人無為也故無敗也無執也故無失也民之從事也恆於其成而敗之故愼終若始則無敗事矣是以聖人慾不欲而不貴難得之貨學不學而復眾人之所過能輔萬物之自然而弗敢為故曰為道者非以明民也將以愚之也民之難治也以其知也故以知知邦邦之賊也以不知知邦邦之德也恆知此兩者亦稽式也恆知稽式是謂玄德玄德深矣遠矣與物反矣乃至大順江海之所以能為百穀王者以其善下之是以能為百穀王是以聖人之欲上民也必以其言下之其欲先民也必以其身後之故居前而民弗害也居上而民弗重也天下樂推而弗猒也非以其無爭與故天下莫能與爭小邦寡民使什佰人之器毋用使民重死而遠徙有車舟無所乘之有甲兵無所陳之使民復結繩而用之甘其食美其服樂其俗安其居鄰邦相望雞狗之聲相聞民至老死不相往來信言不美美言不信知者不博博者不知善者不多多者不善聖人無積旣以為人己俞有旣以予人己俞多故天之道利而不害人之道為而弗爭天下皆謂我大大而不宵夫唯不宵故能大若宵細久矣我恆有三葆持而葆之一曰慈二曰儉三曰不敢為天下先夫慈故能勇儉故能廣不敢為天下先故能為成器長今舍其慈且勇舍其儉且廣捨其後且先則必死矣夫慈以戰則勝以守則固天將建之如以慈垣之善為士者不武善戰者不怒善勝敵者弗與善用人者為之下是謂不爭之德是謂用人是謂配天古之極也用兵有言曰吾不敢為主而為客吾不進寸而退尺是謂行無行攘無臂執無兵乃無敵矣禍莫大於無敵無敵近兦吾葆矣故抗兵相若則哀者勝矣吾言甚易知也甚易行也而人莫之能知也而莫之能行也言有君事有宗其唯無知也是以不我知知我者 希則我貴矣是以聖人被褐而懷玉知不知尚矣不知不知病矣是以聖人之不病以其病病是以不病民之不畏畏則大畏將至矣毋狎其所居毋猒其所生夫唯弗猒是以不猒是以聖人自知而不自見也自愛而不自貴也故去彼取此勇於敢者則殺勇於不敢者則活此兩者或利或害天之所惡孰知其故天之道不戰而善勝不言而善應不召而自來單而善謀天罔恢恢疏而不失若民恆且不畏死若何以殺懼之也若民恆且畏死而為畸者吾將得而殺之夫孰敢矣若民恆且必畏死則恆又司殺者夫代司殺者殺是代大匠斲也夫代大匠斲者則希不傷其手矣人之飢也以其取食稅之多也是以飢百姓之不治也以其上之有以為也是以不治民之輕死也以其求生之厚也是以輕死夫唯無以生為者是賢貴生人之生也柔弱其死也堅強萬物草木之生也柔脆其死也枯槁故曰堅強者死之徒也柔弱微細生之徒也是以兵強則不勝木強則折故強大居下柔弱居上天之道猷張弓者也髙者抑之下者舉之有餘者損之不足者補之故天之道損有餘而益不足人之道則不然損不足而奉有餘孰能又餘而有以取奉於天者乎唯又道者乎是以聖人為而弗又成功而弗居也若此其不欲見賢也天下莫柔弱於水而攻堅強者莫之能先也以其無以易之也水之勝剛也弱之勝強天下莫弗知也而莫之能行也是故聖人之言云曰受邦之詬是謂社稷之主受邦之不祥是謂天下之王正言若反和大怨必有餘怨焉可以為善是以聖人執右栔而不以責於人故又德司栔無德司徹天道無親恆與善人道可道也非恆道也名可名也非恆名也無名萬物之始也有名萬物之母也故恆無欲也以觀其眇恆有欲也以觀其所徼兩者同出異名同謂玄之有玄眾眇之門天下皆知美之為美惡已皆知善斯不善矣有無之相生也難易之相成也長短之相刑也髙下之相盈也音聲之相龢也先後之相隨恆也是以聖人居無為之事行不言之教萬物作而弗始也為而弗恃也成功而弗居也夫唯弗居是以弗去不上賢使民不爭不貴難得之貨使民不為盜不見可欲使民不亂是以聖人之治也虛其心寔其腹弱其志強其骨恆使民無知無欲也使夫知不敢弗為而已則無不治矣道沖而用之有弗盈也淵呵似萬物之宗銼其兌解其紛和其光同其塵湛阿似或存吾不知其誰之子也象帝之先天地不仁以萬物為芻狗聖人不仁以百姓為芻狗天地之間其猶橐龠與虛而不淈動而俞出多聞數窮不若守於中穀神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地之根緜緜呵其若存用之不堇天長地久天地之所以能長且久者以其不自生也故能長生是以聖人退其身而身先外其身而身存不以其無私與故能成其私上善如水水善利萬物而有靜居眾人之所惡故幾於道矣居善地心善淵予善天言善信正善治事善能動善時夫唯不爭故無尤持而盈之不若其已揣而銳之不可長葆之金玉盈室莫之能守也貴富而驕自遺咎也功遂身退天之道也戴營魄抱一能毋離乎摶炁至柔能嬰兒乎脩除玄監能毋疵乎愛民活國能毋為乎天門啟闔能為雌乎明白四逹能毋以知乎生之畜之生而弗有長而弗宰也是謂玄德卅輻同一轂當其無有車之用也然埴為器當其無有埴器之用也鑿戶牖當其無有室之用也故有之以為利無之以為用五色使人目盲馳騁畋獵使人心發狂難得之貨使人之行方五味使人之口爽五音使人之耳聾是以聖人之治也為腹不為目故去彼取此寵辱若驚貴大患若身何謂寵辱若驚寵之為下得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚何謂貴大患若身吾所以有大患者為吾有身也及吾無身有何患故貴為身於為天下若可以托天下矣愛以身為天下女何以寄天下視之而弗見名之曰微聽之而弗聞名之曰希搏之而弗得名之曰夷三者不可至計故混而為一一者其上不皦其下不忽尋尋呵不可名也復歸於無物是謂無狀之狀無物之象是謂沕恍隨而不見其後迎而不見其首執今之道以御今之有以知古始是謂道紀古之善為道者微眇玄逹深不可識夫唯不可識故強為之容曰與呵其若冬涉水猷阿其若畏四鄰嚴呵其若客渙呵其若淩澤沌呵其若朴湷阿其若濁曠阿其若谷濁而靜之徐清安以動之徐生葆此道者不欲盈夫唯不欲盈是以能敝而不成至虛極也守靜篤也萬物並作吾以觀其復也天物云云各復歸於其根曰靜靜是謂復命復命常也知常明也不知常妄妄作凶知常容容乃公公乃王王乃天天乃道道乃久沒身不殆大上下知有之其次親譽之其次畏之其下侮之信不足案有不信猷阿其貴言也成功遂事而百姓謂我自然故大道廢案有仁義知慧出案有大偽六親不龢案有孝慈邦家昏亂案有貞臣絕聖棄知民利百倍絕仁棄義民復孝慈絕巧棄利盜賊無有此三言也以為文未足故令之有所屬見素抱樸少私寡慾絕學無憂唯與訶其相去幾何美與惡其相去何若人之所畏亦不可以不畏人望阿其未央哉眾人熙熙若鄉於大牢而春登台我泊焉未兆若嬰兒未咳累呵如無所歸眾人皆有餘我獨遺我愚人之心也惷惷呵鬻人昭昭我獨若昏呵鬻人察察我獨閔閔呵惚呵其若海恍呵其若無所止眾人皆有以我獨頑以鄙吾欲獨異於人而貴食母孔德之容唯道是從道之物唯恍唯惚惚呵恍阿中有象呵恍呵惚呵中有物呵幽呵冥呵中有精阿其精甚眞其中有信自今及古其名不去以順眾父吾何以知眾父之然以此 炊者不立自視者不章自見者不明自伐者無功自矜者不長其在道也曰餘食贅行物或惡之故有欲者弗居曲則全枉則正窪則盈敝則新少則得多則惑是以聖人執一以為天下式不自視故明不自見故章不自伐故有功弗矜故能長夫唯不爭故莫能與之爭古之所謂曲全者幾語才誠全歸之希言自然飄風不終朝暴雨不終日孰為此天地而弗能久有兄於人乎故從事而道者同於道德者同於德失者同於失同於德者道亦德之同於失者道亦失之有物昆成先天地生寂呵寥呵獨立而不改可以為天地母吾未知其名字之曰道吾強為之名曰大大曰逝逝曰逺逺曰反道大天大地大王亦大國中有四大而王居其一焉人法地地法天天法道道法自然 重為輕根靜為趮君是以君子終日行不離其輜重唯有環官燕處則昭若若何萬乘之王而以身輕於天下輕則失本趮則失君善行者無轍跡善言者無瑕讁善數者不以籌策善閉者無闗楗而不可啟也善結者無繩約而不可解也是以聖人恆善救人而無棄人物無棄財是謂襲明故善人善人之師不善人善人之資也不貴其師不愛其資唯知乎大迷是謂眇要知其雄守其雌為天下溪為天下溪恆德不離恆德不離復歸於嬰兒知其榮守其辱為天下谷為天下谷恆德乃足恆德乃足復歸於朴知其白守其黑為天下式為天下式恆德不貣恆德不貣復歸於無極朴散則為器聖人用則為官長夫大制無割將欲取天下而為之吾見其弗得也夫天下神器也非可為者也為者敗之執者失之物或行或隨或噓或吹或強或羸或陪或墮是以聖人去甚去大去奢以道佐人主不以兵強於天下其事好還師之所居楚棘生之善者果而已矣毋以取強焉果而毋驕果而勿矜果而毋伐果而毋得已居是謂果而不強物壯而老謂之不道不道蚤已夫兵者不祥之器也物或惡之故有欲者弗居君子居則貴左用兵則貴右故兵者非君子之器也兵者不祥之器也不得已而用之銛襲為上勿美也若美之是樂殺人也夫樂殺人不可以得志於天下矣是以吉事上左喪事上右是以偏將軍居左上將軍居右言以喪禮居之也殺人眾以悲哀立之戰勝以喪禮處之道恆無名朴唯小而天下弗敢臣侯王若能守之萬物將自賓天地相合以俞甘露民莫之令而自均焉始制有名名亦旣有夫亦將知止知止所以不殆卑道之在天下也猷小谷之與江海也知人者知也自知者明也勝人者有力也自勝者強也知足者富也強行者有志也不失其所者久也死而不忘者壽也道氾阿其可佐佑也成功遂事而弗名有也萬物歸焉而弗為主則恆無欲也可名於小萬物歸焉而弗為主可名於大是以聖人之能成大也以其不為大也故能成大執大象天下往往而不害安平大樂與餌過客止故道之出言也曰淡呵其無味也視之不足見也聽之不足聞也用之不可旣也將欲翕之必固張之將欲弱之必固強之將欲去之必固與之將欲奪之必固予之是謂微明柔弱勝強魚不脫於淵邦利器不可以示人道恆無名侯王若能守之萬物將自化化而欲作吾將鎮之以無名之朴鎮之以無名之朴夫將不辱不辱以靜天地將自正道可道也，非恆道也。名可名也，非恆名也。無名，萬物之始也。有名，萬物之母也。故恆無欲也，以觀其眇。恆有欲也，以觀其所??。兩者同出，異名同胃。玄之有玄，眾眇之門。天下皆知美為美，惡已。皆知善，訾不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，意聲之相和也，先後之相隋也，恆也。是以聲人居無為之事，行不言之教，萬物昔而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也。夫唯<弗>居，是以弗去。不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂。是以聲人之治也：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；恆使民無知無欲也，使夫知不敢弗為而已，則無不治矣。道中而用之，有弗盈也。[氵妹]呵，始萬物之宗。銼其閱，解其紛，和其光，同其塵。湛呵，始或存。吾不知其誰子也，象帝之先。天地不仁，以萬物為芻狗。聲人不仁，以百省為芻狗。天地之間，其猷橐龠輿，虛而不[氵屈]，動而俞出。多聞數窮，不若守於中。浴神不死，是胃玄牝。玄牝之門，是胃天地之根。綿綿呵，若存。用之不堇。天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聲人芮其身而身先，外其身而身存。不以其無私輿？故能成其私。上善治水，水善利萬物而有靜。居眾人之所惡，故幾於道矣。居善地，心善[氵妹]，予善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不靜，故無尤。[扌直]而盈之，不若其已。[扌短]而沿之，不可長葆之。金玉盈室，莫之守也。貴富而驕，自遺咎也。功述身芮，天之道也。戴營[示白]抱一，能毋離乎。[木專]氣至柔，能嬰兒乎。修除玄藍，能毋疵乎。愛民栝邦，能毋以知乎。天門啟闔，能為雌乎。明白四達，能毋以為乎。生之，畜之，生而弗有也，長而弗宰也。是胃玄德。卅輻同一轂，當其無有，車之用也。然埴為器，當其無有，埴器之用也。鑿戶牖，當其無有，室之用也。故有之以為利，無之以為用。五色使人目明，馳騁田臘使人心發狂，難得之貨使人之行方，五味使人之口[口相]，五音使人之耳聾。是以聲人之治也，為腹不為目。故去罷耳此。龍辱若驚，貴大[木完]若身。苛胃龍辱若驚？龍之為下，得之若驚，失之若驚，是胃龍辱若驚。何胃貴大[木完]若身？吾所以有大[木完]者，為吾有身也，及吾無身，有何[木完]？故貴為身於為天下，若可以[之石]天下矣。愛以身為天下，女可以寄天下。視之而弗見，名之曰[微耳]。聽之而弗聞，名之曰希。撫之而弗得，名之曰夷。三者不可至計，故混而為一。一者，其上不[亻收]，其下不忽。尋尋呵不可名也，復歸於無物。是胃無狀之狀，無物之象。是胃忽望。隋而不見其後，迎而不見其首。執今之道，以御今之有，以知古始，是胃道紀。古之善為道者，微眇玄達，深不可志。夫唯不可志，故強為之容曰：與呵，其若冬涉水；猷呵，其若畏四鄰；嚴呵，其若客；渙呵，其若?г螅匯綰牽?其若[木屋]；[氵春]呵，其若濁；[氵擎]呵，其若浴。濁而情之，余清。女以重之，餘生。葆此道者，不欲盈。夫唯不欲盈，是以能敝而不成。至虛極也，守情表也。萬物旁作，吾以觀其復也。夫物云云，各復歸於其根，曰情。情，是胃復命。復命，常也。知常，明也。不知常，[亡巾][亡巾]作?礎Ｖ?常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。[氵勿]身不[以心]。大上，下知有之。其次，親譽之。其次，畏之。其下，母之。信不足，案有不信。猷呵，其貴言也。成功遂事，而百省胃我自然。故大道廢，案有仁義。知快出，案有大偽。六親不和，案有畜茲。邦家[問心]乳，案有貞臣。絕聲棄知，民利百負。絕仁棄義，民復畜茲。絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬：見素抱[木屋]，少私而寡慾。絕學無憂，唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。望呵，其未央才。眾人熙熙，若鄉於大牢，而春登台。我泊焉未兆，若嬰兒未咳。李呵，如無所歸。眾人皆有餘，我獨遺。我禺人之心也，[春心][春心]呵。鬻人昭昭，我獨若[問月]呵。鬻人蔡蔡，我獨[問心][問心]呵。忽呵，其若海。望呵，其若無所止。眾人皆有以，我獨門元以悝。吾欲獨異於人，而貴食母。孔德之容，唯道是從。道之物，唯望唯忽。忽呵望呵，中有象呵。望呵忽呵，中有物呵。幽呵鳴呵，中有請[口也]。其請甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以順眾[亻父]。吾何以知眾[亻父]之然？以此。炊者不立，自視者不章，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。其在道，曰[米余]食贅行。物或惡之，故有欲者弗居。曲則金，枉則定，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聲人執一，以為天下牧。不自視故章，不自見故明，不自伐故有功，不自矜故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古之所胃曲金者，幾語才？誠金歸之。希言自然，飄風不冬朝，暴雨不冬日，孰為此？天地而弗能久有，兄於人乎！故從事而道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於德者，道亦德之。同於失者，道亦失之。有物昆成，先天地生。??呵繆呵，獨立而不亥，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強為之名曰大。大曰筮，筮曰遠，遠曰反。道大、天大、地大、王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。重為?y根，清為躁君。是以君子眾日行，不離其甾重。唯有環官，燕處則昭若。若何萬乘之王而以身?y於天下？?y則失本，躁則失君。善行者無[?亓?]跡，善言者無瑕適，善數者不以[木壽][竹析]。善閉者無[門串]龠，而不可啟也。善結者無犁約，而不可解也。是以聲人恆善[心求]人，而無棄人。物無棄財，是胃[心申]明。故善人，善人之師。不善人，善人之資也。不貴其師，不愛其資，唯知乎大眯，是胃眇要。知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恆德不離。恆德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其辱，為天下浴。為天下浴，恆德乃足。恆德乃足，復歸於[木屋]。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不貸。恆德不貸，復歸於無極。[木屋]散則為器，聲人用則為官長。夫大制無割。將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。物或行、或隋，或炅、或[石坐]，或?摹⒒蜊扌隋]。是以聲人去甚、去大、去楮。以道佐人主，不以兵強於天下。其事好還，師之所處，楚[木力]生之，善者果而已矣，毋以取強焉。果而毋驕，果而勿矜，果而毋伐，果而毋得已居。是胃果而不強。物壯即老，是胃之不道。不道蚤已。夫兵者不祥之器也，物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者，非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之。??襲為上，勿美也。若美之，是樂殺人。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右。是以便將軍居左，上將軍居右。言以喪禮居之也。殺人眾，以悲依立之。戰勝，以喪禮處之。道恆無名，[木屋]唯小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以俞甘洛。民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。俾道之在天下也，猷小浴之與江海也。知人者，知也。自知者，明也。勝人者，有力也。自勝者，強也。知足者，富也。強行者，有志也。不失其所者，久也。死不?徽擼?壽也。道[氵風]呵，其可左右也。成功遂事，而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恆無欲也，可名於小。萬物歸焉而弗為主，可名於大。是以聲人之能成大也，以其不為大，故能成大。執大象，天下往。往而不害，安平大。樂與餌，過格止。故道之出言也，曰：談呵，其無味也；視之，不足見也；聽之，不足聞也；用之，不足既也。將欲拾之，必古張之。將欲弱之，必古強之。將欲去之，必古與之。將欲奪之，必古予之。是胃微明。友弱勝強，魚不可脫於[氵肅]，邦利器不可以視人。道恆無名，侯王若能守之，萬物將自[為心]。[為心]而欲作，吾將闐之以無名之[木屋]。闐之以無名之[木屋]，夫將不辱。不辱以情，天地將自正。此校定文是以馬王堆漢墓出土之帛書老子《道德經》甲本為底本參照乙本、竹簡本、通行本校定而成。帛書老子乙本德 經上德不德，是以有德。下德不失德，是以?畹隆Ｉ系蠻釵?而?鉅暈?也。上仁為之而?鉅暈?也，上德〈義〉為之而有以為也。上禮為之而莫之應也，則攘臂而乃（扔）之。故失道而後德，失德而句（後）仁，失仁而句（後）義，失義而句（後）禮。夫禮者，忠信之泊（薄）也，而亂之首也。前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚不居其泊（薄），居其實而不居其華。故去罷（彼）而取此。昔得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以霝（靈），浴（谷）得一盈，侯王得一以為天下正。其至也，胃（謂）天毋已清將恐蓮（裂），地毋已寧將恐發，神毋已靈將恐歇，谷毋已盈將渴（竭），侯王毋已貴以高將恐?v（蹶）。故必貴以*為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自胃（謂）孤寡不??（谷），此其*之本與？非也？故至數輿?鈑摺Ｊ槍什揮?祿祿若玉，硌硌若石。上士聞道，堇（勤）能行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。弗笑不足以為道。是以建言有之曰：明道如費進道如退，夷道如類。上德如浴（谷），大白如辱，廣德如不足。建德如偷，質真如渝，大方?鈥?（隅），大器免（晚）成，大音希聲，天〈大〉象?鈈蹋ㄐ危?，道褒?蠲?。夫唯道，善始且善成。反也者，道之動也。弱也者，道之用也。天下之物生於有，有生於?睢５郎?一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，中氣以為和。人之所亞（惡），唯孤寡不??（谷），而王公以自稱也。物或益之而雲（損），雲（損）之而益。人之所教，亦議而教人。強梁者不得其死，吾將以為學父。天下之至柔，馳騁乎天下之至堅。出於?鈑校?入於?羆洹Ｎ崾且災??釵?之有益也。不言之教，?釵?之益，天下希能及之矣。名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。大成如缺，其用不敝。大盈如沖，其用不窮。大直如詘，大辯如訥，大巧如拙，大贏如絀。趮（躁）朕（勝）寒，靜勝熱。知清靜，可以為天下正。天下有道，?ㄗ唄硪苑唷ｙ畹潰?戎馬生於郊。罪莫大可欲，禍莫大於不知足，咎莫憯於欲得。故知足之足，恆足矣。不出於戶，以知天下。不?w（窺）於牖，以知天道。其出?x（彌）遠者，其知?x（彌）?y。是以聖人不行而知，不見而名，弗為而成。為學者日益，聞道者日雲（損），雲（損）之有（又）雲（損），以至於?釵?，?釵?而?畈晃?矣。將欲取天下，恆?釷攏?及其有事也，又不足以取天下矣。聖人恆?鈈模?以百省（姓）之心為心。善者善之，不善者亦善之，得善也。信者信之，不信者亦信之，德（得）信也。?F（聖）人之在天下也欱（歙）欱（歙）焉，為天下渾心，百生（姓）皆注其耳目焉，聖人皆咳之。出生，入死。生之徒十有三，死之徒十又（有）三，而民生生，僮（動）皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生。蓋聞善執生者，陵行不辟（避）兕虎，入軍不被兵革。兕?釧鶙倨浣牽?虎?釧?措其蚤（爪），兵?釧?容其刃，夫何故也？以其?釧賴匱傘５郎?之，德畜之，物刑（形）之而器成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊也，德之貴也，夫莫之爵也，而恆自然也。道生之，畜之，長之，育之，亭之，毒之，養之，復（覆）之。生而弗有，為而弗恃，長而弗宰，是胃（謂）玄德。天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既◎知其子，復守其母，沒身不佁（殆）。塞其?z，閉其門，冬（終）身不堇（勤）。啟其?z，齊其事，終身不棘。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明。?鉅派硌耄ㄑ輳?，是胃（謂）襲常。使我介有知，行於大道，唯他（施）是畏。大道甚夷，民甚好?{。朝甚除，田甚?Γ?倉甚虛；服文采，帶利劍，猒（厭）食而齎（資）財有餘，是謂?睢酢，睢醯?非道也。善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之身，其德乃真。修之家，甚德有餘。修之鄉，其德乃長。修之國，其德乃夆（豐）。修之天下，其德乃?U（溥）。以身觀身，以家觀家，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然茲（哉）？以此。含德之厚者，比於赤子。?|（蜂）癘（蠆）蟲（虺）蛇弗赫（螫），據鳥孟（猛）獸弗捕（搏），骨筋弱柔而握固。未知牝牡之會而朘怒，精之至也。冬（終）日號而不嚘，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，胃（謂）之不道，不道蚤（早）已。知者弗言，言者弗知。塞其?z，閉其門，和其光，同其塵，銼（挫）其兌（銳）而解其紛，是胃（謂）玄同。故不可得而親也，亦不可得而疏；不可得而◎利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而*。故為天下貴。以正之（治）國，以畸（奇）用兵，以無事取天下。吾何以知其然也才（哉）？夫天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，而國家滋昏。人多智能，而奇物滋起。法物茲（滋）章，而?鈐舳嚶小Ｊ且允ト酥?言曰：我?釵?而民自化，我好靜而民自正，我?釷露?民自富，我欲不欲而民自朴。其正（政）?}（閔）?}（閔），其民屯屯。其正（政）察察，其民缺缺。福，禍之所伏，孰知其極？其?鈁?也？正復為奇，善復為妖。人之?蓿?迷）也，其日固久矣。是以方而不割，兼（廉）而不刺，直而不紲，光而不眺（耀）。治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以蚤（早）服。蚤（早）服是胃（謂）重積德。重積德則?畈豢耍??畈豢嗽蚰?知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是胃（謂）深根固氐（柢），長生久視之道也。治大國若亨（烹）小鮮。以道立（?懀┨煜攏?其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也。非其神不傷人也，聖人亦弗傷也。夫兩不相傷，故德交歸焉。大國者，下流也，天下之牝也。天下之交也，牝恆以靜朕（勝）牡。為其靜也，故宜為下也。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取於大國。故或下以取，或下而取。故大國者不過欲並畜人，小國不過欲入事人。夫皆得其欲，則大者宜為下。道者，萬物之注也，善人之??（寶）也，不善人之所保也。美言可以市，尊行可以賀（加）人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三鄉〈卿〉，雖有共之璧以先四馬，不若坐而進此。古之所以貴此道者何也？不胃（謂）求以得，有罪以免與？故為天下貴。為?釵?，事?釷攏?味?釵丁４笮《嗌伲?報怨以德。圖難乎其易也，為大乎其細也。天下之難作於易，天下之大作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕若（諾）必寡信，多易必多難，是以?F（聖）人猶難之，故終於?釒選Ｆ滸慘慘壯鄭?其未兆也易謀，其脆也易判，其微也易散。為之於其未有也，治之於其未亂也。合抱之木，作於毫末。九成之台，作於??（虆）土。百千之高，始於足下。為之者敗之，執者失之。是以?F（聖）人?釵?也，故?畎芤玻基鈧匆玻?故?釷б病Ｃ裰?從事也，恆於其成而敗之。故曰：『慎冬（終）若始，則?畎蓯亂印！皇且浴F（聖）人慾不欲，而不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過；能輔萬物之自然，而弗敢為。古之為道者，非以明民也，將以愚之也。夫民之難治也，以其知（智）也。故以知（智）知國，國之賊也；以不知（智）知國，國之德也；恆知此兩者，亦稽式也。恆知稽式，是胃（謂）玄德。玄德深矣，遠矣，與物反也，乃至大順。江海所以能為百浴（谷）王者，以其善下之也，是以能為百浴（谷）王。是以?F（聖）人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身後之。故居上而民弗重也，居前而民弗害。天下皆樂誰（推）而弗猒（厭）也，不以其?鈁?與？故天下莫能與爭。小國寡民，使有十百人器而勿用，使民重死而遠徙，又（有）周（舟）車?釧?乘之，有甲兵?釧?陳之，使民復結繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居。?偅?鄰）國相望，?槿?之聲相聞，民至老死不相往來。信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。?F（聖）人?罨?，既以為人，己俞（愈）有；既以予人矣，己俞（愈）多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。天下皆胃（謂）我大，大而不宵（肖）。夫唯不宵（肖），故能大。若宵（肖），久矣其細也夫。我恆有三?仯ūΓ?，市（持）而?仯ūΓ┲?，一曰茲（茲），二曰檢（儉），三曰不敢為天下先。夫茲（慈），故能勇；檢（儉），敢〈故〉能廣；不敢為天下先，故能為成器長。今舍其茲（慈），且勇；舍其檢（儉），且廣；舍其後，且先；則死矣。夫茲（慈），以單（戰）則朕（勝），以守則固。天將建之，如以茲（慈）垣之。故善為士者不武，善單（戰）者不怒，善朕（勝）敵者弗與，善用人者為之下。是胃（謂）不爭之德。是胃（謂）用人，是胃（謂）肥（配）天，古之極也。用兵又（有）言曰：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是胃（謂）行?鈈校?攘?畋郟?執?畋?，乃（扔）?畹小；瞿?大於?畹小ｙ畹薪?◎亡吾?仯ūΓ┮印９士貢?相若，而依（哀）者朕（勝）矣。吾言易知也，易行也；而天下莫之能知也，莫之能行也。夫言又（有）宗，事又（有）君。夫唯?鈧?也，是以不我知。知者希，則我貴矣。是以?F（聖）人被褐而褱（懷）玉。知不知，尚矣；不知知，病矣。是以?F（聖）人之不病也，以其病病也，是以不病。民之不畏畏（威），則大畏（威）將至矣。毋?儯ㄡ潁┢淥?居，毋猒（厭）其所生。夫唯弗猒（厭），是以不猒（厭）。是以?F（聖）人自知而不自見也，自愛而不自貴也。故去罷（彼）而取此。勇於敢則殺，勇於不敢則栝（活），此兩者或利或害。天之所亞（惡），孰知其故？天之道，不單（戰）而善朕（勝），不言而善應，弗召而自來，單（坦）而善謀。天罔（網）?劇劊?疏而不失。若民恆且◎不畏死，若何以殺?崳ň澹┲?也？使民恆且畏死，而為畸（奇）者吾得而殺之，夫孰敢矣！若民恆且必畏死，則恆又（有）司殺者。夫代司殺者殺，是代大匠斲。夫代大匠斲，則希不傷其手。人之飢也，以其取食?呏?多，是以飢。百生（姓）之不治也，以其上之有以為也，是以不治。民之輕死也，以其求生之厚也，是以輕死。夫唯?鉅隕?為者，是賢貴生。人之生也柔弱，其死也?喰偶崆俊Ｍ蛭鋝菽局?生也柔椊（脆），其死也?矗?枯）槁。故曰：『堅強，死之徒也；柔弱，生之徒也』。是以兵強則不朕（勝），木強則兢。故強大居下，柔弱居上。天之道，酉（猶）張弓也，高者印（抑）之，下者舉之，有餘（余）者雲（損）之，不足者補之。故天下之道，雲（損）有餘（余）而益不足；人之道，雲（損）不足而奉又（有）余（余）。夫孰能又（有）余（余）而有以奉於天者，唯又（有）道者乎？是以?F（聖）人為而弗又（有），成功而弗居也。若此其不欲見賢也。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之也。水之朕（勝）剛也，弱之朕（勝）強也，天下莫弗知也，而莫之能行也。是故?F（聖）人之言云，曰：受國之?擼ㄚ福?，是胃（謂）社稷之主。受國之不祥，是胃（謂）天下之王。正言若反。禾（和）大怨，必有餘怨，安可以為善？是以?F（聖）人執左芥（契）而不以責於人。故又（有）德司芥（契），?畹濾鈞粒ǔ梗?。天道?釙祝?常與善人。道 經道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。?蠲?，萬物之始也。有名，萬物之母也。故恆?鈑?也，以觀其妙；恆又（有）欲也，以觀其所噭。兩者同出，異名同胃（謂）。玄之又玄，眾眇（妙）之門。天下皆知美之為美，亞（惡）已。皆知善，斯不善矣。有、?鈧?相生也，難、易之相成也，長、短之相刑（形）也，高、下之相盈也，音、聲之相和也，先、後之相隋（隨），恆也。是以?F（聖）人居?釵?之事，行不言之教。萬物昔（作）而弗始，為而弗侍（恃）也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為?睢２患?可欲，使民不亂。是以?F（聖）人之治也，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。恆使民?鈧??鈑?也。使夫知不敢弗為而已，則?畈恢我印５萊澹?而用之有（又）弗盈也。淵呵佁（似）萬物之宗。銼（挫）其兌（銳），解其芬（紛）；和其光，同其塵。湛呵佁（似）或存。吾不知其誰之子也，象帝之先。天地不仁，以萬物為芻狗。?F（聖）人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猷（猶）橐鑰輿（與）？虛而不淈（屈），動而俞（愈）出。多聞數窮，不若守於中。浴（谷）神不死，是胃（謂）玄牝。玄牝之門，是胃（謂）天地之根。?滎芎瞧淙舸媯?用之不堇（勤）。天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以?F（聖）人退其身而身先，外其身而身先，外其身而身存。不以其?釧接擼ㄓ耄?？故能成其私。上善如水。水善利萬物而有爭，居眾人之所亞（惡），故幾於道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，正（政）善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故?鈑取￣福ǔ鄭┒?盈之，不若其已。?垼ùВ┒?允之，不可長葆也。金玉盈室，莫之能守也。貴富而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。戴營?墸ㄆ牽┍б唬?能毋離乎？槫（摶）氣至柔，能嬰兒乎？修（滌）除玄監（鑒），能毋有疵乎？愛民栝（活）國，能毋以知乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以知乎？生之，畜之。生而弗有，長而弗宰也。是胃（謂）玄德。卅楅（輻）同一轂，當其?鈑校?車之用也。?嚕ㄛ錚┷?而為器，當其?鈑校?埴器之用也。鑒戶牖，當其?鈑校?室之用也。故有之以為利，?鈧?以為用。五色使人目盲，馳騁田臘（獵）使人心發狂，難得之貨◎使人之行仿（妨）。五味使人之口爽，五音使人之耳（聾）。是以?F（聖）人之治也，為腹而不為目。故去彼而取此。弄（寵）辱若驚，貴大患若身。何胃（謂）弄（寵）辱若驚？弄（寵）之為下也，得之若驚，失之若驚，是胃（謂）弄（寵）辱若驚。何胃（謂）貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也。及吾無身，有何患？故貴為身於為天下，若可以橐（托）天下矣；愛以身為天下，女可以寄天下矣。視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，命（名）之曰希。◎?街?而弗得，命（名）之曰夷。三者不可至（致）計（詰），故?姸?為一。一者，其上不謬，其下不忽。尋尋呵不可命（名）也，復歸於?釵鎩Ｊ俏福ㄎ劍??鈄粗?狀，?釵鎦?象。是胃（謂）沕（忽）望（恍）。隋（隨）而不見其後，迎而不見其首。執今之道，以御今之有。以知古始，是胃（謂）道紀。古之□為道者，微眇（妙）玄達，深不可志（識）。夫唯不可志（識），故強為之容，曰：與呵其若冬涉水，猷（猶）呵其若畏四?偅?鄰），嚴呵其若客，渙呵其若凌（凌）澤（釋），沌呵其若朴，湷呵其若濁，?梁瞧淙粼。ü齲?。濁而靜之，徐清。女〈安〉以重（動）之，徐生。葆此道者不欲盈。是以能?嫞ū鄭┒?不成。至虛極也，守靜督也。萬物旁（並）作，吾以觀其復也。天物?專ㄜ浚??專ㄜ浚?，各復歸於其根。曰靜。靜，是胃（謂）復命。復命，常也。知常，明也。不知常，芒（妄），芒（妄）作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。大上下知又（有）之，其次親譽之，其次畏之，其下母（侮）之。信不足，安有不信。猷（猶）呵其貴言也。成功遂事，而百姓胃（謂）我自然。故大道廢，安有仁義。知（智）慧出，安有大偽。六親不和，安又（有）孝茲（慈）。國家?攏ɑ瑁┞遙?安有貞臣。絕?F（聖）棄知（智），而民利百倍。絕仁棄義，而民復孝茲（慈）。絕巧棄利，??*?鈑小４巳?言也，以為文未足，故令之有所屬。見素抱樸，少私而寡慾。絕學?鈑恰Ｎㄓ牒牽?其相去幾何？美與亞（惡），其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。望（恍）呵其未央才（哉）！眾人?茫ㄎ醯??茫ㄎ醯?，若鄉（饗）於大牢，而春登台。我博（泊）焉未垗（兆），若嬰兒未咳。累呵佁（似）?釧?歸。眾人皆又（有）余（余）。我愚人之心也，湷湷呵。鬻（俗）人昭昭，我獨若?攏ɑ瑁┖恰ｅ鰨ㄋ祝┤瞬觳歟?我獨閩（閔）閩（閔）呵，沕（忽）呵其若海，望（恍）呵若?釧?止。眾人皆有以，我獨門元（頑）以鄙。吾欲獨異於人，而貴食母。孔德之容，唯道是從。道之物，唯望（恍）唯沕（忽）。沕（忽）呵望（恍）呵，中又（有）象呵。望（恍）呵沕（忽）呵，中有物呵。幼（窈）呵冥呵，其中有請（精）呵。其請（精）甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然也？以此。炊者不立。自視（示）者不章，自見者不明，自伐者?罟Γ?自矜者不長。其在道也，曰：『?齲ㄓ啵┦場⒆感小弧Ｎ鍩蜓牽ǘ瘢┲?，故有欲者弗居。曲則全，汪（枉）則正，窪則盈，?嫞ū鄭┰蛐隆Ｉ僭虻茫?多則惑。是以?F（聖）人執一，以為天下牧。不自視（示）故章，不自見也故明，不自伐故有功，弗矜故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古之所胃（謂）曲全者幾語才（哉），誠全歸之。希言自然。?崳ㄆ?）風不冬（終）朝，暴雨不冬（終）日。孰為此？天地，而弗能久，有（又）兄（況）於人乎？故從事而道者同於道，德（得）者同於德（得），失者同於失。同於德（得）者，道亦德（得）之；同於失者，道亦失之。有物昆成，先天地生。蕭（寂）呵漻（寥）呵，獨立而不?F（改），可以為天地母。吾未知其名也，字之曰道。吾強為之名曰大。大曰筮（逝），筮（逝）曰遠，遠曰反。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。重為輕根，靜為趮（躁）君。是以君子冬（終）日行，不遠其甾（輜）重，雖有環官（館），燕處則昭若。若何萬乘之王而以身輕於天下？輕則失本，趮（躁）則失君。善行者?畲鋱伲?善言者?鉈κ剩ㄚ兀?，善數者不用檮（籌）?錚ú擼?。善◎閉者?罟卦浚??耍┒?不可啟也，善結者?鋌乖級?不可解也。是以?F（聖）人恆善?蹋ň齲┤耍?而?釔?人，物?釔?財，是胃（謂）曳（?帲┟鰲９噬迫耍?善人之師；不善人，善人之資也。不貴其?睿?不愛其資，雖知（智）乎大迷。是胃（謂）眇（妙）要。知其雄，守其雌，為天下?椋ㄏ?）。為天下?椋ㄏ?），恆德不離。恆德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其辱，為天下◎浴（谷）。為天下浴（谷），恆德乃足。恆德乃足，復歸於朴。知其白，守其黑，為天下式。為天下式。恆德不貸（忒）。恆德不貸（忒），復歸於?羆?。朴散則為器，?F（聖）人用則為官長。夫大制?罡睢＝?欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下，神器也，非可為者也。為之者敗之，執之者失之。◎物或行或隋（隨），或熱，或?彛?或陪（培）或墮。是以?F（聖）人去甚，去大，去諸（奢）。以道佐人主，不以兵強於天下。其事好還，師之所處，荊棘生之。善者果而已矣，毋以取強焉。果而毋驕，果而勿矜，果而毋伐，果而毋得已居，是胃（謂）果而強。物壯而老，胃（謂）之不道，不道蚤（早）已。夫兵者，不祥之器也。物或亞（惡）之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器。兵者不祥之器也，不得已而用之，銛?愇?上，勿美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右：是以偏將軍居左，而上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀立（?懀┲?；戰朕（勝）而以喪禮處之。道恆?蠲?，朴唯（雖）小而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以俞甘洛（露）。民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。卑（譬）道之在天下也，猷（猶）小浴（谷）之與江海也。知人者，知（智）也。自知，明也。朕（勝）人者，有力也。自朕（勝）者，強也。知足者，富也。強行者，有志也。不失其所者，久也。死而不忘者，壽也。道，沨（泛）呵其可左右也，成功遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恆?鈑?也，可名於小。萬物歸焉而弗為主，可命（名）於大。是以?F（聖）人之能成大也，以其不為大也，故能成大。執大象，天下往。往而不害，安平大。樂與餌，過格（客）止。故道之出言也，曰：『淡呵其?釵兌病Ｊ又?，不足見也。聽之，不足聞也。用之不可既也』。將欲?挘?翕）之，必古（固）張之。將欲弱之，必古（固）◎強之。將欲去之，必古（固）與之。將欲奪之，必古（固）予之。是胃（謂）微明。柔弱朕（勝）強。魚不可說（脫）於淵，國利器不可以示人。道恆?蠲?，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將闐（鎮）之以?蠲?之朴。闐（鎮）之以?蠲?之朴，夫將不辱。不辱以靜，天地將自正。帛書老子甲本德經【上德不德，是以有德。下德不失德，是以無】德。上德無【為而】無以為也。上仁為之【而無】以為也。上義為之而有以為也。上禮【為之而莫之應也，則】攘臂而扔之。故失道。失道矣而後德，失德而後仁，失仁而後義，【失】義而【後禮。夫禮者，忠信之薄也，】而亂之首也。【前識者，】道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊（薄），居其實不居其華。故去皮（彼）取此。昔之得一者，天得一以清，地得【一】以寧，神得一以霝（靈），浴【谷】得一以盈，侯【王得一】而以為正。其致之也，胃（謂）天毋已清將恐【裂】，胃（謂）地毋【已寧】將恐【發，】胃（謂）神毋已霝（靈）【將】恐歇，胃（謂）浴（谷）毋已盈將將恐渴（竭），胃（謂）侯王毋已貴【以高將恐蹶。】故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自胃（謂）【曰】孤寡不??（谷），此其賤【之本】與？非【也】？故致數與無與。是故不欲【祿祿】若玉，硌【硌若石。上士聞道，堇（勤）能行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道如費，進道如退，夷道如類。上德如谷，大白如辱，廣德如不足。建德如偷，質真如渝，大方無隅。大器晚成，大音希聲，大象無形，道褒無名。夫唯】道，善【始且善成。反也者，】道之動也。弱也者，道之用也。【天下之物生於有，有生於無。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，】中氣以為和。天下之所惡，唯孤寡不??（谷），而王公以自名也。勿（物）或??（損）之【而益，益】之而??（損）。故人【之所教，】夕（亦）議而教人。故強良（梁）者不得死，我【將】以為學父。天下之至柔，【馳】騁於天下之致（至）堅。無有入於無間。五（吾）是以知無為【之有】益也。不【言之】教，無為之益，【天】下希能及之矣。名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚【愛必大費，多藏必厚】亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。大成若缺，其用不弊（敝）。大盈若??（沖），其用不??（宭）。大直如詘（屈），大巧如拙，大贏如?摗Ｚ嫞ㄔ輳┦ず?，靚（靜）勝炅（熱）。請（清）靚（靜），可以為天下正。·天下有道，【卻】走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。·罪莫大於可欲，??（禍）莫大於不知足，咎莫憯於欲得。【故知足之足，】恆足矣。不出於戶，以知天下。不規（窺）於牖，以知天道。其出也彌遠，其【知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，弗】為而【成。】為【學者日益，聞道者日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。將欲】取天下也，恆【無事，及其有事也，又不足以取天下矣。聖人恆無心，】□以百【姓】之心為【心。】善者善之，不善者亦善【之，得善也。信者信之，不信者亦信之，得】信也。【聖人】之在天下，?。?歙） ?。?歙）焉，為天下渾心，百姓皆屬耳目焉，聖人皆【咳之。出】生，【入死。生之徒十】有【三，死之】徒十有三，而民生生，動皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。蓋【聞善】執生者，陵行不【辟】矢（兕）虎，入軍不被甲兵。矢（兕）無所椯（揣）其角，虎無所昔（措）其蚤（爪），兵無所容【其刃，夫】何故也？以其無死地焉。·道生之而德畜之，物刑（形）之而器成之。是以萬物尊道而貴【德。道】之尊，德之貴也，夫莫之?ⅲň簦┒?恆自然也。·道生之，畜之，長之，遂之，亭之，□之，【養之，覆之。生而】弗有也，為而弗寺（恃）也，長而弗宰也，此之謂玄德。·天下有始，以為天下母。?＃?既）得其母，以知其【子，】復守其母，沒身不殆。·塞其?ぃ?悶），閉其門，終身不堇（勤）。啟其悶，濟其事，終身【不棘。見】小曰【明，】守柔曰強。用其光，復歸其明，毋道〈遺〉身央（殃），是胃（謂）襲常。·使我 （挈）有知也，【行於】大道，唯【施是畏。大道】甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利【劍。厭】食，貨【財有餘。是謂?羈洹，羈洌?非道也。】善建【者不】拔，【善抱者不脫，】子孫以祭祀【不絕。修之身，其德乃真。修之家，其德有】余。修之【鄉，其德乃長。修之邦，其德乃豐。修之天下，其德乃溥。】以身【觀】身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天【下】觀【天下。吾何以知天下之然哉？以此。含德】之厚【者，】比於赤子。逢（蜂）?В??ǎ???（虺）地（蛇）弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝【牡之會而朘怒，】精【之】至也。終曰〈日〉號而不??，和之至也。和曰常，知和〈常〉曰明，益生曰祥，心使氣曰強。【物壯】即老，胃（謂）之不道，不【道早已。知者】弗言，言者弗知。塞其悶，閉其【門，和】其光，同其??（塵），坐（挫）其閱（銳），解其紛，是胃（謂）玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可【得】而貴，亦不可得而淺（賤）。故為天下貴。· 以正之（治）邦，以畸（奇）用兵，以無事取天下。吾【何以知其然】也?埽ㄔ眨?？夫天下【多忌】諱，而民彌貧。民多利器，而邦家茲（滋）昏。人多知（智），而何（奇）物茲（滋）【起。法物滋章，而】盜賊【多有。是以聖人之言曰：】我無為也，而民自化。我好靜，而民自正。我無事，民【自富。我欲不欲，而民自朴。其政閔閔，其邦屯屯。】其正（政）察察，其邦夬（缺）夬（缺）。??（禍），福之所倚；福，禍之所伏；【孰知其極？其無正也？正復為奇，善復為妖。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不紲，光而不曜。治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是以早服。早服是謂重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，】可以有國。有國之母，可以長久。是胃（謂）深槿（根）固氐（柢），長【生久視之】道也。【治大國若亨（烹）小鮮。以道蒞】天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也。非其申（神）不傷人也，聖人亦弗傷【也。夫兩】不相【傷，故】德交歸焉。大邦者，下流也，天下之牝。天下之郊（交）也，牝恆以靚（靜）勝牡。為其靚（靜）【也，故】宜為下。大邦【以】下小【邦】，則取小邦。小邦以下大邦，則取於大邦。故或下以取，或下而取。【故】大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫皆得其欲，【故大邦者宜】為下。【道】者，萬物之注也，善人之??（寶）也，不善人之所??（保）也。美言可以市，尊行可以賀（加）人。人之不善也，何棄【之】有？故立天子，置三卿，雖有共之璧以先四馬，不善〈若〉坐而進此。古之所以貴此者何也？不胃（謂）求【以】得，有罪以免輿（與）？故為天下貴。· 為無為，事無事，味無未（味）。大小多少，報怨以德。圖難乎【其易也，為大乎其細也。】天下之難作於易，天下之大作於細。是以聖人冬（終）不為大，故能【成其大。夫輕諾者必寡信。多易】必多難，是【以聖】人猷（猶）難之，故終於無難。· 其安也，易持也。【其未兆也，】易謀【也。其脆也，易判也。其微也，易散也。為之於其未有，治之於其未亂也。合抱之木，生於】毫末。九成之台，作於羸（虆）土。百仁（仞）之高，台（始）於足【下。為之者敗之，執之者失之。聖人?釵?】也，【故】無敗【也；】無執也，故無失也。民之從事也，恆於其成事而敗之。故慎終若始，則【無敗事矣。是以聖人】欲不欲，而不貴難得之??（貨）；學不學，而復眾人之所過；能輔萬物之自【然，而】弗敢為。故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難【治】也，以其知（智）也。故以知（智）知邦，邦之賊也；以不知（智）知邦，【邦之】德也；恆知此兩者，亦稽式也。恆知稽式，此胃（謂）玄德。玄德深矣，遠矣，與物【反】矣，乃【至大順。江】海之所以能為百浴（谷）王者，以其善下之，是以能為百浴（谷）王。是以聖人之欲上民也，必以其言下之；其欲先【民也，】必以其身後之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下樂隼（推）而弗猒（厭）也，非以其無諍（爭）與？故【天下莫能與】諍（爭）。· 小邦寡民，使十百人之器毋用。使民重死而遠送〈徙〉。有車周（舟）無所乘之，有甲兵無所陳【之。使民復結繩而】用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居。?埃?鄰）邦相?薄賜?〉，雞狗之聲相聞，民【至老死不相往來。信言不美，美言】不【信。知】者不博，【博】者不知。善【者不多，多】者不善。· 聖人無【積，既】以為【人，己愈有；既以予人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。天下皆謂我大，不肖。】夫唯【大，】故不宵（肖）。若宵（肖），細久矣。我恆有三葆（寶），之，一曰茲（慈），二曰檢（儉），【三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，】故能廣；不敢為天下先，故能為成事長。今舍其茲（慈），且勇；舍其後，且先；則必死矣。夫茲（慈），【以戰】則勝，以守則固。天將建之，女（如）以茲（慈）垣之。善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗【與，】善用人者為之下。【是】胃（謂）不諍（爭）之德，是胃（謂）用人，是胃（謂）天，古之極也。· 用兵有言曰：「吾不敢為主而為客，吾不進寸而芮（退）尺。是胃（謂）行無行，襄（攘）無臂，執無兵，乃（扔）無敵矣。??（禍）莫於〈大〉於無適（敵），無適（敵）斤（近）亡吾吾葆（寶）矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗。其唯無知也，是以不【我知。知我者希，則】我貴矣。是以聖人被褐而褱（懷）玉。知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以聖人之不病，以其【病病。是以不病。民之不】畏畏（威），則【大威將至】矣。· 母（毋）閘（狎）其所居，毋猒（厭）其所生。夫唯弗猒（厭），是【以不厭。是以聖人自知而不自見也，自愛】而不自貴也。故去被（彼）取此。· 勇於敢者【則殺，勇】於不敢者則栝（活）。【知此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不戰而善勝，】不言而善應，不召而自來，彈而善謀。【天網恢恢，疏而不失。若民恆且不畏死，】奈何以殺?常ň澹┲?也？若民恆是〈畏〉死，則而為者吾將得而殺之，夫孰敢矣！若民【恆且】必畏死，則恆有司殺者。夫伐〈代〉司殺者殺，是伐〈代〉大匠斲也。夫伐〈代〉大匠斲者，則【希】不傷其手矣。· 人之飢也，以其取食?倉?多也，是以飢。百姓之不治也，以其上有以為【也，】是以不治。· 民之巠（輕）死，以其求生之厚也，是以巠（輕）死。夫唯無以生為者，是賢貴生。· 人之生也柔弱，其死也?地鶼停?堅）強。萬物草木之生也柔脆，其死生?矗?枯）?叮ㄩ攏?。故曰：「堅強者，死之徒也；柔弱微細，生之徒也。」兵強則不勝，木強則恆。強大居下，柔弱微細居上。天下【之道，猶張弓】者也，高者印（抑）之，下者舉之，有餘者??（損）之，不足者補之。故天之道，??（損）有【余而補不足；人之道則】不然，??（損）【不足以】奉有餘。孰能有餘而有以取奉於天者乎？【惟有道者乎？是以聖人為而弗有，成功而弗居也。若此其不欲】見賢也。天下莫柔【弱於水，而攻】堅強者莫之能【先】也，以其無【以】易【之也。故柔勝剛，弱】勝強，天【下莫不知，而莫能】行也。故聖人之言云，曰：受邦之?擼ㄚ福?，是胃（謂）社稷之主；受邦之不祥，是胃（謂）天下之王。【正言】若反。和大怨，必有餘怨，焉可以為善？是以聖右介（契）而不以責於人。故有德司介（契），【無】德司?粒ǔ梗?。夫天道無親，恆與善人。道經·道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。無名，萬物之始也。有名，萬物之母也。【故】恆無欲也，以觀其眇（妙）；恆有欲也，以觀其所噭。兩者同出，異名同胃（謂）。玄之有（又）玄，眾眇（妙）之【門】。天下皆知美為美，惡已；皆知善，訾（斯）不善矣。有、無之相生也，難、易之相成也，長、短之相刑（形）也，高、下之相盈也，意〈音〉、聲之相和也，先、後之相隋（隨），恆也。是以聲（聖）人居無為之事，行【不言之教。萬物作而弗始】也，為而弗志（恃）也，成功而弗居也。夫唯居，是以弗去。不上賢，【使民不爭。不貴難得之貨，使】民不為【盜】。不【見可欲，使】民不亂。是以聲（聖）人之【治也，虛其心，實其腹；弱其志，】強其骨。恆使民無知無欲也。使【夫知不敢弗為而已，則無不治矣。道沖，而用之又弗】盈也。潚（淵）呵始（似）萬物之宗。銼（挫）其，解其紛，和其光，同【其塵。湛呵似】或存。吾不知【誰】子也，象帝之先。天地不仁，以萬物為芻狗。聲（聖）人不仁，以百省（姓）【為芻】狗。天地【之】間，【其】猶橐鑰輿（與）？虛而不淈（屈），踵（動）而俞（愈）出。多聞數窮，不若守於中。浴（谷）神【不】死，是胃（謂）玄牝。玄牝之門，是胃（謂）【天】地之根。綿綿呵若存，用之不堇（勤）。天長，地久。天地之所以能【長】且久者，以其不自生也，故能長生。是以聲（聖）人芮（退）其身而身先，外其身而身存。不以其無【私】輿（與）？故能成其私。上善治（似）水。水善利萬物而有靜（爭），居眾之所惡，故幾於道矣。居善地，心善潚（淵），予善信，正（政）善治，事善能，?罰ǘ?）善時。夫唯不靜（爭），故無尤。?福ㄖ常┒?盈之，不【若其已。揣而】□之□，□可長葆之。金玉盈室，莫之守也。貴富而?梗ń荊?，自遺咎也。功述（遂）身芮（退），天【之道也。戴營魄抱一，能毋離乎？摶氣至柔，】能嬰兒乎？修（滌）除玄藍（鑒），能毋疵乎？愛【民活國，能毋以知乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以為乎？】生之，畜之。生而弗【有，長而弗宰，是謂玄】德。卅【輻同一轂，當】其無【有，車】之用【也。】然（埏）埴為器，當其無有，埴器【之用也。鑿戶牖，】當其無有，【室】之用也。故有之以為利，無之以為用。五色使人目明〈盲〉，馳騁田臘（獵）使人【心發狂。】難得之?海ɑ醯┦谷酥?行方（妨），五味使人之口?唬ㄋ?），五音使人之耳聾。是以聲（聖）人之治也，為腹不【為目。】故去罷（彼）耳〈取〉此。龍（寵）辱若驚，貴大梡（患）若身。苛（何）胃（謂）龍（寵）辱若驚？龍（寵）之為下，得之若驚，失【之】若驚，是胃（謂）龍（寵）辱若驚。何胃（謂）貴大梡（患）若身？吾所以有大梡（患）者，為吾有身也。及吾無身，有何梡（患）？故貴為身於為天下，若可以?跡ㄍ校┨煜亂櫻話?以身為天下，女何〈可〉以寄天下。視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。?街?而弗得，名之曰夷。三者不可至（致）計（詰），故?盡徑?為一。】一者，其上不?浚?其下不忽。尋尋呵不可名也，復歸於無物。是胃（謂）無狀之狀，無物之【象。是謂忽恍。隨而不見其後，迎】而不見其首。執今之道，以御今之有，以知古始，是胃（謂）【道紀。古之善為道者，微妙玄達，】深不可志（識）。夫唯不可志（識），故強為之容，曰：與呵其若冬【涉水，猶呵其若】畏四【鄰，嚴】呵其若客，渙呵其若凌（凌）澤（釋），□呵其若?潰ㄆ櫻?，湷【呵其若濁，?梁瞧洹咳粼。ü齲?。濁而情（靜）之，余（徐）清。女〈安〉以重（動）之，余（徐）生。葆此道不欲盈。夫唯不欲【盈，是】以能【敝而不】成。至虛極也，守情（靜）表也。萬物旁（並）作，吾以觀其復也。天物云云，各復歸於其【根，曰靜。】情（靜），是胃（謂）復命。復命，常也。知常，明也。不知常，?櫻ㄍ?），?櫻ㄍ?）作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，【道乃久，】沕（沒）身不怠。大上下知有之，其次親譽之，其次畏之，其下母（侮）之。信不足，案（安）有不信。【猶呵】其貴言也。成功遂事，而百省（姓）胃（謂）我自然。故大道廢，案有仁義。知（智）快（慧）出，案有大偽。六親不和，案有畜（孝）茲（慈）。邦家?攏ɑ瑁┞遙?案有貞臣。絕聲（聖）棄知（智），民利百負（倍）。絕仁棄義，民復畜（孝）茲（慈）。絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬。見素抱【朴，少私寡慾。絕學無憂。】唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之【所畏，】亦不【可以不畏。恍呵其未央哉！】眾人?茫ㄎ醯??茫ㄎ醯?，若鄉（饗）於大牢，而春登台。我泊焉未佻（兆），若【嬰兒未咳。】累呵如【無所歸。眾人】皆有餘，我獨遺。我禺（愚）人之心也，蠢蠢呵。鬻（俗）【人昭昭，我獨若】?模ɑ瑁┖恰ｅ鰨ㄋ祝┤瞬蹋ú歟┎蹋ú歟?，我獨?攏?悶）?攏?悶）呵。忽呵其若【海，】望（恍）呵其若無所止。【眾人皆有以，我獨頑】以悝（俚）。吾欲獨異於人，而貴食母。孔德之容，唯道是從。道之物，唯望（恍）唯忽。【忽呵恍】呵，中有象呵。望（恍）呵忽呵，中有物呵。?牛ㄓ模┖俏兀ㄚぃ┖牽?中有請（精）?恰春恰怠Ｆ淝耄ň?）甚真，其中【有信。】自今及古，其名不去，以順眾?疲ǜ福?。吾何以知眾?疲ǜ福┲?然？以此，炊者不立，自視（示）不章，【自】見者不明，自伐者?罟Γ?自矜者不長。其在道，曰：「?齲ㄓ啵┦場⒆感小！晃鍩蚨裰?，故有欲者【弗】居。曲則全，枉則定（正），窪則盈，敝則新。少則得，多則惑。是以聲（聖）人執一，以為天下牧。不【自】視（示）故明，不自見故章，不自伐故有功，弗矜故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古【之所謂曲全者幾】語才（哉），誠金（全）歸之。希言自然。飄風不冬（終）朝，暴雨不冬（終）日。孰為此？天地，【而弗能久，又況】於人乎？故從事而道者同於道，德（得）者同於德（得），者〈失〉者同於失。同德（得）【者】，道亦德（得）之。同於失者，道亦失之。有物昆成，先天地生。綉（寂）呵繆（寥）呵，獨立【而不改，】可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強為之名曰大。【大】曰筮（逝），筮（逝）曰【遠，遠曰反。道大，】天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，【地】法【天】，天法【道，道】法【自然。重】為巠（輕）根，清（靜）為趮（躁）君。是以君子眾（終）日行，不離其甾（輜）重，唯（雖）有環官，燕處【則昭】若。若何萬乘之王而以身巠（輕）於天下？巠（輕）則失本，趮（躁）則失君。善行者無?粒ㄕ蓿┘＃?【善】言者無瑕適（謫），善數者不以檮（籌）?桑ú擼?。善閉者無?剩ü兀┗a（?耍┒?不可啟也，善結者【無 】約而不可解也。是以聲（聖）人恆善?蹋ň齲┤耍?而無棄人，物無棄財，是胃（謂）?兔鰲９噬啤救耍?善人】之師；不善人，善人之齎（資）也。不貴其師，不愛其齎（資），唯（雖）知（智）乎大眯（迷）。是胃（謂）眇（妙）要。知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恆德不雞〈離〉。恆〈德〉不雞〈離〉，復歸嬰兒。知其白，守其辱，為天下浴（谷）。為天下【浴（谷），】恆德乃【足。】德乃【足，復歸於朴。】知其，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不貣（忒）。德不貣（忒），復歸於無極。?潰ㄆ櫻┥ⅰ駒蛭?器，聖】人用則為官長。夫大制無割。將欲取天下而為之，吾見其弗【得已。夫天下，神】器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。物或行或隨，或炅（熱）或【吹，或強或挫，】或壞（培）或撱（墮）。是以聲（聖）人去甚，去大，去楮（奢）。以道佐人主，不以兵強【於】天下。【其事好還，師之】所居，楚朸（棘）生之。善者果而已矣，毋以取強焉。果而毋?梗ń荊?，果而勿矜，果而【勿伐，】果而毋得已居，是胃（謂）【果】而不強。物壯而老，是胃（謂）之不道，不道蚤（早）已。夫兵者，不祥之器【也。】物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也。【兵者】不祥之器也，不得已而用之，銛襲為上，勿美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右；是以便（偏）將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲依（哀）立（蒞）之；戰勝，以喪禮處之。道恆無名，?潰ㄆ櫻┪ǎㄋ洌?【小而天下弗敢臣。侯】王若能守之，萬物將自賓。天地相谷〈合〉，以俞甘洛（露）。民莫之【令，而自均】焉。始制有【名。名亦既】有，夫【亦將知止，知止】所以不【殆。】俾（譬）道之在天【下也，猶小】浴（谷）之與江海也。知人者，知（智）也。自知【者，明也，勝人】者，有力也。自勝者，【強也。知足者，富】也。強行者，有志也。不失其所者，久也。死不忘者，壽也。道泛【呵其可左右也，成功】遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恆無欲也，可名於小。萬物歸焉【而弗】為主，可名於大。是【以】聲（聖）人之能成大也，以其不為大也，故能成大。執大象，【天下】往。往而不害，安平大。樂與餌，過格（客）止。故道之出言也，曰：「談（淡）呵其?釵兌病！臼又?，】不足見也。聽之，不足聞也。用之，不可既也。」將欲拾（翕）之，必古（固）張之。將欲弱之，【必固】強之。將欲去之，必古（固）與之。將欲奪之，必古（固）予之。是胃（謂）微明。友弱勝強，魚不脫於潚（淵），邦利器不可以視（示）人。道恆無名，侯王若守之，萬物將自?危ɑ?）。?危ɑ?）而欲【作，吾將鎮】之以無名之?潰ㄆ櫻?。【鎮之以】無名之?潰ㄆ櫻?，夫將不辱。不辱以情（靜），天地將自正。回應

寧2008-04-13 02:42:57老子甲本卷後 帛書五行仁刑（形）於內胃（謂）之德之行，不刑（形）於內胃（謂）之行。知（智）刑（形）於內胃（謂）之德之行，不刑（形）於內胃（謂）之行。義形於內謂之德之行，不形於內謂之行。禮刑（形）於內胃（謂）之德之行，不刑（形）於內胃（謂）之行。聖刑（形）於內謂之德之行，不行於內謂之行。德之行五，和胃（謂）之德；四行和胃（謂）之善。善，人道也。德，天道也。君子毋中心之憂則無中心之知（智），無中心之知（智）則無中心之說（悅），無中心之說（悅）則不安，不安則不樂，不樂則無德。君子無中心之憂則無中心之聖，無中心之聖則無中心之說（悅），無中心之說（悅）則不安，不安則不樂，不樂則無德。五行皆刑（形）於闕（厥）內，時行之，胃（謂）之君子。士有志於君子道胃（謂）之時（志）士。善弗為無近，德弗之（志）不成，知（智）弗思不得。思晴（精）不察，思不長不得，思不輕不刑（形）。不刑（形）則不安，不安則不樂，不樂則無德。不仁，思不能晴（精）；不知（智），思不能長。不仁不知（智）。未見君子，憂心不能???罰?既見君子心不能說（悅）。詩曰：『未見君子，憂心???貳Ｒ嗉熔言句]（覯）之，亦既[言句]（覯）之，我心則說（悅）。』此之謂也。不仁，思不能清；不聖，思不能輕。不仁不聖。未見君子，憂心不能[心冬][心冬]（忡忡）。既見君子，心不能降。仁之思也清。清則察，察則安，安則溫，溫則說（悅），說（悅）則戚，戚則不憂，不憂則王色，王色則刑（形），刑（形）則仁。知之思也長。長則得，得則不忘，不忘則明，明則見賢人，見賢人則玉色，玉色則刑（形），刑（形）則知（智）。聖之思也?y（輕）。?y（輕）則刑（形），刑（形）則不忘，不忘則聰，聰則聞君子道，聞君子道則玉音（王言），玉音（王言）則刑（形），刑（形）則聖。『?鳩在桑，其子七氏（兮）。叔（淑）人君子，其義（宜）一氏（兮）。』能為一，然後能為君子，君子慎其獨也。『嬰（燕）嬰（燕）於蜚（飛），[之屈]（差）池其羽。之子于歸，袁（遠）送於野。瞻望弗及，汲（泣）沸〈涕〉如雨。』能[之屈]（差）池其羽然後能至袁（遠）。君子慎其獨也。君子之為善也，有與始也，有與終也。君子之為德也，有與始也，無與終也。金聲而玉振之，有德者也。金聲，善也；王言，聖也。善，人道也；德，天道也。唯有德者然笱（後）能金聲而玉振之。不吏（使）不說（悅），不說（悅）不戚，不戚不親，不親不愛，不愛不仁。不直不??，不??不果，不果不簡，不簡不行，不行不義。不袁（遠）不敬，不敬不嚴，不嚴不尊，不尊不恭，不恭不禮，不禮不聰，不聰不智，不智不聖，不聖不知（智），不知（智）不仁，不仁不安，不安不樂，不樂無德。顏色容貌溫吏（變）也。以其中心與人交，說悅也。中心說（悅）焉，遷於兄弟，戚也。戚而信之，親也。親而篤之，愛也。愛父，其慈愛人，仁也。中心辯焉而正行之，直也。直而述（遂）之，[之世]也。[之世]而不畏強圉（御），果也。而〈不〉以小道害大道，簡也。有大罪而大誅之，行也。貴貴，其等尊賢，義。以其外心與人交，袁（遠）也。袁（遠）而[爿首]（庄）之，敬也。敬而不解（懈），嚴。嚴而威之，尊也。尊而不喬（驕），共（恭）也。共（恭）而博交，禮也。未嘗聞君子道，胃（謂）之不聰。未嘗見賢人，胃（謂）之不明。聞君子道而不知其君子道也，胃（謂）之不聖。見賢人而不知其有德也，胃（謂）之不知（智）。見而知之，知（智）也。聞而知之，聖也。明明，知（智）也。壑（赫）壑（赫），聖。『明明在下，壑（赫）壑（赫）在上』，此之胃（謂）也。聞君子道，聰也。聞而知之，聖也。聖人知而道也。知而行之，聖也。行之而時，德也。見賢人，明也。見而知之，知（智）也。知而安之，仁也。安而敬之，禮也。聖，智禮樂所由生也。五音之所和也。和則樂，樂則有德。有德則邦家[與止](興)。文王之見也如此。詩曰：『文王在上，於昭於天。』此之謂也。見而知之，知（智）也。知而之，仁也安而行之，義也。行而敬之，禮。仁義禮知（智）之所由生也。四行之所和，和則同，同則善。不簡，不行。不匿，不辯於道。有大罪而大誅之，簡。有小罪而赦之，匿也。有大罪弗誅，不行。有小罪而弗赦，不辯於道。簡之為言也猷（猶）賀（加），大而罕者。匿之為言也猷（猶）匿，匿小而軫者。簡，義之方也。匿，仁之方也。剛，義之方也。柔，仁之方也。詩曰：『不[僵力]不[心求]（柔），不剛不柔。』此之胃（謂）也。君子雜（集）泰（大）成。能進之為君子，不能進，客（各）止於其里。大而罕者，能有取焉。小而軫者，能有取焉。索莉莉，達於君子道，胃（謂）之賢。君子，知而舉之，胃（謂）之尊賢。君子，從而事之，胃（謂）之尊賢。前，王公之尊賢者也。後，士之尊賢者也。耳目鼻口手足六者，心之役也。心曰唯，莫敢不唯。心曰諾，莫敢不諾。心曰進，莫敢不進。心曰淺，莫敢不淺。和則同，同則善。目而知之胃（謂）之進之。辟（譬）而知之，胃（謂）之進之。諭（喻）而知之，胃（謂）之進之。幾而智之，天也。詩曰：『上帝臨女（汝），毋膩（貳）爾心。』此之胃（謂）也。天生諸其人，天也。其人施諸人，□也。其人施諸人，不得其人，不為法。聞君子道而說（悅），好仁者也。聞道而畏，好義者也。聞道而共（恭），好禮者也。聞而樂，有德者也。參照竹簡本《五行》校正。●聖之思也輕。思也者思天也，輕者尚矣。輕則刑（形）。刑（形）者刑（形）其所思也。酉（柳）下子輕思於翟，路人如斬，酉下子見其如斬也。路人如流，言其思之刑（形）也。刑（形）則不忘。不忘者不忘其所□也，聖之結於心者也。不忘則聰。聰者聖之臧（藏）於耳者也。猶孔子之聞輕者之鼓而得夏之盧也。?眨ù希┰蛭啪?子道。道者天道也。聞君子道之志耳而知之也。聞君子道則玉音，□□□□□□而美者也。聖者聞志耳而知其所以為□者也。玉音則聖。□□□□□□□□□□□聖。●?鳩在桑，直也。其子七也。?鳩二子耳，曰七也，與〈興〉言也。□□□其□□□□□人者□□者義也。言其所以行之義之一心也。能為一，然笱（後）能為君子。能為一者，言能以多為一以多為一也者，言能以夫五為一也。君子慎其蜀（獨）。慎其蜀（獨）也者，言舍夫五而慎其心之胃（謂）□□然笱（後）一。一也者，夫五夫為□心也，然笱（後）德之一也，乃德已。德猶天也，天乃德已。『嬰（燕）嬰（燕）于飛，差??（池）其羽』。嬰嬰，與〈興〉也，言其相送海也，方其化，不在其羽矣。『之子于歸，袁（遠）送於野。詹（瞻）忘（望）弗及，泣涕如雨』。能差??（池）其羽，然笱（後）能至袁（遠），言至也。差??（池）者言不在?鰨ㄋィ├?，不在?鰨ㄋィ├?也，然笱（後）能至哀。夫喪正??修領而哀殺矣。言至內者之不在外也。是之胃（謂）蜀（獨）。蜀（獨）也者舍?牛ㄌ澹┮病?●君子之為善也，有與始，有與終，言與其?牛ㄌ澹┦跡?與其?牛ㄌ澹┲找病＞?子之為德也，有與始，?鈑脛鍘Ｓ杏朧頰擼?言與其?牛ㄌ澹┦肌ｙ鈑脛照擼?言舍其?牛ㄌ澹┒?獨其心也。金聲□□□□□□□?ǎㄓ桑┑輪厴埔艙擼?有事焉者，可以剛柔多鉿為。故□善□□□□□□也者，忌（己）有弗為而美者也。雖（唯）有德者然笱（後）能金聲而玉辰（振）之，金聲而玉辰（振）之者動□□□□井（形）善於外，有德者之□。●不?危ū洌┎凰擔ㄔ茫?。?危ū洌┮艙咼鬩玻?仁氣也。?危ū洌┒?笱（後）能說（悅）。不說（悅）不戚，說（悅）而笱（後）能戚所戚。不戚不親，戚而笱（後）能親之。不親不愛，親而笱（後）能愛之。不愛不仁，愛而笱（後）仁。□?危ū洌┱叨?笱（後）能說（悅）仁，戚仁，親仁，愛仁，以於親戚亦可。●不直不??。直也者直其中心也，義氣也。直而笱（後）能??，??也者終之者也。弗受於眾人，受之孟賁，未??也。不??不果。果也者言其弗畏也。無介於心，□也。不果不間。間也者不以小害大，不以輕害重。不間不行。行也者言其所行之□□□□□□□□□□義也。不袁（遠）不敬。袁（遠）心也者禮氣也。質近者□弗能□□□□敬之。袁（遠）者動敬心，作敬心者也。左?俁?右飯之，未得敬□□□。不敬不嚴。嚴猶?凇￣冢?敬之責者也。不嚴不尊，嚴而笱（後）忌（己）尊。不尊不共（恭），共（恭）也者□□敬下也。共（恭）而笱（後）禮也，有以?牛ㄌ澹┢?也。不?眨ù希┎幻鰲￣眨ù希┮艙呤ブ?臧（藏）於耳者也。明也者知（智）之臧（藏）於目者也聰，聖之始也。明，知（智）之始也。故曰不聰明則不聖知（智），聖知（智）必?ǎㄓ桑┐廈鰲Ｊナ繼歟?知（智）始人。聖為崇，知（智）為廣。不知（智）不仁。不知所愛則何愛？言仁之乘知而行之。不仁不安。仁而能安，天道也。不安不樂。安也者言與其?牛ㄌ澹┵砂慘艙咭病０捕?笱（後）能樂。不樂?畹隆＠忠艙吡鰵牛ㄌ澹?，機然忘寒，忘寒，德之至也。樂而笱（後）有德。□□□□□□?萎危ū洌┮艙唼兀?勉）?兀?勉）也，孫（遜）孫（遜）也，能行?危ū洌┱咭病Ｄ苄挾危ū洌┱摺酢跣乃擔ㄔ茫?，心□然笱（後）顏色容貌溫以說（悅），?危ū洌┮病Ｒ雲渲行撓餚私唬?說（悅）也。?茺堋酢酢酢酢酢酢跏恰跛擔ㄔ茫┮選Ｈ宋匏擔ㄔ茫┬囊艙擼?弗遷於兄弟也。遷於兄弟，戚也。言遷其□□於兄弟而能相戚也。兄弟不相耐（能）者，非?釧?用說（悅）心也。弗遷於兄弟也。戚而信之，親也，言信其□也。?藎ü校┒?四?牛ㄌ澹?，予女（汝）天下，弗為也。?藎ü校┤紓ㄈ輳┬值埽?予女（汝）天下，弗?摶病Ｊ切胖?已。信其□而笱（後）能相親。親也而築（篤）之，愛也。築（篤）之者厚，厚親而笱（後）能相愛也。愛父，其殺愛人，仁也，言愛父而笱（後）及人也。愛父而殺其鄰□子，未可胃（謂）仁也。●中心辯焉而正行之，直也。有天下美飲食於此，許（吁）?眩ㄠ擔┒?予之，中心弗?摶病６襇恚ㄓ醯??眩ㄠ擔┒?不受許（吁）差（嗟）。正行之直。直也而遂之??。??也者，遂直者，直者也。□貴□□□□□□□□□□????也□弗畏強御，果也。強御者，勇力者，胃□□□□□□□□□之以□□□?罱橛諦模?果也。不以小道害大道，間也。間也者，不以小愛害大愛，不以小義害大義也。見其生也，不食其死也。?紓ㄈ唬┣字粗輳ㄖ錚?，間也。有大罪而大誅之，行也。?鈄鋃?殺人，有死弗為之矣。然而大誅之者，知所以誅人之道而□焉，故胃（謂）之行。貴貴，其等尊賢，義也。貴貴者，貴眾貴也。賢賢，長長，親親，爵爵，孜（選）貴者?釧窖傘Ｆ淶茸鶼停?義也。尊賢者，言等賢者也，言孜（選）賢者也，言足諸上位。此非以其貴也，此其義也。貴貴而不尊賢，未可胃（謂）義也。●以其外心與人交，袁（遠）也。外心者非有它（他）心也。同之心也，而有胃（謂）外心也，而有胃（謂）中心。中心者，?呷徽摺Ｍ廡惱咭玻?其?啵ㄔ福??崛徽咭玻?言之心交袁（遠）者也。袁（遠）而庄之，敬。敬也者□□□□□□□□□嚴。嚴也者，敬之不解（懈）者，□之責（積）者也。是厭□□□□□□□□□□□□□之，有（又）從而畏忌之，則夫間。何?ǎㄓ桑┲梁醪牛ㄔ眨?？是必尊矣。尊而不驕，恭也，言尊而不有□□已事君與師長者，弗胃（謂）共（恭）矣。故斯（?猓┮廴酥?道□□共（恭）焉。共（恭）生於尊者。恭而博交，禮也。伯者辯也，言其能柏，然笱（後）禮也。●未嘗聞君子之道，謂之不聰。同之聞也，獨不色然於君子道，故胃（謂）之不?眨ù希?。未嘗見賢人胃（謂）之不明。同之見也，獨不色賢人，故胃（謂）之不明。聞君子道而不知其君子道也，胃（謂）人胃（謂）之不聖。聞君子道而不色然，而不知其天之道也，胃（謂）之不聖。見賢人而不知其有?郟ǖ攏┮玻?謂之不知（智）。見賢人而不色然，不知其所以為之，故胃（謂）之不知（智）。聞而知之，聖也。聞之而遂知其天之道也，聖也。見而知之，知（智）也。見之而遂知其所以為之，□□知也。明明，知□□也者，?ǎㄓ桑┧?見知所不見也。赤（赫）赤（赫），聖貌也，□□言□□□□□□□□□『明明在下，赤（赫）赤（赫）在嘗（上）』，此之胃（謂）也。明者始在下，赤（赫）者始在嘗（上），□□□□□胃（謂）聖知（智）也。●聞君子道，聰也。同之聞也，獨色然辯於君子道，道者聖之臧（藏）於耳者也。聞而知之，聖也。聞之而遂知其天之道也，是聖矣。聖人知天之道。道者，所道也。知而行之，義也。知君子之所道而?閎恍兄?，義氣也。行之而時，德也。時者，和也。和也者，惠也。見賢人，明也。同之見也，獨色然辯於賢人，明也。明也者，知（智）之臧（藏）於目者。明則見賢人，賢人而知之，曰：何居？孰休?A此而遂得之，是知（智）也。知而安之，仁也。知君子所道而?擼?然安之者，仁氣也。行而敬之，禮也。既安之止矣，而有〈又〉秋（愀）秋（愀）然而敬之者，禮氣也。□□□□天道□。仁義，禮樂所?ǎㄓ桑┥?也，言禮樂之生於仁義□□□□□□□□□□□□□樂和者，有猷（猶）五聲之和也。樂者言其流?牛ㄌ澹┮玻?機然忘寒也。忘寒，?郟ǖ攏┲?至也。樂而笱（後）有?郟ǖ攏?，有德而國家與〈興〉。國家與〈興〉者，言天下之與〈興〉仁義也，言其□□樂也。『文王在尚（上），於昭於天』，此之胃（謂）也，言大?郟ǖ攏┍賦梢印?●見而知之，知（智）也。見者□也。知（智）者，言?ǎㄓ桑┧?見知所不見也。知而安之，仁也。知君子所道而?呷滬#8231;;安之者，仁氣也。安而行之，義也。既安之矣，而?淙恍兄?，義氣也。行而敬之，禮也。既行之矣，又秋（愀）秋（愀）然敬之者，禮氣也。所安，所行，所敬，人道也。仁知（智），禮之所?ǎㄓ桑┥?也。言禮智生於仁義也。四行之所和，言和仁義也。和則同。和者有猶五聲之和也。同者□約也，與心若一也。言舍夫四也，而四者同於善心也。同，善之至也。同則善矣。□□□□□□□人行之大。大者，人行之□然者也。世子曰：『人有恆道，達□□□□□□間也，間則行矣。』不匿，不辯於道。匿者，言人行小而軫者也。小而實大，大之者也。世子曰：『知軫之為軫也，斯公然得矣。』軫者多矣。公然者，心道也。有小罪而赦之，匿也。有大罪而弗□誅，不行也。有小罪而弗赦，不辨於道也。間為言猶衡也，大而炭者，直之也。不周□四者，不辨於道也。有大罪而大誅之，間。匿為言也猶匿。匿小而軫者，直之也。間，義之方也。匿，仁之方也。言仁義之用心之所以異也。義之盡，間也。仁之盡，匿。大□加大者，大仁加仁小者。故義取間而仁取匿。詩員（雲）：『不?氬箕澹?不剛不柔』，此之胃（謂）也。?胝咔懇玻??逭嘸幣病７喬恐?也，非急之也，非剛之也，非柔之也，言?釧?稱焉也。此之胃（謂）者，言仁義之和也。●君子集大成。成也者，猶造之也，猶具之也。大成也者，金聲玉辰（振）之也。唯金聲而玉振之者，然笱（後）忌（己）仁而以人仁，忌（己）義而以人義。大成至矣，神耳矣，人以為弗可為□□?ǎㄓ桑┲裂啥?，而不然。能誰（進）之為君子，弗能進，各止於其里。能進端，能終端，則為君子耳矣。弗能進，各各止於其里。不庄（藏）尤割（害）人，仁之理也。不受許（吁）?眩ㄠ擔┱擼?義之理也。弗能進也，則各止於其里耳矣。終（充）其不庄（藏）尤割（害）人之心，而仁腹（覆）四海；終（充）其不受許（吁）?眩ㄠ擔┲?心，而義襄天下。仁?媯ǜ玻┧暮！⒁逑逄煜露?成，?ǎㄓ桑┢渲行男兄?，亦君子已。大而炭者，能有取焉。大而炭也者，言義也。能有取焉也者，能行之。小而軫者，能有取焉。小而軫者，言仁也。能有取焉者也，能行之也。衡盧盧達於君子道謂之賢，衡盧盧也者，言其達於君子道也。能仁義而遂達於君子道胃（謂）之賢也。君子知而舉之，胃（謂）之尊賢。君子知而舉之也者。猶堯之舉舜□□之舉伊尹也。舉之也者，成（誠）舉之也。知而弗舉，未可胃（謂）尊賢。君子從而士（事）之也者，猶顏子、子路之士（事）孔子也。士（事）之者成（誠）士（事）之也。知而弗士（事），未可胃（謂）尊賢也。前，王公之尊賢者也。後，士之尊賢者也。直之也。●耳目鼻口手足六者，心之役也。耳目也者，說（悅）聲色者也。鼻口者，說（悅）?紓ǔ簦┪墩咭病Ｊ腫閼咚擔ㄔ茫??劣嗾咭病Ｐ囊艙擼?說（悅）仁義者也。之數?牛ㄌ澹┱囈雜興擔ㄔ茫┮玻?而六者為心役，何也？曰：心貴也。有天下之美聲色於此，不義則不聽弗視也。有天下之美?紓ǔ簦┪隊詿耍?不義則弗求弗食也。居而不間尊長者，不義則弗為之矣，何居？曰幾（豈）不□□□小不勝大，賤不勝貴也才（哉）？故曰：心之役也。耳目鼻口手足六者，人□□□?牛ㄌ澹┲?小者也。心，人□□人?牛ㄌ澹┲?大者也，故曰君也。心曰雖（唯），莫敢不雖（唯）。心曰雖（唯），耳目鼻口手足音聲??（貌）色皆雖（唯），是莫敢不雖（唯）也。若（諾）亦然，進亦然，退亦然。心曰深，莫敢不深。心曰淺，莫敢不淺。深者甚也。淺者不甚也。深淺有道矣。故父??（呼），口□食則堵（吐）之，手執□則投之，雖（唯）而不若（諾），走而不趨。是莫敢不深也，於兄則不如是其甚也，是莫敢不淺也。和則同。和也者小?牛ㄌ澹┊危ū悖┊危ū悖┤徊箕櫨諦囊玻?和於仁義。仁義心同者，與心若一也。□約也，同於仁，仁義心也同則善耳。●目而知之，胃（謂）之進之。弗目也，目則知之矣。知之則進耳。目之也者，比之也。『天監在下，有命既雜』者也，天之監下也，雜命焉耳。遁（循）草木之生（性）則有生焉，而?詈枚瘛Ｑ?禽獸之生（性）則有好惡焉，而?罾褚逖傘６藎ㄑ?）人之生（性）則巍然知其好仁義也。不遁（循）其所以受命也，遁（循）之則得之矣。是目之已。故目萬物之生（性）而□□獨有仁義也，進耳。『文王在上，於昭於天』，此之胃（謂）也。文王源耳目之生（性）而知其好聲色也，源鼻口之生（性）而知其好?紓ǔ簦┪兌玻?源手足之生（性）而知其好?劣嘁玻?源心之生（性）則巍然知其好仁義也。故執之而弗失，親之而弗離，故卓然見於天，箸於天下。無它（他）焉，目也。故目人?牛ㄌ澹┒?知其莫貴於仁義也，進耳。●辟（譬）而知之，胃（謂）之進之。弗辟（譬）也，辟（譬）則知之矣，知之則進耳。辟（譬）丘之與山也，丘之所以不□名山者，不責（積）也。舜有仁，我亦有仁，而不如舜之仁，不責（積）也。舜有義，而我亦有義，而不如舜之義，不責積也，辟（譬）比（此）之而知吾所以不如舜，進耳。榆（喻）而知之胃（謂）之進之。弗榆（喻）也，榆（喻）則知之矣，知之則進耳。榆（喻）之也者，自所小好榆（喻）??（乎）所大好，『茭（窈）芍（窕）淑女，寤?椋?寐）求之』，思色也。『求之弗得，唔（寤）?樗擠?』，言其急也。『?ǎㄓ疲┎牛ㄔ眨?，?ǎㄓ疲┎牛ㄔ眨?，???ぃㄗ?）反廁（側）』，言其甚□□。□如此其甚也，交諸父母之廁（側），為諸？則有死弗為之矣。交諸兄弟之廁（側），亦弗為也。交諸邦人之廁（側），亦弗為也。畏父兄，其殺畏人，禮也。?ǎㄓ桑┥?榆（喻）於禮，進耳。●??而知之，天也。??也者，齎數也。唯有天德者，然苟（後）??而知之。『上帝臨女（汝），毋?輳ǚ。┆牽ǘ?）心』。上帝臨女（汝），□??之也。毋?輳ǚ。┆牽ǘ?）心，俱??之也。●天生諸?睢雌洹等耍?天也。天生諸其人也者，如文王者也。其人它（施）者（諸）人也者，如文王之它（施）者（諸）弘夭、散宜生也。其人它（施）者（諸）人，不得其人不為法。言所它（施）之者，不得如散宜生、弘夭者也，則弗為法矣。聞君子道而說（悅）者，好仁者也。道也者天道也。言好仁者之聞君子道而以之其仁也，故能說（悅）。說（悅）也者，刑（形）也。聞君子道而威（畏）好義。好義者也之聞君子道而以之其義也，故能威（畏）。威（畏）也者，刑（形）也。聞道而共（恭），好禮者也。言好禮者之聞君子道而以之其禮也，故能共（恭）。共（恭）者刑（形）也。聞道而樂，有?郟ǖ攏┱咭病５酪艙嚀斕酪病Ｑ院玫掄咧?聞君子道而以夫五也為一也，故能樂。樂也者和。和者，?郟ǖ攏┮病?老子甲本卷後 九主（接佚書一）●湯用伊尹，既放夏桀以君天〔下〕，伊尹為三公，天下大（太）平。湯乃自吾，吾至（致）伊尹，乃是其能，吾達伊尹。伊尹見之，□□於湯曰：『者（諸）侯時有讎罪，過不在主。干主之不明，?胂漫歟ū危┥稀醴?亂常，以危主者，恆在臣。請明臣法，以繩適臣之罪。』湯曰：『非臣之罪也。主不失道，□□□□□□□主法，以繩適主之罪。』乃許伊尹。伊尹受令（命）於湯，乃論?恚ê＃┠謁陌睢酢酢酢酢酢酢酢酢酢跬跡?□智（知）存亡若會符者，得八主。八主適惡。??（專）授之君一，勞□□□君一，寄一，破邦之主二，??（滅）社之主二，凡與法君為九主。從古以來，存者亡者，□此九已。九主成圖，請效之湯。湯乃延三公，伊尹布圖陳?錚ú擼?，以明法君法臣。法君者，法天地之則者。志曰天，曰地曰四時，復（覆）生萬物，神聖是則，以肥（配）天地。禮數四則，曰天綸，唯天不失乏（范），四綸□則。古今四綸，道數不代（忒），聖王是法，法則明分。後曰：『天乏（范）何也？』伊尹對曰：『天乏（范）?睢醯?復（覆）生萬物，生物不物，莫不以名，不可為二名。此天乏（范）也。』後曰：『大矣才（哉）！大矣才（哉）！不失乏（范）。法則明分，何也？』伊尹對曰：『主法天，佐法地，輔臣法四時，民法萬物，此胃（謂）法則。天復（覆）地載，生長收臧（藏），分四時。故曰：事分在職臣。是故受職□□臣分□□□□□臣分也。有民，主分。以?鈧安??穡ㄌ?）有職，主分也。?穡ㄌ?）□□敬□□誘□分□□之胃（謂）明分。』分名暨（既）定，法君之佐佐主?釕?。胃（謂）天之命四則，四則當□，天綸乃得。得道之君，邦出乎一道，制命在主，下不別黨，邦?釧矯牛?諍（爭）李（理）皆塞。』後曰：『佐主?釕?，何也？』伊君（尹）對曰：『故法君為官求人，弗自求也。為官者不以忘（妄）予人，故知臣者不敢誣能，□主不忘（妄）予，以分?穡ㄌ?）名。臣不以忘（妄）進，曰?褚允芤病Ｗ軋裾呦讓?，先名者自責。夫先名者自?裰?命已。名命者符節也，法君之所以?褚病７?君執符以?穡ㄌ?），故自?裰?臣莫敢偽會以當其君。佐者?畋猓ㄆ?）職，有分守也，謂?蛑?命，佐主之明，並列百官之職者也。是故法君執符以職，則偽會不可□主。偽會不可□主矣，則賤不事貴，袁（遠）不事近，皆反其職，信□在忌（己）心。是故□□□□□□不出其身，晝夕不離其職。故法君之邦若?釗恕７蛆釗艘玻?皆居其職也。賤不事貴，袁（遠）不事則法君之佐何道別主之臣以為其黨，空主之廷朝之其門。所胃（謂）法君之佐佐主?釕?者，此之胃（謂）也。』後曰：『至矣才（哉）！至矣才（哉）！法君法臣。木直，繩弗能罪也。木其能侵繩乎？』伊尹或（又）請陳?錚ú擼┮悅靼聳時涔?之所道生。志曰：『唯天?釷ぃ?凡物有勝。』後曰：『天?釷ぃ?何也？』伊尹對曰：『勝者，物□□所以備也，所以得也。天不見端，故不可得原，是?釷ぁ！緩笤唬骸杭?卜不見？』伊尹對曰：『□故聖王□天。故曰主不法則，乃反為物。端見必得，得有巨才（哉）！得主之才（哉）！□□能用主，邦有二道，二道之邦，長諍（爭）之李（理），辨黨長爭，□□□?睿?爭道得主者薨（萌）起，大幹天綸，四則相侵，主輕臣重，邦多私門，挾主與□□□□□□□□□□□□失。?朐o可智，以命破??（滅）。』伊尹暨（既）明八??之所道生。請命八??□。法君明分，?螅ǚǎ┏擠侄ǎ?以繩八??，八??畢名。過在主者四，罪在臣者三，臣主同罪者二。後曰：『四主之罪，何也？』伊尹對曰：『??（專）授失道之君也，故得乎人，非得人者也。作人邦，非用者也，用乎人者也。是□□得擅主之前，用主之邦，故制主之臣。是故?簦ㄗǎ┦謔д?之君也，過在主。雖然，酉（猶）君也主吾（悟）則酉（猶）制其臣者也。』後曰：『於（嗚）乎（呼）危才（哉）！得主之才（哉）！』『勞君者??（專）授之能吾（悟）者也。□吾（悟）於??（專）授主者也。能吾（悟）不能反道，自為其邦者，主勞臣失（佚）。為人君任臣之□□因主□□知，倚事於君，逆道也。凶歸於主不君，臣主□□侵君也，未免於□□。過在主。唯（雖）然，酉（猶）君也，自製其臣者也，非作人者。??（滅）社之主□□□□□□能用威法其臣，其臣為一，以?穡ㄌ?）其君，恐懼而不敢盡□□，是□□□昔?幀酢跏?□伐□?校ǔ穡??醯??觶?，民知之?釧?告朔（?澹?。是故同刑（形），共共謀為一，民自□此王君所明號令，□?畹潰?處安其民。故兵不用而邦□舉。兩主異過同罪，??（滅）社之主也。過在上矣。』後曰：「差（嗟）！夏桀氏已夫。三臣之罪何？」伊尹對曰：『??（專）授之臣擅主之前，?胂漫歟ū危┥稀３酥髦?不吾（悟），以侵其君。是故擅主之臣罪亦大矣。半君者??（專）授而不悟者也，是故擅主之臣，見主之不吾（悟），故用其主嚴殺?J，□臣恐懼，然後□□□利□主之臣，成黨於下，與主分權。是故□獲邦之半主亦獲其半，則□□□□則□危，臣主橫危，危之至。是故半君之臣罪?睢酢！緩笤唬骸河冢ㄎ兀┖醯ê簦?，危才（哉）半君！』『寄主者半君之不吾（悟）者。□□□□臣見主之不能□□□□□□□□□□□□□則主寄矣。是故或聞道而能吾（悟），吾（悟）正其橫臣者□。□□□未聞寄主之能吾（悟）者也。』後曰：『哀才（哉）寄主！臣主同罪何也？』伊尹對曰：『破邦之主??（專）授之不吾（悟）者也。臣主同術為一以?錚ú擼┯諉瘢?百姓絕望於上，分倚父兄大臣，此王君之所因以破邦也。兩主異過同罪，破邦之李（理）也，故曰臣主同罪。』法君明分，法臣分定，八??畢名。後曰：『□□九主之圖，所胃（謂）守備搗具、外內?羈苷擼?此之胃（謂）也。』後環擇吾見素，乃□三公，以為葆守，藏之重屋。臣主始不相吾（忤）也。明 君●臣以明君者必有實矣。明君之實奚若才（哉）？曰：小則能為大，弱則能為強，□□而能自尊也，此明君之實也。曰：君奚得而尊？曰：戰勝則君尊功（攻）取地□□□□□□□地者務在功（攻）戰而止矣。是以賢士明君，知其存功（攻）戰也，故輿邦□積於兵。豚天世而??（聚）材士，不多用於?罟σ院襠頹歟?不積藏於?鉅嬤?器以利備用。??（聚）天下之良而獨有之，故能乏（汜）強。強則制天下。是故善戰者其城不圍，善守者其地不亡。守戰□邦之大務也，而賢君獨積焉，故?釷剩ǖ校?。當（嘗）試近比之。今操百洫（鎰）之璧以居中野，內非有孟賁之勇也，外非有弓有之備也，其所以侑之者有（又）非如慶忌之材也，以為不過□□?畋囟嶂?矣。今夫萬家之眾，百里之地，此其為璧多矣，已而人主非有守御戰??之勝李（理）也，以為菝適（敵）必危之矣。故利俞（愈）大而天下之欲之也愉（愈）甚。夫先王一人而有天下，諸侯之欲之者□□□□，而先王不失其天下□□以夫先王之守取天下，固與世異李（理）矣。先王之所以異者，何也？以夫先王者為□□□侖（掄）蚤（爪）?鰨ㄑ潰┲?士，材巽（選）海內之眾，簡令天下之材，瑣焉。其所以實邦哀〈充〉軍者，皆一□之人也。夫故以氏（是）功（攻）戰，天下弗敢塞。以氏（是）守御，天下弗敢試也。天〈夫〉故遷天子之乏（凡）臣、諸侯之君，天下之請□□□也，不得已於其有勝李（理）也。今其所以實邦充軍者，非勝適（敵）者也。已而曰我□□□?蹋ㄊ跡┓?菝??（敵），皆巫祝之言也，以虛卷（券）言之者也。臣以賢士之請（情）為不以虛卷（券）言。賢之□所以□王公者，身?逍幸軋?萬民，襲賢上可以□□□□之，稿（豪）巽（選）?恚ê＃┠謚?眾，以為兵首?簦ㄈ校?。故曰論材而讎（酬）職，論功而厚□□□□□□□□而令行。●台室則崇高，污池則廣深，其所以飭（飾）之者，有（又）以丹、?R、青、黃、??〈銀〉、玉、□□，此其請（情）美才（哉）闌（爛）乎，先王之目非弗美也。已而周何故為賽（茅）??（茨）枯〈栝〉柱？曰美氏（是）不若美城。裘、封、營、瑩□台華??，先王非弗美也，然而左右之人縵帛之衣，?？e之冠者，曰美是不若美□兵。務敬（檠）弓弩，修車馬馳??（驟）也，獵射雉（兕）虎，必勝之，主非弗樂也。然□□□□者，曰務氏（是）不若禁暴。故詩曰：『高丘之下，必有大??（峽）；高台之下，必有深池。』以為非??（峽）其下也則不能成其高。夫故先王地夾（狹）人少，□□□強，功及帝王。意以三者為??（峽）輿（與）？先王之養□□鐘鼎壺泔（鑒），淺（殘）而為□□□□??（佩）飭（飾），盡為兵用。故□苑則??（殫）群，污池則盡漁，以食戰士。夫故當（丁）壯奮於??，老弱奮於守，三軍之士握杪（劍）者（屠）??（敵）若報父母之?校ǔ穡┱擼?盡德其君而利其利也。今世主則不然。卷（圈）馬食叔（菽）粟，戎馬食苦（枯）??（稈）復庾。朱（侏）襦（儒）食良（粱）肉，戰士食參（驂）駟之食。□□系（奚）婢衣錦繡，戰士衣大布而不完。有行此道也而能戰勝守固者，□未之嘗聞也。●人君有大務。人君之大務何也？曰：存其所樹積。其所樹積者何物也？曰：弱物也，半邦而削，盈邦而亡。其所樹積，強物也。半邦而霸，盈邦而王。臣□□□□取於樹強，樹強柰（奈）何？曰：毋以非兵者害兵。曰：兵者所不好也與可罪也？戰□不勝則不過失夫所不好耳。夫所好之積猶可得而有也，則何說而必積於兵？意夫不勝之為道也，不得有夫非兵之積乎？有以知其然也。昔者齊人與燕人戰於北地，齊人不戰，北地斷而為燕。戰於濟外，齊人不勝，濟外斷而為天下。戰於邦蒿，齊人不勝，邦□□□，不得有其大呂±勞。剴（豈）直不得有其大呂±勞耳才（哉），不得有其王后。剴（豈）直不得有其王后耳才（哉），不得其身。故夫不勝之為道也，固?畹糜小酢Ｈ酥?言必勝者胃（謂）何才（哉）？曰：使地工×（畝），諸侯有職，目極色而視之，口極味而食之，耳極聲而?穡ㄌ?）之。然則養耳目之樂，莫若必勝，安邦信（伸）志，莫若□□□使天下工×，諸侯有職，此剴（豈）弱者，此強者。此剴（豈）夫見制者才（哉），此制人者也。故，勝與不勝，如此明也。已而大君非壹褚輿邦而積於兵者，□不得其說。夫先王□□必勝也，非??（專）以為身，以為天下也。先王將欲廣仁大義以利天下，弱者不能非、強□□而君者，大君必出?ǎㄓ桑┯詒?。故曰：明君有廣之〈也〉，有大也也有處也，有用也，有積也，有侍（待）也，有÷（攘）也。以夫明君之所廣者仁也，所大者義也，處者誠也，所用者良也，所積者兵也，所寺（待）者時也，所÷（攘）者暴也。□曰：廣仁則天下親之，大義則天下與之，處誠則天下信之，用良則天下□之，積兵則必勝，寺（待）時則功大，÷（攘）暴則害除而天下利。德 聖●四行成，善心起。四行刑（形），聖氣作。五行刑（形），?郟ǖ攏┬鈉稹：臀福ㄎ劍┲??郟ǖ攏?，其愛胃（謂）之一，其要（愛）胃（謂）之天，有之者胃（謂）之胃（君）子，五者一也。?;清濁者?郟ǖ攏┲?人，?郟ǖ攏┱咔遄侵???（淵），身調而神過，胃（謂）之玄同。?;聖□∧然者，∨然者，發∶（揮）而盈天下者。聖，天知也。知人道曰知（智），知天道曰聖。聖者聲也。聖者知（智），聖之知（智）知天，其事化翟。其胃（謂）之聖者，取諸聲也。知天者有聲，知其不化，知（智）也。化而弗知，?郟ǖ攏┮印；?而知之，?灰病５勒摺??郟ǖ攏┱摺⒁徽摺⑻煺摺⒕?子者，其閉盈（塞）胃（謂）之德，其行胃（謂）之道說，其賢□者□備□□□□□故曰奮然作矣。□至之者。……賢者以……經，經者至率（素）至青（精），何以能為者……廣……則……目為者，有?蓿ù希┟餮桑?不可……見者以為者手足不用……不用焉……□可以□度為者……度為者……知…………坐而忘退，?蓿ù希┟魅ブ?，俞己而上同…………姓者，胃所受□□有厚泊（薄），其之善同後為之，後之……，……其所受，受其有也，□□有也，不可以求得也……。主之不吾（悟），故用其主嚴殺?J，□臣恐懼，然後□□□利□主之臣，成黨於下，與主分權。是故□獲邦之半主亦獲其半，則□□□□則□危，臣主橫危，危之至。是故半君之臣罪?睢酢！緩笤唬骸河冢ㄎ兀┖醯ê簦?，危才（哉）半君！』『寄主者半君之不吾（悟）者。□□□□臣見主之不能□□□□□□□□□□□□□則主寄矣。是故或聞道而能吾（悟），吾（悟）正其橫臣者□。□□□未聞寄主之能吾（悟）者也。』後曰：『哀才（哉）寄主！臣主同罪何也？』伊尹對曰：『破邦之主??（專）授之不吾（悟）者也。臣主同術為一以?錚ú擼┯諉瘢?百姓絕望於上，分倚父兄大臣，此王君之所因以破邦也。兩主異過同罪，破邦之李（理）也，故曰臣主同罪。』法君明分，法臣分定，八??畢名。後曰：『□□九主之圖，所胃（謂）守備搗具、外內?羈苷擼?此之胃（謂）也。』後環擇吾見素，乃□三公，以為葆守，藏之重屋。臣主始不相吾（忤）也。明 君●臣以明君者必有實矣。明君之實奚若才（哉）？曰：小則能為大，弱則能為強，□□而能自尊也，此明君之實也。曰：君奚得而尊？曰：戰勝則君尊功（攻）取地□□□□□□□地者務在功（攻）戰而止矣。是以賢士明君，知其存功（攻）戰也，故輿邦□積於兵。豚天世而??（聚）材士，不多用於?罟σ院襠頹歟?不積藏於?鉅嬤?器以利備用。??（聚）天下之良而獨有之，故能乏（汜）強。強則制天下。是故善戰者其城不圍，善守者其地不亡。守戰□邦之大務也，而賢君獨積焉，故?釷剩ǖ校?。當（嘗）試近比之。今操百洫（鎰）之璧以居中野，內非有孟賁之勇也，外非有弓有之備也，其所以侑之者有（又）非如慶忌之材也，以為不過□□?畋囟嶂?矣。今夫萬家之眾，百里之地，此其為璧多矣，已而人主非有守御戰??之勝李（理）也，以為菝適（敵）必危之矣。故利俞（愈）大而天下之欲之也愉（愈）甚。夫先王一人而有天下，諸侯之欲之者□□□□，而先王不失其天下□□以夫先王之守取天下，固與世異李（理）矣。先王之所以異者，何也？以夫先王者為□□□侖（掄）蚤（爪）?鰨ㄑ潰┲?士，材巽（選）海內之眾，簡令天下之材，瑣焉。其所以實邦哀〈充〉軍者，皆一□之人也。夫故以氏（是）功（攻）戰，天下弗敢塞。以氏（是）守御，天下弗敢試也。天〈夫〉故遷天子之乏（凡）臣、諸侯之君，天下之請□□□也，不得已於其有勝李（理）也。今其所以實邦充軍者，非勝適（敵）者也。已而曰我□□□?蹋ㄊ跡┓?菝??（敵），皆巫祝之言也，以虛卷（券）言之者也。臣以賢士之請（情）為不以虛卷（券）言。賢之□所以□王公者，身?逍幸軋?萬民，襲賢上可以□□□□之，稿（豪）巽（選）?恚ê＃┠謚?眾，以為兵首?簦ㄈ校?。故曰論材而讎（酬）職，論功而厚□□□□□□□□而令行。●台室則崇高，污池則廣深，其所以飭（飾）之者，有（又）以丹、?R、青、黃、??〈銀〉、玉、□□，此其請（情）美才（哉）闌（爛）乎，先王之目非弗美也。已而周何故為賽（茅）??（茨）枯〈栝〉柱？曰美氏（是）不若美城。裘、封、營、瑩□台華??，先王非弗美也，然而左右之人縵帛之衣，?？e之冠者，曰美是不若美□兵。務敬（檠）弓弩，修車馬馳??（驟）也，獵射雉（兕）虎，必勝之，主非弗樂也。然□□□□者，曰務氏（是）不若禁暴。故詩曰：『高丘之下，必有大??（峽）；高台之下，必有深池。』以為非??（峽）其下也則不能成其高。夫故先王地夾（狹）人少，□□□強，功及帝王。意以三者為??（峽）輿（與）？先王之養□□鐘鼎壺泔（鑒），淺（殘）而為□□□□??（佩）飭（飾），盡為兵用。故□苑則??（殫）群，污池則盡漁，以食戰士。夫故當（丁）壯奮於??，老弱奮於守，三軍之士握杪（劍）者（屠）??（敵）若報父母之?校ǔ穡┱擼?盡德其君而利其利也。今世主則不然。卷（圈）馬食叔（菽）粟，戎馬食苦（枯）??（稈）復庾。朱（侏）襦（儒）食良（粱）肉，戰士食參（驂）駟之食。□□系（奚）婢衣錦繡，戰士衣大布而不完。有行此道也而能戰勝守固者，□未之嘗聞也。●人君有大務。人君之大務何也？曰：存其所樹積。其所樹積者何物也？曰：弱物也，半邦而削，盈邦而亡。其所樹積，強物也。半邦而霸，盈邦而王。臣□□□□取於樹強，樹強柰（奈）何？曰：毋以非兵者害兵。曰：兵者所不好也與可罪也？戰□不勝則不過失夫所不好耳。夫所好之積猶可得而有也，則何說而必積於兵？意夫不勝之為道也，不得有夫非兵之積乎？有以知其然也。昔者齊人與燕人戰於北地，齊人不戰，北地斷而為燕。戰於濟外，齊人不勝，濟外斷而為天下。戰於邦蒿，齊人不勝，邦□□□，不得有其大呂±勞。剴（豈）直不得有其大呂±勞耳才（哉），不得有其王后。剴（豈）直不得有其王后耳才（哉），不得其身。故夫不勝之為道也，固?畹糜小酢Ｈ酥?言必勝者胃（謂）何才（哉）？曰：使地工×（畝），諸侯有職，目極色而視之，口極味而食之，耳極聲而?穡ㄌ?）之。然則養耳目之樂，莫若必勝，安邦信（伸）志，莫若□□□使天下工×，諸侯有職，此剴（豈）弱者，此強者。此剴（豈）夫見制者才（哉），此制人者也。故，勝與不勝，如此明也。已而大君非壹褚輿邦而積於兵者，□不得其說。夫先王□□必勝也，非??（專）以為身，以為天下也。先王將欲廣仁大義以利天下，弱者不能非、強□□而君者，大君必出?ǎㄓ桑┯詒?。故曰：明君有廣之〈也〉，有大也也有處也，有用也，有積也，有侍（待）也，有÷（攘）也。以夫明君之所廣者仁也，所大者義也，處者誠也，所用者良也，所積者兵也，所寺（待）者時也，所÷（攘）者暴也。□曰：廣仁則天下親之，大義則天下與之，處誠則天下信之，用良則天下□之，積兵則必勝，寺（待）時則功大，÷（攘）暴則害除而天下利。德 聖●四行成，善心起。四行刑（形），聖氣作。五行刑（形），?郟ǖ攏┬鈉稹：臀福ㄎ劍┲??郟ǖ攏?，其愛胃（謂）之一，其要（愛）胃（謂）之天，有之者胃（謂）之胃（君）子，五者一也。?;清濁者?郟ǖ攏┲?人，?郟ǖ攏┱咔遄侵???（淵），身調而神過，胃（謂）之玄同。?;聖□∧然者，∨然者，發∶（揮）而盈天下者。聖，天知也。知人道曰知（智），知天道曰聖。聖者聲也。聖者知（智），聖之知（智）知天，其事化翟。其胃（謂）之聖者，取諸聲也。知天者有聲，知其不化，知（智）也。化而弗知，?郟ǖ攏┮印；?而知之，?灰病５勒摺??郟ǖ攏┱摺⒁徽摺⑻煺摺⒕?子者，其閉盈（塞）胃（謂）之德，其行胃（謂）之道說，其賢□者□備□□□□□故曰奮然作矣。□至之者。……賢者以……經，經者至率（素）至青（精），何以能為者……廣……則……目為者，有?蓿ù希┟餮桑?不可……見者以為者手足不用……不用焉……□可以□度為者……度為者……知…………坐而忘退，?蓿ù希┟魅ブ?，俞己而上同…………姓者，胃所受□□有厚泊（薄），其之善同後為之，後之……，……其所受，受其有也，□□有也，不可以求得也……。
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