科學與宗教的較量

科學與宗教的較量

佛法還原系列

張工

宗教和科學，應該並不是二個可以對等的概念。以人類宗教為例，它是作為人類文化的本體，人類社會特有的精神運動，社會意識形態。而科學作為反映人們對自然、社會、思維等的客觀規律、即一般真理運作的知識體系，其特點是極度依賴邏輯推理，強調通過科學方法獲得或驗證過的結果。科學所針對的對象在宗教體系中僅佔有一部分。所以說，作為一套人類傳統文化體系，宗教已具備有數千年的歷史，而科學形成氣候的僅僅是在物質世界開始加速發展之際，從宗教中分化出來的一門學科，因此，有基督教學者就堅持認為基督教是現代科學的開門祖師。荷蘭當代科學史家霍伊卡教授就說過：從歷史事實出發，基督教和古代文化的相遇和對立，不但不曾阻礙、反而促成了現代科學的誕生。

科學本質上源自於人類的靈性，是無價值或者超價值的概念。科學起初是無法應用於實際生活的真理，科學生髮出技術才能夠為人類創造利益與價值。作為經典力學主要奠基人的牛頓說，他的一切努力都是為了揭示造物主工作的慎密與偉大。上帝創造萬物，是讓人認識他，追求他，感激他，科學研究是對上帝的最崇高的服務。科學工作上升到了信仰的頂點。這在科學家本人所激發的能量是無限的，而社會不但給予極高的崇敬，也會產生特定的職位或者機製為科學家贏得豐厚的經濟來源。這樣，基督教世界就為科學的發生髮展提供了足夠的支持。

從歷史淵源出發，人類宗教就是一套世界觀，不僅有對宇宙天體的認識，還包含對所有生命的看法，且以生命理論為重點。正如佛經《起世經》中所言，最初的人來自外星球天體，並以靈性生命為主，所以人類宗教的起源是以「神」生命的論述為主，屬於半神半人的文化。所謂的「進化論」所述人類進化，只是人類歷史輪迴中某個片段而已。

隨著人類生命受物性慾望的驅動，生命結構中物質成分的逐漸增加，人類終於完成了一次從能量向物質天平傾斜的變化，退化至以物質為主的物質文明世界。從宗教中分化而出的政治、科技開始主導人類社會。宗教經歷由正法、像法來到末法。而科學也從它的靈性起點走向一門立場於物質為基礎的學術體系。

以科學昌盛的西方為例，隨著物質科學的發達，基督教與科學之間的關係，逐漸被認為是對立甚至是對抗的。特別是由於近代以來，隨著科學的發展，認為是理性逐漸佔據主導地位，基督教信仰卻日趨削弱，似乎更加確證了一個見解：基督教扼殺了科學，文藝復興運動才帶來了科學的誕生。

到了19世紀，一些哲學家開始流行科學決定論（又稱拉普拉斯信條），把牛頓定律當作永恆的宇宙真理，以對抗真理掌握在上帝手裡的基督教觀點，在這部分人中間宗教就失去了存在的空間，無神論開始流行，無神論觀點在以後的馬克思主義國家得到了進一步的發展，以致把宗教說成為科學的敵手——迷信，這樣，終於形成了宗教與科學的嚴重對立。

儘管可以認為宗教與科學的目標都是為了揭示宇宙的真相，並且有相當多的人認為宗教與科學並不矛盾，也可以說，宗教中含有科學，科學中也含有宗教，它們有相同的本質，宗教與科學是一種互補的關係，如愛因斯坦的「沒有宗教的科學是瘸子，沒有科學的宗教是瞎子。」認為科學不是真理，與真理之間永遠存在著一段差距，那麼宗教就是可以填補這段空白的，並能夠與科學兼容。1918年獲得諾貝爾物理獎的量子論的發明者、德國著名物理學家普朗克說過：「我們無論看何處或調查我們以為距離很大的地方，宗教和科學之間是不可能找出一個矛盾來；而對最大的問題，卻看出完全的意見一致。宗教和科學這二者並不互相排斥；相反，是互相完成的，好像是為相輔相成具備了條件。」

宗教與科學確實存在許多共同點，同樣也存在明顯的不同點，那就是它們的方法和手段是不一樣的。以人類的科學與宗教來相比較，科學致力於從物質方面開展研究和探索，注重理性和實證，所以又可以稱為物質科學，即使是一些精神的、無形的現象，科學也總喜好用物質的眼光去進行觀察；宗教致力於從生命方面去體驗宇宙萬物的存在和真相，和科學相比，宗教更注重關心占宇宙95%的無形世界包括被稱之為神佛、鬼魂類的靈性生命，所以又可以稱為生命科學。

仔細觀察科學與宗教的較量，會發現很多有趣的現象。宗教認為宇宙和生命從它的誕生時是由高級順流而下走向低級，佛法就說道：眾生原本都是佛，因無明障蔽了佛性，被下沉到能量界、物質界，或者現在有另一種說法：生命是根據宇宙的安排，下放到基層體驗她的生命過程去的。現代科學是建立在物質基礎上的，它的觀點剛好相反，宇宙和生命都是從低級走向高級，由於它窺探不到高級生命的存在，所以是否定在人之上存在有智慧生命的，這也是科學與神對立的由來。

在現實的科學發展之路中，科學家們其實也發生了分化，一部分人致力於推進物器的進步，來延伸人器官的功能甚至替代本應由人來承擔的行為動作，交通工具、媒體通訊工具、電腦、機器人以及武器裝備等等，不斷地被開發製造出來。現代化的城市，盡情盡受的奢華生活，因此而往往不顧大自然環境的承受能力，地球的生態資源正一步一步地趨向枯竭；另一部分人沿著物質的基本構造，逆向追溯它的來源，從基本粒子追根到了量子、超弦，從物質世界挺進到了能量世界、信息世界，並以其「理性」的認知，正在由點到面地認同佛法早在數千年前就以生命實證的宇宙世界觀。正確的科技發展方嚮應該是放在開發人體生命的潛能，將物質生命體向能量生命體進軍，減少生命對物質的過度依賴，而不是企圖用機器來替代人體、人腦的大部分功能，這樣方向的發展最後勢必會導致機器毀滅人類的結果。

和科學同時處於變化狀態的宗教，著實讓我們大跌眼鏡，佛陀倡導的傳統修行方式日漸式微，道是磕頭拜佛、燒香求助的日益興旺，寺廟開始招聘而不是接納學道者，懂經濟的率先錄用，高薪優待！當科學家們在日趨證實偉大佛陀的宇宙、生命觀之時，我們的宗教正邁步走向懂經濟、會營銷、精旅遊的路子上去了。

科學與宗教的較量，相爭了數百年，近些年已經很少有見說起，並不是哪一方佔了絕對的優勢或者二者已相近和好，更多的原因恐怕是宗教已捨去了自己的陣營。比起新生代的科技武器，宗教仰仗的基本上是數千年前傳承下來的寶典，值得慶喜的是竟然有不斷的科學大家卻迴轉頭來向寶典合十。如此的較量，是否有點好笑。

其實這一切都是政治操控的結果。在整個物質文明社會發展中，最大的贏家是政治，代表統治階層的政治家們非常善於掌握底層民眾的特點，因此而玩民眾於股掌之下，同時宗教和科學也毫無例外地逐漸被政治所掌控，宗教受政治的領導，科學成領導的奴僕。數千年以來，這個世界原則上統治者和政治家與人民是對立的，這似乎已經形成了一個不變的模式，即使是當前被認為最先進的民主政治制度也是如此。所謂的國界、武器、戰爭，冠冕堂皇地打著一切為了人民，其實都是政治家調度的產物，是維護少數人對多數人控制的需要。人民不需要國界，更無須戰爭，人民是整個世界一體的概念，是地球的子民。所以任何的邊界對抗，戰爭屠殺，實質針對的都是人民，所謂的本國人民和別國人民，都是政治藝術導致的結果。遺憾的是至今從不見有哪位政治家站出來聲稱他已經看清了這一點。

顯然要改變這一點非得有大多數人民的覺醒。二十一世紀在這方面會有所改觀，只是首先的條件可能並不是人民的自覺，而是來自外星文明的衝擊。刻意隱瞞超人類高級生命的存在，可以說是歷史以來統治者們對人類社會最大的欺騙，儘管統治者們彼此鬧得天翻地覆，可是在這一點上卻表示出了驚人的一致。如果說是擔心人民遭受外星邪惡的壓迫，不如認為是害怕人民受平等自由理念的教育，走向覺醒！

科學與宗教對此表現十分地曖昧，科學會覺得沒有了面子，這個家還是那個家，在外星文明面前竟那麼不堪一擊。宗教代言神的講話早已成了傳統的定式，豈有一天竟有真神要來收回權力，難道又要讓僧侶們開始自食其力，解決吃飯的問題？

相信已經有越來越多的有心人通過互聯網的信息，強烈地感受到了這一天終將來臨。梵蒂岡已經開始動作了，其它的，該應對的後事大概也不會遠了。

2015.1.16日

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