摩西與猶大的區別

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我們可以從《聖經》中看到摩西和猶大有很多方面都是相似的。他們受到了很多教育，有很聰明的頭腦，也是非常優秀的戰略者，是很會作戰的戰略家；是有很強性格的人，也是有很多野心……那麼為什麼摩西成功了？加略人猶大是因什麼緣故失敗了呢？他最終滅亡了。雖然他們同樣擁有資質和強有力的性格，但一個人成功了，而另一個人失敗了。那麼，理由到底在哪裡呢？雖然看起來非常簡單，也很容易，但這裡有非常重要的教訓需要存在心裡。

【民12:3】「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。」這句話似乎不是摩西自己描述的，這可能是約書亞寫的。當然，摩西完成了《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》和《申命記》，但是當彙編這些話語時，很有可能是約書亞補充了這樣一句話。難道如此謙遜的上帝的僕人摩西會把自己稱作是——「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人」嗎？這種可能性是沒有的。【民12:6-8】「耶和華說：『你們且聽我的話：你們中間若有先知，我耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣，他是在我全家盡忠的。我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語，並且他必見我的形像。你們毀謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢？』」

我們可以從這裡看到，摩西是一位非常特別的僕人。摩西是為把埃及被捆綁的上帝的百姓拯救出來，要施行奇蹟般的作為而被召的僕人。他是與上帝面對面說話的人，這是很大的特權。在第6節中說到：「耶和華說：『你們且聽我的話：你們中間若有先知，我耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。』」但是摩西與他們不同——上帝說：「我要與他親自面對面說話。」他是讓上帝宣告如此話語的僕人。那麼為什麼會這樣呢？

摩西原來並不是這樣的人。他所受的教育背景並不能讓他成為這樣的人。他所接受的是屬世的教育，他是學習了軍事方面學問的人。那麼他是如何變成了「為人極其謙和、勝過世上眾人」的呢？「謙和」這句話中也表現出了沒有自我的意思。當然，我們是有人類的意志，但這裡是指，當主的旨意和我們的想法衝突的時候，在我們裡面沒有我們自己的意志。

「謙和」並不是指軟弱的意思，謙和的意思是，當上帝與我之間有某種摩擦的時候，上帝的旨意和我的想法有了衝突的時候，我屈服自己的想法。這樣的人，會以上帝的旨意和耶穌的品行而活著。這就是謙和。我們的心中並不是因為沒有自己的想法、固執和自己錯誤的品行，而是把上帝的旨意和耶穌的品行存在心中，按照那個標準而屈服並決心以此生活。所以，無論受到別人多麼大的攻擊也不會報復。無論受到多麼不好的待遇，也不會對仇敵發出責罵。這就是謙和。上帝的旨意和我的意志衝突的時候，高舉上帝的旨意，自我死去。這樣就是謙和。這是非常難以做到的。屬世的「謙和」是意味著外交能力很好。有很好的外交能力與真正的謙和是有差別的。謙和是指內心的狀態，而外交的能力卻是外表性的一種行動，這是有差別的。但是《聖經》稱摩西為「極其謙和的人」。

【申34:9-12】「嫩的兒子約書亞，因為摩西曾按手在他頭上，就被智慧的靈充滿，以色列人便聽從他，照著耶和華吩咐摩西的行了。以後以色列中再沒有興起先知像摩西的；他是耶和華面對面所認識的。耶和華打發他在埃及地向法老和他的一切臣僕，並他的全地，行各樣神跡奇事，又在以色列眾人眼前顯大能的手，行一切大而可畏的事。」這是什麼意思呢？這是指心中沒有存留罪的想法。大家看一下，【約一3：2】「親愛的弟兄啊，我們現在是上帝的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。」最終我們得救的時候，與主一同站在一起時，我們必要與主面對面。在哥林多後書也有這樣的話語。那麼，與上帝面對面是什麼意思呢？就是心中再也沒有存留罪的品行。這是非常驚人的事情。但是人們卻不顧這些話語的存在，否認我們能夠戰勝罪而生活的事實。

【申34:11、12】「耶和華打發他在埃及地向法老和他的一切臣僕，並他的全地，行各樣神跡奇事，又在以色列眾人眼前顯大能的手，行一切大而可畏的事。」這裡說他是被上帝差遣的僕人。大家知道嗎，主所差遣的僕人，就是指主有計劃要通過這個僕人來引導蒙召的百姓。如此驚人的，將摩西稱作「為人極其謙和，勝過世上的眾人」，宣告他是上帝面對面地聆聽並交談而認識的人，揀選摩西的理由並不是要抬高他，而是主通過他來施行大能，差遣他，教導他，為了引導並成就對以色列百姓的拯救。末時代上帝的百姓當中也有這樣的僕人。為什麼？是為了引導末時代的上帝的百姓。

世上有很多教派，也有很多宗族，但是為了揀選出並引導擁有同樣的真理、亮光和屬靈經驗的百姓——一個民族，一群百姓，一個教會——屬靈的以色列百姓，所以上帝就如此行。

這一周，我總是接到這樣的電話——很多人讀到了我們的月刊，看到了我們製作的TV講道，收到了小冊子，通過學習《聖經》預言時，心中所領受的實在是太令人感動了。研究上帝話語的時候，心中總是湧出感動，無法再藏在心中，所以他們總是給我打電話。「牧師，感謝您，感謝您！在如此黑暗的世界中，若沒有這些帶給人生命和亮光的真理，我們要變成怎樣的呢？感謝你們！真是帶來生命的亮光啊！」我總能接到這樣的電話。非常令人感動！雖然生活在不同地方，但是我們可以看到，上帝引導每一個百姓，並不是某種宗教，而是每一個百姓，一個教會。

到目前為止，我們都在談論摩西，從現在開始我們看一下加略人猶大吧。【約6:70】「耶穌說：『我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。』」我們仔細看，就能知道加略人猶大似乎是自願來的，而不是主所揀選的。他是自願跟隨耶穌的。耶穌只好接受了他。他是自願來的。耶穌說：「狐狸有洞，天上的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」大家說，耶穌真的沒有枕頭的地方嗎？不是的。人們很好的照料了耶穌，並且伯大尼的馬利亞和馬大的招待做得多好啊。但是「人子卻沒有枕頭的地方」是什麼意思呢？在這世界上得不到認證的生涯，受人藐視的生涯，被人拒絕的生涯。

JudasKiss

但是，當耶穌看到了猶大的心中充滿了自己想要成功、要成就某些事情並在耶穌的背後要獲得某種職位的野心時，耶穌對他說：「我不是那樣的人。」這裡說，「耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的，他本是十二個門徒里的一個，後來要賣耶穌的。」那麼猶大如何成為了這樣的人呢？大家可以看出，猶大是非常受認證的人。在十二門徒中也得到了認證，並且作某種決定時，甚至彼得也受到猶大的影響。最聰明，最老練，頭腦靈活，也有很多學問，是出色的戰略家……但心中卻沒有讓耶穌可居住的餘地。

有意思的是，約翰福音6章是說：人子是從天上降下來的生命糧，如果你們不吃他的肉、不喝他的血，就沒有生命在你們裡面。當說完這句話的時候，人們認為這實在是太難理解了。「到底是什麼意思？讓我們吃他的肉？這是什麼意思啊？」很多人都離開了他。他們離開耶穌之後，不再和耶穌同行了。在說明這一章節的同時，耶穌在這時對十二門徒說：「你們也要去嗎？」此時彼得說：「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？」「我仔細聽了您的話語，可以清楚地看出，我們若跟隨您，我們將來的前途會變成什麼樣，將遭到什麼樣的待遇，處在什麼樣的境地。但是主啊，您有永生之道，我們還能歸從誰呢？」

我和大家都是一樣的，如果我們想要計劃在世上有成功，是有很多出路的，大家如果為了在世上有出息，仔細思考一下吧，能做的事情非常多。有一次，有些人對我說：「牧師，我們在美國建立一個最大的教會怎麼樣？最大的教會！」我讓他們醒悟了這是多麼愚蠢的事情，如果我們為要在世上獲得成功而計劃，那麼肯定會有很多出路，但是耶穌說，人子在這世界上卻沒有枕頭的地方。西門彼得知道，若跟隨這樣的耶穌，前面的道路將會是怎樣的，他很清楚地知道前途將會是一片黑暗。

但是猶大和彼得是有差別的。彼得仍然愛了耶穌，仍然知道耶穌有永生之道，甚至彼得自己死了、完全捨棄也願意，仍然有著把耶穌看為寶貴的心。雖然彼得還沒有得到改變。但是對於猶大來說，為了自己的成功，對自己的憂慮和計劃更大了。雖然在世界上看起來這算不得什麼，但是正因此而有很多人放棄了真理，也拒絕了耶穌，拋棄了信念，拋棄了亮光，這樣的事情實在太多了。但是這樣做的同時，因為心中有責備感，所以心裡就籌劃著用各種各樣的借口來推諉，但是最重要的是心中有加略人猶大的想法，所以會賣掉真理。

猶大沒有拋棄自己的利己心和想法。當他站在十字路口的時候，上帝的旨意和自己的想法相衝突的時候，他選擇了自己的想法。事實上，並不是猶大突然在一天早晨就變成了那樣的人，或者突然間發生一百八十度的轉變而賣了耶穌，是猶大覺得耶穌實在太缺乏智慧，太幼稚，太死板了，因為他認為這樣的方法無法建立彌賽亞的王國。他認為上帝的方法實在是太缺乏人類的智慧了。所以他認為：「耶穌啊，你真是太純潔、太正直了，雖然看起來你的教導的確是真理，你的確是彌賽亞，但所用的方法實在是太缺乏智慧了，怎麼就那麼缺乏智慧呢？這樣繼續下去，再過一百年也無法建立彌賽亞的王國。我來幫助你吧！」

就這樣，他的「智慧」賣了耶穌。為什麼呢？每當耶穌與法利賽人正面衝突的時候，耶穌總是避開了，而為什麼避開他們呢？當我們研究2300日的預言中490年的預言時，耶穌受難的時間已經清楚地啟示了，是在公元 31年。預言中清楚地記錄著。魔鬼為了不讓耶穌成就這個預言，為了讓他提前死去，而盡其所能地做工時，耶穌總是避開了那些人。為什麼？因為耶穌有很多的事情要在他的生涯中成就；雖然要受難的事實也是很重要的，成為我們的榜樣也是很重要，但是更重要的是，要成就預言。耶穌為了準確的成就預言，在逾越節宰殺羊羔的那日，正應驗了公元 31年受難，所以耶穌在此前避開了那些不必要的事情——想要讓他提前死去的魔鬼的戰略。

但是在猶大看來，「那正是與他們爭戰的時候，民眾將會興起，這樣就能夠成功了。」然而耶穌總是避開他們。所以猶大覺得：「耶穌怎麼那麼沒膽量啊。要怎麼辦才好呢？」在他看來，耶穌缺乏智慧，沒有戰略精神，所以他策劃要賣掉耶穌。當時是自由的時代，怎麼可以買賣人口呢？並不是這個意思。在約翰福音13章有這樣的話語。因為當時有很多人跟著耶穌，所以就無法在群眾面前抓拿耶穌，恐怕興起紛爭。祭司長和法利賽人們為了在沒有人的地方，暗中的時候抓捕耶穌，而一直在尋找機會。

但是每當耶穌所到的地方，身邊總是圍著很多人，所以無法捉拿他。如果暗暗地，當耶穌獨自處在沒有人知道的地方把他抓去，不讓別人知道，這樣就可以暗中判決他，殺害他。他們為了早日找到這樣的機會，只有收買他的門徒了。所以，猶大告訴他們耶穌在某一天，某一個時間，在某個地點，沒有人知道，這樣就能有把握地抓到他。這個向他們告密的人，就是加略人猶大。報酬就是三十兩銀錢。

他認為，當耶穌被他們捉拿時，肯定會立即反抗並且施行神跡和能力將他們毀滅，隨後，耶穌將逃到某個地方或者躲避吧。但是我們都知道，當他看到耶穌順服地被他們抓走時，受到了極大的打擊。他一直堅持了自己的智慧和計劃，但最終他才知道，自己就是那舊約《聖經》中所預言的賣耶穌的那個人。【太27:3-5】「這時候，賣耶穌的猶大看見耶穌已經定了罪，就後悔，把那三十塊錢拿回來給祭司長和長老，說：『我賣了無辜之人的血是有罪了。』他們說：『那與我們有什麼相干？你自己承當吧！』猶大就把那銀錢丟在殿里，出去弔死了。」他不是真的想賣耶穌，而是他想給耶穌「機會」——讓他彰顯出自己的能力，讓民眾興起來，他誤以為耶穌將會這樣建立彌賽亞的王國。

自己的想法、自己的計劃、自己的智慧、自己的意志、自己的願望，與耶穌的旨意、智慧和恩典有衝突的時候，猶大為了繼續固守自己的想法和自己的意志，而主張的結果，給猶大帶來了喪亡，就僅此而已。猶大和摩西擁有著同樣的性格，同樣的才幹，同樣的能力，也是有同樣智慧的人，他們都是優秀的人。

但是當上帝的旨意和摩西的想法衝突的時候，摩西決定屈服，屈膝接受上帝的旨意。他通過四十年的時間，一直都在做這樣的事情。四十年。當時摩西非常被人看中，人氣很旺，所以他興起革命有很大可能的，但是他沒有那樣做。他曾因彰顯自己的想法和血氣，而鬥爭的結果使他屈膝選擇逃到了曠野，學習聆聽上帝安靜的聲音。這就是摩西。大家認為摩西是很容易就順服地前往那裡了嗎？不是的，他的心中肯定有過矛盾和掙扎。「我現在絕不能離開這個地方，四十年來，在埃及，我為了成為國王而一直準備著……」但是他為選擇上帝的旨意而屈服了自己。這就是摩西。加略人猶大卻沒有這樣做。

我們的生涯也與此相同。每天當我們的想法和上帝的旨意相互衝突的時候，我們選擇哪一個呢？這就是十字架。十字架就是一個「加號」——「┿」——主的旨意（豎條）和我的想法（橫條）相互衝突之處，不就是十字架嗎？耶穌背負的就是這個。耶穌背十字架是指——「父啊，不要照我的意思，乃要照你的旨意而行。」這就是十字架。在我們的生涯中，每天都有十字架，每天都有，有矛盾。十字架是上帝的旨意和我們的想法不和的時候，自我死去，這就是意味著十字架。這十字架的意義是多麼單純啊。

我們看一下亞伯拉罕和以撒的經歷。當我旅行佈道的時候，經常講亞伯拉罕和以撒的經驗。每當向他們傳講的時候就有感動，真是不得不說是驚人的。怎麼能做到呢？【創22:2】「上帝說：『你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」難道亞伯拉罕不知道什麼叫做「燔祭」嗎？他知道。

燔祭是剖開羊的肚腹，刨除五臟六腑用水洗凈，頭和四肢都要割掉，然後放在祭壇上用火焚燒。這是把所有的——在我裡面的五臟六腑中隱藏的，所有的罪都要告白和拋棄。我裡面所有的意願都要拋掉。絲毫沒有隱瞞的，連百分之一也沒有隱藏的，完全地屈服，這就是燔祭。所以，上帝對以色列百姓說：「你們要獻燔祭，要讓所獻燔祭的煙持續上騰，不要讓這火滅掉。早晨和晚上都要獻上。讓燔祭壇的火一直點燃著。」這就是聖所制度。

我們的生涯就要如此。我們向上帝的屈服應該如此。我的意願和上帝的旨意衝突的時候，我要獻上燔祭，要自我死去。要把所有的都拋出來獻給上帝。這就是燔祭。這是非常難的事情。上帝讓亞伯拉罕獻祭的時候，讓他用羊獻燔祭。但是有一天，上帝讓亞伯拉罕獻上的不是羊，而是他親生的兒子。這是無法理解的事情，根本就說不通，這是不符合倫理的。實在是太殘忍的事情了，外邦人也不做這樣的事。但是上帝——為人類要把彌賽亞賜給我們，而做出計劃；賜給我們福音的上帝；教導了聖所制度中殺羊獻祭的上帝，竟然讓他把自己的兒子獻上？這實在是最令人傷心的事情。但是亞伯拉罕相信了，他信賴這位上帝。

如果上帝對亞伯拉罕說：「亞伯拉罕，在你家的後院獻祭吧。」這是不是更容易做到呢？儘快結束不就很容易了嗎？卻不是這樣。要行走三天的路程，來到摩利亞山上，讓他在那裡獻祭。三天的路程啊，三天，大家想想吧，行走三天的路程時，亞伯拉罕對上帝說：「主啊，求您再派天使來，告訴我是您的失誤，求您告訴我您已經改變了想法。」無論他怎樣禱告，主沒有回答他，卻是靜靜地。

在我們的基督徒生活中，感到最艱難的是什麼時候？無論我們如何向主禱告也沒有應答的時候，靜靜地……我感到那時是最艱難的。偶爾是有這樣的時候。為了試驗我們的內心和信念，偶爾是有這靜靜地時候。

達到怎樣的程度呢？亞伯拉罕竟然沒有叫醒他的妻子，沒有對她說：「我要出去一趟。」「你要去哪裡啊？」「到摩利亞山去一趟。」「你去那裡做什麼呢？」

「帶著以撒獻祭。」「用什麼獻祭啊？」「把他獻為燔祭。」「你是不是已經昏了頭啦？」可能像約伯的妻子一樣了吧。「你棄掉上帝，死了吧！」「你信上帝信得都瘋了吧？真的出神了。」這是何等非同小可的事情啊！他竟然沒有叫醒自己的妻子就悄悄地帶著以撒走了。但是在摩利亞山下，亞伯拉罕憑著信心，竟然說：「我們上去獻完了祭就下來，你們在這裡等著吧。」這就是亞伯拉罕的信心。「若我殺了我的兒子，上帝會讓他復活的。主的確是在考驗我。考驗我之後肯定會讓我的兒子復活。」他就這樣帶著以撒上了山。

在登山的路上，以撒三次發問：「父親啊，您從來沒有如此失誤過：柴也有，火也有了，為什麼沒有帶獻祭的羊羔呢？您從來沒有這樣失誤過。為什麼不帶著羊呢？」此處，只有希伯來文《聖經》記載了這樣的話語——「有一段長時間的停頓。」但是這些表達無法用韓語或英文翻譯出來。以撒發問之後，亞伯拉罕就對他說：「兒子，上帝會親自給我們預備祭物的。」在如此回答之前，有一段長時間的停頓。在希伯來語中，有這樣的表達方式，但無法用韓語翻譯出來。

為什麼會有這樣的停頓呢？是因為亞伯拉罕在哭泣。雖然心中湧現出來，但是無法說出，他的喉嚨被哽咽了。當然不能讓以撒看到自己哭泣的樣子，所以他忍住眼淚之後，對兒子說：「兒子啊，上帝會自己給我們另預備祭物的。」但是沒過多長時間，以撒又問：「父親啊，太奇怪了，我怎樣想也是不能理解：柴也有了，火也有了，但是卻沒有獻祭的羊？」之後，又是一段漫長的停頓標記……」他對兒子說：「兒子啊，上帝會給我們另外預備祭物的。」第三次，「父親，真是不能理解，到底是怎麼回事？」又有一段漫長的停頓。他忍住眼淚之後，對兒子說：「兒子啊，上帝會預備的。」

上山之後，當然，亞伯拉罕並不是在表演。「實際上，上帝讓我把你獻為燔祭。對不起啊。對我們來說，最重要的是上帝的旨意。在你二十年來，向你彰顯出最重要的教訓，不就是這個嗎？信心！」在此時，二十歲的年輕人也可以對一百二十歲的老父親說：「最近您真的瘋了！」如果用英語表達，不論是對父親還是母親，都使用「You」；事實上，英語是缺乏禮貌的語言，在這方面，亞洲人的語言更好。漢語中也有「您」和「你」的表達，尊稱是「您」，一般用語是 「你」。因為有風俗習慣，所以不同。但是英語里卻沒有。

可能這時以撒對父親說：「您真的瘋了。」再給他一拳，逃跑就行了。但是以撒握住父親顫抖的手說：「父親，不要懼怕。我仔細思想，引導父親的上帝，從來沒有離棄過父親。如果父親您殺了我，我肯定會復活的，請不要擔心。上帝的旨意必定要順從，這不就是父親您生涯的目標嗎？請不要擔心！我能夠出生在這個世上不也是奇蹟嗎？那麼，復活也不正是上帝的奇蹟嗎？不用擔心！」

最偉大的教育就是父母向兒女們展示的生活。自己捆好雙手，躺到了燔祭壇上的以撒的樣子，大家想像一下吧。以撒象徵了耶穌，自願把自己獻上。這難道不是令人感到極其吃驚的故事嗎？亞伯拉罕將以撒獻為燔祭的地方，成為了所羅門建造耶路撒冷聖殿的所在。根據歷代志下3章1節記載，在摩利亞山上，開工建成了耶和華的殿。當亞伯拉罕舉刀要殺以撒的時候，【創22:12】「天使說：『你不可在這童子身上下手。一點不可害他。現在我知道你是敬畏上帝的了。』」這不正是第一位天使的信息嗎？【啟14:7】「他大聲說：『應當敬畏上帝，將榮耀歸給他，因他施行審判的時候已經到了，應當敬拜那創造天、地、海和眾水泉源的。』」這就是敬畏上帝的經驗。

完全按照主的話語和旨意，完全地屈服和順從的經驗，就是敬畏上帝，這就是第一位天使的信息。換句話說，當上帝的命令和旨意與我的願望和想法相衝突的時候，要把自己跌碎，釘死自己之後，接受上帝的旨意並順從，這才是背起十字架的意思。當時，在那摩利亞山上，亞伯拉罕理解了什麼叫「背起十字架」。之後，他們父子二人高興地抱在一起的時候，聽到了「咩！」的羊叫聲，他們抬頭看到了在那荊棘叢中有兩角扣在那裡的公羊。他們取了那隻公羊來，獻為了燔祭。

如果從燔祭壇往營外觀看，就能看到各各他的髑髏地正是那隻羊被扣住的位置，那裡就成為了耶穌被釘十字架的各各他的山丘，非常準確。這就是十字架的意義。上帝的旨意和我的想法衝突的時候，我將選擇哪一個呢？

摩西有著要拯救自己百姓的使命感。猶大也是為了成就《聖經》當中所說的預言而有著想要來幫助彌賽亞的使命感，所以他才自願成為耶穌的門徒。但是當摩西打死埃及人之後，自己要用所學到的軍事能力解放同胞卻經歷了失敗，上帝把他派到米甸曠野，他在那裡順從的度過了四十年之久。四十年當中，他被上帝帶到被燒著的荊棘叢中，直到讓他獲得了這樣的經驗，他每天都是背著十字架，當自己的想法和上帝的旨意不同而衝突的時候，他學會了過屈服自己想法的生活，所以才成為了後來的摩西，成為了世上最謙和的人。

但是在學習這些方面失敗的猶大，與摩西全然不同，這是極大的差別。最終經上記載：「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。」這並不是誇張的表達，而是因為他真正的成為了如此謙和的人。此時，上帝大大地使用了他。

大家說，天使的背上有什麼？有翅膀。這個翅膀是為什麼而存在的呢？是為了飛翔。那麼，為了要飛翔還需要什麼呢？需要空氣。如果是沒有空氣的地方，就沒有必要擁有翅膀。在我們的大氣層以外，有沒有空氣呢？是沒有的。那麼，從天上的上帝寶座那裡，飛到這個地球上的時候，用翅膀飛翔嗎？這用科學來解釋，是不現實的，對不對？

在這裡，我們在研究天使的翅膀時，有一點需要我們學習。我們看以賽亞書第六章，以賽亞在聖殿見到異像的時候，基路伯天使有六個翅膀：用兩個翅膀遮蓋自己的面部，用兩個翅膀來遮掩自己的身體和下肢，用兩個翅膀飛翔。大家也知道，翅膀是為了飛翔，也是為了在上帝面前遮掩自己而存在的。這是因為天使在那位聖潔的上帝面前是極其恭敬的，所以把自己遮掩起來。這就是翅膀的功用。

當我們回到天國的時候就會擁有翅膀。但是我們實在不知道該怎樣恭敬地在上帝面前。在美國根本就沒有尊重天父的觀念，人們都在違背著第二條誡命。為什麼？因為人們認為天父是令人懼怕的，根本就不會敬畏上帝，認為自己就是最大的。現今的教育也是如此，認為自己就是上帝。並沒有把上帝看為上帝。當孩子們的想法和父母的旨意不同時，是選擇哪一個呢？這就是真正的教育。如果想騎自行車的時候，媽媽卻說讓我去打掃衛生，該選擇什麼啊？此時，要順從母親的話。這就是真教育。我現在非常想玩，但是媽媽讓我來洗碗的時候，該怎麼做呢？自己的想法和父母的旨意衝突的時候，要讓自己屈服，讓自己去洗碗。這要學習，就是背起十字架的意思。

但我們正因為在這些事情上一直以來失敗了，所以很難控制大孩子的心思。要我們去做自己不願意做的事情時，要學習背起十字架。所以，不能讓自己的想法掌控自己，這就是背起十字架；不能讓自己的想法和願望來控制自己，如此去犧牲的精神，就是背起十字架的意思。【路9:23】「耶穌又對眾人說：『若有人要跟從我，就當舍己，天天背起他的十字架來跟從我。』」我們每天都必須要經歷背起十字架的經驗，始終按著上帝的旨意生活，最後才能到天國。

在我看來，就如摩西站在法老面前的時刻，也會臨到我們。摩西在那四十年當中，一直經歷了背起十字架的經驗之後，變成了謙和的人，後來他站在了法老面前。只有變得如此，才能依靠上帝，再也沒有了自己的想法，單單為了上帝的旨意而生活，擁有這樣的品行，才能產生信心和膽量。此時才會產生膽量。在依靠自己的時候，雖然有時有力量能勝過，但是很快就會跌倒。然而，當依靠上帝時，會產生始終得勝的力量。這樣的人就是背起十字架的人。

摩西以這樣的力量站起來了。他站在了諸國（帝王）的面前呼喊著：「把我的百姓釋放出來！」這並不是容易的事情。【啟18:4】「我又聽見從天上有聲音說：『我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。』」這不是和那句話完全一樣嗎？是同樣的經驗。能有膽量說出這句話的人，到底是誰呢？難道不就是像摩西那樣經歷了米甸曠野的人嗎？擁有如此同樣經歷的人，在將來才能說出這樣的話。

所以，對我們來說，「這個到底是不是罪呢？」不要這樣去追究。這是非常低級的問題。「這到底是不是罪呢？」如果對此去追究，「這要不是罪的話，就去做；好像是罪就不去做。」不要再這樣了，而是要想——「這是不是上帝對我的旨意呢？」就這樣想吧。做某件事情的時候，不要總是想：「這個到底是不是罪呢？」不要期待成為那些想要更少一些犧牲而勉強得救的人。我們要問：「這到底是不是上帝的旨意呢？」我們要再攀登一個階梯才行，我們需要這樣做才行。

不久前，我去了紐西蘭，有一位姊妹作了見證，使我深深受到了感動。她說，有一次開車的時候，發生了必須要讓後面的車緊急剎車的情況，連她自己也不知道會發生這樣的事情。緊接著，後面那輛車裡的人就來到旁邊責罵她，是一個剃光了頭的人，身穿黑色的皮衣，騎著摩托車，總是跟過來責罵並且攪擾她們。那實在是太令人尷尬了。

她們到了超市購物，那些人也跟著來了。下車之後，那些人就謾罵，實在是聽不下去了，她們受到的辱罵和無辜地斥責是無法用言語形容的。被那些人罵的兩腿發軟，無法繼續購物了，所以就回家了。那位姊妹和自己的妹妹，被辱罵的實在是太難受了。

大約三四天之後，有一天下著雨，她們在開著車的時候，在前方有兩位想要搭車。後來才知道，就是那天遇到的其中兩個人，是一對夫婦，其中有那個剃光了頭的人，身穿皮衣，兩個人在雨中想要搭車。這個時候，妹妹就說：「姐姐，正好，我們恨恨地罵他們一頓再走吧。太好了，我們來報仇吧。」直到那時，妹妹還沒有消氣，因為那天太冤枉了。此時，這位姊妹覺得心中有聖靈的感動。她說到，在那時自己的想法和主的旨意在衝突著，我該選擇哪一個呢？按照人性，就肯定會對他們說：「好啊，你們就被雨淋透吧。」這樣會很舒服。但是心中另有聲音卻對我說：「不是的，不能這樣做。主的旨意不是這個。」

她搖下了車窗。那夫婦二人一看，就愣住了，說：「我們絕不會坐你們的車。我們死了也不坐你的車。」為什麼？因為都記得。怎麼能坐到她們的車上呢？這時那姊妹就說：「不要那樣了，還是坐上來吧。」「我們絕對不會坐你的車！」「坐上來吧。現在正下雨，坐車吧。」當說這話的時候，這位姊妹流下了眼淚。「坐車吧。我不恨你們。坐吧。」流著眼淚對他們說了這些話。

他們夫婦互相看了彼此，就坐上來了。車繼續行駛著。沒過多久，這位婦人說：「對不起！請饒恕我們。」丈夫也說：「對不起！」就這樣,他們一邊行駛，一邊交談，成為了朋友。後來才知道，彼此住的地方很近。後來那個人的頭髮慢慢留長了。他們也參加了教會的聚會。

我聽到了她的見證之後，覺得實在是太難以勝過的經驗啊。上帝太偉大了！我們的生涯當中，每天都有著需要選擇的事情，每天都要用我們的選擇權來決定。是選擇主的旨意，還是我的想法呢？是我的願望，還是主的旨意？這就是要背起十字架的意思。這裡的差別，就是摩西和猶大的差別。

雖然我們感到在我們每天的生活當中，我們的選擇算不得什麼，但是會產生非常大的結果。懇切地願大家參與摩西的選擇。

禱告：慈悲的天父啊，我們被您所揀選是因為要讓我們否認自己，每天背起十字架跟隨主。主啊，這並不是容易的事情，但是我們願意這樣做，而下定決心，屈服在您面前。求您幫助我們。幫助我們不按自己的性情和血氣而活。而以您的聖靈賜給我們恩典，感化我們的心。求您幫助我們，不讓我們按著自己的想法去選擇。讓我們效法摩西的生活。在末時代，揀選您的百姓，在巴比倫中呼召您的百姓時，幫助我們能參與其中。奉耶穌的名懇切祈求！阿們！