人生之目的------凈宗法師

人生之目的——2008年11月9日於廣西南寧與大學生座談【凈宗法師開示：】南無阿彌陀佛（三稱）因為聽到佛楷居士說，有很多年輕人學佛，學凈土法門，我聽起來非常高興。可以說，很多事情成就在年輕人，年輕人代表佛法的未來、佛法的希望。同時在我們年輕的時候就能夠跟佛法結上殊勝緣份，而且能夠以佛法指導我們的人生，我想大家是很有福報的。我在你們這個年紀，學校並沒有佛學社，還沒有形成這樣的氣氛。所以首先恭喜大家。我們平常接觸的人，多數都是年紀大了，有一點人生閱歷之後，思考人生而接受佛法的。像在場各位，這麼年輕，在學校讀書就能夠接觸佛教，還不多見。所以想聽聽大家對佛教的認識，或者想對佛法有哪方面的了解，這個也是想要和大家溝通的。人生之目的佛教的法門很多，凈土宗的法門在佛教里被認為是最方便、最究竟的法門，是一種很成熟的信仰。往往年輕人學佛，學凈土的比較少，學禪的比較多。大家的基礎不知道怎麼樣？會不會想說「念佛很單調，佛那麼遠，不知道到底有沒有？」大家知道人生之目的嗎？我們是人，我們活著，我們人生的目的是什麼？我就從「人生的目的」和大家聊聊。在我年輕的時候，像你們這個年齡，幾乎也談不到人生有什麼目的。因為那時候也沒有接觸到宗教，人也比較年輕，身體也比較靈光，有力量，大致像一般人一樣，想在學校爭取一個比較好的成績，在社會上有一番好的作為，所以沒有考慮過什麼人生的目的。人活著就要做事情，做一番事業，對人生目的這件事的看法也比較淡，也沒有去思考，也沒有人提起。後來經過人生的歷練，就會去思考：「人活著到底為什麼？」所以，人生的目的，就是我們來這個世間必須要完成的一件事情。比如說，你做了教師，這是一個職業；他做局長，這是一個職位；他發了財，他很富有……，但是這些都不能構成我們人生的目的。為什麼？所謂目的，就是一旦達成，你就滿足，死而無憾，這叫做目的。比如說我們到飯店吃飯，我們去飯店的目的就是吃飯，吃飽了，不會留在那個地方，錢付完就走了，因為目的達到了；到市場買東西，買到了自己滿意的東西，目的達到了，我們就會走了，也不會在那裡徘徊，到處去找，好像沒達到目的。但是觀察我們的人生，絕大多數人活到七十、八十歲要走的時候，有誰可以拍拍胸脯說「我人生的目的達到了，我可以滿足、安樂、平靜地離開人世」呢？大家有沒有見過臨終的人？有沒有這樣的經驗？（蓮友答：「沒有。」）你們確實比較年輕。那你們也可以想像，比如我們的家人，祖父母、親屬，或者醫院裡邊的老人離開的時候，能夠滿意、滿足地離開嗎？不管活到八十、九十，甚至一百二十歲，在人生最後，無常到來了，他就想再活下去，是不是？把所有的錢都交給醫院，哪怕十天也好，再給他活十天；再給醫院錢，再讓他活三天也好。他之所以不願意離開，是因為他人生的目的沒達成；到底是什麼目的，他也不知道，好像活下去就是目的，永遠要活下去，不願意離開。這就是因為不知道人生的目的，所以就過著沒有目標的生活。就好像坐火車，我們一旦買了票、上了車，比如從南寧出發要到北京，我們的目的地很明確，一路上雖然談笑風生，或者觀看兩邊的風景，但是我們心中只想到北京。到天津的時候，心想：快了，快接近目的地了。等車進北京站的時候，我們就要準備行李了，列車員一播報，我們馬上打點好行李準備下車了。會不會說北京到了、我們還不願意下車？不會。因為火車不是我們的目的地，對不對？不會說「我永遠不下車，最恐懼的就是下車；我在車上坐就可以，車跑到什麼地方我不管」。從人生的列車上，我們看到兩邊很多的風景。臨終的時候，很多人都想賴在車上。閻羅王請他下車，他說：「不行！我不願下車，我寧願賴在上面，哪怕再多幾個月也很好。」這就好像一個坐車的人，他以坐車為目的，沒有真正的目的地。我們人活在這個世界上，好像就是以活下去為目的。如果是這樣子，痛苦不痛苦？痛苦！因為這個目的是永遠達不成的。人有生必有死，如果把不死當做自己的目的地，要永遠地活下去，這不是一定會失望嗎？最後他會活在絕望當中，會在目的根本不可能達成、也不知目的地究竟在哪裡的狀況下，很失落、很悲傷地離開這個好像花花綠綠、陽光燦爛、親朋滿座的人生，一個人孤獨地離去。人的死亡，臨終都是很痛苦、很孤獨、很恐懼地走向茫茫的黑暗，前途如何？全然不知。對人生未來這樣的大事情，大多數人因為沒有宗教信仰，或者因為忙於事業，沒有做嚴肅的思考，或者說都在迴避這個問題。我們在年輕的時候，如果可以接觸到佛法，佛法就會解決這個問題。大家多是中醫大學的學生，中醫是治病的；佛法不是給我們治病的，也不講經脈、穴位，那佛法究竟講什麼呢？佛法講的就是要達成人生的目的。人身難得以佛教來講，我們人類生活在這個世間是很尊貴難得的，佛說「人身難得」，經典用比喻來說明人生難得。人的這種生命形態非常尊貴，非常稀有難得。難得到什麼程度呢？佛陀打了比喻，一個叫「高山垂線」，一個叫「盲龜浮木」。「盲龜浮木」這個比喻一聽起來就知道人身非常稀有難得。這個比喻是說：大海中有一隻盲龜，它平時深藏於千丈深海，百年才出水一次。又有一塊浮木，中有一孔，「漂流海浪，隨風東西」。盲龜百年才出水一次，想要遇到浮木，已經是機會渺茫，更何況要值遇浮木的孔洞？盲龜和木孔相遇，尚有千萬分之一的機會，但是凡夫輪迴六道，想要再得人身，比這個難上萬倍！我們用數學的機率來衡量也無法衡量——人身太難得了！「高山垂線」是什麼意思呢？就是從山頂往下放一個大線團，然後把線往上抽，抽得越快，線團越往下跑，什麼時候能將線團抽上去呢？即便這個有可能，可是下次得到人身比這個還難。或者山底下有一根繡花針，從山頂上放下一條線來，要穿過這個針孔——大家穿過針嗎？從山頂上垂下一條線，線要穿過針孔，風一吹，線就跑掉了，穿也穿不進去。佛陀說，即使這個能達到，我們下次得到人身的機率比這個還小。所以，人身是非常難得的。人身是道器佛經上說，我們這樣難得的人身是一個道器。比如這個水杯，它也是一個器具，什麼器具呢？裝水的器具，我們拿它可以裝水來喝。佛教說人身是道器，就是成道的器具，是我們修道成道、脫離生死輪迴的一個機會、工具（器，就是工具）。所以，我們的人身如果不拿來為道服務，而是拿來賺錢，把我們的生命為錢服務，或者為其他世俗的事情服務，這樣的人生，最寶貴的生命價值就失掉了。因為我們的生命何其尊貴，即使整個地球的資源給你，說：「某某人，現在整個地球的石油、礦產、森林、土壤都給你，但是你把命拿出來。」我們干不幹？我們的生命是整個地球的資源換不來的！可是很多人不這樣想，一輩子賺一百萬就滿足了，一百萬就把他換掉了；或者命高一點，一千萬就把他換掉了。所謂道器，就是以道做為我們的正業。在佛法當中遇到契合自己的修行方法，在我們這短暫的生命當中，七十年、八十年，哪怕三十年、五十年，就可以達成我們的目的。以佛教來說，生命的流轉無始劫來就像虛空一樣，沒有邊際，沒有盡頭。而今生我們得到人身了——如果我們今生是只螞蟻，對螞蟻談佛法，就如對牛彈琴，它很難聽得懂，很難溝通；如果我們投胎做了豬馬牛羊，也不行；如果我們投胎做地獄眾生，那更痛苦，在那裡受刑罰，也聞不到佛法——不要說地獄，就說在監牢裡邊，也進不去和他談佛法；如果我們投胎做天人，他想到哪裡就到哪裡，在那邊享樂，他也沒有興趣來修學佛法。所以，就成佛來講，六道的這幾種生命狀態不是最尊貴的。恰恰是我們做為人，思辯力比較強，本身也比較有閑暇，既不像地獄那麼苦，也不像豬那麼愚痴，也不像天人那麼享樂（一享樂，人就容易迷失意志，所以說「富貴難學道」。享樂就迷失在樂當中，受苦就局限在苦當中），而人是苦樂交半，又有思辯能力，所以人身這樣的形態最容易修學佛法，最容易聽聞、修習，通過修習佛法，以我們短暫的生命超越過去無量劫以來的生死輪迴，以這樣幾十年的生命完成過去無量劫以來無法完成的事業。人生最終的目的解脫生死輪迴是一件大事，這個目的達成了，可以讓我們對這一期人生感到圓滿而無所遺憾。如果這個目的我們不知道，或者知道卻不能達成，那都是很痛苦的。即使做了億萬富翁，離開人世的時候也不會說「哈！哈！我這一輩子來做了億萬富翁，我多麼的顯赫，人家多麼的羨慕，現在我要死了，我很滿意了」，不會這樣，因為那個時候他覺得億萬家產對他毫無價值。即使你在這個世界上名氣很大，你是世界冠軍，你是明星，你是國際的知名人物，死的時候也是會一片黑暗，也會茫然，不會因為這樣而說「我人生滿足了，我目的達到了」，不會。為什麼呢？因為沒有完成人生最重要的目的。人在這個世界上都有很多的追求，但是最重要的，應該是先明了人生最終的目的和方向。大家都還年輕，在這裡談人生的目的、方向，大家都還在思考。也許到了三十、四十歲的時候，連這樣的話題都談不出來了，因為天天和老婆吵嘴，小孩要上學，領導批評你，工作壓力大，「怎麼辦？過得很沒意思，但是有什麼辦法呢？我又能怎麼樣呢？」回家只能喝喝酒、抽抽煙，每天就這樣糊裡糊塗過了，連思考人生的動力都沒有了。大家現在年輕有活力，能夠思維，在這個時候找到人生的目的，特別有福報。比如開車，作為駕駛員，當然希望有一部好車，特別現在有很多名牌車，寶馬、賓士，安全係數很高。好了，現在車況好，油也足，路也好，風景也好，駕駛員身體也好，這是不是很好啊？開車上路了。但是他不知道要往哪裡開，不知道開車去哪兒，他會不會茫然？雖然車非常好，他能滿意嗎？「我的車比你的漂亮」，但是人家開車都很滿意，人家都有目標、方向，到哪裡停、什麼時候到，目標很明確。他這部車是身價百萬、千萬的好車，可是開車的這個人，他不知道要往哪裡開，前面是懸崖還是大河，他都不知道。他從上了路就不停地往前開，但是這樣開下去，幾乎每個人都知道前面是一座斷橋，開到那個地方必定要栽到大河裡去。我們踏上了人生的路，開了人生的車，開呀、開呀……，大家都希望有好的房子、好的身體、好的家庭、好的工作、好的收入，這就像有了好車一樣，即便這些都滿足了，如果你不知道人生的目的地，或者說人生的目的地就是殯儀館、火葬場，這樣車勇猛地往前開，裝滿了油，掛到了最高檔位——我們來觀看世俗的人，幾乎大家都是這樣的，希望有一部好車，可是沒有先把目的地搞清楚。我想即便我們開的是一般的車，普通的車，甚至是破爛的車，只要它能往前走，如果能到一個很安樂的地方，這樣他開起車來，也會很安心；即便我們開了一部非常好的車，可是目的地不明確，甚至前面是懸崖絕壁，大家能安心嗎？不能安心對不對？所以很多人問：「你們和尚算不算命？」以為和尚是算命的，他就關心算命。其實我們佛教，正確的信仰是不關心算命的。算命沒有意義。算命先生能告訴你說：「某某人，你人生三十歲如何，四十歲如何，五十歲如何，六十、七十歲如何，然後八十歲就要壽終正寢了，到時候閻羅王就請你去作客。」（不過，到閻羅王那裡作客沒那麼好的招待，然後你就六道輪迴去了。）告訴你的人生是這樣，就好像告訴你：「你開車上路，旁邊有一個加油站，再往前走有一個叉道口，再往前走有一個小山坡……」再往前走算命先生就不能講了，為什麼？因為車開到最後那個地方就是一個斷橋，「砰！」就掉到大河裡去了。即使他把這條路講得很明白，對於我們開車的人有什麼幫助呢？沒有對不對？佛教告訴我們說，你順這條道路往前走，半路上你知道得再清楚也沒有意義，你最終一定要從斷橋掉到河裡去的。佛法說：「你現在往這邊走，拐一個方向過來，將來就可以到達一個美妙的家園。」這才是提醒我們一條新的道路，這是佛法所要完成的任務。所以佛教不講算命，而是要改善我們的人生軌跡，把我們本來趨向三惡道的生命，扭轉方向，走向解脫，走向凈土，佛法要給我們人生這樣完整的轉向。至於說我們在世間是不是一定要出家呢？是不是什麼事都不幹？不是的。我們仍然有照常的學業、工作、職業、朋友、社會交際等等。做這些都是人生的表相，本身不構成人生的目的，我們只是扮演這樣一個角色而已，我們是以這樣的身份達成人生的目的。比如說我們雖在不同的崗位工作當中，我們仍然可以念佛，求生西方極樂凈土。所以佛法說我們得到人身是很難得的，我們的生命無比尊貴，不要把它浪費在毫無意義的世間的瑣碎事情上面。我說的不要浪費，是不要把我們的人生捆綁在世俗上面，把人生的全部和希望捆在上面，浪費了我們的生命，這樣就太可惜了。我不知道大家學佛是想在佛法裡面得到什麼？或者依靠佛法是怎樣的感受？大家可以談談。念佛一樣悶悶的……問：我現在念佛，每天還是有很多煩惱，在沒有往生凈土之前，還不夠快樂，念佛一樣悶悶的，也覺得單調，如果去學禪或學密還感覺有一點味道。慧凈法師：根本上來說，一個人會希望念佛往生極樂世界，是因為了解這個世間的不究竟，對這個世間有厭離心，以及對極樂世界的欣喜向往，也就是所謂的「厭穢欣凈」、「離苦得樂」。一個念佛人，他固然還沒有到極樂世界，但是那一種安穩跟法喜是勝過一切的。如果沒有這樣的法喜與安心，表示他對於世間的苦，對人生根本上的罪業、煩惱還沒有很深的認知；對於彌陀救度的可貴性，將來能往生極樂世界的難得、殊勝也未徹底了解，因此，固然知道念佛可以往生，可是那種歡喜心非常地小，抵不過人間種種的苦惱。如果真正了解世間的苦惱、六道輪迴的巨苦，了解自身力量的薄弱、世間的無常的話，而他又受到彌陀的呼喚，必定是有法樂的。當然，只要還活著，就難免有生活上的苦惱，但是這些苦惱卻是浮面的，內心深層的那種法樂，就好像長江底下的水，是持續而且強韌、不間斷的。所以，如果真的覺得自己已經信受彌陀的救度，可以說是有安慰、有法喜在內心之中的，不管壽命是長還是短，他不會因為這樣而苦惱的。尤其了解，在善惡報應、三世因果、六道輪迴當中，人本來就是各有各的業報，想長壽未必能長壽，希望現在馬上往生也不可能。所以信受彌陀救度的人，長命也可以，短命也可以，他不貪生，也不怕死。因為他有因果的信仰，所以即使他希望長壽可是卻不能長壽，他也比較不會那麼怨天尤人，或者想早一點往生卻不能如願，他也不會像一般人那樣苦惱。總之，信受彌陀救度的人，今生會有彌陀的安排，壽命的長短、命運的窮通、遇事的禍福，他是任憑彌陀的。每一個人的命運是我們自己造來的，是抱怨不得的。而且，既然背後有彌陀的安排，一個信佛、念佛的人，他一生當中就會安於彌陀的救度、安於專稱彌陀佛名這一個法上的。他不會認為說，「離往生還有好幾十年，這幾十年要我念佛，安於凈土教理，好像有所缺失，所以我想去學禪宗、密宗，或者研究其他玄妙的教理」，他不會這樣的。或者他會想去了解禪宗是什麼、密宗是什麼，甚至喜好玄妙的境界，可是在他的內心當中，始終是仰信凈土法門，信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，始終以這個為他最高、最可貴的享受，所以他不會去轉修其他的法門，也不可能退轉於凈土的道理之外。縱然有好奇心，可是對他來講，密宗、禪宗或者一些殊勝不可想像的境界都不比凈土好，也不比念佛來得簡單、殊勝。真的信受凈土法門，就會有這個觀念和心態。你說雖然念佛，但在還沒有往生的這幾年會覺得孤單、寂寞，不如再去學其他的法門，甚至現在不學凈土沒關係，先學其他的調劑調劑人生，一旦差不多七老八十了，再專心念佛也來得及，是嗎？會有這一種觀念，一方面是不了解人生無常，一方面是不了解凈土法門的殊勝。凈土法門的殊勝是超勝學禪、坐禪的喜悅，也超勝密宗的感應及任何超心理現象的如意境界的。剛剛凈宗法師和大家談「人生的目的」，從另一個角度來說，年輕人對人生目的這種事情是比較有敏銳度的，因為人一旦步入中年、老年，思維就遲鈍了。一方面是心思都放在事業、家庭、交際、應酬了，一方面是腦筋比較鈍了。反而是在就學這個階段，心思比較靈敏，也沒有事業、家庭、社會交際應酬這一些壓力，所以往往會對於未來——「生從何來，死往何去」這個問題比較有敏銳思維。釋迦牟尼佛在年輕的時候，甚至年幼的時候就是這個樣子。一旦畢業了，接下來就是忙著就業、找物件，孩子生下後責任就更重了。對於「人生的目的」這樣的命題，大家有沒有曾經在心中浮現，甚至好好地去思維呢？問：對於人生的目的也曾想過，有時候也想不出來，甚至感到恐慌、害怕。以前聽到凈宗法師的光碟開示也曾感覺法喜，可是過了之後，煩惱又來了。慧凈法師：佛法貴在「多聞熏習」。我們的腦筋是很容易淡忘的，所以對法義要多聞熏習，這樣法樂、法味就能反覆地在我們心中浮現。還有，念佛會覺得枯燥乏味，是因為對這句名號的內涵不了解，如果了解名號內涵的話，他念佛永遠都不會覺得枯燥無味，內心永遠都有法味，都有安慰。所以，可以進一步去了解這句名號的內涵，去了解這句名號的功德利用，也可以多看《念佛感應錄》這一類的書，因為「理論不如根據，事實勝過雄辯」，道理講得那麼多，可是如果沒有應驗、根據的話，總覺得隔了一層，《念佛感應錄》當中就有很多這一類的真人真事。「名號」就是阿彌陀佛的「本體」，所謂「名體不二」。那阿彌陀佛是怎樣一尊佛呢？阿彌陀佛是大慈大悲、大智大慧的佛。這尊佛為了眾生，經過了五劫的思惟，思惟四十八大願，兆載永劫積植菩薩無量德行，把十方眾生看成是祂離散的獨子，悲切地呼喚獨子回來，長久以來都為獨子的回來而準備美好的家園，準備充分的旅費。法藏菩薩成佛之後，就成就了這一句「南無阿彌陀佛」，所以這句名號不只是白紙黑字而已，不只是一個聲音而已，而是有阿彌陀佛的悲心在裡面。就好像「媽媽」兩個字，有親生母親的悲心在裡面一樣。這句名號就是有這種彌陀的悲心，有彌陀的眼睛、耳朵。我們稱念祂、禮拜祂、想念祂，阿彌陀佛時時刻刻都看到了、聽到了、知道了。這句名號充滿了彌陀的大慈大悲、大智大慧、大願大力、大神通，這句彌陀名號是活靈活現的。念祂，阿彌陀佛應聲而現，大放光明。如果有不吉祥，當下會帶來吉祥；如果有不清凈，會帶來清凈；這一生當中如果是短命的，虔誠念佛就會消災延壽；如果是苦厄的人生，就會轉為平順的人生，所謂「逢凶化吉，遇難呈祥」。所以，這句名號給我們的感受是非常溫暖的，念起這句名號，會讓我們非常感動。固然我們是貪瞋痴妄想雜念的凡夫，一面念佛、一面有雜想妄念，一面雜想妄念、一面又是在念佛，妄念與念佛交雜，但始終心底是有法味、有安慰的。曉得彌陀不因為我們有妄想雜念而厭棄我們、拒絕我們，祂還是始終攝取不舍。像慈愛的父母有兩個兒女，對那個比較軟弱、甚至是智障的兒女較為疼惜，給予更多的關懷一般。所以，想到我們的煩惱特別重，妄想雜念特別多，就回思阿彌陀佛反而對我們是加倍地關愛，關愛的眼神都不離開我們。能做如此的思維，了解這句彌陀名號的功能，自然念佛就不會覺得枯燥無味了。人往往是很好奇的，固然學這個法門，在這個法門當中也得到法喜，也了解這個法門殊勝的道理，可是密宗、禪宗畢竟沒有接觸過，所以會想去了解。如果有這種好奇心，無妨去認識看看，可是始終要把握：只有凈土法門才能解決我們的生死輪迴，只有這句名號真正是具足無量無邊、不可思議、甚深秘密的無上功德。所以，應先深入我們這個法門、通達我們這個法門之後，有什麼好奇心再去探究。像我本人也是這個樣子。我在沒有出家之前，就早晚打坐，所看的、所思維的，也是明心見性這方面的道理。出家之後，一開始也是鑽研這方面的道理，可是經過幾年，我就曉得我不是那種根機。而且，自古以來，許多高僧大德，即使大徹大悟了，他最後還是歸入凈土法門，迴向往生極樂世界，何況我們呢？所以我就放棄禪的修習了。對於密宗，在二十四、五年前，台灣正逢密宗興起，很多人都在好奇密宗，那時候我就想：密宗到底講什麼？有什麼殊勝？務必也要了解一下，而與其在台灣接觸第二手資料的密宗，不如直接就到西藏、尼泊爾，所以我也到尼泊爾的喇嘛廟住了一個月。之後我就感受到，密宗困難、複雜，又不比念佛簡易、殊勝。禪密我都是這樣摸索過來的，在了解之後，我就不再好奇其他任何的法門，一點點好奇的起心動念都沒有。所以，如果對其他法門有好奇的話，那也沒關係，但是要先對凈土法門正確地了解、掌握之後，再去好奇其他的，這樣才能真正了解凈土宗的殊勝。以佛法的角度來說，大家年紀輕就能遇到這個法門，並且肯定這個法門，是有宿世的善根與智慧的，而且這種智慧是大智大慧。我們還沒有深入經藏，智慧、行持都不如以前的高僧大德，怎麼能說是大智大慧呢？是的，因為我們逢遇的是彌陀這個不可稱、不可說、無量無邊、不可思議的功德名號的法門，所以等同有那種智慧。如果沒有那種智慧，可能我們就遇不到，甚至不相信。然而，這種智慧是來自於佛的恩賜，不是我們自己所產生的，我們相信、接受，就能讓我們脫離三界六道的輪迴，讓我們往生極樂世界、快速成佛。如果我們不相信、不接受，即使我們有再高深的學問、智慧去理解高深的道理，可是還是生死輪迴。因為以我們凡夫而言，惡業多，善業少，如果不是仰靠彌陀的救度，人一死，就要受到閻羅王的審判、刑罰，到時候那種學問、智慧能派上什麼用場呢？所以，即使毫無文化的人，他能遇到這個法門，就表示他有大福報，而且福報是很深厚的；他能相信這個法門，就是有大智慧。《阿彌陀經》就講「執持名號」就是多善根、多福德。所以我說能夠受持念佛法門，就是多善根、多福德。學密宗、學禪宗，即使大徹大悟了，他如果沒有歸向凈土，仍是輪迴凡夫。「有禪無凈土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去」，當下隨業流轉。因為他還沒有達到業盡情空，煩惱業障還在。弘揚我們這個法門，我們再怎樣地沒有慈悲，小慈小悲都談不上，可是因為我們弘揚這個法門，那個功德是大慈大悲的功德，是大願大力的功德。大家雖然年紀輕輕，可是能夠肯定我們這個法門，所以希望大家先深入、貫通我們這個法門，之後如果對其他法門或現象好奇，將來也可以去好奇，經過了解之後就不會再好奇了。凈宗法師：你們兩人問的問題有一點共通性。剛剛上人開示的，一是對「人生是苦」的認識。如果我們對「人生是苦」沒有本質的認識，可能我們對信仰的追求就不會那麼深入，而是表面的，膚淺的，觀念性的，會覺得「哎呀！念佛好像也沒什麼味道，還不如學點別的東西」。可是念佛是要解決我們人生根本的問題。根本問題解決了，枝末問題自然會解決。可是我們現在是枝末上不太快樂，所以這根本上是我們對「人生是苦」不清楚。佛陀告訴我們「人生是苦」，我們到底體會多少？假如我們學禪、學密，這個苦是不能解決的。時機因緣所限，這個人生根本的大苦惱靠其他任何法門是解決不了的。就比如一個死刑犯，這個死刑犯隨時會被抓起來坐牢，然後砍頭。這樣一個人，他偏偏得到國王一張免死牌，他是不是會感到這張免死牌很珍貴？他的生命都在這張牌上面，他會不會去哪裡就帶到哪裡？他會不會覺得帶著這張牌很枯燥，說：「一天到晚帶著有什麼意思？我已經帶了好幾年了……」他帶著免死牌，還可以喝豆漿、吃油條，可以感到肚子吃飽的快樂。如果沒有這張免死牌，油條也吃不好，豆漿也喝不好。這是免死牌對他的重要性。要了解，我們是隨時會被煩惱的怨敵、被無常的閻羅大鬼抓去三惡道輪迴的，偏偏我們得到一張南無阿彌陀佛的免死牌，祂對我們是多麼的珍貴，怎麼會說「念佛也是沒什麼味道，我先放下來，我才三十六歲，我還可以活三十年，這三十年中還可以搞搞別的……」，這是不了解我們的人生狀況，不了解這句名號的重要意義。對我來講，恰恰相反，一旦接觸到佛法的書，世間的書就像糟糠一樣，沒有味道了，真是這樣，確實如此。那麼佛法這麼多法門、經典、宗派，祖師大德、阿羅漢聖者，我們不知道他們的心地，但依我們的根機，一旦遇到了凈土法門，可以說其他法門的書看了都沒有味道了，都不會再好奇了，因為那些不能解決我們的根本問題。所以這個法門尊貴，要我們對自己生命的現狀有痛切的認識。我們離開了這句名號，還有心思去講那些所謂的快樂、法喜嗎？只不過是清涼油般的，清涼油在身上抹一下，涼快一點，但是大命都快沒有了，生命都保不住了，塗一下清涼油又能如何？如果生命的根本問題能夠解決，自然會覺得有安慰、有法喜。希望大家從這方面好好體會，不要抱有那種觀念：「我才三十六歲。」也可能三十六歲就是最後的句號，誰知道呢？誰也不知道。每天地球上都爆發很多事情，像汶川大地震，二十六歲、十六歲都有，他們怎麼知道一夜之間就走了？閻羅王不管你才十六歲、甚至才六歲，他都不管，該歸他收的，網羅無遺。剛才上人開示說，年輕的時候，對人生的目的可能更敏感、更敏銳。大家正當年輕，正在讀書，但是我們都會從年輕走向年老，對不對？我們現在讀書，將來也要步入社會工作，那我們要以什麼樣的心態、心胸來步入社會？我覺得大家入到佛門，了解佛法，真的是很有福報，因為這個社會可謂暗礁重重。到社會上，就業的壓力，人事的糾紛，現在的人心也不像以前那麼純樸了，在這樣的社會裡邊，大家都覺得老實人難作，其實是因為沒有信仰佛法，如果信仰佛法，信仰能夠紮根，懂得因果報應的原則原理，懂得念佛，佛光就會保護我們、加持我們，那你們到社會上去，可以說起跑線就跟別人不一樣。以找工作來說，找工作就是憑知識、技術、能力，但是念佛的人就不一樣，我們背後還憑阿彌陀佛的加持、阿彌陀佛佛光的保護；還有，念佛能夠增加我們的福報；還有，我們本身信因果，從我們內心、臉上所放出來的那種光明，會讓來招工的老闆一看，「唉呀，這個年輕人有一種吸引力。」他自然會錄用你。我們很多蓮友的孩子有信仰，去找工作的時候，一看表面，他不精明，講話表達也不是超人一等，學習成績也不是第一等好，只是平常差不多，但他往往就能找到好工作，因為他給人的感覺好像有點不同，雖然也說不上哪裡與眾不同。我們念佛人就是如此，不管什麼時候去找工作，這句佛號綿綿相續，面試的時候即使你答得文不對題，他也會請你。別人是東望西望、祈求渴盼的眼光，你往那兒一站，氣定神閑，那就不一樣了，鶴立雞群一般。如果信仰沒有紮根，可能氣質就不明顯，尤其是面對未來的人生。在我們年輕的時候能將人生的目的建立起來，人生的目的就是：願生彌陀凈土。阿彌陀佛在四十八願里已規定了我們人生的目的，說：「十方眾生，你欲生我國，你不往生我的凈土，你就死路一條，你就去六道輪迴。」祂不是嚇唬我們，而是希望我們人生快樂，但是我們人生是苦的，佛講人生是苦不是嚇唬我們，這是一個事實。佛教既不是積極的，也不是消極的，而是如實觀，不是故意講漂亮話，「哎呀！人生如花朵一樣地美麗芳香，如陽光一般地燦爛」，不會這麼講；也不會故意說得很恐怖、很灰色、很低調。而是以佛的智慧，好像一面鏡子照到我們的面孔一樣，不會增加什麼、減少什麼，丑就是丑，美就是美。佛法照耀我們的人生，是苦就是苦，是樂就是樂。可是我們用佛法的鏡子一照，人生是苦的，像剛才那位同學講的。為什麼是苦？生老病死免不了，愛別離、怨憎會都免不了，相愛的偏偏要分離，想求的偏偏得不到——人生是苦，只要有閱歷的人就知道，相信現在大家也能感受到，大三就要考慮找工作了，最後一年根本沒心思讀書了，升學的壓力等等，都來了，這不是苦嗎？何況我們身體的疾病、生活的壓力呀……。還有，誰都要衰老，可是誰願意衰老呢？衰老很苦啊！耳朵也耳鳴，眼睛也眼花，頭腦也不靈光，吃飯還有流口水，人家還嫌棄你，走路又不靈便，上樓還要喘氣，頭髮也白了，臉孔也打皺了，被社會遺棄，內心也孤獨……老是苦的。我們願意老嗎？年輕人誰都不願意老，還想：「人怎麼會老呢？怪了……」但是講著講著人就老了。老苦很苦，我們不想老，但是偏偏要老，這不是苦嗎？我們不想病，但是一定會生病，這不是苦嗎？我們更不想死，但是，你不想死，死很想你，它一直把你想到手，誰能離開它呢？這些苦怎麼解決呢？靠世間沒有任何東西能解決，財富、健康、名利、地位、學識，什麼都不能解決。佛法就是要解決我們人生是苦的根本命題，要讓我們離苦得樂，解決我們生死輪迴這件大事。所以說，如果沒有佛法的話，人生再怎樣風光，最後的結局都是不圓滿的，都會有巨大的缺憾，而且會向茫茫的業海而去。如果有佛法的光明照耀，即使生活當中有小小的不滿足，但是我們會安樂。為什麼？因為我們可以往生西方成佛啊！目前這樣的狀況，我們也不會怨天尤人，知道這是自己的福報不如人家。雖然不能大富大貴，能夠有一碗飯吃也可以。很多痛苦是因為不了解人生的狀況。佛海居士曾說：「再沒有錢的人，我都發現他家還有二千元的存款。」那他為什麼感覺到沒有錢、很痛苦呢？因為他跟人家比。人家一百萬，他只有五十萬，所以他就好像欠了五十萬；雖然他有五十萬，可是他還是一個欠五十萬的窮漢，為什麼？他定的調是一百萬。人家有二百平方的房子，他住六十平方，他就感覺自己是一個差一百四十平方的窮漢，其實他還是有地方住有一位楊老闆，他就很好，他賺了很多錢，他賺錢做什麼呢？不是留給子孫，也不自己買好房子住。有一個地方，老百姓有一萬多人，這個地方一千多年來，都是肩挑臂扛，交通很不方便，搭車出來要八十塊，楊老闆就把他的錢拿出來，開一條路。還有一個地方，幾年來水都進不去，他用他的錢開了一條水渠。他說：「家裡再豪華，上衛生間洗澡也就一米見方的地方，睡覺的地方也就一米寬、兩米長。」我們對物質的東西所求越少，我們的生活就越單純、越樸素，也就越快樂。如果把我們的幸福指數、快樂指數建立在外在的物質上，那是永遠不能滿足的。有了六十平方，想要一百六十平方，有了一百六十平方，還想要別墅，這樣就很苦惱。如果懂得因緣果報的道理，就會少欲知足，就會自求多福。現在經濟不景氣，房價跌落，學佛念佛的人，他內心是比較平穩的，幾乎不受影響——他內心可能多少也會受影響，但不會太大。如果沒有信佛念佛，就不一樣了，如同在熱鍋上煎熬一樣。所以，大家如果能將佛法融貫在我們生活當中，我們這一生就會平安的。同時，也祝願我們每位同學，從今天開始，把阿彌陀佛的免死牌帶在身上，要多多念佛。人說「貴人相助」，貴中之貴就是阿彌陀佛。我們多念佛的話，阿彌陀佛不可能不照顧我們。我們皈依三寶，依靠阿彌陀佛，多多念佛，人生就會平順。可能有人會說：「我怎麼不如他？」這是因為個人過去的業力不一樣。都是平等念佛，可是各有各的業，阿彌陀佛會根據我們各個的情況，讓我們生命的品質比原來不念佛不知好多少倍。阿彌陀佛一直都在加持我們，讓事情往好的方向發展。我的侄子也在上大學，在北京。我勸導他的，也只是這句南無阿彌陀佛和他作伴，希望任何時候，心中都有佛為他作主，他能過得喜樂平安。人一旦來到世間，是一人與萬人敵，在社會上打拚真的不容易。可是我們念佛人不一樣，恰恰可以抽身而退。抽身而退反而跟社會上不一樣，能吃虧就是佔了大便宜。打生死七可不可以問：煩惱來的時候就很想早一點去西方極樂世界，當時就很想去打生死七，可不可以？凈宗法師：最好不要去，那個不好。上人剛說了，我們念佛的人，既不貪生，也不怕死，隨順自然。煩惱是我們生活的本來面貌、本來現象，這個剛好是我們認識自己的一個狀況。我們越是煩惱，越要念佛。至於說打生死七，那是一時的勇猛，而且容易出故障，搞得不好會精神自虐也不一定。我們念佛，就把我們的心靠倒阿彌陀佛，「我就是這樣一個罪業凡夫」。如果我們體會到自己內心煩惱的本質，反而認定它了，它自然也會消滅很多。有什麼大煩惱呢？人生不過是一場戲嘛！扮演好這個角色，安守本份而已。煩惱當然還是會有的，不過也不會讓我們覺得活不下去。因為想到因果報應，沒有什麼活不下去的，就擺平了。人家對你不好，因果報應嘛；人家冤枉你、污衊你，也是因果報應嘛，在這個世間也沒有什麼真的，何必那麼認真呢？有人說你不好，他說完就完了，你要去跟他煩惱，人家說完早就上街玩了，你還在那邊煩惱，何必呢？問：因為這樣，所以就想早一點去。凈宗法師：可是煩惱沒有了，又想晚一點去，那還打什麼生死七啊（眾笑）？我們一旦打定主意、下定決心來專修念佛，以凈土為我們人生的目標，我們就是被阿彌陀佛救到了。在這個世間，我們所做的，真正說起來，我們的價值是要把我們得到的佛法利益告訴更多的人。我們哪有時間煩惱？忙都忙不過來，有很多人還沒告訴他們啊！不要以為自己的煩惱有多大，我們有一個這麼好的法門，得到這麼大的利益，我們的父母、兄弟、同學、朋友，還沒告訴他們——要煩惱就為這個事情煩惱，其他的事情沒有價值、沒有意義。預感能力問：因為我從小就有事先的預感能力，比如說朋友會有車禍什麼的，但是不知道告訴他好還是不好？還有就是有一些不是學習佛法的人，很迷信，很多人來找我，有時候也覺得有點煩惱。對於這樣的預感能力，有時候會不自覺把它給用了，比如先提醒，但不知是對是錯。凈宗法師：你可以告訴他念佛。這像天機一樣，你就隱密地告訴他說：「某某人我們是好朋友……」暗示他最近要多念佛，為什麼？念佛對他只有好處沒有壞處，人生總是有很多不測，就告訴他要多念佛。問：自己初學佛，也不懂，不敢隨便用；懂了佛法後，好了很多，以前身體會很不舒服，一個月會去地府好幾次，聽到他們哭嚎，要這要那，他們哭我也哭，醒來就很累。要我救命，我也沒辦法。學佛之後，有一次感覺到他們瘋狂喊叫，歇斯底里似的，要我作仙，要我什麼的，我都沒有答應。這樣的能力不想用，可是有時候也控制不了自己，不過學佛後控制得好一些了。慧凈法師：這種情形，虔誠念佛一段時間就會化解——就是虔誠念佛。有的人會想求超能力、特異功能，或者想預測未來，為人家化解災難，滿足人家一些祈求，這一類往往是一種民間信仰，最後他會走入民間信仰。這種在台灣很普遍。台灣因為是宗教自由，所以神壇很多，而神壇的主人大部分都是這種人物，也能預測未來，也能為人家解難，甚至也能到地獄去，可是因為他沒有佛法的正信，所以演變成鬼神的信仰。一個人如果有佛法的正信，他會曉得這個並不重要，這還是在於鬼神之間，跟鬼神打交道的，不是學佛的目的。這樣的情形，他如果虔誠念佛的話，這一些都會轉化的。一天的生活，從念佛開始一天的生活，從念佛開始。不管在就學期間，或者將來投身社會，都要堅持這樣。能夠這樣，這一天當中都有彌陀的護持，都有佛光的攝取保護。當我們早上醒來的時候，先刷牙洗臉也好，或者直接在床上靜坐，或找某一個地方也好，早晨起來就先靜坐念佛——晨坐念佛。我常說早晨有三靜：一、心靈寧靜；二、環境安靜；三、空氣清凈。這個時候靜坐念佛會覺得神清氣爽，心情愉悅，因為昨天的煩惱雜事經過一夜的沉睡之後已沉澱下去，同時這個時候的心靈比較接近我們的本性，也就是佛性。佛性就是空性，空性就是寂靜的心，所謂「何期自性，本自清凈」，就是那個清凈的心，這個時候念佛最能體會到寂靜的法喜。有這樣的體會，人的性情就會轉變，相貌就會轉變，命運就會轉變。天天保持這樣，早晨念佛，養成一種習慣，這樣今天有彌陀的護持，明天有彌陀的護持，天天都有彌陀的護持。當然，這樣說的意思不是說早晨念佛就好、其他時間不用念。一天當中，只要有時間就念佛，靜坐念佛也好，經行念佛也好，不是專心念，就是散心念。早晨念佛，有多少時間就念多少時間，即使十分鐘、五分鐘也可以。早上念佛的時候不必拿念珠，只要身體坐端正就好，眼睛斂目，心中就默念這句南無阿彌陀佛，一句接一句，不用著力的，就是很輕鬆、很清爽的、很自然的，一句接一句，念頭來了不管它，念頭去了也不管它，只要這句佛號清楚就好，有什麼念頭都不要去理會它。也可以用印光大師講的「十念計數」，就是從第一句到第十句都念得清楚，心中默記得清楚。如果一次十句記不清楚，就用三、三、四（三句、三句、又四句），毫無著力的，很輕鬆、很自在地念。我示範一次，我念、大家記，看看我念了幾句。「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」我念了幾句？（同學答：「十句。」）是我念的時候你們在心中數「一、二、三」嗎？還是用手指頭在算呢？都不是，是全憑「心念心計」，這叫「十念計數」。凈宗法師：自己念的清楚自己記。口念得清楚，耳朵聽得清楚，很簡單。慧凈法師：這叫「口念耳聽」，或者「心念心聽」，因為不管出不出聲，都有聲相（有聲的聲相或無聲的聲相），十句完了，又從第一句開始。若能這樣念，就會漸入佳境，尤其早晨念佛最能充滿法喜，其他時間也是這樣子。像我到南寧來，飛機航程約四、五十分鐘，在飛機上我就撥著念珠，十句撥一顆，不知不覺兩串多，也就到南寧了。了解彌陀名號的內涵如果了解彌陀名號的內涵，對這句佛號就會很有感情，念起來會感到很溫暖，不會覺得枯燥無味。否則，如果只知道念佛可以消災免難，念佛可以庇佑子孫，可是對佛號的內涵還沒有充分正確的了解，念起佛來始終都會覺得枯燥無味，往往不念佛還好，一念佛就妄想雜念紛飛，念得好不耐煩。不過沒關係，只要大家慢慢地了解這句名號的內涵，了解念佛的好處，體會到念佛寂靜的法喜，以後就會更想念佛了。一般來說，人無所事事的時候就會心思混亂，東想西想的，這都是一種業習，也就是習慣性。我們常念佛，就可以把這樣的業習轉過來。熟處轉生，生處轉熟學佛，從另一方面來講，無非是「熟處轉生，生處轉熟」。我們自出生以來，最熟悉、最不用加功用行學習的，就是妄想雜念、三毒五欲；最陌生的，就是念佛。對於念佛，如果不培養的話，就會愈念愈枯澀。所以我們就下決心把熟悉的妄想雜念轉為陌生，把陌生的念佛轉為熟悉。一旦沒事，不需動腦筋，就「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，自然就會念得愉悅有法喜。以前我們覺得阿彌陀佛是外人，跟我們沒有什麼關係，所以就沒有什麼感情。如果了解阿彌陀佛跟我們非常有關係，而且是親密的關係，那一層關係比父母還親切，那時我們對阿彌陀佛就會深生感情，而且充滿感恩。凈宗法師：念佛有時候也像呼吸一樣，呼吸空氣有什麼快樂的？但是你不呼吸就不行。阿彌陀佛的救度是一件很大、很大的事情，可是你就是找不到味道。空氣很大，你也找不到味道；水源充滿一切處，很淡，沒什麼味道，就是很自然的。我們內心的生命需要阿彌陀佛，所以我們就念，即使枯燥，也是念佛的好處。這句名號，我們在念，念得感到枯燥，那是我們的心性。佛號是一種真理，是阿彌陀佛的一種體現。可是我們身心這樣的卑劣，不能感受佛到底是什麼，這反而能說明這一點：我們對世間的事情就感到很有味道，打麻將一晚上不睡，精神百倍，看球賽眼睛睜得很大；念佛修行就覺得沒味道、沒精力。為什麼？因為我們的心期盼這個。就像廁所里的蛆，它在糞坑裡歡喜充滿，你把它洗一洗放到清水裡，它就感覺沒味道，它就不習慣了，它習慣糞坑裡的環境。賭博的人覺得賭博很有味道，吸毒的人覺得吸毒很有味道，跳舞的人覺得跳舞很有味道。阿彌陀佛的名號是清凈的，所以我們稱念祂覺得沒有味道，更加說明南無阿彌陀佛超越我們所有五官的感觸、感受，祂才能夠救度我們。同時也不一定要追求如何，就是這樣子念佛就好：「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」形成習慣。如果我們不念佛，我們的腦筋想什麼呢？全是世間的五欲六塵，對不對？我們想的人也是世間的凡夫俗子，我們想的事也是世間三毒五欲，我們一起心動念就會跟整個世界交織成一個網路，這就是業力，把我們捆在這個世間。除了念南無阿彌陀佛，除了念這句「枯燥」、「沒有味道」的佛號之外，我們所想的有味道的事情，都是這個世間的，球賽啊、衣服啊、化妝品啊、哪個人對我好、哪個人對我不好……。且不說對你不好的、讓你心裡難過的，即使是你很歡喜、很高興的事情，也都是這個世間的事情，它怎麼能讓你解脫生死輪迴呢？不可能！你想得越多，它就把你捆得越緊。只有這句南無阿彌陀佛，雖感覺到枯燥、沒味道，但只有這個，祂是離開我們心的境界、範圍，祂是西方極樂世界佛的名號。比如說剛才講很煩惱，那是你的業力景象，它是導致你生死輪迴、把你套進去的東西。我們之所以念佛覺得枯燥，是因為我們的心和阿彌陀佛還成為兩片，祂是在我們煩惱的、輪迴的、業障的心之外。正因為如此，祂才救度我們。等到我們念佛念熟了，念習慣了，我們就不會覺得枯燥了，我們反而很喜歡念佛。所以，祂不是我們這個世間感受到的一種什麼味道，祂是一種安慰。不安的心境人生再有味道，你心裡不安，那就沒有味道。像坐飛機一樣，在飛機上，空中小姐的服務非常好，外面的風景特別好，藍天白雲特別美，但是就是有一件事情，就是這個飛機跟地面導航台失去聯繫。在茫茫的空中，沒有導航，你喝著飛機上的飲料有味道嗎？沒有味道。一旦導航系統恢復起來，全飛機的人都歡呼雀躍了，「哎呀！我們終於找到方向，終於跟地面聯繫上了！」你說那是什麼味道呢？就是心裡踏實了，安心了，安穩了，放下來了。所以，念佛，如果講味道，就是一種安慰、安穩，讓我們的人生有一個方向。不然我們都浮著，找不到一個落腳的地方，多累呀！慧凈法師：剛剛講的坐飛機的比喻是非常好的，可是一般人的體會很少。人生就好像坐在飛機上，從出生那一刻起，這架飛機就飛起來了。在飛機裡面，空中小姐服務親切，任何享受的東西應有盡有，可以說非常快樂、非常幸福。可是，當你知道這架飛機沒有著陸點，那個時候會怎樣？你會因為空中小姐服務親切、享受應有盡有而快樂、而幸福嗎？不會！那時候不但會淡然無味，而且極度地惶恐不安，那時心中只有一個念頭：「希望能趕快找到一個著陸點！」但是汽油即將用盡了，著陸點卻遲遲沒有找到，那個時候的心境會是怎麼樣？人生就像這樣。生命將盡了，過一天就減少一天，過一年就跟閻羅王接近一年，可是人生到底生從何來、死往何去？死了會怎樣？有沒有死後的世界？都不了解，所以永遠都是痛苦的，一直痛苦到死。因此有些哲學家往往都是自殺而死的，因為他知道油料將盡，可是沒有著陸點，他比一般人敏銳，乾脆就自殘了。人生就是這樣，除非他是麻木不仁、醉生夢死，認為「人生不過是這樣嘛，幾十年嘛，死了一了百了」，所以就盡情享受。否則的話，他的心是不安的。重生的人反之，人若心知有彌陀的救度的話，他現在當下就是一個重生的人，他的人生觀、價值觀就會不一樣了。就像從鶴州來的楊居士，他把他的錢財奉獻給眾生、奉獻給佛教，他不為自己儲藏，甚至連房子也不買。人生幾十年而已，睡就這麼寬，吃頂多三餐。人生從飯桌到廁所，從床鋪到單位，就這樣一直循環往複到老，有什麼好為自己儲藏的呢？所以他沒有自己的房子，反而是租便宜的房子，他把自己的所有都奉獻出來，這就是真正學佛的人，學佛的人就是這樣。一般人不是這樣，「我有錢財，我要買股票，我要投資……」，這是一般人。如果你能夠把自己的所有奉獻給大眾，那天地不會虧待你，會百倍、千倍、萬倍回饋給你，在該死的地方，人家會死，你不會死；在不能活的地方，你能活；在有災難的地方，你一定消災免難。所以真正學佛的人，了解因果報應，他就會這樣做。如果不了解因果報應，不信有善惡報應、三世因果、六道輪迴，他就會非常捨不得。人生空手而來，到時候也是空手而去，所謂「金也空銀也空，死後何曾在手中；妻也空子也空，黃泉路上不相逢」，人生就是這樣。如何能夠不空？如何能夠相逢？有一首偈就是：「普願有情皆念佛，臨終往生極樂邦；家親眷屬永團聚，光壽如同大願王。」《地藏經》說：「父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。」《無量壽經》說：「人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來。」真的是這樣子。我生病，我的親人不能代替；我的生死輪迴，我的親人也不能代替，最後各自離開，各自隨業受報，互不相知，都是孤獨而來、孤獨而去。如何才能不孤獨呢？我念佛往生極樂世界，你念佛往生極樂世界，我們都念佛往生極樂世界。如果有親人沒有念佛往生極樂世界，我們到極樂世界再倒駕慈航救度他們往生極樂世界，這樣就不空，就不孤獨，就「家親眷屬永團聚，光壽如同大願王」。我們身上都有光明，都有壽命，我們的光明就跟大願王阿彌陀佛一樣的無量光、無量壽，所以說「普願有情皆念佛，臨終往生極樂邦；家親眷屬永團聚，光壽如同大願王」。鄰國國王喻釋迦牟尼佛就曾說了一則簡短的比喻，非常貼切。祂說：有一個人得罪了國王，要被國王抓去砍頭，在這樣的情形下，這個人心情如何？一定是非常恐懼。他在這個國家當中是無親無故，無所依靠。因為國王最大，他得罪的居然是國王，有誰能保護他呢？你說他要怎麼辦？他就投靠鄰國。鄰國的國王很有愛心，就跟這個人說：「你只要不離開我的國家，不要違犯我的國法，你就一生平安，沒有被抓去殺頭的恐懼。」佛陀用這樣的比喻來比喻「南無」，來比喻「皈命」。這個比喻很簡要，意義很好。要知道，我們都得罪了六道的魔王，因為我們有貪瞋痴，有這三毒就得罪了；我們有五欲就得罪了；我們有業習就得罪了。我們生生世世以來曾經殺過人，曾經偷盜過、欠債不還過，曾經男女越軌過，曾經毀謗人家，所以我們得罪國王很深、很多，因此生生世世、世世生生都被綁在三界六道裡面，一再生生死死、死死生生中，被國王無量無邊、無數次地砍頭殺頭。現在鄰國極樂世界國王阿彌陀佛不等待我們去要求、拜託，主動地呼喚我們，告訴我們有這麼一件嚴重的人生大事，要我們到極樂世界去，才能一生平安喜樂，祂在呼喚我們，祂是沒有條件地要救度我們，而且甚至把他國王的王位要讓我們繼承。只要投靠阿彌陀佛，我們就得到重生，我們就是一個重生的人、大難不死、起死回生的人。這樣的人，他會是怎樣的心境呢？他的人生觀、價值觀都會改變，以前自私自利，希望擁有得越多越好，爭取得越多越好，一點都不為別人著想，現在因為他的生命被救了，就反過來了，凡事為人著想，就會這樣。所以我們要去體會這種道理。當然，如果有人不相信善惡報應、三世因果、六道輪迴，不覺得「我將來還會墮落三惡道」，以上的比喻對他來講，就會感覺不是很重要了。但是，事實上有生必有死，死了到哪裡？沒有六道輪迴便罷，沒有善惡報應便罷，如果有的話，豈不是人生就有這麼一件大事！人身難得，佛法難聞。已得人身，已聞佛法，必須掌握這一輩子，依靠佛法來解決這件大事。信受彌陀救度，專稱彌陀佛名——人生的目的所以，人生的目的是什麼？就是學佛。那八萬四千法門，哪一個法門能達到這個目的？就是「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名」。所以，人生的目的，約要來講，就是信受彌陀救度，就是專稱彌陀佛名，就是願生彌陀凈土，這就是我們人生的目的，也就是我們學佛的目的。不然我們問一問：我們人生的目的是什麼？當然，升學、求個好職位、建立一個好家庭，在人世間建立功名、富貴，這個看起來都是人生的大事、人生的目的，但其實這個都是枝末的，不是根本的。根本的目的、最高的目的就是解脫生死輪迴，就是快速成佛。而能夠解脫生死輪迴、快速成佛的，八萬四千法門當中，只有凈土宗這一個法門能夠達到。所以，等於人生的目的，就是專稱彌陀佛名、願生彌陀凈土。能夠這樣的話，就是被彌陀救度到了，他的人生是重生的人生，所謂「過去種種譬如昨日死，往後種種譬如今日生」，他人生觀、價值觀、宇宙觀就大為改變了。盡量犧牲奉獻剛剛講的，不要為自己留什麼，盡量犧牲奉獻，把自己所有的，盡量分享出來給需要的人。有人也許會想：「一旦東西布施出去，我們不就沒有了嗎？」其實我們是擁有更多，像《道德經》所講的：「既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害，聖人之道，為而不爭。」不會減少的，反而更多。「人為善，福雖未至，禍已遠離；人為惡，禍雖未至，福已遠離。」「心起善念，善雖未為，吉神已隨之；心起惡念，惡雖未為，凶神已隨之。」這些道理很平淺、很好。信受彌陀救度，做為我們學佛的目的，做為我們人生的目的，然後在一輩子的生活當中，把這個法門介紹給有緣人，就像早上所講的，能夠介紹這個法門，不知不覺當中就是大慈悲、大願力。無心的念佛，極樂世界會不會有他們的蓮花問：我學佛一年多，有時同事打電話來，拿起電話我就說：「南無阿彌陀佛」，他們也會回一句「南無阿彌陀佛」。有時我請他們念十句，他們也會念。但是他們也沒有真的念佛，這樣極樂世界會有他們的蓮花嗎？會有他們的名字嗎？他們能不能往生？慧凈法師：有蓮花，有名字。至於能不能往生，那不一定。但是這一輩子如果沒有往生，下輩子、下下輩子……，在很短的投胎輪迴當中他就會往生。因為「一入耳根，永成道種」，如果沒有機緣的話，就沒有這個種子，有了這個種子，有一天因緣到了，他就會開花結果。《法華經》有一個典故說：世尊在世時，有一位老人要求跟佛出家。這位老人要出家，佛就讓大阿羅漢、菩薩弟子觀察老人的善根，看他能不能出家。阿羅漢有神通，能知五百世，他們都觀察老人在五百世當中都沒有種善因，不能出家。可是世尊同意他出家，並告訴弟子們：這位老人在無量劫之前，曾經是個樵夫，在山上砍柴，遇到一隻老虎要吃他，他非常驚恐害怕，爬到一棵大樹上，隨口叫了一聲「南無佛」！就憑無量劫前這一聲「南無佛」所種的因，在無量劫後遇到釋迦牟尼佛，緣成熟了。所以，釋迦牟尼佛為他剃度出家，後來他也證了阿羅漢果。在阿彌陀佛四十八願中，有一個願是專門救度這樣的眾生，也就是第二十願。第二十願說：「設我得佛，十方眾生，聞我名號，繫念我國，植諸德本，至心迴向，欲生我國。不果遂者，不取正覺。」這就是「繫念定生願」，也稱作「三生果遂願」。也就是說，曾經聽到阿彌陀佛的名字，也曉得有極樂世界，知道極樂世界的美好，覺得「如果能往生的話，是多麼難得的一件事！」他植下了德本，種下了這種善根了，跟阿彌陀佛結了緣。可是畢竟對往生並不懇切，此後也不再念佛了，這種眾生阿彌陀佛還是不放棄他，也發願要救度他，總有一世要讓他達成往生的願望，這就是「不果遂者，不取正覺」，總有一天要讓他果遂。哪一天？哪一世呢？就在他「至心迴向，欲生我國」的時候。第二十願顯現出阿彌陀佛徹底的慈悲，即使只跟祂結了緣，阿彌陀佛也緊抓不放，所以法然上人就有一個比喻說「上鉤之魚，在水不久」，這個願就好像水中的魚已經上鉤了，既然已經上鉤，總有一刻會被拉上來。阿彌陀佛的願就像一張大網一樣，無有遺漏地救度任何一個眾生。「植諸德本」，「植」是種下去，雖然種下去了，但往往不是現在就馬上收成的，有春天播種秋天收成的，有今年播種明年收成的，有今年播種好幾年才收成的，各不一定。但總之已經播種下去了，叫「植諸德本」。所以，任何人在這裡念佛，極樂世界都有他的蓮花、種子，他這一輩子如果能專稱彌陀佛名、願生彌陀凈土的話，那他生死輪迴就解決了，就給彌陀救到了，這一輩子一定往生的。念佛，走著、坐著哪個好問：我平常都是走著念佛多，這和坐著念佛哪個好？慧凈法師：就攝心的功能而言，走著念佛和靜坐念佛是不能相比的，所以剛才才鼓勵大家培養晨起念佛的習慣，五分鐘也好，半個鐘頭、一個鐘頭，愈多愈好。大家曾經晨坐念佛嗎？（同學答：「偶爾有。」）要把它培養成習慣。靜坐比經行念佛好，也比拜佛念佛好。因為靜坐的時候是身心不動的，只有動這句佛號。走著念的時候，眼睛還要看。當然我們不能坐那麼久，所以腿酸麻的時候就起來經行念佛或拜佛，但能坐就坐。不過就往生來講，功德是一樣的。阿彌陀佛沒有要求我們要靜坐念佛或經行念佛，阿彌陀佛只說要專稱祂的名號。剛才講的，是就技術上的說明，如何讓我們愈念愈有法喜，是從這方面來講的。還有，我們多念佛的話，許多事情都會很平順，不平順的事也會化解於無形，能夠消災免難。所以，雖然在往生大業上同樣是往生了，可是多念佛的人這一生會比較平順，一些老太公、老太婆，不論懂不懂得教理，常常是一句佛號掛在口中，他們往往都能預知時至，往生的時候都是順利安然。有人雖然願生極樂世界，可是不大念佛，而且脾氣不好，動不動就跟人家計較，容易起情緒，往往臨終時比較痛苦，所以奉勸大家盡量多念佛。我們不念佛還是有念頭，不念佛就是念業。我們就把「念業」轉成「念佛」，我們走路的時候也是「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，平靜地一步一佛號，這樣也就不知不覺輕飄飄地走著。坐車也是這樣，比如從鶴州到這裡就有九個鐘頭的車程，在車上能念多少佛啊？好幾萬句了。如果不太能專心時，就閉起眼睛，刻意地拿起念珠，十句撥一顆，不然眼睛就會不自覺地東瞟西看的。所以，坐車時可以斂目，什麼都不看，專心在這句佛號上。因為看來看去都是這一些山山水水、花花草草的，不是房子就是山，沒有什麼好好奇的。其他法門的經典能不能看問：我知道念佛一定能往生，我對此事不疑。有的法師說其他法門的經典不能看，請問法師，我們到底能不能看？慧凈法師：能看。因為你還年輕，在年輕的時候，旁邊的景色誘惑很多，看了其他的法門才了解這個法門的可貴、殊勝，念佛就會愈加有法喜、愈加堅固。時間可以視自己的情況分配，是念佛多一點，還是看書多一點。目前我們除了已出版的這一套書之外，沒有成書的內容還有很多，如果打開「弘願寺網站」或「凈土宗網站」就可以看到很多還沒有出書的內容，教理方面的，或者念佛感應、念佛往生的都有。有關日常規範的書籍問：我覺得弘願寺有關居士在日常生活中該如何依循，這方面內容的書較少，像《阿含經》裡面也有這部分，可是我們的書都沒有。我們在社會上畢竟面對的是很複雜的環境，還必須開一些智慧，看一些經典或什麼的，如果弘願寺能集結一些這樣的書籍，我們就不用走那麼多冤枉路了。凈宗法師：這方面的書籍目前還是欠缺的，因為時間和精力還沒顧及到，就像農民收稻子的時候，首先稻子成熟落地的趕緊要收拾，有關居士在家日常生活的一些規範要求，可能一般的道場有流通，這樣就是互相補助。不過上人的講話，從念佛當中所生髮出來的話語，對我們很有啟發，有的有成書，有的沒有成書，比如說上人的《書信集》裡邊就有兩篇對病者的開示，我個人覺得這兩篇雖然很簡短，但是非常懇切，對我們很有實際意義。如何在生活中靈活地運用佛法問：因為凡夫比較執著，如何能讓居士既能夠盡情地去念佛，追求往生的終極目標，在生活中更能靈活地運用這些佛法，又能方便去引導別人來學佛？慧凈法師：凈土宗的「宗風」分為兩部分，一是「真諦」，一是「俗諦」，俗諦就是針對這方面的。當然這不是方方面面都有標出，主要是就提升人格與品性。因為世間的煩惱，大根大本是要人格與品性提升，一個人的人格與品性提升了，不管是夫妻的相處、家庭的相處，或是親戚、朋友、社會的相處交際，就有一個著落點。因為我們這個法門主要是針對人生的根本大事上著手的，至於在世俗幾十年生活上的，目前還沒有時間與精力顧及到那一方面，所以那一方面的書就比較少。有關世俗生活方面的教材大都是不強調脫離生死輪迴的，所以「人間凈土」的道場比較有這方面的書。關於人間佛教問：太虛大師曾提過人間佛教，也就是回到釋迦牟尼佛那個時代，不分宗不分派，各種方便皆為我用，請問這種思想我們年輕人怎麼去運用？慧凈法師：佛陀那個時代有那個時代眾生的根機。佛法很多，能夠達成佛陀出世本懷的，就目前眾生根機來講，只有我們這個法門。佛陀最根本的教法，在家居士就是持五戒十善，出家眾最基本的就是先守戒，然後常修定，接著觀察四諦、十二因緣；如果發大乘心的話，就是進入六度的內涵，總歸就是三十七道品。那一些我們幾乎都做不到，所以我們就強調我們可以做到的。那些教理都很好，都是佛所說的，也很有研究學問的內容。如果有哲學思維，喜歡學理的，那些都能滿足他。但如果是生死心很迫切、無常觀很深的話，那些就不能滿足了。甚至擺在面前會覺得完全沒有味道，反而是覺得彌陀救度的這句名號味道很醇厚。問：但是那些佛理對於去勸別人念佛是有幫助的。慧凈法師：對，有方便的地方。因為眾生學佛，不可能一下子就能體會到無常觀，不可能一下子就會有生死輪迴的恐懼，所以也就無法當下接受凈土法門。所以若有更多方法，就能吸引更廣泛的人，然後再一步一步地引導。是否必須信願行具足問：念佛是否信願行三者都要具足才可以達到往生的目的？有的人念是念，但不一定相信或了解名號的意義，這樣的人是否可以往生？慧凈法師：因人而異，但基本上是信願行要具足。我們的宗旨信願行都在裡面了：信是信什麼？「信受彌陀救度」，彌陀的救度在哪裡？早上凈宗法師也講得很清楚，「專念彌陀佛名，願生彌陀凈土」，這個就是信，就是在獲得彌陀的救度、接受彌陀的功德。所以凈土法門是信什麼？信「眾生稱念，必得往生」，如果能夠這樣信的話，信願行就通通具足了。因為這樣的人他必定會念佛，也必定有願生之心，所以善導大師對第十八願的總結論就是「眾生稱念，必得往生」。對整個佛教，甚至凈土法門的總結論就是「一向專稱彌陀佛名」，所以基本上都要具足信願行。忌諱說往生問：我的父母年紀已大，我要他們念佛，他們也會念，但老人家很忌諱說往生的事情，所以我無法讓他們相信極樂世界，如何是好？慧凈法師：就是剛剛講的，基本上都要有信願行，但因人而異。像你的父母，要他們深信是不可能，但至少要他們念佛他們肯念，所以到他們世緣盡的時候，要他們願生極樂世界，他們沒有第二條路選擇，只有願生極樂世界。以這樣的情形來說，他們對於極樂世界的莊嚴、彌陀的救度，還有娑婆的輪迴是苦，未必是信的，但到最後也能引導他們往生，所以說因人而異。當然如果他們能信有善惡報應、六道輪迴，信有極樂的莊嚴、彌陀的救度，此後願生之心懇切，專念彌陀之心不變，那就是極樂世界中的人了。凈宗法師：可以找機會和他們善巧溝通。慧凈法師：對，可以講一些念佛的感應事迹，還有一些因果報應的悲慘事迹，講講六道輪迴，不一定一直鼓勵他們要往生，無形中他們自己就會去思維：「既然這樣，那我將來會怎樣？」往生是名號本身的功能問：一遍上人好像有說，不管眾生願不願意往生，名號本身就有這個功能？慧凈法師：對，所以一遍上人思想的歸結就是在「專稱彌陀佛名」。了解善惡報應和感應事迹是前方便，因為如果沒有這些前方便的話，他不一定會專稱；如果他能專稱的話，往生的功能就在裡面了。像鸚鵡，它也無所謂信啊，願啊！它什麼都不了解，只是依樣畫葫蘆，可是就會隨著那個功能而到極樂世界，因為那是自然法則。所謂「自然」，就是不必學習，不必加功用行，不必經過人為操作。宇宙當中有三種自然：一是「虛空自然」，譬如春夏秋冬，今天過了又明天，不必加以操作。二是「因果自然」，什麼因自然會導致什麼果，所謂「善有善報，惡有惡報」，你要控制它是不可能的，你有善的業，自然那個善的無形業力就會導致你接受善的果報，惡也一樣。三是阿彌陀佛的「願力自然」，祂的願力在這句名號當中，你只要專稱彌陀佛名，祂就有一種自然性，不必加功用行地帶你到極樂世界，而且極樂世界也自然地蓮花化生，當下三十二相、八十種好，都完全具足，是自然形成的，不必經過十月懷胎，然後喂母奶，才慢慢長大，不用這樣，這個叫作彌陀的願力自然。不過，因為人有自以為是的執著與分別心，而鳥類（如鸚鵡）根本都沒有這些問題，所以一個人如果念佛但不願生極樂世界的話，那就當生不可能往生，這是自我阻礙。不然的話，只要專稱彌陀佛名，往生的機率可以說是百分之百的。極樂世界是「四土」還是「報土」問：有人問我：在《印光大師文鈔》說善導大師是彌陀再來，蕅益大師所說亦如同佛說，縱使古佛再來也不能出其右，那到底是有「四土」還是只有「報土」？慧凈法師：極樂世界是報土，沒有所謂四土。印光大師這樣說，是在表達他對《要解》的推崇，所以所講的不是絕對的。我們看書要前後去理解貫通，才不會彼此矛盾。《無量壽經》沒有講四土，《阿彌陀經》也沒有講，有講的是《觀經》的九品，將《觀經》的九品和《無量壽經》對照來看的話，那是屬於「胎宮」裡面的境界。所以，會看《觀無量壽經》的話，《觀無量壽經》是很好的，因為由《觀經》讓我們知道這句名號的功德殊勝。造五逆十惡的下下品凡夫，以世福是救不了的，戒福、行福也不夠功德來救他，只有這句彌陀名號，不但能救他，而且還能讓他永遠脫離六道輪迴，這表示彌陀名號的功德勝過三福，也顯示專念彌陀名號就不在九品當中。為什麼？因為九品的因是三福，九品是三福的果，但是「念佛」這個因不在三福當中，這個因的功德是超越三福的，當然果也不在九品當中。所以說，會看《觀經》就會覺得《觀經》很好。那誰會看？善導大師會看。因此善導大師於《觀經疏》結論就說：「上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。」「雖」就表示後面還有更殊勝的，定與散這兩種並不是主要的，「望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名」──這個才是主要的。《法然上人全集》與《善導大師全集》問：《法然上人全集》能夠等同《善導大師全集》嗎？慧凈法師：是以《法然上人全集》入《善導大師全集》。問：所以思想上基本是等同？慧凈法師：也可以說是等同，不過《法然上人全集》是引導性的。《法然上人全集》很豐富，有的是應機所說的，可是當中有一部《選擇本願念佛集》就不是應機而說，是直入本懷的。《選擇本願念佛集》是引用善導大師的教理，將《善導大師全集》有組織、有條理、有系統地整理，而寫下的一部書。所以，法然上人的《選擇本願念佛集》是了解善導大師思想很重要、很方便的一本書。一遍上人另有發揮問：一遍上人的思想又另有發揮？慧凈法師：對，又另有發揮。問：那我們應該以何為重心？慧凈法師：以善導大師為重心。就好像從台灣南部的高雄要到北部的台北（因我來自台灣，對台灣比較熟），最平順、最快速的就是高速公路，在還沒有上高速公路之前的那些道路，都叫「引道」。「一向專稱彌陀佛名」是往生「正定業」。所謂「正定業」，就是「正因」。所謂「正因」，就是「使因成果、百分之百」的。其他四種正行是助緣、助因，助成我們來專稱彌陀佛名。如果已經專稱彌陀佛名了，就不需要那些了。「助緣」這個「助」不是「輔助」的意思，而是「助成」。不是說念佛不夠，還需要那些來輔助、幫助。我們一旦專稱彌陀佛名就可以捨棄那些了，所以歸結上就是「一向專稱彌陀佛名」。一遍上人有他的體會，簡要說就是一旦舉起名號，就沒有我，也沒有佛。那有什麼呢？有什麼也談不上，就是「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」。要往生也好，祈求現世的福報也好，也是「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」。感應現象必須以經典祖釋來印證問：一般人也會有一些感應現象，一遍上人的書中也有提到。對於這些現象，我們是不是把它當成教育或是某種方便？慧凈法師：學佛的人往往會有一些靈異現象或感應現象，看到地藏王菩薩、觀世音菩薩，或者看到極樂世界、阿彌陀佛，可能會有，那要看他裡面所展現的是什麼。凈宗法師：一遍上人本身也是經過幾十年教育的熏習，他是不太會走偏的，他是有見地的。一般人看到玉皇大帝、觀音菩薩、彌勒菩薩都來了，但還是要以佛法的基本原則來看，要以經典的教理為基礎。一遍上人感應的那一段話，可以說沒人可挑剔的，可以作為彌陀的親說，因為他跟整個凈土三經的宗旨完全一致。慧凈法師：感應事迹必須以經典來印證，而經典的解釋必須以善導大師思想為依據，不然那麼多祖師大德解釋經典，我們要依據哪一位？就依據善導大師。比如凈土三經，古來也有許多大德注釋，譬如稱為釋迦第二、東土釋迦的天台宗智者大師有作《觀無量壽佛經疏》，隋代慧遠大師、三論宗的吉藏大師對《無量壽經》、《觀無量壽經》都有解釋，我們就不依據他們，我們完全依據善導大師。又像《阿彌陀經》，除了蓮池大師的解釋之外，蕅益大師也有解釋，那我們依據誰？也是依據善導大師。善導大師的「五部九卷」雖然沒有直接對《阿彌陀經》作解釋，但是善導大師的解釋都是把凈土三經貫通在一起的，所以基本上是三經一致的解釋。以《阿彌陀經》來說，往生正因是最重要的了，可是自古以來對於正因這樁大事眾說紛紜。善導大師解說得很清楚、很明確：極樂世界是怎樣的境界呢？「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專」。這四句、二十八個字把整部《阿彌陀經》的精華都顯露出來了。像蕅益大師、蓮池大師，或其他的大師，他們解釋《阿彌陀經》有這樣明確嗎？沒有。尤其善導大師對第十八願的解釋，非常明朗，非常穩妥，字字都扣住第十八願。自古以來的高僧大德都沒有那樣的解釋。在我們出版的《善導大師語錄》前面就有「本願篇」，沒有模稜兩可，而且字句簡明扼要，毫不累贅，大家回去可以看一下。日本的資料問：弘願寺還有很多書沒看。尤其日本《大正藏》里有很多書都是沒聽過的。凈宗法師：弘願寺的書，目前我們是剛出。日本方面的書，基本上是以上人編譯的這些為主，有一些像對善導大師《觀經疏》的解釋，日本是很發達的，他們的解釋比較細化，也有他們個人的一些條理性，也很龐大。如果不是研究學習，還是不大容易進入。比如《觀經疏》，從古至今，上人就說有一百多種解釋，有的很厚，比如有一本《楷定記》，就有三十幾萬字，也是有專門的發揮，解釋得很廣泛，這些一般在中國教界比較少見。你們年輕，可以上網了解，像「凈土宗網站」上有新的文章，有關法義方面的，有興趣的都可以來了解、來學習。慧凈法師：我們出的書分為兩部分：一種是凈土教理，一種是因果報應。凈土教理方面牽涉到日本的，就是《法然上人全集》和一遍上人的《念佛金言錄》。雖然是日本方面的著作，但都緊扣善導大師的思想，如果不是善導大師的思想，我們就不出不印。凈宗法師：像你們年輕人學佛，最好平時也有聯絡的管道，大家可以相互增上。雖然沒有什麼規範性的組織，最起碼在學習方面可以聯絡方便。禪宗道場問：有的道場目前標榜禪宗，他們最後會從禪走入凈土嗎？慧凈法師：應該是會的。因為生死是一件根本的、每一個人都要面對的大事，有一天當他學禪感覺無力時，就會轉入凈土。古來很多高僧大德，尤其是禪宗開悟的高僧，最後都轉入凈土。如智者大師，最後也是念佛往生極樂世界，也因此天台宗的的中興祖師知禮大師寫了《妙宗鈔》，歸向凈土。另外，最典型的就是元照大師，他本來不想往生極樂世界，發心要在娑婆世界度眾生的，但最後還是轉向凈土。關於出家問：出家念佛可以往生，在家念佛也可以往生。如果父母反對的話，您是贊成寧願出家嗎？慧凈法師：以我來講，我非常贊成出家。但有一個原則，就是要調整好和父母之間的關係。以我來說，當初出家的時候，雖然母親是不舍，流著眼淚，而父親是生氣在心中，但是我還是出家了。可是，最後我的父母還是歸向凈土，念佛往生。為什麼？想想看，我們最美好、最有精力、頭腦最好、體力最好是什麼時候？就是年輕的時候，如果把這個寶貴時期全用在社會上上班，一個月只是賺那麼一點點錢，然後為家裡幾個人服務，太可惜了！不如把這個最有體力、最有腦力、最有精神的時期來為阿彌陀佛上班，賺的是無形廣大的功德財富，所服務的是廣大眾生，而且是能夠解脫生死輪迴的。所以，儘管凈土法門是不論在家出家，可是如果能夠奉獻出來，那就很可貴了。問：像我們智慧這麼淺，又不能講經說法，我們出家能做什麼呢？慧凈法師：我如果能講經說法，你們更能講經說法。問：那我們出家做什麼呢？慧凈法師：所謂「弘法是家務，利生是事業」──弘凈土之法，利益眾生到極樂世界。如果你出家的話，你的父母不管現在反對不反對，將來一定會靠上佛教，為什麼？「我的兒子是佛教中人，我不對佛教好感，我對什麼好感？」問：出家是不是要先觀察一年？慧凈法師：最好是在寺院住一段期間，彼此觀察。問：如果說觀察一年他要剃度出家了，出家以後因為父母反對不能更換身分證……慧凈法師：那都是枝節的問題，可以先不用管。大家可以想想，如果結婚，生下孩子了，除非這個法界沒有善惡報應、六道輪迴，否則你的孩子會怎麼樣？你生下他不是讓他解脫、讓他往生，而是讓他在世間造罪、造業，一代又一代這樣造罪造業下去、受苦受難下去，我們於心何忍？除非生下來是佛門龍象，是凈宗棟樑，那就可以，愈多愈好。如果不是的話，怎麼辦？除非你否定有善惡報應、六道輪迴，不然你生下他，他難道沒有這件「生死大事」嗎？那他有福報來學佛解決嗎？不一定。還有，他的孩子、他的子子孫孫呢？我們解脫到極樂世界去了，可是我們的子子孫孫居然在六道輪迴。與其如此沒完沒了，不如生死輪迴到我們這一代就划下休止符。問：在家居士度的人多，還是出家師父度的人多？慧凈法師：當然出家。你看凈宗法師一來，就這麼多人。問：凈宗法師是法門龍象，我們又不是。慧凈法師：有心就有力，有願就有緣。凈宗法師：出家人做什麼事，和他的信念有關，而且是一個團體運作，不是一個人，所以我們就是共同推遞。我們個人能做什麼事？也未必做預先的規劃，我也不知道我會在廣西南寧和大家見面啊！我出家的時候哪知道這一點？當時出家只是想到自己生死大事可以解決。接觸到這個法門，想說要把這個法門告訴一切有緣的人，所以，將來會到美國都不一定，那不在我們的規劃之內。但是這樣的信念一定要推廣出去，阿彌陀佛會加持。我們雖然沒有力量，但是背後有力量。我常說，我們人像個燈泡，我們只要跟阿彌陀佛的電源一接上，這個燈泡就會發亮，不是我們自己會發光的。我們念佛和阿彌陀佛的悲心愿力結合起來，自然就會呼應廣大的眾生。這個事業非常廣大，前途非常光明，誰加入誰有福報。慧凈法師：我常常提及，不論是創造事業或做任何事，都要有智慧和果斷，既然知道這個很有價值，就要立即行動，不要等待未來，否則就永遠在等待明天、等待未來中虛耗光陰了。釋迦牟尼佛是王子，祂如果不果斷的話，就繼承王位了。如果祂繼承王位，就很悲慘了，因為鄰國都是強國，一定是被并吞的。祂沒有繼承王位，而是去出家，反而祂的教法利益無量無邊的眾生，一直到現在。世間的榮華富貴，釋迦牟尼佛都能享受、擁有，但祂全都放棄了，何況是我們呢？問：出家是否也是要有某些特別的因緣，比如說要菩薩根性？慧凈法師：我們大部分都不是乘願再來的人，都是凡夫。但是，凡事有志者事竟成，只要有願，就會達成。最怕的是心愿搖擺，心愿如果堅定的話，一定會達成。為什麼？因為這是善願，而且這種善願是超越世間的，所以背後一定有龍天護法的護持。有願就有力，願有多大，力就有多大，願力能夠勝過業力。問：如果心還會搖擺，那發心做居士這樣好嗎？慧凈法師：總比沒有好（眾笑），但總不如發心出家的好。所以不要搖擺，認定出家好就下定決心。問：在家弘法還是無法和出家比？慧凈法師：除非是維摩詰居士，或是李炳南老居士，那就可以。在台灣居士界，影響最大的就是李炳南老居士，其他的沒有。假設李炳南居士當初現身出家的話，那就更不得了。學佛的人都不願自己的眷屬再度落入紅塵的，可是如剛才講的，結婚之後，子孫一定是落入紅塵、一定是造罪造業的。問：可以教他們念佛。慧凈法師：你沒辦法叫你未來無數的子子孫孫都念佛啊！所以叫他們出家。你看，釋迦牟尼佛成佛之後，都是想方設法把祂的兒子羅睺羅帶去出家，還想方設法把祂同父異母的弟弟阿難陀引去出家。怎麼引的，大家聽過嗎？佛陀為了巧妙引導難陀出家，就到難陀所住的宮殿去托缽。難陀看到自己的親哥哥佛陀來，當然非常高興，極盡美好的供養放在缽中，然後要遞給佛陀，這時佛陀轉身就走向精舍，難陀只好捧著缽跟隨在佛陀背後，一直走到精舍。那個時候，他的王妃孫陀利覺得大事不妙，遠遠地大聲地喊難陀說：「你要快去快回！」哪知難陀卻一去不回了。回到精舍之後，佛陀立刻命令負責理髮的居士幫難陀剃髮，難陀當下表示不願意，但在佛陀威嚴的指令之下，他不得不暫時接受。可是雖然身在精舍佛門，心卻在王宮，時刻懷念著他的嬌妻美眷孫陀利，根本無心修行，住在精舍也只是形式上地隨大眾共修而已，日夜都在計量要怎樣偷偷地回皇宮去。有幾次想偷偷回家，每次都在半途遇到佛陀，又被佛陀帶回精舍。又有一次，趁佛陀不在時，他又想偷偷回宮，哪想到走到半山的時候，突然間看到對面有微微的金光，出現一位安詳穩重的出家人，一看，佛陀又在面前。佛陀微笑著問難陀：「你是不是想念你的妻子，現在正準備回宮？」難陀就猛點頭，而且臉上流露出壓抑不住的苦惱。佛陀又問：「難陀啊！你的妻子生得莊嚴美麗嗎？」難陀再度拚命點頭，可說在他腦海中全部都是他這位元嬌妻美眷的倩影。這時，佛陀就帶著難陀往山中走去。看到路邊有一隻瞎眼的老獮猴，佛陀就故意問難陀：「你的妻子跟這隻老獮猴相比，怎麼樣呢？」難陀一聽，內心很不舒服，皺著眉頭不想回答，心裡想：「佛陀啊！你真是開玩笑，我妻子是全國第一美女，其他的女人再美麗，都不能跟她比，何況是這一隻老獮猴，瞎眼又沒有腦。」當難陀這樣想的時候，佛陀已運用神通，把難陀帶到忉利天宮。忉利天宮處處充滿宮殿樓閣，還有美麗的花園，可說是笙歌處處，仙樂飄飄。很多的天子和天女互相圍繞，奢華美好，遠勝人間。這時，難陀注意到有一群天女守著一個宮殿，而宮殿之中並沒有主人。難陀就請教旁邊一位可愛靈巧的天女，這位天女就用嬌柔的聲音回答：「因為佛陀有一位弟弟叫難陀，被佛逼迫出家，由於出家的福報，命終之後就會升天，到我們這裡來當主人，這個宮殿是他的，我們是他的侍者，正準備將來迎接他。」難陀一聽，心中非常興奮，就想：孫陀利跟天女一比，簡直就像那隻老獮猴了。回到精舍之後，難陀對孫陀利的眷戀就完全沒有了，所眷戀的就是天上的天女，所以他就精進修行，巴不得趕快生到天上去享受那個天福。過了一段時間，佛陀又來探視難陀，把難陀帶到地獄。哪個地獄呢？沸湯地獄。難陀到沸湯地獄一看，非常悲慘、恐怖，一鍋鍋的沸湯烹煮著一個又一個哀嚎呼吼的罪人。突然間，難陀注意到有一鍋沸湯，鍋特別大，油特別沸，獄卒看起來特別兇惡，但鍋里卻沒有人。難陀就問旁邊的獄卒，為什麼這一鍋沸湯里沒有人？旁邊的獄卒就說：「這鍋是要留給佛陀的弟弟難陀，因為他出家發心不正，當天福享盡，就會墮落到沸湯地獄，進入鍋中來受果報，我們已經做好準備了。」難陀一聽，汗毛直豎，冷汗直流，趕快央請佛陀帶他回到人間，不要再多停留。回到精舍之後，難陀想到六道輪迴，尤其地獄沸湯之苦，知道天福也是有限的，天福享盡後，就要受地獄之苦，因此難陀的心念完全改變，真心的精進修行，不是為了升天修行，而是為了要離開地獄、離開六道輪迴而修行。不久之後，他終於證到羅漢的果位。你看，佛陀成佛了，想盡辦法帶祂的兒子來出家，帶祂的弟弟來出家，所以釋迦族除了佛陀本身，總共有七位王子出家。佛陀都這樣了，何況我們！在這個世間，為股票煩惱的人很多，要求好的職位不一定求得到……，所以人世間真的是求不得苦。而且，夫妻能夠美滿嗎？家庭能夠和樂嗎？那麼，生死輪迴就到我們這一代就好了，像佛陀那樣，不但自己立志出家，也將兄弟、獨子帶出來出家，並且度父母進入佛門。所謂「一子出家，九族生天」，真的是這樣。像我出家之後，我家族大部分的親戚都學佛念佛。我有兩個姑媽，一個九十歲，一個九十二歲。九十歲的住在台北，身體很健康，早上一大早，有的時候一點多，有的時候三點鐘就起來，一起來就開始念佛做早課。早課做完了，她就拖地板、洗衛生間、整理家事，然後吃早餐。她的早餐很簡單，二片土司，一杯咖啡。早餐之後就念佛一萬二千聲。她念佛很緩慢，一句撥一顆念佛珠，所以一萬二千聲的佛號要念到下午。佛號念完了，才有時間做其他事情。當然其他的時間也是念佛，只是不是專心念，而是散心念。九十歲了，身體還很健康，耳聰目明，頭腦清醒。另一位住在台南的姑媽九十二歲，也是這樣。因為住的是四層樓，一天當中上上下下好幾回，耳聰目明，頭腦清醒，有時間就是念佛。當然老人家也會看看電視，談談一些雜事，但基本上，因為沒什麼事情，家事也有請外佣幫忙，所以有的就是念佛時間。一般來說，常常念佛的人比較能夠長壽、健康，臨終的時候也比較能夠平安、順利、安穩自在地往生；沒有念佛的人，往往都是老病纏身。所以我們要鼓勵親人多念佛、常念佛，能夠出家的話，就一起入佛門、過佛門的生活。但最主要的是自己先出來出家、奉獻給佛門。現出家相就不一樣了，他們見到我們，第一句話就是「南無阿彌陀佛」。我們跟他講佛理，送他佛書，他也比較會接受。所以，一子出家，不論是家人、親人或朋友，我們都可以引導他們，所謂「一人有福，牽帶全屋」。我是二十八歲出家的。在還沒出家的時候，我也是在想：應該建立一個佛化家庭吧？可是最後一想：我有這種福報嗎？能夠我結婚，太太也學佛、兒女也學佛？孫子也學佛嗎？有這個福報嗎？想一想，沒有。如果他們不學佛，那我就苦惱了。又想到：創業都要專心一意了，修行當然更要專，學佛要了脫生死的話，與其在家，不如出家。所以我就出家去了。凈宗法師：我也是二十八歲出家的。二十四歲學到佛法，一接觸就立定了發心出家的主意。但是因為父親還在（母親已往生），所以又耽擱了幾年。如果以當初來講，當初的職位，完全可以在社會上打拚，可是一接觸了佛法，那一切通通覺得沒價值、沒意義了。我到現在最不後悔的就是出家，人生沒有什麼事做對，這件事做對了。因為我是出生在農家，家人想到說：「供你讀書，好不容易望子成龍了，你卻要出家了！」心裡很難過。我們父子每天都在打冷戰。當時只有我們父子在一起，他看見我也不講話，我見他也不講話。他想他的心事，我想我的心事。我心想：等老父親你歸西，我就要出家了。這樣過了四年，我父親去世不到二十天，我就到九華山去了。父親的喪事完全是辦素食，想來的就來，不想來的就拉倒，無所謂。當時出家，家人都很不理解，心想：你各方面都很好，我們都要仰靠你，你怎麼就出家了呢？可是出了家之後，現在哥哥、嫂嫂、侄子、侄女、弟弟、弟媳婦、小侄子都學佛念佛；妹妹出家了，妹妹的兒子也出家了；一個姐夫也出家了，全部都在學佛念佛，這個多好呢？即使還沒出家的，也都在念佛，將來要往生極樂世界，像我的姑媽、表姐……她們也都在念佛。如果我沒出家，可以這樣嗎？如果沒有出家，或許還會造成彼此種種的障礙，對他們也沒有真實的意義。我後悔的就是出家比較晚，但是也沒有辦法，一是遇到佛法比較晚，二是我父親年紀比較大，七十多歲了，實在是踏不出去，這句話講不出來。一旦他走了，我就出家了。我出家對父親有好處嗎？一定有好處，這個功德一定有助於他，如果他還沒有往生的話，我到西方極樂世界還可以乘願再來救度他到西方極樂世界成佛，這個意義多大！如果在家，也許是十年、二十年的甘飴相奉，還有什麼？結果還是輪迴去了。所以，希望大家把形勢、價值看清楚。當然，也可以先去社會闖蕩幾年，才不會像阿難陀想孫陀利一樣。可是如果善根福報夠的話，倒不必如此。就講到這裡了。南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
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