修行要找『明師』，明師不一定是有名的名師，名師也不一定都是明師

06-30

修行要找『明師』，明師不一定是有名的名師，名師也不一定都是明師。明師是光明磊落的師父，他們往往是腳踏實地、實實在在、實至而名歸；不會刻意造勢、打知名度、自我吹噓。真正的明師對佛法的知見，必然下過很多的功夫，花過很長的時間；在修行方面，不論他們是專攻那一個法門，必定曾經身體力行，實修實證，也曾追隨過一位乃至幾位高明的師父，在明師座下擔任過數年的侍者或學生，接受指導；自己具備了自修的能力，建立了堅定的信心後，又去修行一段時間，直到因緣成熟，才可以走入人群，廣度眾生。如果因緣不成熟的話，也沒有關係，自己再繼續修行，努力不懈、精進不怠。也就是說『達則兼善天下，窮則獨善其身』。像這種明師，對佛法有非常深入的認識，對修行有非常深刻的體驗，懂得教導別人修行的方法，指導別人研究佛理的方便，故而能夠利益眾生。這才算是明師。也有一些人自己修持非常好，但是口才不好，也欠缺教導別人修行的技巧，這類人也可能是明師。學生和老師在一起，觀察老師的言行舉止和生活動靜，本身就是身教，從身教中得到益處，這也是明師的一種。做為一位明師，人格的平實穩定、明朗慈悲最重要，如果情緒化，多樣性，故作神秘，使人覺得莫測高深，即使在某一時間會幫到你一些忙，可是，他經常讓你覺得捉摸不定，有依賴感、又有恐懼感，既會使你有些安全、又讓你覺得困擾。這樣的老師就有問題了。其次，自己多了解佛法，以正確的因果觀及因緣觀作為基本原則，也有助於考察他是不是一位明師，要不然僅以對方有名就盲從，擁有許多徒眾就信服，也可能得到負面的效果。明師難求，必須有福報、有智慧才能找到明師，並且從師父那裡得到解決人生困境的方法。因此，學習任何法門都應該選擇有專精獨到功力的明師，不論做學問、學藝和學佛，其道理都是相通的。雖然明師未必出於明師之門，明師門下也未必出高徒，但是追隨明師，至少不會指錯方向，教錯要領，實要比所謂『以盲引盲』來得安全。如在《華嚴經》中，善財童子參訪五十三位大善知識的方式，就是通過一位介紹一位，形成了五十三位的連鎖關係。他們人人都是明師，因此，善財童子絕不是病急亂投醫似地盲目拜師。世間任何時代都有許多自稱為一代宗師的人物，他們妖言惑眾，顛倒黑白，混淆視聽，廣收徒眾以虛張聲勢，如果不加明辨，即很可能以有名的邪師為明師。因為那些邪師對社會人心有誤導作用，使人間產生更多的紛擾不平衡、困惑不安定；因此跟他們學習某些邪法、邪說和邪術，不僅不能開拓人生境界，反而會為自己帶來身心的傷害，家庭的失和。

從佛法的立場說，邪與正、暗與明的標準，都在於自我中心的考察，如帶有強烈貪瞋習性的人，一定不是明師；又如雖然表現仁慈，和顏悅色、道貌岸然，但倘有憍、狂、慢等氣質的人，也一定不是明師。找明師有四個要點，稱為「四依法」。　　第一、依法不依人：明師不以自我為中心，也不以特定的某一個人為權威，是以共同的原則、規律為依准。律教的法就是因緣法、因果法，如果一位老師所說的道理與開示，違背了因果和因緣的法則，就不是明師。因為因果是要我們對自己的行為負責；因緣是教我們對一切的現象不起貪嗔等執著心。否則，雖眾人尊其為聖人，也和邪師無別。　　第二、依義不依語：凡是真正的法則，一定是放諸四海皆準，古往今來皆同的，不會因民族、地區、文化等背景的不同而有差別。如果說有宗教上的禁忌，或有語言上的神秘，便都不是正法。正法應注重義理的相通，而不當拘泥於語言上的相異。例如說：回教徒重視阿拉伯文，猶太教重視西伯來文，都與此準則相背；佛教徒重視梵文、巴利文，只是為了考察原典，以追求原義，並不是說梵文和巴利文有特別的神力或神聖。當然，印度教是重視梵語、梵音的，此與佛教有別。　　第三、依智不依識：智是聖人的智慧，乃從無我的大智、同體的大悲中產生。因此，凡含有自我中心，不論為己為人，乃至於為一切眾生，或者為求成就無上的佛道，不論是大我、小我、梵我和神我，個別的我與全體的我，都不能產生真正的智慧，因此仍屬於知識及認識的範圍。知識是從自我的學習經驗中產生分別、記憶、推理等的作用；而智慧則只有客觀的現象，沒有主觀的中心；只有運作的功能，沒有主體的中心，如果與此相違，就不是明師。　　第四、依了義不依不了義：了義是無法可說、無法可執、無法可學、無法可修，也無法可證。正如《壇經》所說的無念、無相、無住，不為什麼，也沒有什麼，只是照樣地吃飯、穿衣、過生活、自利利他、精進不懈。　　根據以上四點標準，我們就可以很容易地判別，誰是明師？誰不是明師？再依據這四個標準去訪察你所希望親近的明師，大概不會有所差池，日積月累，縱然不得明師，你自己也已經成了明師。此外，孔子說的「民可使由之，不可使知之。」意思是一般大眾，懂得越少，就越能專心一意地照著老師所教的簡單方法，一門深入，專精修行，並獲得益處。所以知識程度低的人，甚至沒讀過書的文盲，並非就不能得到佛法的大受用，例如：六祖惠能，傳說中他是沒有讀過書的砍柴人，最後卻成了中國禪宗史上的第六代祖師。不過據《六祖壇經》的內容和學者們的考察看來，惠能大師雖不是一位學者，若說他目不識丁，則不可能。因為，從印度佛教的釋迦世尊開始，傳承以至中國的歷代祖師，都是博通五明、內外學問的知識分子和大學問家。由於上上等人，不須教育，不須文化，而是自然天成，一通百通；他們能夠掌握根本的理，以貫通全體的事，不是從瑣碎的萬事萬物各別認知中見其統一的理。學法是明理而窮本，學佛是見性而成佛，當然不需知識和學問；可是見性和悟後，為了利益眾生的方便，必須通達經教，充實知識，做為利生的工具。而中上等人及中下等人，必須依據經教，參訪明師，才有修行的依准和學習的方向，否則，便會成為盲修瞎鍊。在未見明師之前，或者見到了明師之後，都需要經教的根據，才能夠抉擇明師之真假。如果順乎經教，深入法理，洞明法義，那是真的明師。如僅以自我的臆測和修持中的感應、經驗來自由地解釋經教而毀謗正統歷代諸大祖師及三寶的人，即為邪師而非明師。這是由於下下等人，不知發問，只知照著去做；但是對於能夠發問，而且經常需要幫助人家學佛、信佛、念佛的人，如果也是對於經教法義一無所知，怎麼能夠產生勸化的力量？否則，就是以盲引盲，盲修瞎鍊，邪正不分，心態不明，目的不純，怎麼能夠自利利他呢？若有人還不知如何選擇明師的話，應先深入經教，確認佛法，再去訪求明師，做畫龍點睛式的幫助，如果一無所知，而去參訪明師，就你而言，他還是一為普通的凡人；若是已深通經教，縱然未見明師，也不會誤入歧途；並且既已掌握方向，雖無法一時將無明的黑漆桶頓時兜底打通，比較起來，還是安全的。因為佛教的本質是崇尚智慧的，智慧是修學佛法的目的。依據大小乘經論所介紹的智與慧，「智」有世間智與出世間智，世間的知識以及世間的聰明才智，都以「我」為中心，不論是個體的小我或全體的大我，都未脫離我執煩惱，所以名為世間有漏智。唯有超越了自我中心的一切心理或精神的運作稱為出世間的無漏智。開悟即是無漏智的功能顯現，開悟時對自己斷煩惱、除執著，開悟後對眾生施法雨，濟苦難。自度度人而又自知自覺，無我亦無眾生。至於「慧」共有三等，稱為聞、思、修的三慧。1.聞慧是依聽聞佛法，閱讀佛教經論，理解佛法所說的道理和修行的原則。2.思慧是依所聞的慧解，如法修行，一邊仍依經教，一邊已從修行過程獲得體驗。3.修慧是從思慧更進一步，不依經教，大用現前，然其終亦不會與經教相違。固然有人是從知解而信仰而實踐，但也有著更多人的信佛學佛並沒有經過知解（教義）的考驗，但由信願行的實踐，也可以達到應達的目的，信願行的本身，卻不一定要有慧解的支持，因此，不懂教義或者也無能接受教義的人們，同樣可以信佛學佛，他們雖不懂教義，卻也同樣能夠得到宗教信仰的實益，比如凈土的行者，雖是上中下三根兼備，其中不乏飽學之士，再如中國的禪宗，主張「不立文字」，他們不需要繁複的知識，因他們能從篤行之中，自然見到慧光，那就叫作開悟。正因如此，所以禪宗高僧的語錄，無一字不是智慧的結晶。因此，初學佛法的人，應當多聽具有正知正見的法師和居士說法，多閱正統佛教的現代著作，同時加上因解起修，便是入佛門，開啟智慧的最佳途徑。至於誰是具有正知正見的法師和居士，當以人的立場及理性的角度來判斷，如果老是說神話，說鬼話的人，常常表演神通、蠱弄神秘的人，自稱是聖、是佛、是神、是菩薩的人，運用扶乩引鬼、啟靈降神等靈媒型態的人，縱然也用佛經、佛語，實則都是附佛法外道。佛教徒的學佛目的，是在以智慧及慈悲來自利利他，而不是以怪力亂神及稱聖稱佛來迷惑眾生。智慧必然是合乎因緣關念及因果觀念的，必然是合情合理的。慈悲的表現，不在於討好慇勤，乃在於感謝恩人，原諒仇人，幫助苦人，救濟窮人，調伏狂人，啟導愚人，感化惡人，鼓勵善人，警策懶人，醒覺迷人。那便是以全心關懷一切眾生的菩薩精神。