多識活佛最新開示：如何用智慧學佛。

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2017.05.12於廣州（雪歌仁波切家）

所謂智慧，就是說，學佛不能糊塗地、盲目地學。很多人學佛找不到正道，但你們今天在場的各位學經論有雪歌仁波切這樣的上師，雪歌仁波切是有正規學位的。

現在聽到正法不容易，很多學佛的人都找不到正法、正道和具量的上師。我說你們很幸運，就是找到並依止了真正的格魯派善知識。我們格魯派在國內傳法的人很少，有個原因，主要是一些格西不懂漢語，沒有辦法表達，也很少到大城市說法，而其他教派的人很多。

我們格魯派是整個佛法的精華部分，所謂精華，就是宗喀巴大師是文殊菩薩！宗喀巴大師親臨到這個世界上，對佛法經過整理歸納，去糙取精，使整個顯密教法達到非常純正的程度。我們雪域沒有一個能比上宗喀巴大師的，他對每一個經論、每一個傳承，都精心考察，以佛典為根據，以邏輯、因明學為手段來推理、求證，達到每一個法門，甚至每一句話都不會出差錯。

我們藏傳佛教有許多傳承，有的傳承是好的，但是他們的上師傳下來以後，沒有善知識繼承，這個中間出了很多問題。有人問宗喀巴大師：大圓滿是不是正法流？宗喀巴說：大圓滿是正法，是佛法，但是它的傳承當中出了問題。克珠傑也說了同樣的話，就是，法本來是好的，在傳承當中出了問題，出了偏差。也就是我們經常說的：經是好經，被歪嘴和尚念歪了。

宗喀巴大師有各教派的傳承：薩迦派、寧瑪派、噶當派、噶舉派……百川匯海，各種流派就像天下的江河一樣，彙集到宗喀巴這個法脈的大海裡頭。用現在的話來說，宗喀巴大師很有科學的頭腦。他不但是文殊菩薩的化身，而且是三世一切佛的智慧的化身，現在看起來就是很有科學的頭腦。為什麼這樣說呢？宗喀巴在《緣起理贊》里說了：看了過去很多人寫的書，他們把真正的法流搞成了亂七八糟的馬蘭草，搞亂了。因此他產生了很多懷疑——怎麼是這樣的？他就產生了各種懷疑。懷疑是科學之門，在宗喀巴大師的傳記中說，這時候他發心準備要到印度去，跟印度佛學大師學。但是當時有一個寧瑪派的大成就師說：你到印度可能獲得很多高級知識，但是你的壽命會減少。他建議宗喀巴還是不要到印度去。為什麼到印度去呢？這和唐玄奘一樣，因為他學不到正法，就奔到印度去了。宗喀巴大師當時碰到很多法脈有問題，他產生懷疑，才發心要到印度去。這個說明宗喀巴很有科學頭腦，就是不輕易相信一個人。我們格魯派的格西不會隨便相信一種觀點，你說的有理有據，才相信你。我們的格西是二十多年培養了的一個科學的頭腦，雖然講傳承，但是不盲從傳承。比如宗喀巴的密集、勝樂傳承有兩個法脈，其中一個是瑪爾巴大師傳來的。瑪爾巴大師傳來的在實踐中修法上很殊勝，但他說的不怎麼符合續部，這樣就是皈依式的傳承。哪個說的對，我就服從哪個，聽哪個，這就是我說的科學的頭腦。

宗喀巴在世的時候創立的辯經學院，學修的第一部就是因明學，推理、理證為主，不是佛經為主。宗喀巴在密集續部里講到：若以佛經為主的話有一個問題，佛的說法都是方便說法，就像醫生那樣，頭疼的就治頭，腳疼的就治腳，外科的病就治外科，內科就針對內科的病來下藥方。所以，我們漢地有人提倡學佛要學佛經。我說，這個不對，這都是外行的說法。佛經里這個經典這樣講，那個經典那樣講，有時候講有，有時候講空，有時候又講不空不有，我們讀佛經的時候怎麼分辨？就要靠龍樹、無著、彌勒這些大菩薩解釋佛經的論。我們先要懂論，不是佛經，先要讀通龍樹、彌勒的兩個法脈，這是大乘佛教至今現有的兩個法脈。

我們為什麼不能直接讀經呢？八世達賴喇嘛的經師普覺強巴仁波切說過一句話：佛經像剪下的羊毛，印度的龍樹、無著等六莊嚴經過研究梳理總結，把羊毛（佛經）捻成了毛線，宗喀巴把毛線紡織成了褐布——直接裁剪成了衣服，就和成衣店的衣服一樣，我們隨便拿來一件就可以穿。羊毛怎麼穿？毛線怎麼穿？所以，宗喀巴說了，理證第一，佛經第二。因為我們和外道辯論的時候，外道根本就不承認佛陀的說法，這樣的情況下，只有依理辯論。所以，格魯派以理為主，以經為輔。

從宗喀巴到現在的600多年裡，藏傳佛教從印度邊疆擴展到了東海岸，許多大寺院，包括三大寺，成百上千個寺廟，幾乎都是宗喀巴的法脈。有一個在美國居住的藏族人經過調查研究，他寫了一個論文說，過去漢地歷史上有130多個藏傳佛教寺廟。明朝永樂皇帝聽見宗喀巴的名聲，就派使臣邀請宗喀巴到內地，宗喀巴當時年紀大了，54歲，那個時候54歲就已經很老了，於是就派了絳欽曲傑，就是建立色拉寺的大師（註：即大慈法王釋迦益西），代表宗喀巴到內地給永樂皇帝說法。

宗喀巴的法脈有很多殊勝處，有別的教派沒有的特點，第一個就是研究經論。五部大論是根本，三乘佛法、三藏經典，全部歸結為五部大論。五部大論不只是五部經典，而是整個佛教的總論。

所以，我們的格西們在辯經院從因明開始，學般若、中觀、俱舍、律論，學完顯宗以後還要學密宗，最後取得顯密雙學位。很重視學問，辯論的時候不講宗喀巴的法脈，不講神通，不講幻化，是真正按照佛經來辯的。

現在的很多人喜歡神通啊什麼的，神通能幹什麼？神通能成佛嗎？我們成佛主要是意識成佛，不是肉體成佛。肉體要壞死，我們經常說它是臭皮囊，肉體是衣服，衣服不可能成佛，穿衣服的人才可以成佛。我們的密集是最高的佛法，有密集就有佛法，沒有密集就沒有佛法。但密集裡面講解得很清楚：我們轉世的意識，變成精華以後，變成本尊，才能成佛，不是肉體成佛。說什麼肉體縮小了、虹化了，就是成佛了，要我說，這些都是不懂佛法的人宣揚的。真正的佛法，是精神成佛還是肉體成佛？

所以宗喀巴講的就是按照經、論、律三部來學習。佛教有教證兩種法，教法就是受教育，吸收知識，掌握知識，掌握道理，掌握理論。就像我們開車必須打開導航地圖（如谷歌地圖）一樣，才知道怎麼走。我曾經寫過一本書（註：即《活佛說佛——佛教理論框架及其導讀》），裡面說：我們學佛就像遠洋航海一樣，首先要掌握地圖（航海圖），要有一個指南針，才能順著方向、按照地圖，達到彼岸。因此我們學佛是教、證二法，教是受教育，證就是思想上產生變化。產生了受戒的戒體，行為發生了變化以後，才是證，不是掌握了多少知識就能夠證。

掌握基礎知識是非常重要的，但是第二步要修習，修學，修和學要結合起來，知行要合一。彌勒的《經莊嚴論》中說，我們佛法有兩難，一個是知難，一個是行難。真正掌握佛教的知識不容易，即使掌握了知識，做起來很難，這就是知難、行難。學習就是為了做，佛法的知識和世間的知識有個很大的區別。我總結了一下，掌握世間的知識、技能，說穿了，是為了吃飯，落腳點是為了吃飯，是生存知識。所有的政治、經濟等知識，其落腳點都是為了生活，為了吃飯。佛學是不一樣的，佛教看得很遠，是從生命的整體來考慮的——現在活得好，下一輩子能活得好嗎？現在活得好是什麼原因造成的？下一輩子是升入天堂還是活在人間？有什麼辦法能長遠地解脫？！

我講佛教是遍智學，佛陀的境界，是什麼都懂，無所不知，但未必無所不為。上個世紀八十年代，我們西北民族學院的一個學生，腦子有點問題，他到西藏去以後寫文章說：佛陀不是遍智者，因為他不會殺牛，不會做賊。這樣的辯論，說明他知和行分不開。我說，佛會殺牛但不殺牛，就像警察懂得小偷的規律，但不偷。遍智者無所不知，知道情況但不幹壞事。

我們的格西們不一樣，都是一輩子終生學習。世界上很有名的希饒嘉措大師，解放初中國佛教協會的會長，他是頂尖的格西，他說：我的修行就是看經。他沒有其他的修法，天天讀經就是他的修行。他有一句話，說：能夠正確理解、解釋佛經中的一個四句偈，我保證不轉入三惡道。

我考察了一下，世界上確實沒有哪個民族像藏族一樣信仰的，從小一直到老，一輩子研究佛經，這樣的民族世界上沒有，現在的人根本不可能這樣學。我過去說過，在佛學院學上四年就取得然建巴學位，這是哄誰的頭呢？！我們十多年、二十多年學習五部大論，一個因明論要學四五年，般若論要學四到五年，現在哪裡有這樣學的？真正踏踏實實研究佛經的只有藏傳佛教。

藏傳佛教也不是所有的教派都重視研究，有重修行啦、閉關的。我說過一句話，正確的理論才能指導正確的行動。掌握了正確的理論才能做到正確的行動，你不學習怎麼修行？瑪爾巴大師的四個大弟子，三個是知識分子，是格西，米拉日巴是文盲。他學習了十多年，最後他的老師說，你就回去山裡修行，不需要傳法。沒有給他傳法的權利，傳法的權利給了另外三個格西了，就是唯恐米拉日巴說錯。後來，達波拉吉，達波噶舉巴的祖師，在修法上，在觀的方面得到了米拉日巴大師的指導。達波拉吉還有噶當巴的法脈，因為他學了道燈論，後來建立了噶舉派，他只是在修的方面可能傳承了米拉日巴大師的法。原因是什麼呢？我們一般的傳說，藏地公認一生成佛的就是米拉日巴，這個大家都知道。他的功力很高，神通很大，但為什麼瑪爾巴不讓他傳法呢？因為他不是知識分子。藏地的格西諷刺米拉日巴的時候，諷刺他不懂佛法，不懂五部大論，他對付的方法就是用神通。他沒有辦法辯論，只好用神通來對待格西。從道理來講，他的這種辦法很站不住腳，因為他不懂經論，不懂因明，但是，他是一個真正的修行者。

所以，我們藏傳佛教格魯派的一個主要特點就是重視學問，不糊裡糊塗學佛，就是這麼個意思。不要盲從，如果什麼也不懂，聽到公說公有理，婆說婆有理，自己卻沒有分辨的能力，這樣的話，不好。漢地的很多人到處跑，到這裡灌頂啊，那裡灌頂啊，哪裡搞個法會就一窩蜂地跑去了，可是得到什麼了？得到的很少，藏地的灌頂只能得到加持而已。參加大法會、灌頂法會，真正從續部來講，不會得到成就的，因為他們不懂灌頂時說的什麼東西，都沒有聽懂。灌頂實際上是對一個本尊的生起次第、圓滿次第全部內容的講解，如果聽不懂灌頂，有什麼意思呢？有一點意思就是能夠得到加持，但修法還遠遠不夠。學習無上密的話，要學習生起次第、圓滿次第，要掌握儀軌，學問很大，不然的話難以得到佛經上說的證量、成就。

有一個人曾問我：佛教上說即生成佛，但自古以來，即生成佛的有多少？我說：這個不怪佛法，怪自己，因為你沒有按照佛法來做、來修。佛法是不會騙人的。佛陀的舌頭很大，伸出來以後可以覆蓋臉面，為什麼他的舌頭能這樣？因為他生生世世都不說謊，所以才有這廣長舌相。佛不會說謊，不能即生成佛的原因只能是自己修的問題，沒有按照佛法來做。

現在，你們跟著雪歌仁波切學習佛法，這是你們的福，你們聽到了真正的佛法內容。你們聽他講的《金剛經》和漢地流傳的那些一樣不一樣？不識貨就貨比貨！我昨天說了，那些研究這個經典的、講說這個經典的，只是抓住文字，從文字上研究，比如，講《心經》的時候，講「觀自在菩薩」的「觀」是什麼意思啊？竟然是這樣講經典的！要我說，他們是缺乏背景知識。能夠講《金剛經》和《心經》的人，必須是學過般若學、掌握《現觀莊嚴論》的人才能講，不然的話，光從字面上講，很難不出偏差。

從漢傳佛教歷史上看來，從明朝末年一直到現在，就只剩念佛宗了，就是口念阿彌陀佛。阿彌陀佛很好、很殊勝，但是，要具備的條件很多，要具備相關的基礎知識，才能確保往生極樂世界。如果嘴裡念著阿彌陀佛，心裡想的卻是壞良心：怎麼掙錢？怎麼做官？怎麼騙人？這樣嘴裡念的阿彌陀佛能起作用嗎？絕對不會！

佛教是治心的，自凈其意，就是凈化自己思想的一種教育。我經常講，我們的大腦是一個垃圾桶，髒的、臭的東西很多，必須要清理。很多觀點、很多習慣、很多觀念、很多文化，都像污染心靈的空氣一樣，是一種環境污染。我們雖是取得了人身，但是，人是環境的產物，我們從小受環境污染，思想里裝的都是怎麼樣掙錢、怎麼樣做官、怎麼樣超過別人、怎麼樣掙的錢比別人多、做的官比別人大，總想和別人爭強鬥勝。整天這樣想的話，你就沒有幸福，一輩子都不會幸福。

佛教是心靈的凈化劑。美國哥倫比亞大學的瑟曼教授寫了一本書，書里說藏傳佛教是心靈的科學。這是非常對的，我們學法，讓心變得好了，就有成就了，這就是證量。學了法，卻越來越傲慢，那樣就沒有學對地方。變得謙虛、慈悲、善良、講信用、講因果……，看看學佛以後自己的心變成了什麼樣子，要這樣來衡量自己，而不是用神通來衡量。

印度的一個瑜伽大師說過這樣一個故事：一個人跟了一個很大的瑜伽師，目的就是為了學習神通，結果三年都沒有得到神通，直到有一天他的父親來了，很生氣地就把這孩子領走了，他說：三年時間什麼都沒有學到，白花時間、白花錢。後來這個瑜伽大師碰到那個學生，大師就問了：你離開我以後學到什麼神通了嗎？他說，我學到了這個神通，把柴火堆起來，一吹氣，火就著起來了。大師叫身邊的人買了一盒幾分錢的火柴，同樣堆了一堆柴火，火柴一划就著起來了。大師說：幾分錢能解決的問題，你怎麼花了這麼長的時間去學習？有什麼意思呢？！就是，太沒有意思了，神通就是那樣的。

先不要說心變得善良，家庭關係、朋友關係、社會上的人際間關係變好了就是學佛的成績。原來很容易生氣的人，不生氣了、氣小了，就是學佛的成績；貪心很大的變得貪心小了，或者不貪了，就是學佛的成績；原來和人爭強鬥勝的，後來能忍讓別人了，就是學佛取得成就了。這樣學佛的人才算是學好了，學佛是看自己的心變了沒有，不是看出現神通了沒有，神通是不起作用的。心變好、變善、變智慧、變慈悲，才是學佛的證量。

大家經常聽雪歌仁波切講法，據說每一個禮拜有5次學法、聽講，這樣很好。在學習的過程中，你們懂得了佛教，掌握了佛法，即佛的思想、佛的精神，這是很好的。我為你們高興，你們遇到了善知識，大善知識，就是指路人、引路人。

上師是佛陀的代表。漢傳佛教不重視在世的僧人，重視抽象的佛陀。上世紀九十年代發生過一件事情，蘭州某寺曾把十世班禪的照片放在佛像的手裡，供了起來，有一個僧人看到後，過來把相片扔到了地上，說：他是人，怎麼能和佛放在一起？他對佛的認識就是這樣的。我說，佛陀雖好，但你不能聽到他講話，他不能給你解釋佛經，沒有上師之前你連佛的名稱都不知道。上師是現世的佛，三寶的總匯：他對你講解佛經，就是佛寶；他的思想、修為是法寶；他自己是僧寶。

拉卜楞寺的洛桑格西曾經提出過這樣的問題，他說：漢地怎麼把僧人僅僅理解成穿袈裟的出家人，而在家居士不算僧人？這個不對啊！而且他們是這樣理解僧人的：只要穿上袈裟，就成為三寶裡頭的僧寶了。實際上僧就是學習佛法的僧團，即Samgha（僧伽），就是僧團的意思，包括在家的男女居士。佛陀當時有四類弟子，即在家男女和出家男女四種，都是僧，護法也是僧。佛法里的僧寶，是指見道以上的僧人，不管是出家的還是在家的，修行的人夠證量的就是僧寶，不夠證量的就只是僧人。出世護法都是僧寶，未出世護法不是僧寶，僅僅受戒的僧人不是僧寶。

再一個，我要講的是，你們對上師的看法可能往往是從外表上看。不能以貌取人，上師穿袈裟和不穿袈裟都是一樣的，是比丘和不是比丘都是一樣的。社會上的風氣，好像活佛還俗了、有家屬了，就瞧不起，這個是社會的觀點。從佛教來說，沒有這個分別。真正來說，無上密不是給僧人傳的，僧人很多灌頂都是象徵性的，不能真實灌頂。為什麼呢？僧人要守僧戒，所以他們有一定的局限性。印度的八十個大成就師大都不是比丘，而是在家居士。瑪爾巴大師、米拉日巴大師都不是比丘，薩迦五祖的前三祖都是白衣，白衣就是居士的意思。紅白五祖嘛，紅就是穿紅衣服（袈裟）的比丘。五祖末尾的兩個是比丘，前三個都是有家室的白衣。所以，金剛上師是從他的學問、德行看，不是從衣服上區別。現在的薩迦法王也是有家室的，穿的是白裙子。歷來的薩迦法王大部分是白衣，噶當派的掌門人仲敦巴就是個居士。十世紀到十一世紀，藏傳佛教沒落到了極點，阿里王朝的老王搭上生命，才由小王請來阿底峽尊者。阿底峽尊者整頓佛教、傳法，形成了噶當派。菩提道次第的傳人就是阿底峽尊者。阿底峽有三個大弟子，兩個是僧人，一個是居士，居士就是仲敦巴。最後噶當派的掌門人傳給了居士，因為他修得好，不是穿袈裟不穿袈裟的問題。這個應該端正認識。

過去說，現在藏傳佛教的以法王為主，都是比丘，很少有在家的居士灌頂傳法的。這個將來恐怕不是這樣的規定。高證量不是以有沒有比丘戒分別的，僧戒只是一輩子的，而菩薩戒是永恆的戒律，所以不要分別是僧人或不是僧人。現在很多人把比丘看得神奇，還戒了不是比丘了，有些人就好像瞧不起了。漢傳佛教有一個說法：我們不拜女人。但我要問：你們碰到了綠度母、觀音菩薩以後不拜嗎？！

佛陀在世的時候，有一次講經，文殊菩薩穿得就像世俗貴族一樣，披金戴銀就來了。佛陀在旁邊給他搭了一個座，鋪了一個墊子叫他坐下。後面的這些老比丘看得不順眼，說：我們比丘在下面坐著，怎麼一個貴族卻坐在佛陀旁邊？他們就很不服氣，最後佛陀就說：你們知道這是什麼人嗎？這是文殊菩薩！大家這才明白。文殊菩薩不是穿袈裟的，大威德也不穿袈裟，護法都不穿袈裟，你們說，能瞧不起不穿袈裟的人嗎?！

人不在於穿什麼衣服。現在那些假的「活佛」、邪教，裝扮得像佛陀一樣，很多人迷惑於他們的外表——穿的是法王衣，戴的是法王冠，坐的是高座。義雲高，一個邪教教主，他畫了一個唐卡，上面很多佛像，把他自己畫在最高層，他的下面畫的是佛陀、本尊、護法，都畫在他的下面，他這樣的做法不是惡魔嗎？！

雪歌仁波切很普通、很低調、很謙虛，但這就是他的人格魅力。一般的格西都有一個毛病——傲慢，碰到人就辯論，好勝。森巴活佛有本書，其中專門批評了格西的那種做法。他們說：格西是耍嘴皮子的，沒有什麼真貨。當然有的格西是那樣的，不是所有的格西都傲慢。

證量就是學習佛法後變得和氣、謙虛，這才能看到他學佛真正的成績。法王多麼低調，什麼人都可以跟他照相。有些西藏人到法王那裡去朝拜的時候，法王把倒茶的那些人趕出去，親自給大家倒茶，說：你們為了我，翻山越嶺來到印度，我只能倒一杯茶了。那樣的謙和！大家都感動得流淚。這就是人格。人的偉大，就是越低調越好。

有一個屍成就的故事，說的是有人要到屍陀林去，背一個如意寶屍回來。挑的時候，屍林里的屍體都爭著說：「我是屍成就！」「我是屍成就！」這些都不是真的，最後一個屍體，遠遠看到那個挑屍成就的人，它就跑掉了，那個才是真的如意寶屍。所以，宣揚自己「我是什麼東西」的，什麼也不是。現在很多人，不是學者裝學者，不是專家裝專家，不是格西裝格西，因為他們除了裝以外，沒有本錢了，思想上非常空虛，腹內空空，再不裝扮自己，別人就瞧不起了。

所以，作為上師，德行是第一位的，第二是學問。不能單獨看學問，要德才兼備，才可以做上師，才是好上師。

我今天講了那麼多的話，主要是向你們祝賀。

好好學習，你們的路走對了！

2017年05月12日廣州-雪歌仁波切家

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