14行者自我檢驗的標準

生命密境-曼荼羅的世界【十四】[複製鏈接]三河持明士電梯直達跳轉到指定樓層 1樓 樓主| 發表於 2012-9-4 18:46:25 | 只看該作者 回帖獎勵海雲繼夢 解密——————————————————————————————修行除了功課要做外，領眾的工作也要，這些都是前行的功夫，所以這次分二部分灌頂。「授」，指傳授灌頂，傳授給阿闍黎。阿闍黎即密法之教授師，條件要求自然特別嚴格，甚至要比一般欲精進的金剛行者高上五倍。密法的進行，必須有四位阿闍黎，所以修法過程需要分四組來完成。如修法時，法器可能要重新製作，這是一組。壇城之布置與法器的製作，是另一組。法本重新整理、打字、編排等等，又是一組。整個法進行時，字母之唱法、寫法，手印打法、程序之運作等等之訓練，也要一組。這些綜合起來才構成一個整體單位。這些分頭並進，當中需要龐大的人力和資金不難想像。況且我們是草創期，很多法本都是從《大藏經》整理出來，相當的耗時耗力。不要只看法本印著「供養」二字，背後有許多應做的行法儀軌，都得靠我們將它補上去。如禮佛，就只是簡單的禮佛三拜嗎？不是！它有一定的程序，例如有十尊佛號，十拜才算一輪，才叫一拜；十三尊佛號，拜完十三尊佛才算一拜，不是叩一尊佛叫一拜，因此壇城內的佛號要一一羅列出來。如三十七或四十五尊佛應如何禮拜？這都是要慢慢的安排出來。指導眾生時是有條件的，包括接納、審核，甚至拒絕。固然對眾生的求法不得拒絕，但並不是來者不拒，前提是「法器求法，不得拒絕，不堪為法器者，不得接受」，這二個條件同時存在的。大家都想修金剛乘行法，可是究竟自己是「不得拒絕」或「不得接受」哪一個呢？要弄清楚。「得」與「不得」的差異就在人格性。待人處事及格沒？要是及格，無論多討厭你，我還是得接受，不及格，即使是兒子也不行。佛法的傳承，法-王子嗣未必能承其法。悉達多成佛，兒子未必能成佛啊！孔子的兒子，也不會變成孔子。法身慧命的傳承，無關乎血緣關係。人格性的基礎必須有，才能建設法身慧命的DNA，否則沒辦法，此即是為何對於行者需嚴格要求的原因。護持道場、恭敬善友、尊重法門是基本條件，對於求法想要修行的人，我們都給予慈悲攝受，這四部分具足，當阿闍黎就沒問題。「緣念道場、緣念善知識、緣念法門」要將它具體化，不是嘴巴說說就算了。緣念道場是指護持道場，道場的事就是你的事，不是師父或道場的。可見現在都弄顛倒了，師父們若是竟日只為建寺而忙碌，那怎麼教大家修行？上師怎麼會有時間在法上指導大家？這不是師父一個人的事，是關係整個傳承與道風的問題，每位行者皆應肩負起這份對道場的責任。假如對道場沒有這份責任感、對依止的上師不恭敬，因果盤拿出來算算會如何知道嗎？父母、子女是什麼樣子馬上就知道了，因果馬上就論斷了。你內心常常會有「求不得」的感覺，環境不好、父母眷屬不好，就是這二個因素。第三個是法門，也就是智慧。你對法門真的很認真堅持嗎？常跟各位講，「要用正念填滿你的生命空間」，各位回去試了沒？還是光聽師父講？不親證，哪會有效？假如我規定來聽經的人，要繳一千萬，保證你回去會很認真的試，因為一千萬繳出去了嘛，不認真怎麼行！現在都免費聞法、修行，法門講得再好也沒用，不會珍惜啊！以後這部分不公開，甚至不錄影，法太容易得到了，不修光知道內容有何用？這樣反而沒意義！你真心要學，來一位我們也教；無心學習，來一堆人，也沒什麼意義。故應發殷重心，緣念道場。真心緣念要透過實踐來兌現，很多人不是真的緣念，那個叫「想念」，胡思亂想的想，不是真心。緣念善知識也是一樣，往往變成偶像崇拜了，而緣念法門，也變成一種虛妄。迷惑！如此，便毫無意義！第四個，對於來求法的善友，亦有根機的差別。有人懂得從自己人格缺點下手，自我改造，待身心健康達七、八十分以上，才開始真正修法，但有人就不知從何下手，這都與個人性格有關，急性子的人、有耐性的，各有不同。故知每個人尋找善友，有其因緣，不是善友好或不好的問題，可能是自己因緣不巧，所以應該要懂得自我調適，不要期待善友如何。至於怎麼找？那又是另外一種狀況。接著跟各位談如何與外道或佛教內其他宗派相處。儘管華嚴亦分禪、凈、律、密、經教五大系統，但必然以圓融為前提。故與外道相處時，要懂得圓融，不能排他或肆意批評，尤其不宜辯論。要辯論，各位目前的資格都還不夠，即使密法完成，亦不宜隨便與人辯論，還得具足經教、邏輯等種種訓練。因為很多辯論，不見得在辯論本身，而在於「勢」，你的氣勢夠不夠？當年華嚴弟子與禪宗辯論，氣勢高漲，可惜基礎是空的，雖為正辯一方，卻辯輸了，因為沒有前提。禪宗深知理論講不贏，以舉例為籌，華嚴因而被禪宗收攝進去，反成了禪的一部分。足見佛法的辯論，不是一般邏輯的辯論，倘若對佛教沒有整體的認識，最好不要輕易碰觸，何況禪、凈、律、密各有利弊優缺，各派乃因應不同根機眾生而生，沒有誰絕對好或不好。一旦深明此理，便不會隨隨便便與人辯論。即使站在攻擊的一方，也不能缺少包容；處於被批評的一方，亦應知圓融之道。例如被問及「佛是右脅下生嗎？」這是破佛教的迷思；那你可以反問，「耶穌是處女生的嗎？」這樣的問法，可以呈顯兩方都是崇尚真理而非提倡迷信，既然佛教的殊勝可以這樣表達，外道的殊勝也可以那樣表達，彼此尊重，無須求證，求證那個毫無意義。但在破時，雙方都要破，同時雙舉、雙破或雙立，不偏袒任何一方。這樣的訓練，即可避免爭鋒相對或惡意攻擊彼此，不造成矛盾。這是與外道相處之道。常見一般家庭佛道不分的信仰情形，家中供奉有鬍子、沒鬍子的，有穿衣、沒穿衣之類，皈依三寶後，慢慢發現應該供奉佛祖、如來才是（普通民間信仰，佛祖多指觀世音菩薩，如來佛大概指釋迦牟尼佛）。學佛後會有很多矛盾的想法出現：例如佛龕上坐著佛祖，下面又奉有文昌、媽祖、土地公與關公，就用紅紙或紅布把它遮起來，這其實非常不當！原來家中祖先是修准提法，供奉准提像，現在後代子孫不修這法了，不想要了，那就麻煩了！准提佛像或觀音塑像還好處理，假如拜清水祖師、郭聖王、陳聖祖、保生大帝、三太子，甚至孫悟空，那怎麼辦？處理方式，毋須執意毀掉，將他視為壇城裡的護法神就好，一樣可以繼續供奉。你要帶有一份感恩之心，不必學了佛就排斥原有的神像，畢竟他陪伴你的家族已經有好長一段時間，何況你從小上過香拜過他，不是學了佛就失去感恩之情，人性的溫馨仍應保存著。有些人主張不拜就將他送走，不要留在家中。我個人不這樣認為。有人甚至主張把祖先牌位移到旁邊去，不能與佛坐在一起。前人因後代子孫學佛而感榮耀，子孫皈依三寶，祖先得獲超生，怎麼會沒資格與佛坐一起？沒有前人，哪有我們？故感恩心要帶著，才是圓融。個性是非分明、善惡對錯明顯對立，這就是業。處世固然需要是非明辨，善惡分明，但這樣的人會活得很痛苦。修學佛法，就要懂得彼此互相包容。「好啦！算你對我錯，好不好！」這樣的講法不算真的包容與接納。縱使當下氣歸氣，就是要接納他，這才叫包容，待適當時機再點出其錯。圓融但靠實踐，無論在理上或事上，都要去進行，這本身就是修行，不管是在壇城或生活中都會發生這些狀況。外道也是同行善友，只是不同道而已。大家都在追尋生命的真相，找尋人生的歸宿，只是他所用的方法不對而已，有必要與他們爭執嗎？相對於那些不想走在這條路上的朋友而言，這些外道也算是同行善知識，應該要有廣納與包容的心量。與人相處，該有的委婉、圓滿都要學，這才是修行人該進行的。尤其是金剛乘行者，很容易引來一些好辯之徒或想較量者，這在所難免。除非訓練有素的金剛行者，與人打招呼時，盡量不要打手印，這是禁忌。與世間人相處，要用世間法，修行的重點是在莊嚴自己的內在，不要有一些奇怪的動作出現，佛不像佛，人不像人，何必這樣？修法打坐時，自己面向牆壁打手印，那可以，與世間人來往，搞個特別姿勢給人印象深刻，那叫作爭奇鬥異。凡事要懂得潛藏內斂，至心虔敬韜光養晦後的法身慧命才會發揚光大。倘若在色身行為上老是怪裡怪氣或鋒芒畢露，大概就像掛在牆壁上的蘭花，很快就會枯死了，因為深度不夠。為何針對這些事相一一跟各位講，修行就在這裡。這些不同教派，其實應該稱友教，不宜稱外道，與這些友教朋友相處是一回事，重要的是同門師兄弟間該如何相處呢？最少要找一位與自己程度相當的同修（當然也可以是一個小組，如華藏工程等，不過這要有相當大的福報），因為這樣才會有良性的競爭。尤其，修法中會有很多境界現前，同修間可以彼此討論，找到客觀的標準來對應，如此才不會有盲點，一段時間後再請上師來印證。前面提過，境界只能與兩種人談，一位是上師，一位是同行善知識。但是在與上師談之前，應先與同行善知識研究，透過談論問題，不斷訓練。涵養雅量，從直接陳述問題到逐漸轉化成完美的表達。因為我們道場空間小，常常大家一有事就直接找師父，可是事情的處理，有其必要的行政程序，才能趨近圓滿，例如常有人直接問我，某某地方要成立，師父去不去？當然要去！但未必我親自去不可。道場的共修處愈來愈多，層級也多了，不可能每個點我都到，真有心法化弘開，道場的每位師父都可以去。我們將華嚴學會這些制度建立起來，就是希望你自己能獨立。一個行者獨立的個性與情操很重要，有問題要多與同修互相切磋探討，思惟才能窮盡一切，行為功德才會周延。否則，常常會自己當然爾，用自己的想法做事。現在要訓練自己，碰到師父打個招呼就好了，遇到事情，同修之間先討論。透過華藏工程可以建立共同的語言模式、思惟模式，然後找到自己的行為模式。語言模式建立起來就好對話，否則你不知道自己在講什麼，都是「自己想自己講」，那就無法對話、溝通了。不是這樣，要從制度上建立處世或行政的機制。例如，你問我「出家好不好？」我當然說好，但若要立即剃度，可能就不好了，因為行政手續沒有辦好。僧團是常住，修行的法場，加入者的人格及與人相處的種種因緣條件如何，都要經過會務討論、僧團羯磨檢驗等，才可以正式登壇剃度。不要以為佛教慈悲，想剃度就能剃，要是早上剃度，晚上就還俗去，那怎麼行？填滿生命的空間，可從結界中來，而同行善知識的培養要從華藏工程班來。參加華藏工程，不要每次參加都如出一撤，那就沒有意義了。當你覺得「不對！不能每次都講這樣，應該要如何改進、研究和探討……」，若能帶著這樣的基因進行，這個班就會愈來愈殊勝，自己的思惟模式才能建立；思惟模式一旦建立，就會開始成長，因為它會指導你的行為模式。諸如怎麼修、功課怎麼做、遇到婚喪喜慶的事要怎麼協助互相幫忙等等，這都是建立行為模式的善因好緣，如此生命才能全方位的成長。若不帶著這個正確的基因進行，這個班很快就會瓦解了。此外，大家經過這樣的討論，對彼此修行功夫、境界、思惟、行為、語言模式會很清楚，自然不易產生誤解。要是有個人，平常就是嘻嘻哈哈，也不用功修法，哪天突然跟人說：「我晚上睡覺，夢到觀世音菩薩來授記！」同修聽了，不過是莞爾一笑，因為他平常修法就不認真，觀世音菩薩如何來授記？從他平常的行為，便可以判斷那個境界是妄想。要是一位平常就很精進修行的同修，已經開始有怎樣的境界，就那個境界提出來討論，自然就有跡可尋，可以印證。所以透過華藏工程，可以充分檢驗自己，認識自己；也可以了解他人修行的狀況。同行善知識對行者相當重要，不僅是生活上的問題，同時包括修行上的相應。其實，要是真有一位這樣的同修與自己切磋法門，一旦自己有境界，他也會產生同樣的境界。就像風吹樹木，不會只有一片葉子搖晃，它會整個動起來，頂多是搖晃的程度不同；你在水面上舀水，整個水面會有自然調整平衡的作用產生。修行真進入狀況，整個小組會同時有一個相應性，不會只一人有。若只是你有，他沒有，那就不對了。應該是你有，他某個部分也會有相同的狀況，關鍵在這裡。在談論修行時，一定要有這個好的借境，善友同行善知識如同人鑒，以人為鏡子，修得好不好就知道了，如此，要墮落都很難，因為在行法中會敞開心胸，同修間彼此沒有秘密，心靈是透明的，此即是生命改造的真實義。最後談行者的生活與修行。一名修行人，尤其普賢行者，不管禪、凈、律、密，包括金剛行者都一樣，生活應是趨向解脫、自在的。煩惱是否愈來愈少？生活是否愈來愈自在快樂，這是個很簡單的檢驗標準。其次是家庭是否愈來愈幸福？與家人講話的時間是愈來愈多，抑或愈來愈少？這是檢驗的第二個標準。一個針對自己，一個針對家人和同事。真正用功二、三個月以後，應該就會聽到有人對你說：「你最近變了，有什麼好秘方？」隨著自己的精進用功，表現出來的應該是喜悅，而不是痛苦，這是值得肯定的。如果學佛後，老覺得悶悶不樂，就要找出問題癥結所在。任何法門，這樣持續進行半年，一定可以找到解答。修行在生活中可以立即驗證，身體不好，也是可以透過這個方法。倘因時間不夠，壇城布置有困難，縮到最小無妨，正念如何守得住才要緊，其他都可以突破，只要懂得追蹤、檢定自己，尤其要將家人當成共修的夥伴，建立家庭華藏工程班，與家人共同進行華藏工程教育，每個星期至少一次。進行的時候，什麼事都不要做，屏除所有外務，專心與家人聊天說話，如此下來，家裡氣氛定然會逐漸改善。人與人之間只是缺少溝通而已，透過家庭華藏工程班，無形中會凝聚一個共識，福報、善根會成長很快，生活會變得愈來愈幸福快樂。家人絕對是我們共修的夥伴，大家好好的從這裡下手改造、運作！一名金剛行者，應是快樂的自在人，前面講的慧門十六尊，就是告訴我們幸福快樂的生活方式，期望大家從快樂的生活層面建立起金剛行者的生活風範，完成自己的生命改造，過個自在、光明、亮麗的人生。阿彌陀佛！
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