無量壽經講座52（願力宏深第二十九…）

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以能聞的本性反聞自性，這樣來成無上道。所以習慣上，以觀音所說的代表禪宗。大勢至所說的代表凈土宗。如果要比較，哪一種方法能最快的證"楞嚴三昧"一切事究竟堅固。那也確實如文殊總結的觀音這個法門第一。如果要比哪種方法能最快，在這一生之中出離六道，那就是大勢至的第一了。"勢"就是威勢，形容菩薩的智慧力量的威勢。"至"是到的意思。這個大勢可以遍達一切處稱大勢至。在《首楞嚴經》裡頭，大勢至法王子與其同倫二十五位菩薩同時說："以念佛心，入無生法忍。"就是念"南無阿彌陀佛"，就是這樣入無生法忍。凈宗學會把大勢至菩薩作為第一代祖師。因為大勢至菩薩真正是修念佛三昧，以念佛為法門的。"不假方便，自得心開。"除了念這句阿彌陀佛之外，不需要其他的任何方便來助道。如作觀參究、持手印、念咒等，都用不著。自得心開，自然而然心就開了，就是開悟了。"今於此界"，此界就是娑婆世界。"攝念佛人歸於凈土"，攝受一切念佛的人，使他歸向到西方極樂世界。他跟觀世音菩薩同為阿彌陀佛的兩個脅侍。《觀經》說，大勢至菩薩是以智慧光普照一切。這個勢表現於光，這光是由於智慧普照一切，令離三途，得無上力。讓一切眾生都離開三途惡趣，得無上之力。能夠振奮，能夠超脫，是故號此菩薩為大勢至。這是把智慧跟光明結合在一起了。《思益經》中大勢至菩薩自己說"我投足之處"，下腳之處，"震動三千大千世界及魔宮殿"。因此號為大勢至。由此可以看到，念佛成就的菩薩，有這樣大的威力。而且經典上說大勢至菩薩在極樂世界是永不涅槃的。《觀經》上還說，大勢至菩薩走路的時候，十方世界一切震動。在動的時候，有五百億寶蓮花湧出來，這蓮花像極樂世界的一樣。

此二菩薩，於娑婆界，修菩薩行，往生彼國，常在阿彌陀佛左右。欲至十方無量佛所，隨心則到。現居此界，作大利樂。世間善男子、善女人，若有急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩，無不得解脫者。

這兩位菩薩的根本，他們都是在娑婆世界發菩提心的，修菩薩道，往生阿彌陀佛極樂世界的。他們常在阿彌陀佛左右。這兩位菩薩跟我們這個世界最有緣，他們本來在這個世界念佛往生的。在娑婆世界示現是希望大家都效法。經中說二菩薩"現居此界"。就是說現在就在娑婆世界，這是沒有妨礙的。比如彌勒菩薩是在兜率內院，但同時也在極樂世界。這些不可拿我們的俗眼來看，只能在一處不能在另一處了。他不離本處遍現於十方，"作大利樂"。作什麼大利樂呢？就是於念佛眾生攝取不舍！是念佛的眾生就攝受，從來不把你放鬆。讓你離開三途，讓你念佛得到無上力。出輪迴求往生，不是個小緣，不是像練氣功的，得一點什麼功能，那是微不足道，不能相比的事情。令離三途，注意這個"令"字：就是他讓這些眾生離開三途得無上力。這就顯出他力來了。所以，自力修法開始會很快得點甜頭，隨後就很多很多不可思議的慘劇。昨天晚報登的"宇宙語"害人，都是高幹弟子，拿刀殺母親，殺了母親又殺自己。這是練功練的走火入魔了，所以不能盲修瞎練，不能看到便宜就取巧。這都是誘惑，是魔網。得無上力就是讓大家都同生極樂世界啊！觀世音菩薩稱為救苦救難觀世音菩薩，所以這兒又說了，"世間的善男子、善女人，若有急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩，無不得解脫者。"兩個菩薩都攝受念佛人，但觀世音菩薩單獨有這個願，所以攝受的念佛人非常廣泛。你沒念佛，急難的時候臨時"抱佛腳"也可以，佛的心量跟凡夫不一樣，臨時肯抱佛腳還是不錯的。《法華經》也說：苦惱的眾生一心稱念觀世音菩薩的名字，觀世音菩薩聽到你的聲音你就得到解脫。《楞嚴經》說觀世音菩薩修一切都放下，最後就是滅，連滅也滅了，滅滅就是寂滅了。寂滅之後忽然間就是兩種殊勝：上與十方諸佛同一慈力，下與六道眾生同一悲仰。這個時候，自己的心與佛的心與眾生的心就是一個心了。三無差別了。所以眾生有什麼事，觀世音就知道了。觀世音的心就是佛心，佛的力量馬上就到了，中間不需要傳達。《普門品》說"觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中能施無畏。"能給大家無所畏懼啊！所以，在娑婆世界都稱觀世音菩薩為"施無畏"者。我有一個老同修在電台工作，解放後遣散了，給了他三個月工資，他拿這點錢走單幫做買賣。跑到北方，他過河，河是凍冰的，走到中間解凍了。情況很兇險，他至誠地念觀世音菩薩。因為他一生念觀音，這時候念的最好。結果平安度過了。有急難恐怖，求觀音菩薩，無不得解脫者。

願力宏深第二十九

複次，阿難！彼佛剎中，所有現在、未來一切菩薩，皆當究竟一生補處。唯除大願，入生死界，為度群生，作獅子吼；擐大甲胄，以宏誓功德而自莊嚴。雖生五濁惡世，示現同彼，直至成佛，不受惡趣；生生之處，常識宿命。

這是釋迦牟尼佛告訴阿難，所有現在未來的一切菩薩，皆當究竟一生補處。這一生補處，是能夠完全、徹底的證到。但也有發特殊大願的人，他願意到生死界中救度眾生。我們常用的迴向偈是："願生西方凈土中，九品蓮華為父母。花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。"後來弘一大師和我的老師夏蓮居老居士，他們兩人不約而同地都改了這一句"不退菩薩為伴侶"為"回入娑婆度含識"。字雖不同，但都是一個意思。就是悟了"無生"之後，馬上回到娑婆世界來度眾生啊！在彌陀大願里，有教化隨意願。"為度群生作獅子吼"。他到生死界來，為群生作獅子吼。因為獅子一吼，把一切獸都震驚了。譬喻佛的說法能降服外道，能震醒迷濛。這些到極樂世界後，他又回到咱們這個世界來示現成某個法師，某個居士，在那兒講，也稱他為獅子吼。為什麼呢？他既然往生了極樂世界，入了無生法忍，他知道的都是從阿彌陀佛那兒聽到的，他再來轉述，因此也稱為獅子吼。"擐大甲胄"，用擐字專門指著身上披掛鎧甲，這是譬喻以他宏深的誓願作為鎧甲，回到娑婆世界。娑婆世界是個穢土，五濁惡世，非常可怕。必須用宏深的誓願把自己武裝起來，雖然生在五濁惡世，但是他是來示現的有生死。如晉朝有一個很窮的人，他發憤念佛，念了幾天真的見了佛，不是死了見佛，是現身見佛，得了無生法忍。後來他往生了，往生後在清朝之前，曾七度到這個世界來。這裡沒有人知道他，他示現同眾生一樣，有生有死，大家看不出來。雖然是這樣，"示現同彼"，"彼"指我們這個娑婆世界。因為直到他成佛，他也不會受這個惡趣的報，不會因罪報而入惡趣。而且"生生之處，常識宿命"。他還能記得過去生中的事情，知道自己是極樂世界再來的。

無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類，皆使往生其國，悉令得泥洹道。作菩薩者，令悉作佛；既作佛已，轉相教授，轉相度脫，如是輾轉，不可復計。十方世界，聲聞、菩薩、諸眾生類，生彼佛國，得泥洹道，當作佛者，不可勝數。

彌陀的大願是要普度十方一切眾生之類，都往生到西方極樂世界，"悉令得泥洹道"。全讓他們得到無上涅槃之果。作菩薩的讓他們成佛，成佛了以後，輾轉不可復計，大家都來度脫，無窮無盡。所度的諸往生類，數也數不過來。

彼佛國中，常如一法，不為增多。所以者何？猶如大海，為水中王，諸水流行，都入海中。是大海水，寧為增減？八方上下，佛國無數；阿彌陀國，長久廣大，明好快樂，最為獨勝。本其為菩薩時，求道所願，累德所致。無量壽佛，恩德布施八方上下，無窮無極，深大無量，不可勝言。

十方世界這麼多輾轉度脫，都往生極樂世界。然而"彼佛國中，常如一法，不為增多。"這裡不好懂，打個比喻：一切河流都入大海，大海並不往上漲。大海不增不減，這就如"八方、上下佛國無數"。這麼許多人都生到極樂世界，極樂世界沒有變化。"阿彌陀國，長久廣大，明好快樂，最為獨勝。""長久"是恆常，"廣"是寬廣，"明"是光明清凈，"好"是相好莊嚴，勝過十方一切佛國。這就是"本其為菩薩時，求道所願，累德所致"。因為法藏比丘行菩薩道時，願就是如此，又不斷的積功累德。阿彌陀佛普施真實之利，不只是咱們這個地球，是十方無窮無極的世界裡的一切的眾生。彌陀恩德，廣大深遠，言語難明。前面提到"彼佛國中，常如一法，不為增多"，可以打一個淺的比方。咱們數學有個字，"8"橫寫"∞"叫無限大，什麼數加∞還等於無限大，無限大減多少還是無限大，無限大被什麼除還是無限大。無限大就是不可能減少。有一定的數才能減少，"常如一法"就可以用無限大譬喻。所以，不能有機械的有限的這種想法。

菩薩修持第三十

複次，阿難！彼佛剎中一切菩薩，禪定、智慧、神通、威德無不圓滿。諸佛密藏，究竟明了；調伏諸根，身心柔軟。深入正慧，無復余習。依佛所行七覺聖道；修行五眼，照真達俗：肉眼簡擇，天眼通達，法眼清凈，慧眼見真；佛眼具足，覺了法性。

佛又叫阿難，說極樂世界佛剎里的一切菩薩，他們的禪定、智慧。禪定是六度里的第五度。智慧也就是般若，是第六度。禪定和智慧有很大的關係。《會疏》說有定無慧，就變成二乘聲聞、羅漢了。沉空滯寂，在空和寂中停留下來了。沒有智慧，不能起觀照。有慧而無定，同於外道的邪思。還有一種比喻，慧定的關係就像燈籠里的光明和燈罩。過去的油燈有燈罩，沒有罩風一吹燈就滅了。所以有慧沒有定像沒有罩的燈。有定無慧就像沒有點著的燈，不放光，定慧都重要。"六通"都是神通，證果的人自然就得到了。神通是我們通過修持、精進應當得到的東西。但是如果偏重神通，求神通，往往容易出現偏差。神通是聖道裡頭的，末了邊邊上上的事。"但得本，莫愁末。"禪定智慧是根本的根本。這個智慧不是寫文章這類的智慧。而是識心達本，明白本來的自心，只要得到本就不愁末。就像一個小男孩沒有長鬍子，你不要發愁他沒有鬍子，大了自然就長出來了。沒有聽說智商太低就不長鬍子，對神通就是這樣的看法。"威德"，"威"是威勢、威神，"德"是功德。沒有不圓滿的，"諸佛密藏，究竟明了"。"密藏"有兩個含義：一個是如來語深，如來所說的是深密玄奧。這些真實的語言，凡夫分別心聽了不能理解。往往錯解，或者聽了跟沒聽一樣，因此叫密藏。再有一個含義，《僧史略》說密藏者就是陀羅尼法，就是咒。只有八地以上的菩薩才能了解咒的意思。不是小乘教的佛、菩薩所能理解的。這也是諸佛密藏的解釋。兩個合起來，就說諸佛深密的語言及諸佛的陀羅尼。這些大士都能究竟徹底明了。"調伏諸根"，"調"就是調合，"伏"是制伏，"諸根"是指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）。調製身業、口業、意業，讓他不造惡。調伏諸根是能夠身心離開塵垢，離開邪，離開惡。調伏諸根身心就柔軟了。柔軟與剛強是相對的。有些人很自負，成見很深，實際他不知道這是剛強難化。菩薩們不是這樣，是身心柔軟。因為身心柔軟所以就能深入正慧。正慧是真正的慧。"正慧"是無邪的。離開了顛倒叫作正，能夠契會真如，能夠入實相，這才叫正；他是離開虛妄分別，能夠照了真心的智慧，才叫"正慧"。永嘉大師說："了即業障本來空，未了應須還夙債。"這個"了"字有很深的意思，能了罪性就空了。"不了"債還都在那兒，一樣你也少不了。了字在照字的後頭，能"照"之後才能"了"，這叫做"正慧"。"深入正慧"，這個"深"，是窮自心的根源。"無復余習"，沒有餘習啊！什麼叫余習呢？煩惱斷了之後，可是還有一點習氣。《大智度論》比方很好：阿羅漢辟支佛斷了貪嗔痴三毒煩惱了。阿羅漢能了分段生死，證有餘涅槃。但是"氣分不盡"，余習還有。譬如裝香的盒子，香拿走了，盒裡還會有香的氣味，這個氣味就比喻余習。你貪心、嗔心、痴心已經沒有了，如同裝香的空盒裡的氣味，像貪嗔痴煩惱的余習。只有佛才能徹底斷盡余習，二乘是斷不盡的。又好比燒炭，把木頭燒完了還有炭在。為什麼？因為火力不旺。如果是火劫，大火燒須彌山，一點余炭不留。不然太空中還有許多灰。什麼都沒有了，粉碎成微中子，也不留下灰，也不留下炭。這就像佛斷余習一樣，他的智慧猛，火力大。阿羅漢的火就像燒炭一樣。又譬喻一個人長時間的戴著腳鐐，剛剛給他開的時候，他的行動還是不方便。所以說，不但要斷煩惱，還要斷余習啊！這些大士"無復余習"，說明極樂世界的大士，功德成就很殊勝。"依佛所行"，依佛的道路來行。"七覺聖道"，七覺支包括兩個內容。七覺支和八聖道：第一個覺支是擇法覺支。修行擇法非常重要，頭一件事就是要選擇，分別哪個法是真，哪個法是偽。昨天來了一個居士，說五次上當了。擇法是很難，擇法是智慧。首先我們要能分別真偽。省庵大師把法分為真、偽、邪、正、大、小、偏、圓。要能夠分別、揀擇。第二是精進覺支。精進修諸道法時，覺了不謬行與無益之苦行。現在盲修瞎練這種事情很多，他不知道船在大海里走方向錯了是要觸礁的。就像提摩達多，他提倡的戒律比釋迦牟尼佛嚴格。你覺得嚴格好就跟著他跑了，沒有智慧。他住的房子沒有頂，裡面夏天熱，冬天冷，做事不近人情。身調心才能調，總要使身體能避風雨才行。所以我們要知道選擇。北京很多老太婆，好多東西都不吃，香菜也不吃，這些苦行都沒有意義，受種種無益之苦。如外道的苦行，認為受苦就解脫了，這都是荒謬的。所以，精進覺支是常勤修行在真法中，這才叫精進。你盲修瞎練，再用功也叫胡鬧。三是喜覺支。先得到法喜後，能夠覺了這個喜，是正法生的喜，不是因顛倒法而生的喜。四是除覺支。在有些經論上稱為輕安覺支。輕安覺支的解釋就是身心粗重的煩惱解除了，感到很輕快，很安。修法的人，用功上了路，就會有輕安的感覺。我們這裡稱為除覺支，就是在輕安之外，有更深一層的意思。是說你在斷除煩惱之後，善能覺了。把虛偽有害的除掉，而又不損傷真正的善根。第五是舍覺支。也叫喜舍。自己的所念，以及心中所住的法，這個境界要能覺了，能夠明白，不去追憶虛偽的境界，這叫舍。第六是定覺支。在發禪定的時候，會有許多假相。對於這些假相，不生見愛。禪本來是個好事，但是有的時候，也就成了一種障礙。所以菩薩怕三禪，三禪十分的快樂，菩薩到了三禪，也貪這快樂，不會再進步了。所以對發禪定的時候，你要覺了禪的虛假，不要有見愛。這叫定覺支。第七念覺支。就是修出世法的時候，要知道讓定慧均衡，有的慧多定少，有的定多慧少，你就要想辦法，覺得心裡很沉，那就要用擇法覺支、精進覺支、喜覺支來觀察。如果心浮動，就用除覺支、舍覺支、定覺支收斂。這就是七覺支的修行。

八正道根據《彌陀疏鈔》，一是正見。正見要"以慧安立"。"諦理分明"要用智慧見，理體要分明，不要有謬誤。所以八正道第一件事就是正見。這是非常有深義的。密宗稱為決定見宗。以見、修、行、果為次第，見為第一關。禪宗仰山與溈山問答，仰山談了一些看法，溈山就表揚他。仰山說這只是我所見，不是我做到的情況。溈山就說："只貴此見地，不貴你做到的情況。"這個話你理解得不好就成毒藥了。你真正見對了以後，不會起誤解。起誤解就是見還沒對。比如"我的見對了，行不行就無所謂了"，這就是見還不行。第一是正見，要諦於理。第二是正思維。你見到了這個理，要與無漏的心相應來思維。不是有漏法的那種執著取捨。聞思修就是這個意思。那個聞就是有了正見，在聞性上思維，就與無漏心相應。所以，沒有很好地看經，沒有大開圓解，在這些地方確實很困難的。思維使得自己這個見增長，能夠入涅槃。第三是正語。不但心中不生邪念，而且以無漏的智慧來攝住四種口業，綺語、妄語、兩舌、惡口。不但不做這四惡口業，還用這個口來行善、傳播正法。第四是正業。就是拿無漏的智，除身三種邪業，住清凈身業故。到了正字就是無漏，就是斷了見惑、思惑。你在這見惑、思惑中就是有漏。見思惑有十種：身見、邊見、邪見、禁見、取見、見取見、貪、瞋、痴、慢、疑。這都是稱為惑，也稱為漏。無漏就是離開了這些。第五正命。以無漏智慧除掉三業中的五種邪命。第一種給人家出現種種的奇特之相來求利養。現在有些人想要得神通，他說現神通弘法，這都是不對的。你現奇特之相以求利養，這是邪命。第二自說功德求利養。自己說我有什麼功德、功能。第三就是學占卜吉凶。國外的盧勝彥就是看風水，算卦等等，他們都發財了，其實這都是違背佛法的。第四高聲現自己的威勢，故現威勢，求人家進供、求利。第五是說我的利益以動人心。在台灣的時候，就說我在美國大家是如何供養我，號召大家來供養。這些都是屬於邪命。八聖道里的第六是正精進。就是以無漏智來勤行精進，趨向涅槃。第七正念。就是以無漏智來於應念的正道法及助道，心不動失。第八是正定：以無漏智相應正住於理，理是本體，正住在本體，決定不移、不偏、不邪叫做正。能達到涅槃叫作道。八正道就是這個意思。

《華嚴》說八正道都是菩薩道。正見就是離開一切邪見；正思維就是舍了一切分別心，隨順一切智。乃至到正定，就是善入菩薩不思議解脫門。這些都非常深玄，不僅限於小乘，所以小乘的法跟大乘的法是相通的。《疏鈔》說道品是一，但是觀的智慧有大有小，因此沒有一定。"修行五眼，照真達俗。"五眼就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。"照真達俗"就是能夠見到真空。因為照真，所以自覺能達到圓滿、究竟。不但照真還能達俗，《無量壽經》的好處就是"照真達俗"這四個字。"達俗"就能知道世間里種種的情況、種種根基、種種病、種種葯，來隨機施教，度無量的眾生，所以"照真達俗"。"修行五眼"，肉眼能夠達俗，天眼能夠達俗。所以凈土法門正是如此。因為你能"照真"，所以"如是"真實之際，真實之慧。"達俗"你才能普度、普惠以真實之利照真達俗。這是凈土宗最主要的內容。"肉眼簡擇"，就是咱們人長的眼，看的東西很清楚。天眼就是天道所得的眼，能看到天界以下的人和東西，及種種色相、形象。《凈影疏》說"一切禪定，名為天住。"禪定分為一禪天、二禪天、三禪天、四禪天。當你修行到哪一禪，就達到了哪一層天的境界。依這個禪定你得到眼就叫天眼了。你能看見眾生哪兒生哪兒死，從這個世界到哪個世界，從人變狗，又變其他的等等這都知道。上面指的這兩種都是修得的，但有的人一生下來就有天眼，這是報得的。有的人生下來就帶一些神通，能看一些別人看不到的境界。如有的人眼會發光，過去沒有電燈，他眼睛放光，夜裡可以看書。有時大了就沒了。這都是報得的。為什麼天眼通達呢？因為肉眼是看近不能看遠，看前不見後，觀外不見內，白天能看夜裡不能見。這天眼遠近、上下、前後、內外、白天夜裡都無障礙，這是天眼的好處。所以叫通達。但是，咱們這個穢土得的天眼通和極樂世界得的天眼通不一樣，這裡得的天眼通，所看的超不過三千大千世界，就是阿羅漢也是如此。極樂世界的天眼，恆沙世界都知道了。第三種是法眼清凈。《三藏法數》里說，菩薩為度眾生，要用清凈的法眼，觀一切法。八萬四千種法，一切法都知道。而且能行，知道怎麼做。知道修哪一種法能證哪一種道。知道一切眾生種種方便之門，如何學，如何修，如何證。法眼必須清凈，沒有垢染、愛著，才能遍知一切。第四慧眼見真。能夠見到真空叫見真。《大智度》論說："慧眼能見破相空理及見真空"。破相空理把相破了，顯出空來。這個空理他能見，這個見不一定是用眼見，心眼見也是見。見真空不是有個形象的事情，實際上是了了見。了了見無所見，無所見了了見。清清楚楚地看見，可是沒看見什麼。這一見要這麼體會。得了慧眼，就得了平等法了。見眾生有生有滅，有一有異，就離開了一切執著。這一切無所謂分別，也就是無所謂揀擇，你也就不受一切法。智慧自內滅，是名慧眼。《思益經》又說："慧眼為見何法？"，慧眼要見什麼法？"答言，若有所見，不名慧眼。"你見到一個什麼東西了，這不叫慧眼。"慧眼，不見有為法，不見無為法，所以者何？"為什麼這麼說？"有為法皆虛妄分別，無虛妄分別，是名慧眼。無為法空無所有，過諸眼道，是故慧眼亦不見無為法。"所以，這兩段關於慧眼的解釋很殊勝。"智慧自內滅"這句話，可以參考黃檗禪師的開示。黃檗禪師說無分別智，就如同金剛王寶劍。有人問黃檗禪師，你不還有個金剛王寶劍嗎？黃檗答："劍自斷劍，智自害智。"這個劍自己斷自己，這個智慧，自己消滅自己。