劉明武：靈樞導讀後記

德國哲學家黑格爾說過這樣一句話：「一個國家沒有哲學，就像一座雄偉壯觀的廟中沒有神像一樣，空空蕩蕩，徒有其表，因為它沒有可信仰、可尊敬的東西。」

哲學，是重要的！對於一個國家，一個民族，乃至一個學科來說，哲學有著基礎性作用。廟裡沒有神像，就空空蕩蕩，徒有其表。黑格爾這一比喻是生動貼切的。一個國家，一個民族，如果沒有自己的哲學，根本不可能自強自立於世界民族之林。一個學科，如果沒有自己的哲學，根本不可能延續。

什麼是哲學？或者說，哲學是什麼？哲學是研究宇宙與人生的根本之學。現在的問題是：中醫的哲學在哪裡？沒有哲學，中醫是不是就變成了徒有其表、空空蕩蕩的廟？

中醫與西醫，有一個最大的不同點，這就是西醫將人放在儀器來認識，而中醫將人放在天地之間、日月之下、時間空間中來認識。天地、日月、時空之理即宇宙與人生之理，中醫的哲學就在這裡。

天地、日月、時空之理，集中在了陰陽五行學說中，集中在了中醫經典《黃帝內經》之中。講不了陰陽五行，這是中醫界的實際困境。中醫學院講不了《黃帝內經》，這是傳承中的困境。這兩大困境，已經延續了很長時間。中醫，不僅僅是中醫界的中醫，而是整個民族的中醫。中醫界解答不了難題，哲學界、文化界、理論界有責任進行解答。站在局外，一味地諷刺、謾罵是錯誤的。基於此，才有了筆者對中醫哲學的追根溯源。

從書里追溯到了書外，從華族文化追溯到了彝苗兩族的文化，從人文追溯到了天文，追溯到了文化的源頭——天文曆法。《黃帝內經》的基礎在陰陽五行，陰陽五行根源起源於太陽，起源於遠古的太陽曆。陰陽五行、天干地支，屬於形而上的哲學體系，天文曆法屬於嚴密的數理體系，正是這個嚴密的數理體系，演化出了形而上的哲學體系。天文曆法中的陰陽五行、天干地支是那樣的精密，是那樣的完美。中華文化與中醫文化，以及百子百科都是從這裡出發的。中醫的源頭，清澈而透明；中醫的思路，古老而常青；中醫的方法，規律而永恆。祖先開其頭，子孫如能續其尾，偉大的中醫文化一定能重新輝煌，一定能造福於中華民族乃至整個人類。欲知這部《靈樞》導讀的緣起，欲知天文曆法與百子百科的關係，欲知中醫文化為何「偉大而常青」，請看附錄於後的《天文曆法與中華文化百花園》。

天文曆法與中華文化百花園

一、緣起

看過拙著《換個方法讀內經》的讀者，可能還會記得，那本書是張碧金編輯的「逼上梁山」之作。這本書也是「逼上梁山」之作嗎？答：非也！這本書而是「自覺上山」之作。

這本書的緣起，起於王正坤先生。王正坤，雲南白族人，解放軍軍醫（西醫）出身，從軍從醫幾十年，彝醫是家傳，雲南玉溪葯檢所原所長，著有《彝醫攬要》與《彝族驗方》兩部可以傳世的大作。我心目中的真正醫學大家。

我與王先生結緣，始於《彝醫攬要》。2004年年底，我在書店裡看到了新上架的《彝醫攬要》，一打開，書中的太極八卦、陰陽五行與河圖洛書之數使我大吃一驚，原來彝族文化也有與漢族文化相同的根基。更重要的是，太極八卦、陰陽五行是彝醫的理論基礎。令我震驚的一句話是：「彝醫藥理論就是從包括彝族十月太陽曆在內的彝族古代哲學中派生出來的理論。」十月太陽曆演化出了彝醫理論，這不是和《黃帝內經》的理論基礎一樣嗎？《黃帝內經》強調「『三不知』不可以為工」，這「一不知」指的就是天文曆法。

《彝醫攬要》中的陰陽，在宇宙間對應的是清濁二氣，在人體中對應的是氣血。

《彝醫攬要》所談的五行，對應的是空間五方，天體五星，人體五臟：「五行充滿宇宙間，天的五行是天東、天西、天南、天北和中天的日月星辰；地的五行是金、木、水、火、土；人的五行是肺、肝、腎、心、脾。五行與八卦相通，人與天地相通。」

《彝醫攬要》中的八卦，空間中解釋的是宇宙八角（東西南北、東北東南西南西北），時間中解釋的是時令八節（立春立夏立秋立冬、春分秋分冬至夏至）。

清濁二氣—陰陽—五行—八卦—干支，在《彝醫攬要》中有一氣呵成的解釋。更吸引我的是，這裡出現了洛書之數。

一與九，是宇宙間南北兩大門的管理者；三與七，是宇宙間東西兩大門的管理者；二與八，是東北、西南兩隅的管理者；四與六，是東南、西北兩隅的管理者。

一二三四五六七八九，天一地二天三地四天五地六天七地八天九，恰恰是洛書之數。

眾所周知，陰陽五行是中華文化、中醫文化的一大難題，中醫文化講陰陽講五行，但偏偏解釋不了陰陽五行。打開先秦典籍，陰陽五行無處不在。諸子百家子子論陰陽，家家論五行。讓後人頭痛的是，沒有一部經典解釋陰陽五行從何處來。「很重要！」諸子百家都這麼說。「為什麼重要？」諸子百家都沒有說。陰陽五行的來源問題，成了一大歷史懸案。正是因為無根無源。「科玄之爭」時，陰陽五行被斥之為「玄學」。從此，中華文化與中醫文化頭上被戴上了「玄學」的帽子。

另一大難題就是圖書（河圖洛書），《周易》《尚書》中都有圖、書之說，孔子、墨子、管子都把圖書放到了極其重要的位置上，但圖、書到底為何物，查遍漢族經典也查不出「所以然」。漢與宋，兩個朝代的哲學家解釋了圖書之數與圖書之形，由於缺乏本源性的解釋，所以既沒有完全說服時人也沒有完全說服後人。圖與書，在漢族文化中成了又一大文化懸案。

當初，張碧金老師勸我寫《換個方法讀內經》時，我說還有一個問題沒解答：圖、書不知道從何而來，表達的是什麼？張老師勸我先寫出來，等有答案時再修改。「以其昏昏，使人昭昭」，這是文化傳承之大忌。雖然《換個方法讀內經》出來後受到了好評，但是如何解答圖、書來源之事，我一直耿耿於懷，放心不下。

試想，在《彝醫攬要》中發現彝族文化既有洛書之數，又有河圖之數時，我能不激動嗎？

漢族解釋不了的難題，少數民族的文化能否解答呢？秦始皇「焚書」，沒有焚少數民族的書呀！山中同胞那裡能否原汁原味地保存有源頭文化呢？要知道，中華民族是一個大家庭。源頭的文化，應該是民族融合的產物。我們解釋不了的，未必少數民族解釋不開。我們失傳了的，少數民族未必失傳。中原已經失傳的古樂，不是被納西族保存下來了嗎？帶著追根溯源的願望，我赴雲南拜訪了王正坤先生。

我到達昆明機場時，沒想到王先生已在機場等候多時，這使我非常感動。王先生把我接到了玉溪，在玉溪的幾天時間裡，王先生詳細給我講解了彝族文化的宇宙觀中的清濁二氣，講解了彝醫的理論根基在清濁二氣演化出來的陰陽五行，講解了彝醫論病的方法，同時告訴我彝族創製的雲南白藥與白葯之前的黑葯，還告訴我大音樂家聶耳的媽媽也是開店賣草藥的，而且把藥店從玉溪開到了昆明……王正坤先生與夫人，還帶我到彝族聚集區哀牢山，感受了一下當地的風土人情。

彝族文化中的陰陽五行、太極八卦，是解釋宇宙發生論與天體形態的，是解釋天文曆法的，是解釋時間空間的，是解釋氣候變化的。這些解釋，全部在自然哲理的範圍之內。

西醫責難中醫「不能定量」，內地中醫界一直沒有作出合理的回答。王正坤先生的解答是：「病無定病，方無定方，量無定量，法無定法。」一種葯，一種量，怎麼能從秋冬用到春夏？這一解答，沒有理由不佩服。

我向王先生請教彝族圖書之形與解釋，王先生告訴我雲南沒有，貴州畢節有。為什麼？因為雲南彝族的經典大都毀於兵燹之災，貴州畢節也是彝族集聚區，這裡一直相對穩定，所以保存有彝族文化源頭的經典。

關於彝漢兩族的關係，王先生告訴我一個彝族民間的傳說：漢族是伏羲氏那一支的，彝族是伏羲氏媽媽那一支的，漢族的文化是從彝族傳來的。彝族相當於漢族的舅舅、外公。這一傳說，反映的是彝族同胞的文化自信心與自尊心。後來，我在苗族同胞那裡得到了另一種解釋：黃帝時代，苗族的一位先賢把妹妹嫁給了黃帝，也把苗族文化傳給了黃帝，但沒有全部傳完，如苗族的九卦，傳給黃帝的是八卦；苗族的一陰一陽加不陰不陽，傳給黃帝的是一陰一陽；苗族立體的一分為三、合三為一，傳給黃帝的是平面的一分為二、合二而一。不同的傳說，相同的指向：在遙遠的遠古時期，少數民族與漢族之間，有著割不斷的血緣關係，包括文化的融合與傳承。至今，少數民族還保留有強烈的文化自尊心與文化自信心，這一點，的確值得我們學習。「數典忘祖」，這是歷史中的忘本者。「忘祖又不數典」，這是現實中的忘本者。現實生活中，有相當多這樣的淺薄而輕薄的可笑者，根本不知道文化的「一二三」，卻敢於大肆地諷刺與污衊文化。

雲南之行，使我大開了眼界。「夜郎自大」不好，漢族自大也不好。要弄懂源頭文化的所以然，絕對離不開少數民族的文化。這是我雲南之行的深刻體會。

雲南之行後，我先是通過貴州大學張聞玉教授（我研究曆法時，曾多次向張先生請教，我曆法常識受益於張先生的大作《古代天文曆法說解》），在貴州畢節譯文翻譯組買了《西南彝志》等幾部重要典籍，後又買到《土魯竇吉》（宇宙生化）一書，這部書中既有洛書又有河圖，還有一幅漢族文化沒有的「天罡圖」。彝族的洛書河圖與神話無關，與天文曆法有關，與史前遠古時期的天文曆法有關。後又赴貴州，當面請教了《土魯竇吉》一書的保存者與翻譯者王子國先生（彝族世傳布摩）。通過彝族典籍與王子國先生的介紹，筆者終於明白，洛書表達的是史前十月太陽曆；河圖表達的是史前太陽曆、太陰曆、北斗歷三歷合一的陰陽合曆；天罡圖表達的是史前北斗歷。陰陽五行、天干地支，全部始於十月太陽曆，延續於陰陽合曆。書起太陽曆，圖起陰陽合曆。筆者認為，文化之根找到了，文化之源找到了！天文學是中華大地上的第一學，曆法是中華大地上的第一法。人文是從天文出發的，是從曆法出發的。

以上是我與王正坤先生交往的前前後後。之後，電話聯繫不斷。《靈樞》的導讀，則始於王先生的一個電話。

一天，王先生打電話給我，說：「劉老師，聽說韓國將針灸申報世界遺產了，你有什麼看法？」我回答說：「自己不熱愛，還不讓人家熱愛嗎？將來韓國把太極圖申報為世界遺產，我們也沒辦法！人家將太極圖放在國旗上，我們將太極圖放在哪裡？放在了地攤上。自己文化自己不熱愛，有理由阻止人家熱愛嗎？」

話是這麼說，心裡還是結了個大疙瘩。偉大的中華文化影響了周邊，你可以熱愛，但你不能說「這」就是我的！

真正的問題是：「你可以申報，但你解釋得了嗎？」不用天文曆法，是解釋不了針灸的。韓國、日本、越南歷史上沿用的曆法，是出於《周髀算經》的陰陽合曆。而《靈樞》的理論基礎，即針灸之綱紀，首先是十月太陽曆，其次才是陰陽合曆。十月太陽曆這種曆法，漢族已經失傳，韓國會知道嗎？我不是大國沙文主義者，這樣說，完全是站在學術的立場上。我知道你能申報，同時也知道，你絕對解釋不了。

例如，南韓已經成功申報了「端午」，但是能解釋端午節嗎？

端午節的本義，在天文在曆法。端午節有兩個名字：一曰端午；一曰端陽。端午之午，是北斗星斗柄指向了子午線的午位。端陽之端，指的是陽氣之端。夏至，太陽對應於北回歸線，陰陽二氣中的陽氣，上升到了頂端。從夏至這一天，開始了寒暑陰陽轉換——暑盡寒來，陽盡陰來，這是雲南少數民族所保留的端午、端陽節解釋。端陽、端午節，實際上是夏至的代名詞。在太陽曆中，歲的起點在冬至，歲的轉折點在夏至。以過大年的形式記住歲的起點，以端午節的形式記住歲的轉折點。為記住歲的轉折點，中華先賢選擇了一個好記的日子——五月初五。（實際上，夏至不在這一天。）由此，五月端午產生了。龍，純陽之氣為龍，六時之時為龍。龍為陽氣龍，龍為時間龍，陰陽交接為龍。苗族有一個節日為「接龍」，實際上是夏至之時的陰陽寒暑二氣的交接。賽龍舟，這是端午節的外在形式。紀念屈原，這是端午節後來的附加意義。端午、端陽節的本義在天文在曆法。端午節，在雲南少數民族同胞那裡又稱「星回節」。「星回節」有兩重意義：一是北斗星斗柄從午位開始迴轉；二是日影從最短點開始變長。我們漢族也早已忘記了端午節的天文意義，只有少數民族同胞還保留有如此原汁原味的解釋。

冬至夏至，陰陽兩極。冬至陰極，陰極生陽，所以苗族古歷以冬至為陽旦。陽旦者，陽氣萌動的第一天也。夏至陽極，陽極生陰，所以苗族古歷夏至以為陰旦。陰旦者，陰氣萌動的第一天也。陰旦陽旦，演化了「陽極生陰，陰極生陽」之格言。

冬至這一天，中午的日影長到了極點。冬至第二天開始，日影一天天變短，短為損。夏至這一天，中午的日影短到了極點。夏至後第二天開始，日影一天天變長，長為益。《周髀算經》：「冬至夏至，為損益之始。」以日影長短論損益，論出了千古流傳的至理名言「滿招損，謙受益」。

不知道日影長極而短、短極而長的相反變化，無法理解老子「道者，反之動」這句名言。

冬至夏至，演化出了黃鐘大呂之聲。《周髀算經》：「冬至夏至，觀律之數，聽鍾之音。」音律與曆法，同根同源。在制定曆法的同時，產生了五音六律。舜時代，中華大地上就有「盡善盡美」的音樂——韶樂。

冬至夏至這兩個節日源於太陽，實際上，中華大地上的所有節日，都是由天文決定的。天文曆法，是諸子百家的理論基礎。天文曆法，是中華文化與中醫文化的理論基礎。中華大地上的各個學科，全部是以天文曆法為基礎的。天文曆法中首先出現的應該是十月太陽曆。陰陽五行、天干地支，全部發源於此。不用十月太陽曆，解不開端午節的「所以然」，解不開針灸的「所以然」，當然也解不開陰陽五行的「所以然」。所有這些，世界遺產的申報者知道嗎？

我放下《換個方法讀周易》的寫作，開始用天文曆法解讀《靈樞》的寫作。緣起，起於王正坤先生。如果這本書能給讀者一點啟示，請您記住王正坤先生。

二、天文與節日

春節、清明節、中秋節、冬至，年年都要過節。所有節日，都是由天文決定的。要認識中華文化與中醫文化，必須從節日開始。

冬至，太陽相交於南回歸線，北斗星斗柄指向了子午線的子位即正北方。立竿測影，冬至這一天，日影長到了極點。冬至節，是二十四節氣中的第一節，是陰極生陽的第一天。所以，中華先賢高度重視冬至這一天，將這一天確立為歲首、節氣之首、陽氣之首。

夏至，太陽相交於北回歸線，北斗星斗柄指向了子午線的午位即正南方。立竿測影，夏至這一天日影短到了極點。夏至，是一歲分兩截的轉折點。寒暑二氣在這一天轉折，這一天之前，天氣由寒一天天變熱；這一天之後，天氣由熱一天天變寒。以陰陽而論，這一天之前，陽氣一步步上升；這一天之後，陰氣一步步下降。

春分，太陽相交於赤道，北斗星斗柄指向了卯酉線的卯位即正東方。

秋分，太陽相交於赤道，北斗星斗柄指向了卯酉線的酉位即正西方。

二十四節氣的制定，坐標在天文；一可以由日影長短變化來確定；二可以由北斗星斗柄旋轉變化來確定。

一年之中，日影最長點是冬至，最短點是夏至；長短的平均點是春分秋分。二十四節氣，實際上是太陽回歸年時間長度的二十四等份。

一年之中，北斗星斗柄旋轉作圓周運動。斗柄南指，夏至；斗柄北指，冬至；斗柄東指，春分；斗柄西指，秋分。

在中華大地上，曆法是一步步演進的。最初出現的是太陽曆，同時亦或以後，出現有太陰曆、北斗歷，最後形成了三歷合一的陰陽合曆，沿用至今。

節日，隨著曆法的變化而變化。冬至過大年，夏至過小年，是十月太陽曆確定的。彝族、苗族兩族的文化中記載有這兩種年節。

春節，是由陰陽合曆確定的。定春節，是以北斗星斗柄指向寅位確定的。立春，為何有時立在春節前，為何有時立在春節後？因為現在沿用的二十四節氣是以太陽為坐標制定的。而春節，則是北斗星斗柄確定的。

歲的時間長度，以太陽曆為基準，一歲365.2425天。月的時間長度，以太陰曆為基準，一月29.53天。定春節，以北斗歷為基準，北斗星斗柄指向十二地支的寅位過春節。歲論太陽，月論月亮，春節論北斗，這就是陰陽合曆。

天文，是自然創造；歷，是人文創造。有天文，才有歷。有了歷，才有了節日。中華民族，禮儀之邦。禮儀之邦講究禮，禮講究祭祀。何時祭祀？重要的節日祭祀。重要的節日如何確定？由天文曆法確定。如十月太陽曆確定冬至過大年，夏至過小年，這兩天祭祀天地與祖先。

《禮記·月令》告訴後人，立春立夏立秋立冬「四立」之日，天子要親帥三公、九卿、諸侯、大夫，分別迎春於東郊，迎夏於南郊，迎秋於西郊，迎冬於北郊。

今天還在延續的清明節掃墓之習俗，仍然在天文曆法之內，因為清明就是二十四節氣之一。

考古所發現的文字之前的祭祀台，全部是天文觀測台。文字之前的祭祀台，從邊角的角度與中線上看，就是太陽在「兩分兩至」即春分秋分、冬至夏至這四天的出入點與出入線。

「禮也者，合於天時。」（《禮記·禮運》）中華大地上所有節日，都是由天文決定的。知道了這一點，才踏上了認識人文與中醫的第一個台階。

三、天文與人文

人文的道理在天文。

《鶡冠子·夜行》：「天，文也。地，理也。」中華先賢以天文地理為坐標，首先是以天文為坐標創造了人文。這裡，從根本與具體兩方面簡要論證這一問題。所謂根本而論，論在人理與天理的關係上，論在人文與天文的關係上。所謂具體而論，論在具有常青意義的成語與至理名言與天理、天文的關係上。

1.先談根本。人理是化動物為人的理，人文是化動物為人的文。中華先賢以天文地理為坐標創造出了人理、人文。君子之理、聖人之理、大公無私之理，全部源於天文地理，首先源於天文。

其一，《周易·乾·象傳》：「天行健,君子以自強不息。」——君子是天下之棟樑，天下之棟樑為人的準則要以行健之天為坐標。

其二，《周易·繫辭上》：「天地變化,聖人效之。」——聖人是天下治理者，天下治理者的準則要以變化之天地為坐標。

其三，《周易·賁·彖傳》：「觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。」——天文與人文，一前一後，一源一流。論人文忘記了天文，猶如論樹忘記根本，猶如論水忘記源頭。

其四，《周易·繫辭下》：「古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地……於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」——群經之首在《周易》，《周易》之首在六十四卦，六十四卦的根源在八卦，八卦的根源在天文在地理，如此而論，群經之首在天文。

其五，《論語·泰伯》：「唯天為大,唯堯則之。」堯為聖人君王，聖人君王也要以天為坐標。

其六，《黃帝四經·經法·四度》：「動靜參於天地謂之文。」——人文之文從何而來？換言之，人文之文如何創造？人文之文從天文來，中華先賢以天文地理為坐標創造了人文。

其七，《黃帝四經·經法·果童》：「以天為父，以地為母。」——在《聖經》中，上帝是亞當夏娃的創造者。在《周易》《尚書》《黃帝內經》《黃帝四經》中，天地是最初一男一女的創造者。「以天為父，以地為母」的基本立場，是中華文化與中醫文化的共同立場。

其八，《黃帝四經·經法·姓爭》：「順天則昌，逆天則亡。」——人理是相對的，天理是絕對的。相對的人理，必須服從天理，否則只有死路一條。

其九，《史記·五帝本紀》：「順天地之紀，幽明之占。」《史記·曆書》：「蓋黃帝考定星曆，建立五行，起消息，正閏余。」——黃帝時代的文化創造，是以天地日月星辰為坐標的。文化創造，首先出現的是歷。幽明、五行都是從曆法開始。幽者，暗也陰也。明者，明也陽也。幽明即陰陽，陰陽即幽明。五行，金木水火土。《管子·五行》指出，五行是曆法。一行七十二天，五行三百六十天。《管子·五行》記載了一個異常重要的歷史事實，這就是蚩尤幫助黃帝制定出了五行歷。

其十，《禮記·孔子閑居》：「天無私覆，地無私載，日月無私照。」《呂氏春秋·去私》：「天無私覆也，地無私載也，日月無私照也，四時無私行也。」——《禮記》告訴後人，天地日月是大公無私的榜樣。《呂氏春秋》中，大公無私的榜樣，又多出了一個四時。實際上，四時也是由天文決定的。總之，大公無私的榜樣在天文。

2.具體而論。源頭文化中的成語與至理名言，或直接源於天文曆法，或間接源於天文曆法。

「物極則反」「周而復始」「原始反終」「終者有始」「否極泰來」，這一類具有常青意義的成語，直接源於天文曆法。

《鶡冠子·環流》：「斗柄東指，天下皆春。斗柄南指，天下皆夏。斗柄西指，天下皆秋。斗柄北指，天下皆冬……物極則反，命曰環流。」請看，「物極則反」與北斗星斗柄的無限循環相關。

《鶡冠子·王第》：「日誠出誠入，南北有極……月信死信生，終者有始。」請看，「誠信」之誠源於太陽，「誠信」之信源於月亮。而「終者有始」一詞，則與月亮生死（圓缺）的無限循環相關。

《文子·自然》：「十二月運行，周而復始。」請看，「周而復始」與一年十二月的無限循環相關。

「月滿則虧」「日中則昃」，這一類具有常青意義的成語，直接相關於日月。

「月圓不補，月缺不瀉」，這一類養生哲理與針刺哲理，同樣相關於日月。

這裡要特別介紹一下「見幾而作」這一成語。這一成語出於《周易》。《周易·繫辭下》：「幾者，動之微，吉凶之先見者也。君子見幾而作。」「幾」，在源頭文化中具有極其重要的意義。《周易·繫辭上》：「夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。」「極深」與「研幾」，在《周易》中是並列而論的。「極深」與「研幾」的落腳點，在「通天下之志」與「成天下之務」。幾，動之微。動在何處？微在哪裡？動在太陽與地球的對應關係上，動在太陽、月亮、北斗星的對應關係上。

太陽與地球兩點一線的對應關係是永恆不變的，但對應點卻是永恆變化的。對應點中最重要的兩個點是夏至冬至點，這裡是陰陽兩極，決定著一歲之中的寒暑轉換，亦即陰陽轉換。對應點中另兩個重要的點是春分秋分。太陽在這四個對應點上，對應瞬間即刻離開，就在這簡短的瞬間，天地之間的氣候與萬物的生長狀態就發生了重大的變化。冬至為陰極，陰極生陽，地下的種子胎胚開始萌芽，夏至為陽極，陽極生陰，生氣勃勃的萬物開始從根部發生令枝葉枯榮的衰變。春分秋分為陰陽平衡點，春分萬物生，秋分萬物熟。冬至夏至、春分秋分，實際上是太陽與地球的四個對應點，對應瞬間即離開，這裡發生了「微小時間內的對應」。「動之微」的意義應該就在這裡。同理可證，日月星三者對應的瞬間。馬王堆出土的《帛書周易》，把「幾」字解釋在了天文之中，解釋在了日月星相會的瞬間。《帛書周易·繫辭上》：「樞幾之發，營辰之斗也。」這句話，《周易·繫辭上》中沒有。斗，北斗也。辰，日月星相會之瞬間也。辰，《春秋左傳·昭公七年》的解釋是：「日月之會是謂辰。」北斗星對節氣的作用，《逸周書·周月》的解釋是：「閏無中氣，斗指兩辰之間。」日月相會一次，月亮圓滿一次。日月北斗相會一次，氣候變化出一個新節氣。動之微，動在天文中，微在時間中。研幾，之所以能成天下之務，就在於幾點的變化，事關氣候的變化，事關萬物的變化，事關人體的變化。立春立夏立秋立冬，也是太陽與地球的四個對應點。二十四節氣，是太陽與地球的二十四個對應點。這些點的連線，就是一個大於365度的橢圓。所謂「見幾而作」，就是在天文氣候的變化點，知道怎麼安排生產，知道怎麼安排生活，知道該作什麼不該作什麼。

「滿招損，謙受益」這一至理名言，如果不用日影解釋，那就是千古之謎。《尚書·大禹謨》：「滿招損，謙受益，時乃天道。」《周髀算經·天體測量》：「冬至夏至，為損益之始。」冬至，日影開始由最長點開始縮短，變短為損。夏至，日影開始由最短點開始伸長，變長為益。

「陽極生陰，陰極生陽」這一成語，一直被文化批判者斥之為迷信。苗族古歷以太陽為坐標解釋陰陽轉換，解釋得清晰而完美。冬至，陽旦；夏至，陰旦。陰旦陽旦，與太陽相關。「陽極生陰，陰極生陽」這一成語，與太陽相關。

《周易·繫辭上》：「原始反終，故知死生之說。」這裡的「死生」，非人之死生。天文中的月亮可以論死生，《鶡冠子·王第》中有「月信死信生」之說，《孫子·虛實》有「日有短長，月有死生」之說。「原始反終」一詞，源於月相變化。

放在日影下來解讀，一些本來玄而又玄、不可理解的詞語，即刻清晰可辨。請看以下示例：

例一，《周易·繫辭上》：「唯神也，故不疾而速，不行而至。」又：「一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。」

——這裡的「不疾而速，不行而至」，唯有日影可以如此；進而言之，唯有時間可以如此。時乃天道，日在天為道。離開了天道，離開了太陽，離開了日影，無法解讀「不疾而速，不行而至」。

「一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。」闔辟即啟閉。一歲之中的日影，變在長短兩極之間，日影長短決定著寒暑，寒暑決定著啟閉。暑啟寒閉。暑，萬物生萬物長，這就是啟。寒，萬物熟萬物藏，這就是閉。寒暑即闔辟，闔辟即啟閉。日影一歲一長短，寒暑一歲一闔辟；變化無窮，往來無窮。如此即為變，如此即為通。《春秋左傳·昭公十年》中有分至啟閉的解釋，有心的讀者可以去查閱。總之，離開了日影，離開了天文曆法，無法解釋闔辟之變。

例二，《周易·蠱·彖傳》：「終則有始，天行也。」——日行與天行，天行與日行，兩者之間為恆等關係。 「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命」， 這是《周易·乾·彖傳》中的論斷。大明決定著六時，六時即是乾道，乾道就是天道。何謂大明？《禮記·禮運》： 「大明生於東，月生於西。」《禮記》告訴後人，大明就是太陽。《鶡冠子》中則直接將「日出日落」解釋為「終則有始」。

例三，《周髀算經·天體測量》：「冬至夏至，為損益之始。」——在哪裡可以看到損益？在日影的長短變化里可以看到損益。影長為益，影短為損。冬至這一天，日影開始由長變短，這就是損。夏至這一天，日影開始由短變長，這就是益。損益，儒家用之論禮，道家用之論政，《黃帝內經》用之論補瀉，《尚書》用之論為人，《周易》用之論平衡。

例四，《周髀算經·天體測量》：「故春秋分之日夜分之時，日光所照，適至極，陰陽之分等也。」——一歲之中，只有春分秋分這兩天晝夜的時間長度是平均平分的。春分秋分，晝夜平均。春分秋分，陰陽平分。所以然則何？只有這兩天太陽相交於平分於地球的赤道線，立竿測影下的日影只有這兩天的數據完全一致（7尺5寸5分）。公平、平均，這就是「春秋可以喻歷史」的原因。

以下四個示例留給讀者思考，敬請讀者思考一下，離開了太陽，離開了日影，能否解釋下面這四個論斷：

例五，《帛書周易·要》：「損益之道，足以觀天地之變。」

例六，《道德經·第25章》：「逝曰遠，遠曰反。」

例七，《道德經·第40章》：「反者，道之動。」

例八，《吳子·圖國》：「夫道者，所以返本復始。」

四、天文與中醫

天文，是中醫文化的基礎；曆法，是中醫文化的準則。不懂天文曆法，無論如何理解不了中醫文化。詳細的論述在書中，這裡不贅。這裡只解釋兩個問題：第一，「知道」之道從何而來？第二，「術數」之數從何而來？

「知道」與「和於術數」，是《素問》開篇第一篇中談上古之人「春秋皆度百歲」的重要因素。

「知道」之道從何而來？從太陽中來，從日月中來。

「一陰一陽之謂道。」「陰陽之義配日月。」這是《周易·繫辭上》中的兩個論斷。在這兩個論斷中，道為一陰一陽，一陰一陽就是日月。——道從日月中來。

「道之在天者，道也。」這是《管子·樞言》中的一個論斷。在這個論斷中，太陽本身就可以論道。——道從太陽中來。

「知道」之道，從太陽中來，從太陽月亮中來。太陽，有太陽曆。月亮，有月亮太陰曆。太陽月亮，有陰陽合曆。不知太陽曆，不知太陰曆，不知陰陽合曆，能夠「知道」嗎？

以道論之，是《黃帝內經》論證問題的基本方式。

以道論養生，化為「春夏養陽，秋冬養陰」的養生哲理。以道論醫，化為《素問》中的醫病原則——「言一而知百病之害」。

再談「術數」之數。數從日月中來，數從曆法中來。曆法中節令之數，就是術數。請看以下論斷：

其一，「日中立竿測影，此一者，天道之數。」（《周髀算經·陳子模型》）——天道之數與太陽相關，與立竿測影相關。

其二，「陰陽之數，日月之法。」（《周髀算經·日月曆法》）——數與陰陽相關，與日月相關。

其三， 「日月有數，大小有定。」（《黃帝陰符經》）——數與日月相關。

其四，「日有冥有旦，有晝有夜，然後以為數。」（《鬻子》）——數與太陽相關。

其五，「聖人慎守日月之數，以察日辰之行，以序四時之順逆，謂之歷。」（《大戴禮記·天圓》）——數與日月相關，與曆法相關。

其六，「四時有數，天地之度也。日月星辰有數，天地之紀也。」（《黃帝四經·論約》）——數與四時相關，與日月星辰相關。

日月之理即是道理，日月之數即是術數。四時、八節、十二月、二十四節氣、七十二候，期間的數字均為「術數」之數。「術數」之數，從太陽中來，從太陽月亮中來，從曆法中來。

一與九，針刺之綱紀，這兩個數實際是洛書之數，是冬至夏至的代名詞，是陰陽兩極的代名詞，是水火兩極、升降兩極的代名詞。從根本上說，一與九這兩個數是太陽曆的代名詞。

「知道」之道與「術數」之數，是《黃帝內經》論證一切問題的準則，為工者必須知道這一點。

道，長期被斥之為玄學。陰陽，長期被斥之為迷信。實際上，一天之中有道，一歲之中有道；一天之中有陰有陽，一歲之中有陰有陽；一陰一陽，都有一定之數。中醫文化中的道與玄學無關，中醫文化中的陰陽與迷信無關。

晝為陽，夜為陰。晝夜即陰陽，陰陽即晝夜，晝夜即是一天之中的道。一天之中的陰陽之道，可以解釋萬物的動靜，可以解釋人的睡眠與蘇醒。

暑為陽，寒為陰。寒暑即陰陽，陰陽即寒暑，寒暑即是一歲之中的道。一歲之中的陰陽之道，可以解釋萬物的枯榮，可以解釋人的養生——春夏養陽，秋冬養陰。

寒暑可以進一步細分，可以分為春夏秋冬四時。四時就是道，《逸周書·周月》：「萬物春生夏長，秋收、冬藏。天地之正，四時之極，不易之道。」萬物在四時中，所以四時可以論萬物。人在四時中，所以四時可以論疾病論養生。同理可證，五行、六氣為何可以論萬物，五行、六氣為何可以論疾病論養生。

這裡，談一下百病之因的邪風。「風為百病之始」，這是《素問》解釋的病因。邪風為百病之始，邪風為百病之因，這是《靈樞》解釋的病因。邪風的判斷標準，就是北斗星斗柄的指向。斗柄指向何方，風從何方來。斗柄指向東西南北四方，於是有了東西南北風。斗柄指向東北、東南、西南、西北四隅，於是有了東北風、東南風、西南風、西北風。與斗柄指向相反的風，是正風。順斗柄而來的風，是邪風。偏離斗柄指向45度的風，也是邪風。正風養人，邪風傷人。正風邪風的判斷標準，在北斗星斗柄的指向中。

談一下時空問題。道中有陰陽，陰陽論日月；日月確定了日、月、歲。《周髀算經·日月曆法》：「故月與日合，為一月。日復日，為一日。日復星，為一歲。」日、月、歲為時間，時間對應空間。春夏秋冬四時對應東西南北四方，金木水火土五行對應東西南北中五方；四時五行為時間，四方五行為空間。時間與空間，是《黃帝內經》論證一切問題的坐標。以四時論養生，春夏秋冬各有所養——春養肝，夏養心，秋養肺，冬養腎，四時最後18天健脾。以四時論疾病，一時有一時之病，四時有四時之病。以空間論疾病，一方水土養一方人，一方水土也生一方病。詳細的論述在書中，這裡只簡要提及。以道以陰陽為基礎的中醫文化，實際上是時空為基礎的文化。時間可以論病，空間可以論病；時間可以論養生，空間可以論養生。時間空間，永恆而常青。這裡是中醫文化永恆的奧秘。太陽可以論道，日月可以論道，以太陽為坐標，以日月為坐標，坐標的永恆性，決定了中醫文化的永恆性。

五、天文與百科百家

閱讀經典與先秦典籍可以發現，天文學與所有學科都有著源流關係。從親緣關係上論，毫無疑問，天文學應該是百科百家的母親學，曆法應該是百科百家的母親法。

1.天文與政治。《尚書》中的堯舜，《管子》與《史記》中的黃帝，《屍子》中的伏羲氏，都是以天文為坐標治理天下的。

《尚書·堯典》：「期三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲。允厘百工，庶績咸熙。」

——這裡的兩句話，前一句談的是曆法，後一句談的是行政準則。允，用也。厘，規定與治理。百工，百官也。庶，眾也。績，任務與職責。咸，全部。熙，興旺之興也。「允厘百工，庶績咸熙」這句話的完整意思是：用天文曆法規定百官的任務與職責，把各種事物都興旺起來。天文曆法在堯時代重要性與重要程度，由此可見一斑。

《尚書·舜典》：「正月上日，受終於文祖。在璇璣玉衡，以齊七政。」《史記·天官書》與《漢書·天文志》，都解釋了「璇璣玉衡，以齊七政」，而且都解釋在了天文上——「北斗七星，所謂『璇璣玉衡，以齊七政』」。天文曆法在舜時代重要程度由此可見一斑。

《屍子》：「伏羲始畫八卦，別八節而化天下。」八卦即八節（兩分兩至加四立），八節源於天文。八節的作用為何？答案三個字：「化天下」。天文曆法在伏羲時代重要性與重要程度，由此可見一斑。

《管子·五行》：「黃帝得蚩尤而明於天道……立五行以正天時……人與天調，然後天地之美生。」五行是歷，是五行歷。五行金木水火土，一行72天。《管子·五行》指出，黃帝時代的五行歷是蚩尤制定的，五行歷是黃帝時代治理天下的準則。五行每一行都是72天，在這一行的時間裡「該幹什麼，不該幹什麼」規定的清清楚楚。例如在木行72天里，「禁民斬木」。為什麼？因為在這一時間段，是草木的萌芽期：「禁民斬木，所以愛草木也。」

《史記·曆書》：「蓋黃帝考定星曆，建立五行，起消息，正閏余。……各司其序，不相亂也。」閏余，是天文曆法的專用語。「正閏余」告訴後人，五行就是歷，因為「閏余」是曆法的專用詞。「各司其序」，各個領域的官員都要各司其職，各司其規，各司其秩。天文曆法在黃帝時代重要程度由此可見一斑。

制定天文曆法，首先是觀天文。天文觀測，在遠古先賢那裡稱之為「占」。現在一提「占卜」之占，馬上就歸結到迷信的算卦上。實際上，遠古之占，就是天文觀測。

《文心雕龍·書記》：「占，覘也。星辰飛伏，伺候乃見。登觀書雲，故曰占也。」日月星辰時隱時現，天氣晴朗之時清清楚楚，淫雨連綿之時模模糊糊。所以，只有守候才能觀測得到。原始之占，天文觀測也。

《呂氏春秋·勿躬》：「大橈作甲子……容成作歷，羲和作占日，尚儀作占月，後益作占歲。」作甲子、作歷、作占日、作占月、作占歲，這裡的所作所為全部與曆法相關，全部與天文觀測相關。

《史記·曆書·索引》：「黃帝使羲和占日，常儀占月，鬼區臾占星氣，伶倫造律呂，大撓作甲子，隸首作算術，容成綜六術而著調歷。」占日、占月、占星氣，這是天文觀測。造律呂、作甲子、作算術，這是人文創造。占日、占月、占星氣，實際上就是日月星辰與氣候關係的觀測與研究。先有天文之占，後有人文創建。綜合「六術」而成歷，歷是六術的綜合體。占天文是制歷的前提，占天文是創建人文的前提。原始之占，天文觀測也。

2.天文與生活。在沒有電視天氣預報的遠古與中古，中華先賢是以天文指導生活的。

《詩經·七月》云：「七月流火，九月授衣。」「流火」之火，亦稱大火，指的是二十八宿中的心星。從地球上觀測，心星一直處於運動狀態，春天在東，夏天在南，秋天在西，冬天在北。地球是動態的，站在地球上觀測天文，星星都是動態的。一旦發現心星西移，當時的農夫就知道該準備禦寒的衣服了。單衣換寒衣，是以天文為基準的。

《詩經·漸漸之石》：「月離於畢，俾滂沱矣。」這句詩，出於士兵之口。這位士兵是以月亮與畢星的對應關係論暴雨的。月，月球也。畢，畢星也。離，通麗，靠近也。月球靠近畢星時，地球上的觀測區內就會出現大雨滂沱的天氣。大雨的成因在天文，具體在月亮與畢星的對應關係。《詩經》中的普通士兵，就能夠觀天文而預知暴雨。天氣預報，是以天文為基準的。

以天文為坐標安排生活，以天文為坐標安排生產，這樣的詩在《詩經》中有幾十首。

3.天文與人禮。人與動物區別，在於講禮。禮從何來？換言之，制定禮的坐標何在？答案是：在天文在曆法。請看「禮從何處來」的論斷：

其一，《禮記·禮運》曰：「聖人作則，必以天地為本，以陰陽為端，以四時為柄，以日星為紀……」

其二，《禮記·禮運》：「是故夫禮，必本於大一．分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時……」

其三，《禮記·聘禮》： 「凡禮之大體，體天地，法四時，則陰陽，順人情，故謂之禮。」

「聖人作則」之則，是規則之則。聖人制禮之禮，是人禮之禮。人禮人則，為聖人所作。禮與則，均不是以人為則，哪怕是聖人。禮與則，必須以天文曆法為則。為什麼？因為天文有永恆性，曆法有永恆性。禮與則的坐標，必須選擇在永恆之中。孔夫子談禮的論斷很多，但個個論斷都與天文曆法相關，個個論斷都與天文地理相關。

4.天文與音律。沒有音樂，構不成文化。孔夫子在《論語》中告訴後人，舜時代的韶樂，就達到了「盡善盡美」。

樂起何處？樂起天文曆法。盡善盡美的音樂,是從天文曆法出發的。歷律一體,角徵宮商羽五音,是十月太陽曆的伴生物；一方一音,五方五音；一行一音,五行五音。時空中誕生了天籟五音。陰陽十二律對應於十二月,是陰陽合曆的伴生物。五音六律全部出於天文曆法。

《周髀算經·陳子模型》：「冬至夏至，觀律之數，聽鍾之音。」這一論斷告訴後人，冬至、夏至關乎「律之數」，關乎「鍾之音」。歷出自然，律亦出自然，兩者同出於以太陽變化為大背景的天文之中。黃鐘大呂之聲出於自然，《周髀算經》作出了如是解釋。

周時代亦或周之前，中華先賢就區分出了六律六呂。《周禮·春官》曰：「大師掌六律、六同以合陰陽之聲。陽聲：黃鐘、大簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射。陰聲：大呂、應鐘、南呂、函鍾、小呂、夾鍾。皆文之以五聲：宮、商、角、徵、羽；皆播之以八音：金、石、土、革、絲、木、匏、竹。」《周禮》告訴後人，太師的責任是負責調音與樂器標準的。陽聲有六律，陰聲有六呂。陽聲起於黃鐘，陰聲起於大呂。陰陽十二律和於宮、商、角、徵、羽五個音階。陰陽十二律，可以用八種樂器來演奏。調音如何調？陰陽十二律如何和於五個音階？奏樂的樂器有幾種？這些都是大師的責任。陰陽十二律，陽聲起於黃鐘，陰聲起於大呂，這是《周禮》的解釋。

在《禮記》《管子》《呂氏春秋》以及《黃帝內經》中均可以看到律歷一體的論斷。律者，法也。萬物有一定之律，萬事有一定之律。在沒有刑罰之法之前，有的是自然之法。律即自然之法。明確將律解釋為萬物萬事之法的是《史記》。《史記·律書》：「王者制事立法，物度軌則，壹稟於六律，六律為萬事根本焉。」律歷一體。以律立法，與以歷立法是一回事。法律，法的就是自然之律。治理天下的法則合於律歷，實際上就是合於以太陽為背景的天文變化。《史記》告訴後人，法出自然，律出自然。

歷律可以一體而論，《漢書·律曆志》：「律有十二，陽六為律，陰六為呂。」《漢書·律歷上》一是將十二律與十二月進行了對應，二是將十二律與物候進行了對應，三是將十二律的黃鐘與度量衡進行了對應。《漢書》告訴後人，歷出天文，律出天文。

律呂與八卦可以一體而論，《後漢書·律歷上》曰：「陽下生陰，陰上生陽，終於中呂，而十二律畢矣。……夫十二律之變至於六十，猶八卦之變至於六十四卦也。」音律之根，根於陰陽。八卦變化，根於陰陽。所以，可以以八卦的變化論律歷變化。《後漢書》告訴後人，律呂與卦，均源於天文，均源於曆法。

明世子朱載堉，將十二律整理精確為十二平均律。十二平均律，16世紀傳到西方。今天全世界通用的標準音調，就是源於中國天文曆法的十二平均律。

5.天文與法律。中華文化講禮又講法。禮化君子，法制害群之馬。禮與法，均源於天文曆法。

《黃帝四經·經法》：「道生法。」

《鶡冠子·度萬》：「法令者，四時之正也」

《文子·九守》：「故聖人法天順地……以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀。」

禮出自然之序，法出自然之序。禮為自然禮，法為自然法。

6.天文與數學。中華先賢用陰陽之理、天地之理解答了數的起源問題。

《周易·繫辭下》「陽卦奇，陰卦偶。」

《靈樞·根結》：「陽道奇，陰道偶。」

《周易·繫辭上》曰：「天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。」

在彝族同胞的文獻里，筆者發現了《周易》相同的數的論述。一二三四五六七八九十，《西南彝志》同樣是以天地而論的。《西南彝志·論十二屬相》：「一三五七九，是天氣形成的。二四六八十，是地氣形成的。……天數二十五，代表了天空；地數三十，象徵大地。」彝族同胞的解答奇偶之數，與《周易》的解答完全一致。

奇偶之數可以表達時間，可以表達空間。奇偶之數組成了洛書，奇偶之數組成了河圖，彝族文化解釋河圖洛書，解答出了四時八節與四面八方的統一。

《漢書·律曆志》：「《虞書》曰：『乃同律度量衡』，所以齊遠近，立民信也。自伏羲畫八卦，由數起，至黃帝、堯、舜而大備。」有八卦然後有數，有數然後有音律與度量衡，這是《漢書》的解釋。八卦，是仰觀天文，俯察地理之後的作品。數，是否起於天文？

7.天文與幾何。直線、三角、圓、方，這些幾何中的基礎內容，全部源於立竿測影的天文觀測之中。

桿為股，影為勾，桿端與影端相連的斜線為弦，直角三角形就此成立。勾三股四弦五的勾股定理，在此產生。

一日之內，竿下的日影軌跡是一個橢圓（橢圓實際上是直角三角形的一個角頂點的軌跡）。一歲之中，中午的日影軌跡是一條直線。圓內圓外，都可以划出一個正方形。四個直角三角形，直角邊在外，在平面上可以組成一個正方形。在此處，用最簡潔的方法，可以證明勾股定理。

西方的直角三角形，是古希臘大哲學家畢達哥拉斯在紙上畫出來的。東方的直角三角形，是中華先賢在天文觀測過程中發現的。紙上的直角三角形，畫一個是一個；立桿測影形成的直角三角形，日影一動是一個，一天之內會形成億萬個直角三角形。

立竿測影的竿，簡單到不能再簡單的程度，偉大的中華先賢就是利用這根簡單的竿，創造出了一項項重大的具有根本意義的成果。幾何學，就是從這根竿出發的。

8.天文與兵法。不知天文，不足以為將。先秦的兵家，都談天文談曆法，談陰陽談五行。

《六韜·守國》：「春道生，萬物榮；夏道長，萬物成；秋道斂，萬物盈；冬道藏，萬物靜。」《六韜·兵道》：「凡兵之道，莫過於一。」——《六韜》是以姜太公名義留下的軍事經典，姜太公論兵，與《黃帝內經》的思路一樣，同樣是論道論四時。

《吳子·圖國第一》：「夫道者，所以返本復始。」——《吳子》論兵，與孔子論禮、《黃帝內經》論醫的思路完全一致，都是「以道論之」。道，關乎日月，關乎太陽。

兵法中有火攻一項，何時放火為宜？《孫子兵法》中的答案是：「發火有時，起火有日。時者，天之燥也；日者，月在箕、壁、翼、軫也。凡四宿者，風起之日也。」

《三國演義》中的諸葛亮，寫信給魏軍統帥曹真，指出「預知天文之旱澇」是為將為帥的基本條件，並以此來羞辱曹真無資格為將為帥。

諸葛亮留下的著作《心書·將器》篇中，談到「天下之將」的標準，這一標準是：「上知天文，中察人事，下知地理。」天下之將的第一標準就是「上知天文」。《素問·氣交變大論》：「上知天文，下知地理，中知人事。」良將與良醫的標準完全一樣。

9.天文與規矩。「無規矩不成方圓。」作人作事講究規矩，講究中規中矩，這是中華文化的特色。

考古工作者在吐魯番地區的古墓中發現了一幅伏羲女媧交尾圖：伏羲在左、左手執矩；女媧在右，右手執規；人首蛇身，蛇尾交纏；頭上繪日，尾間繪月，周圍繪滿星辰。

蛇尾螺旋式交纏，被西方生物學家作了解釋。蛇尾螺旋式交纏，被解釋成物質結構。化生萬物的基本遺傳物質脫氧核糖核酸的分子的結構，為雙螺旋線的結構形式。這一形式與伏羲、女媧交尾圖極為相似。聯合國教科文組織雜誌的《國際社會科學》雜誌，1983年的試刊號，以「化生萬物」為題，發表了這幅伏羲、女媧交尾圖。

但是，伏羲左手執矩，女媧右手執規的「所以然」至今還沒有人解釋。在筆者的研究中，規矩與天文相關，規矩方圓均與天文相關。請看以下論斷：

其一，《鶡冠子·泰鴻》：「無規圓者，天文也。無矩方者，地理也。」——規畫圓，矩畫方。圓出於天文；方出於地理。

其二，《文子·符言》：「道至高無上，至深無下，平乎准，直乎繩，圓乎規，方乎矩。」——高深上下，平直準繩，方圓規矩，統統源於道，源於一陰一陽的自然之道，源於「陰陽之義配日月」的自然之道。

其三，《素問·脈要精微論》：「以春應中規，夏應中矩，秋應中衡，冬應中權。」——規矩權衡，春夏秋冬，兩者之間有對應關係。

其四，《呂氏春秋·圜道》：「天道圜，地道方。聖王法之，所以立上下。何以說天道之圜也？精氣一上一下，圜周複雜，無所稽留，故曰天道圜。何以說地道之方也？萬物殊類殊形，皆有分職，不能相為，故曰地道方。」——天圓地方，《呂氏春秋》解釋得最為完美。圓，一圓在天道精氣的上下運行上，二圓在精氣的無形無體上。方，一方在大地道的形體上，二方在萬物的形體上。

其五，《淮南子·天文訓》：「何謂五星？東方，木也，其帝太皞，其佐句芒，執規而治春；其神為歲星，其獸蒼龍，其音角，其日甲乙。

南方，火也，其帝炎帝，其佐朱明，執衡而治夏；其神為熒惑，其獸朱鳥，其音徵，其日丙丁。

中央，土也，其帝黃帝，其佐后土，執繩而制四方；其神為鎮星，其獸黃龍，其音宮，其日戊己。

西方，金也，其帝少昊，其佐蓐收，執矩而治秋；其神為太白，其獸白虎，其音商，其日庚辛。

北方，水也，其帝顓頊，其佐玄冥，執權而治冬；其神為辰星，其獸玄武，其音羽，其日壬癸。」——解釋規矩權衡與中繩，《淮南子》解釋得最為周全。規矩也好，權衡也好，中繩也好，全部與時空相關，全部與天文曆法相關。

規，空間對應四方中的東方，時間對應四時中的春季，五行對應的是木，五星對應的是歲星，五音對應的是角音，天干對應的是甲乙，獸之象對應的是蒼龍。

矩，空間對應四方中的西方，時間對應四時中的秋季，五行對應金，五星對應太白，五音對應商音，天干對應庚辛，獸之象對應白虎。

衡對應夏天南方，五行對應火，五音對應徵，天干對應丙丁，鳥之文對應朱雀。

權對應冬天北方，五行對應水，五音對應羽，天干對應壬癸，獸之象對應玄武（龜蛇）。

中繩對應中央，五行對應土，五音對應宮，天干對應戊己。

離開了天文曆法，能知道規矩的來源嗎？談規談矩，是不是應認識天文曆法？

10.天文曆法與時空模型。文字，史稱是黃帝時代倉頡的創造。如果以文字為界碑，天文曆法是在界碑之前出現的。史前的天文曆法是圖書、八卦、太極表達的。這是一組極其珍貴的由奇偶之數組成抽象符號圖。百科百家中的一流大家，一旦面對這組抽象符號圖，都會從中找出自己學科的哲理之源，無論是春秋諸子，還是當代數學家、化學家、物理學家。更為驚奇的是，由西方而來的傳教士，一接觸到這組抽象符號圖，同樣也會被吸引。他們會自覺擔當起傳教之外的另一種責任——向西方傳播中華文化。

奧秘何在？奧秘有三：

其一，「書不盡言，言不盡意。」（《周易·繫辭上》）那麼，誰能盡言，誰能盡意？這組抽象符號圖，可以表達語言、文字無法表達的無窮含義。對照《周易》中的這句名言，才能理解這組抽象符號圖的奧秘。

其二，古希臘大哲學家畢達哥拉斯、德國數學家將奇偶之數與宇宙發生論聯繫到了一起，哲學家、二進位創立者萊布尼茨將奇偶之數與上帝造萬物聯繫到了一起（緒論與正文中有介紹）。對照西方哲學家、數學家的名言，才能理解由奇偶之數所組成的這組抽象符號圖的奧秘。

在筆者看來，最大的奧秘，就在於中華先賢所創建的史前天文曆法圖，實際上是一組時空模型——太極是時空模型，圖書是時空模型，八卦同樣是時空模型。

太極模型中，節令論兩至（冬至夏至），空間論南北，兩至與南北兩極的對應關係，是一體關係。

洛書模型中，季節論金木水火土五行，空間論東西南北中五方，五行與五方是對應關係，是一體關係。

河圖模型中，節令論春夏秋冬四時，空間論東西南北四方，四時與四方是對應關係，是一體關係。

八卦模型中，節令論八節，空間論論八方，八節與八方是對應關係，是一體關係。

時間空間相互對應，這是兩者對應。時間空間與萬物生長收藏對應，這是三者對應。生命與時空，在時空模型中聯繫在了一起。時空模型，表達的是規律與永恆。一切從時空中來，時空可以解答一切。無窮的奧秘，可以從時空模型中的得到解答。

六、針經與天文曆法

以上所有的議論，就是為了得出這個結論：針經的坐標在天文，針經的法則在曆法。沒有天文，就沒有這部針經；沒有曆法，就沒有針刺之法。

天文曆法與針經的關係，書中已有詳細的討論，這裡僅作簡要的幾點回顧：

其一，針刺之綱紀，始於一而終於九。一與九，這兩個數字源於洛書表達的太陽曆。太陽曆的坐標在太陽，太陽是天文中的第一要素，針經是不是與天文相關？

其二，十二月、十二律對應十二經絡。十二月、十二律，出於陰陽合曆。陰陽合曆的坐標在太陽、在月亮、在北斗，太陽、月亮、北斗全部為天文中的基本要素，針經是不是與天文相關？

其三，以三百六十五日論人體三百六十節，這裡的數字出於天文曆法，針經是不是與天文曆法相關？

其四，「月滿則海水西盛，人血氣積……至其月郭空，則海水東盛，人氣血虛。」（《靈樞·歲露論》）以月亮圓缺論人之血氣的盈虛，針經是不是與天文相關？

其五，以二十八宿的圓周形態論衛氣圓周循環狀態，針經是不是與天文相關？

其六，以太陽的出入論衛氣在陰陽經脈中的轉換，以太陽的出入論人的睡眠與蘇醒，針經是不是與天文相關？

日月在天上，天上的日月對人對萬物有著根本性作用。萬物生長靠太陽，萬物生長也離不開月亮。中華先賢從日月之理歸納出了一陰一陽，一陰一陽之謂道。道，為自然之道。在造物作用上，道如同《聖經》中的上帝；在法則作用上，道如同《聖經》中的上帝。但是，自然之道演化出百家百科之道，這是上帝所不及的。

以自然之道為根本，演化出無數個具體之道：

演化出了人生之道，即「朝聞道，夕死可矣」之道；

演化出了醫道、養生之道與針刺之道；

演化出了兵道、劍道、棋道、茶道、解牛之道……

演化出了算學（即現代數學）、幾何學、音律學、化學、建築學……

明白了這些，就明白了這部針經的來源。

明白了這些，就明白了這部《黃帝內經》的來源。

書中的道理在書外，人文的道理在天文；針經的道理在天文，一部《黃帝內經》的道理全部在天文。早期中華大地上的各個學科，其理論基礎全部來自天文。天文，針經的根本，《黃帝內經》的根本。

天文不滅，針經不滅；天文不亡，針經不亡。但是，忘記了天文，針經之理就成了無源之水；忘記了天文，針刺之法決不會興旺。

七、《素問》與《靈樞》簡要比較

《素問》與《靈樞》兩者之間有共同點也有不同點。

《素問》與《靈樞》有五大共同點：共同的基礎、共同的方法、共同的綱紀、共同的時空觀、共同的論證方式。

所謂共同的基礎，就是《素問》與《靈樞》均以天文曆法為理論基礎。四種歷——太陽曆、太陰曆、北斗歷以及這三歷合一的陰陽合曆構成了《素問》與《靈樞》的理論基礎。

所謂共同的方法，就是《素問》與《靈樞》皆以天文曆法為依據論證問題，皆以時間空間為依據論證問題，皆以自然之道為依據論證問題。

《素問》以分至（春分秋分冬至夏至）為天地之正紀，如《至真要大論》所言「氣至之謂至，氣分之謂分，至則氣同，分則氣異，所謂天地之正紀也」。《靈樞》以一與九為針經之綱紀，如《九針十二原》所言「先立針經……令有綱紀，始於一，終於九焉」。正紀、綱紀，從名詞的嚴肅性上可以體會到天文曆法在《素問》與《靈樞》中的嚴肅性與根本性。

四時對應四方，五行對應五方，八節對應八方，時空兩分而一體，時空物三分而一體，時空物人四分而一體，這是《素問》與《靈樞》共同信守的時空觀。

所謂共同的論證方式，就是從始至終的「以道論之」。陰陽、五行、四時八節、十二月、十二律、二十四節氣、七十二候、三百六十五天，源於天文曆法的這些時空觀念與數據，均可以歸結為自然之道。以道論之，是《素問》與《靈樞》論證問題所信守的根本方法。《素問》中的「言一而知百病之害」，《靈樞》中的「知其要者，一言而終」，所指的都是「以道論之」。

相同的認識論。把人放在宇宙間即天體間來認識，把人放在時間空間中來認識，把人放在太陽背景下來認識，把人放在月亮背景下來認識，把人放在北斗背景下來認識，把人放在日月星辰背景下來認識，把人放在變化的天氣背景下來認識，把人放在萬物之中來認識，這就是《素問》與《靈樞》相同的認識論。這一認識論，有三大特點：系統性、全局性與完整性。

這一認識論，與把人放在手術刀、顯微鏡下來認識的認識論完全不同。手術刀、顯微鏡，認識的是精細，缺乏的是系統。

相同的變化觀。日月星辰是變化的，時間是變化的，空間是變化的，萬物與人均隨時空變化而變化。時空變化的特點是無限循環。循環的一個過程決定著萬物生長收藏的一個過程。人是萬物中的一員，人如同萬物一樣，會隨時空變化而變化。同樣的道理，氣血、疾病也會隨時空變化，這就是《素問》與《靈樞》相同的變化觀。

再談不同點。《素問》文字優美，而《靈樞》則稍有欠缺。

優美的文采，體現在形象的比喻中。在闡明「聖人不治已病治未病」，《素問》用的比喻是「渴而穿井，鬥而鑄錐」。口渴了才掘井，戰鬥開始了才打造兵器，肯定晚了。這樣形象的比喻，《素問》中很多，《靈樞》中也有，如天寒地凍之時不能擅用針刺，《靈樞》用的比喻是「善行水者，不能往冰；善穿地者，不能鑿凍」， 結冰凍土之時，能否用針呢？答案不言自明。這樣的形象比喻，《靈樞》中較少。

再，《靈樞》中出現很多重複。當然，這不是原創者的錯誤，應該是傳承者的失誤。

八、經內與經外的黃帝

《黃帝內經》是以黃帝名義留下的。黃帝時代沒有多少文字，所以不可能會出現這部萬古長青的經典。但是，《黃帝內經》的思路與方法絕對與黃帝相關。

1.先談經內的黃帝。好學，是經內的黃帝的第一特色。身為聖人君王，仍然不斷地求學求知。誰懂道理，就拜誰為師。黃帝先後求教過的四位老師，他們是岐伯、鬼臾區、少俞、伯高。師無定師，學無止境，這是經內的黃帝對我們的根本啟示。

以天作則，是經內黃帝的基本特色。研究太陽回歸年的起點與轉折點，研究日月交替的規律，研究北斗星斗柄的旋轉，研究與太陽相關的寒暑，研究與太陽月亮相關的晝夜，研究與北斗星斗柄相關的八節與八風，由天文創建曆法，然後以天文曆法為基礎創建了人文，以曆法為基準創建了醫道、醫理、醫術與針刺之法。《素問·天元紀大論》：「無道行私，必得夭殃。」《黃帝四經·姓爭》：「順天則昌，逆天則亡。」黃帝創建的人文，創建的中醫，坐標在天，坐標在道。太陽既可以論天，又可以論道。以天文為坐標，首先是以太陽為坐標，黃帝創建了人文與中醫。

敬民愛民的黃帝。《素問》中的黃帝，稱民為上，自稱為下。《素問·天元紀大論》：「上以治民，下以治身，使百姓昭著，上下和親。」稱民為上，自稱為下，這是敬民。黃帝為何要研究針刺？《靈樞》在開篇處指出，是因為收了百姓的租稅，要報答百姓。收稅後知道報答百姓，這是愛民。一部《黃帝內經》，形成於敬民愛民的心態之中。上下幾千年過去了，人民還記得黃帝，還懷念黃帝，為什麼？因為其敬民愛民之心。秦漢以後的皇帝，有幾人進入了人民的心中，有幾人進入了人民的記憶之中？

2.再談經外的黃帝。經外，指的是《黃帝內經》之外。《黃帝內經》之外的《周易》《管子》《呂氏春秋》與《史記》之中，均有黃帝的記載。這裡的黃帝，是發明家，是創造者。發明器具，創建文字、書契、曆法……

《周易·繫辭下》：「神農氏沒，黃帝堯舜作……刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利……服牛乘馬，引重至遠，以利天下……」黃帝、堯、舜三位聖人的名下，記載了十項重大的發明創造。

《管子·五行》：「黃帝得蚩尤而明於天道……立五行以正天時……人與天調，然後天地之美生。」五行歷，一行一季，五行五季；每行72天，五行360天。歷，是指導生產生活的準則，一行之中有相應的生產生活內容，有「應該這樣，不應該那樣」的規定。五行歷，是蚩尤制定的。蚩尤是苗族的先賢。用蚩尤的智慧制歷，說明了什麼？說明黃帝善於借用智慧。

善於創造，利用自己智慧去創造，求師拜師借用別人智慧去創造，利用本民族智慧去創造，借用外族的智慧去創造，這就是經內經外的黃帝。這樣的黃帝，對今天仍然有著鮮活的啟示意義，仍然有著鮮活的榜樣意義。

九、針刺的廣泛性與生命力

除了針經《靈樞》談針刺，《莊子》《韓非子》《史記》也談針刺，苗族文化中有針刺，彝族文化里同樣有針刺，這說明了什麼？這說明針刺的廣泛性。

《莊子》記載有針灸。《莊子·盜跖》：「無病而自灸。」

《韓非子》記載有針刺。《韓非子·喻老》中記載有「扁鵲見齊桓公」的故事，其中談到針刺：「（病）在肌膚，針石之所及也。」

《史記》記載有針刺。《史記·扁鵲》中記載有「扁鵲醫治虢國太子」的故事，其中談到針刺：「扁鵲乃使弟子子陽厲針砥石，以取外三陽五會。有間，太子蘇。」

《彝醫攬要》介紹，彝醫重視「五技」：第一技是「骨傷醫治」；第二技是「敷貼療法」；第三技是「針刺放血」；第四技是「扽痧、刮痧、放痧」；第五技是「鼻內給葯」。針刺，為「五技」之一。

《苗族生成哲學研究》介紹，苗醫技術之中包括有針刺術、火針術、針挑術、燒艾術。

藏醫講火針，這是眾所周知的。

漢族、苗族、彝族、藏族均重視針刺，針刺的廣泛性由此可見。

針刺，遠古時期在用，先秦時期在用，中國在用，外國在用，這說明了什麼？這說明針刺的生命力。

一位熱愛中醫的讀者，知道我在導讀《靈樞》，特地打電話告訴我這樣一件事：在伊拉克的美軍士兵，因精神緊張而失眠，軍中的醫生以中國的針灸之術針刺穴位，效果良好。病人問「所以然」，醫生說「我不知道為什麼？可能是上帝的作用。」針刺之道、針刺之術與上帝無關，而相關於天文，相關於時間與空間，相關於經絡理論，以及與經絡緊密一體的氣理論。外國人不能解釋針刺的「所以然」，責任不在外國人，因為在中華大地上，針刺之道、針刺之術的根本理論已幾近失傳。

十、結束語

理論問題的討論太沉重，這裡以兩個輕鬆的小故事結束本文的討論。

1.大畫家黃永玉先生巴黎救美。大畫家、老頑童黃永玉先生在電視中口述自己在西方的一次奇遇：一位老太太突然暈倒在街頭，恰巧被黃永玉先生碰上，先生知道針刺人中可以救人救命的常識，當機立斷，用火柴代替銀針刺激人中，瞬間救醒了老太太，周圍的圍觀者報以熱烈的掌聲。

這件事發生在巴黎街頭還是羅馬街頭，具體地點我沒有記清，但是搶救西方老太太的過程以及周圍路人的掌聲，我記得清清楚楚。

2.相聲大師馬三立說針刺。牙痛針刺合谷穴，立馬見效。馬先生說，合谷與牙齒之間，距離二尺多遠，針一下去，牙立馬就不疼了。拉肚子針刺足三里，一針下去，稀不拉了，乾的也不拉了。

針刺合谷，可以瞬間治牙痛，筆者也有親身經歷。

遠古先賢所發現、所研究、所傳承的針刺，在今天發揮出了作用。跨越古今，這是時間上的跨越。

東方的針刺，在西方發揮出了作用。跨越東西，這是空間上的跨越。

中華先賢所留下的針刺，跨越了時間與空間。

針經、針刺、針灸，是先賢留給子孫的無價之寶，我們有理由不珍惜、不愛護嗎？

針經、針刺、針灸，是先賢留給子孫的永恆之寶，我們有理由不繼承、不發展嗎？

附錄：關於高麗國保存《靈樞》的故事

北宋時期，朝廷在宰相韓琦的建議下，設立校正醫書局，校訂整理歷代醫書，但是《黃帝內經·靈樞》部分卻因為殘缺不全，無法進入校正宋元祐年間，高麗國使者攜帶全帙《黃帝內經·靈樞》進獻北宋朝廷，想以此乞換中國歷代史和《冊府元龜》等典籍。對此，禮部尚書、大文豪蘇軾奏本，「極論其不可」。

蘇東坡連上了五個奏摺，堅決不同意高麗國的「乞換」請求。後來的事實是，蘇東坡這五個奏摺沒起作用。這樣，在1093年，中國又有了全本的針經《靈樞》。 　

這一歷史故事，是在廣東花城出版社2004年出版的電視紀錄片《黃帝內經》第六頁上出現的。故事出於錢超塵先生之口，錢先生是中華中醫學會理事、北京中醫藥大學教授。筆者看到了這個故事，但不知道故事的準確出處，所以沒有引用這一故事。張碧金編輯認為，中華民族的經典在中華大地上殘缺不全，而被高麗國所完整保存。這個故事有值得深思的意義，所以讓追加於此。