發菩提心才能得大自在

發菩提心才能得大自在 (2011-08-01 06:46:43)轉載標籤： 大圓滿法晉美彭措法王堪布喇榮密宗寧瑪仁波切藏傳凈土法法師雜談 http://blog.sina.com.cn/s/blog_773f4e890102dr35.html 佛講人有三種根基：下等根基、中等根基、上等根基。我們學佛修行的時候，法門不是很主要，主要的是自己的根基在哪裡？ 八萬四千法門都是平等的，我們不能說這個法殊勝，那個法不殊勝。大圓滿法是殊勝的，但是不能說別的法就不殊勝。和自己的相續相應叫殊勝的法，修這樣的法才能得到真實的利益。如果所修的法和自己的相續不相應，法再高深、再殊勝也沒有用。 很多人雖然學佛修行了好多年，但是心態沒有改變，生活沒有改變，沒有得到真實的利益。這是為什麼呢？因為所修的法和自己的相續不相應，不符合自己的根基。 什麼是下等根基？就是求世間的人天福報，名聞利養，連出離心都不需要。但是修世間法，修人天福報，也要有正確的方法。現在社會上有很多人在做慈善，做義工，但是發心不到位，也沒有戒的基礎。這樣的話，連人天福報都很難得到。他們所做這些善事都不會浪費，但果報不一定在人道或者天道里成熟。 六道眾生當中的很多傍生、餓鬼福報都特別大。餓鬼也分好多種，不是所有的餓鬼都是沒吃沒喝的。尤其是那些空游餓鬼，特別富有，權力也特別大，成千上萬人的生命都在它們的掌握之中。很多傍生也非常富有，有權勢，比如說龍宮裡的龍王。以前它們肯定做過很多善事，做過很多施捨，所以今生就這麼大的福報，但它們卻是傍生、餓鬼！所以這些福報不一定在哪個道上成熟，不是做布施、做善事了，就一定能得到人天的福報。 佛講，想得到人天福報，首先要有戒和見的基礎，然後還要修行。戒是指屬於世間的戒律，就是斷十種惡業，行十種善業。然後有清凈的世間的見地，就是相信因果、相信輪迴。這只是世間的正見，還不是出世間的正見。在這些基礎上，再上供下施，做善事，才能得到人天福報。 下等根基的人是修世間的人天福報的，所以不能脫離輪迴，還是在六道輪迴里感受痛苦。世上有錢的人很多，有權的人也很多，他們雖然有福報，但是煩惱依舊，習氣依舊，得不到真正的快樂與幸福。這是什麼原因呢？就是因為他們修的是人天福報，所以得到的也是人天的福報，他們沒有逃脫三界，沒有脫離六道輪迴。雖然有錢、有權，但是仍然有煩惱，有痛苦。佛不讓我們修世間的福報，就是因為這些都是不究竟的。世間的福報再大也解決不了根本上的問題，解決不了心靈上的、生活上的問題。 中等根基的人只希求自己的解脫，他還沒有去除自私自利。但要有出離心，對世間，對人天福報不能有絲毫的貪戀。他不希求法無我的智慧，只希求人無我的智慧。他們主要是修四諦和十二緣起。聲聞乘主要修四諦，緣覺乘主要修十二緣起。 什麼是出離心？就是對世間沒有絲毫的貪戀，日日夜夜追求解脫。在他的境界中，輪迴就像火坑，像毒蛇窩，像羅剎洲，要斷除對世間的貪著。在有出離心的基礎上，有無我的智慧，就可以逃脫三界輪迴。中等根基的人不是為一切眾生，他的私心雜念沒有完全斷，只斷了人我執。 上等根基的人所求的不是世間法，而是出世間的解脫；但他不是求自己的解脫，而是眾生的解脫。為解脫學佛修行，不是大乘行者；為成佛學佛修行，也不是大乘行者；為所有的眾生學佛修行，才是大乘行者。他解脫是為了眾生，成佛也是為了眾生。這叫願菩提心和行菩提心，但主要是願菩提心。在這個基礎上修空性的智慧，空性的智慧是最究竟的。 其實我們是大乘行者，不能為自己，要為眾生。但是世間大部分人都會這樣想：我為什麼不能為自己呢？我不為自己，誰為我呢？ 我們還是沒有明白，「為眾生」正是為了我們自己解脫，這才是真正利益自己的。我們真正能夠為眾生，才能徹底解脫，才能解決所有的問題。我們為什麼總是煩惱痛苦？我們會找很多原因和理由。是不是我沒有錢？是不是我沒有權？是不是我家庭不和睦？這都不是真正原因。真正的原因是自私自利、我執我愛。 我執我愛、自私自利是一切痛苦、煩惱的根源。若是要徹底脫離痛苦，斷除煩惱，就要破除我執我愛，自私自利。能夠全心地為眾生，才不會有煩惱，不會有痛苦。這是佛對我們的一種利益，也是解脫我們的一種方法。如果沒有明白這個道理，心裡就會想，我不為自己誰為我呢？我不愛自己誰愛我呢？我不關心自己誰關心我呢？其實這都是錯誤的。你這樣自私地關心自己，愛自己，為自己，會給自己帶來很多麻煩。 每個人的一生，都掌握在自己手裡，一定要有智慧。如果沒有智慧，就會把自己領上歧途，就會給自己帶來很多不必要的麻煩。心胸要打開，目光要放遠，這樣你才能掌握自己的命運。 沒有智慧的人為自己的時候，就是這樣自私地為自己，結果給自己帶來了很多煩惱與痛苦。有智慧的人為自己的時候，不會這樣為自己，而是去為眾生，最終給自己帶來快樂與幸福。世間的福報，這些名聞利養也是如此。你真心實意地為眾生，世間的福報自然就來了。利益眾生的思想和行為就像火，世間的名聞利養就像灰；雖然你要的不是灰，但是你把火點上了，這些灰自然就有，不要也有，這是修來的。 佛當時宣講了人天乘、小乘、大乘。但是在內地，只有修大乘的沒有修小乘的。藏傳佛教里，小乘和大乘、顯宗和密宗都有，但是只有修大乘的沒有修小乘的。 我們要明白，自己為什麼要修大乘佛法？如何修大乘佛法？修大乘佛法，是要為所有的眾生，但是不會影響自己的生活和工作。你在生活中，在家裡關心，照顧家人時，也可以修大乘佛法。我們現在也關心、照顧自己的家人，也為家人付出了，奉獻了，但是為什麼沒有感化他們，沒有了結彼此之間的這些恩恩怨怨呢？就是因為我們沒有發大心，沒有發大願。 我們雖然付出了，貢獻了，但我們是自私的。很多人也許不明白，覺得自己為兒女是無私的。你雖然付出了，但因為是「我的」，是由「我」來帶動的，因為是「我」的家人，」我」的兒女。你把這個「我」去掉，家人有無數，兒女也有無數，你這樣關心過嗎？你這樣付出過嗎？沒有！你都是為了自己，都是自私的。這樣你們之間的怨和債都不能化解。 那怎麼辦呢？我們現在修大乘佛法，就要轉念、發願。你可以關心他們，照顧他們，但你不要因為是「我的家人」，「我的兒女」，而要因為他們是與自己最有緣分，最需要自己的眾生。雖然都是父母，都是兒女，但是畢竟緣分不同，有的緣分近，有的緣分遠。現世來說，有的特別需要我，有的不是特別需要我。你周圍的的這些眾生，尤其是你的家人、兒女，與你最有緣分，是最需要你的眾生，所以自己要照顧他們，關心他們。這是發菩提心。 始終為眾生就是菩提心，始終為自己就是自私心。我們求生凈土，就是自己到西方極樂世界以後繼續修行，然後成佛，成佛了要轉法輪，轉法輪以後就可以度化這些眾生了。 我們學佛修行的目的是成佛，成佛的目的不是為了自己要享受佛果。有的人認為，「我要往生西方極樂世界，西方極樂世界條件好。」只是自己想享受這些。「輪迴太苦了，人生太苦了，我到西方極樂世界以後，再也不回來了！」這是私心。「我要成佛，我要有神通和神變，我要有福報和智慧。」這是貪心。 我們往生到了凈土，就能更快速、更方便地成就佛果。我們到了西方極樂世界，親見阿彌陀佛，阿彌陀佛加持自己，消除了自己的業障，智慧增長了，見性了，成佛就快了。我們往生西方極樂世界，不是為了享受這些福報，而是為了更快速地成就佛果，成佛以後輾轉法輪， 為什麼要轉法輪呢？轉法輪以後才有自己的教法，之前沒有。我們現在也講經說法，但這是釋迦牟尼佛的事業。我們都是釋迦牟尼佛的弟子，如果我們有能力，應該協助釋迦牟尼佛弘揚他的教法。但是我們將來一定要有自己的教法，然後在自己的教法下救度眾生，那才是真正的救度眾生。我們成佛以後轉法輪，就有自己的教法了，最終也是為眾生。這叫大乘發心。 我們在家裡要善待家人，在單位要善待領導和同事。你的領導和同事，都是與你最有緣分的眾生，也是最需要你幫助的眾生。不要總想欺騙他們，不要存這樣的惡念。學佛就是要處處結善緣，處處種善根。善待所有的人，才能了緣了債，最後才能了脫生死。緣沒有了，債沒有還，怎麼能了脫生死呢？ 有的人覺得，「領導不重視我，同事也不關心我」，心裡總是有怨恨和委屈。這都是自找的。不要這樣！領導和同事對你好或不好，都是緣分。你們之間既然有了這個緣，就要去了這個緣。無論什麼時候，都要心平氣和地去面對，心甘情願地去接受，才能化解彼此之間的恩怨與仇恨，不要自尋煩惱。 學佛就是以智慧、以良好的心態，給自己創造美好。「好壞」沒有實體，所謂的「好壞」就是自己的心態。你把它當成好事，往好的方面想，它就是好事；你自己覺得好，它就是好。別的沒有什麼標準。我們經常講，一切都要轉為道用。讓你開心了，快樂了，這樣對你來說，一切事都是好事。 我們現在特別害怕生活中、工作中的這些坎坷和挫折，其實這才是真正的財富，這樣你才能積累經驗，磨練習性，才能真正成熟。沒有經歷坎坷、挫折和磨難的人，永遠無法成熟。樹上的果子不成熟的時候，不能摘下來。只有成熟了，才能摘下來，才能品嘗到果子香甜的味道。相續成熟了，心態成熟了，這叫佛。在一切境界當中不動心，能夠保持一個良好、平等的心態，這叫佛。除此之外沒有佛。 如如不動，了了分明，對什麼都很清楚，都很明白，但是心不動。心不受外在的這些影響，總是平靜的，任何時候都是這樣一個心態，這叫如如不動。現在有的人以為，如如不動就是沒有念頭，沒有思想，沒有情緒。不是這樣的。如果沒有這些，你不就變成石頭，變成木頭了嗎？哪有這樣的佛？如如不動是心不動，什麼叫心不動呢？就是心沒有受外在的影響——外界變了，但是心沒有受影響。就像天黑了，天亮了，心不動一樣。為什麼呢？因為天黑了很正常，天亮了也很正常。 什麼叫心動呢？假使有一個人，根本不知道天會變黑，天突然黑了就害怕了：「天怎麼黑了呢？」這叫動心。我們知道天到時候就會黑，我們心沒動。天黑了就點燈唄、點蠟燭，沒什麼可怕的，這是一個很正常的現象。那個人不知道天會亮，天突然亮了，又動心了：「啊，天怎麼亮了呢？」這就是心動。其實天亮、天黑很正常，我們知道到時候天會亮，也會黑，所以心不動。如果你真正明白了諸法的真相，就是這樣。順境來了是正常的，逆境來了也是正常的。緣聚緣散，緣來緣去，把一切都當成非常正常的一種自然現象。你看一切境，一切法都是這樣，這叫「心如如不動」。 一切境界當中，「諸行無常，諸法無我」，都是虛假的，都是無常的，都是不可靠的。我們明白這個之後，不是要逃避現實，而是要面對現實。你在面對現實的時候，心裡要有準備，這樣，任何外境都不會擾亂你的心。「諸行無常」是在相上講的，「諸法無我」是在體上講的。在相上講都是無常的，都在剎那剎那當中在變。諸法無我是就是如幻如夢，都是不可靠的。 「自在與不自在」是什麼意思呢？就是指心是否自在。什麼叫自在呢？你明白了這些道理，然後能夠把握住自己的心不動搖，這些境就會隨你的心動，隨你的心轉，這叫自在。我們現在不自在，就是因為我們的心是隨著境動、隨著境轉的。你的心被境轉了，這叫輪迴。你把念頭轉過來——境為心轉，這叫涅槃、解脫。明白了這個道理以後，我們就會看破、放下。看破就是看明白、看透，這樣才能放下。如果你看不破，就放不下。 看破是一種智慧，放下是一種心態，不是一種行為。現在一說要「放下」，有些人連生活也不要了，工作也不要了。這叫放棄，不叫放下。我們有一句法語：「你真正放下了，這個時候不要放棄一個人，不要放棄一件事。」為什麼呢？因為人人都是好人，事事都是好事，處處都是好處。密宗里的境界更高，一切色相都是佛身，一切音聲都是咒語，一切起心動念都是佛的圓滿智慧，沒有不好的。 你真正放下了，這個時候不要放棄一個人，不要放棄一件事。放下是一種解脫，放棄是一種造業。但是這兩者在沒有開悟之前，很難把握。我經常講的「放下不放棄」，和佛在《心經》里講的「色即是空，空即是色」是一個道理。按照一般的理解，色是有，空是沒有。那麼佛就是講：「有就是沒有，沒有就是有。」這不是是矛盾嗎？凡夫的心是有分別的，在凡夫的境界當中，這兩個不可能成為一體。但佛的境界是無分別的，無分別就可以成為一體。但是，佛講的這個「有」也不是實有，佛講的這個「沒有」也不是一個單空「沒有」。 現在我們完全要做到「放下不放棄」也難，我現在用簡單的話來說明佛講的這些道理。「要放下不能放棄」，「要認真不能執著」，「要隨緣不能隨便」，這些語言說起來很通俗，實際上和佛講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」的道理是一樣的。現在一說要認真，就都執著了；一說不能執著，就都不認真了；一說要隨緣就都隨便了。沒有開悟之前，要真正做到這些是很難的。 明理很重要，一定要想方設法明理，要聽聞，多看書。佛講聞思修，講戒定慧，講苦集滅道，講出離心、菩提心，講般若空性智慧，這都有程序，有次第的。東抓西抓、盲修瞎練是不會有成就的。

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