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道德經聖解(六十八)

道德經聖解(六十八)----蕭天石(2011-09-02 22:51:26)

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標籤: 雜談 分類: 道門語要

第五十四章

善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不輟。①修之身,其德乃真;修之家,其德乃余;②修之鄉,其德乃長;修之國,其德乃豐;修之天下,其德乃普。③故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以國觀國,以天下觀天下。吾何以知天下之然哉?以此。④

【注釋】

①「以」,今河上本無之。「祀」,敦煌本作「祠」。拔,引而出之,此言善行道者,立善無形,故無以拔。抱持不易,故無以脫。即其子孫亦世受繁昌。

②「修之身」以下各句「修」字,伯希和二四一七、斯坦因六四五三、歸有光本皆作「脩」(修,俗亦作「脩」,整治也。《書》雲「六府孔修」是)。各句「乃」字,皆作「能」。乃、能,義同。河上、王弼本 「修之」各句下,有「於」字。伯、斯二本均無,御注本亦無。又《詩序正義》引《老子》曰:「修之家,其德乃余;修之邦,其德乃豐。」皆無「於」字。其德乃真之「乃」,敦煌本作「能」。下四句亦同。

③修之國之「國」,《韓非子》作「邦」,下句以國觀國,韓非子《解老》亦皆作「邦」。劉師培謂此乃漢人避高祖諱而改,遂沿用至今。洪頤煊曰:「國當為邦。上下文身、真、家、余、鄉、長、下、普皆為韻,此以『邦、豐』為韻。」然今諸本皆作「國」,故從之。以上五句 「修」字,皆言修道也。

④吾何以知天下之然哉,王弼本「然」上無「之」宇。哉,御注本無。

總闡建立道化天下心法第一

老子不但主道化人生,尤主張道化天下,使人共相與相忘於道德,並相化於道德;如魚龍之相忘於江湖,神人之相化於天地也。唯化能化眾化,受命於天,唯神也獨化,唯道也獨神。人皆知神之所以神,而不知不神之所以神也。世皆知道之所以道,而不知不道之所以道也。故有物之物,有用之用,人莫不知;而無物之物,無用之用,人奠能知。能契之者,其唯聖人乎?

是以老子曰:「善建者不拔,善抱者不脫。」王弼注之曰:「固其根而後營其末,故不拔也。不貪於多,齊其所能,故不脫也。」解固善矣,然非善之至善者也。蓋善建者,乃善建其道,順自然而行,無造無為,萬物皆自化,故不拔也。亦即莊子所謂「建之以常無、有」也。善抱者,乃善抱其一,順物之真性,無別無施,自成其成,故不脫也。薪盡火傳,一脈相承不輟,故道統永不絕。正老子自謂「抱一以為天下式」也。此即莊子所謂「天下之常然」者是。常然者,即億萬世而永恆如是也。莊子有曰:「天下有常然:常然者,曲者不以鉤,直者不以繩,圓者不以規,方者不以矩,附離不以膠漆,約束不以纆索。故天下誘然皆生,而不知其所以生,同焉皆得,而不知所以得;故古今不二,不可虧也。」其所以能如此,以有道行乎其中,而使其莫不皆自化也。

道統聖脈,世世相傳不絕,如晝夜之相代,永無盡期,其誰絕之? 故曰:[子孫以祭祀不輟],此子孫非指一我之子孫,而指天地萬物人類大我之子孫。惟以我與天地萬物人類,共生於道,而亦共合於道;各得道之一體而為人,各得道之一體之性而為性。故由近及遠,推己及人,以及家國天下,莫不皆然!故盡我之性,即可推而至以盡人、物、天地之性;盡我之道,即可推而至以盡人、物、天地之道。是故聖人所建所修者道也,所抱所守者性也。修道則德立,德立亦即道立,道立則自能復其性之真,而完其天;如是則我與天地一體,與萬物一性矣。是故修道之下手處,在由我一身起修,則擴而充乎宇宙,彌綸天地之間者,無莫非道也。

故老子曰:[修之身,其德乃真;修之家,其德乃余;修之鄉,其德乃長;修之國,其德乃豐;修之天下,其德乃普。]一層一層推展開去,由一身以及於家國天下,五句皆言修道,修道以立德,乃及其功用也,然非有心為之也。老子雖僅言由一身起修,而未言心之與性與神;性既舉[修之於身],則心性神自在其中矣。不但此也,且一舉[道],則天地人之道,亦盡在其中矣。易曰:[立天之道,曰陰與陽。立地之道,曰柔與剛。立人之道,曰仁與義。]善建善抱善修者,即賅全此三者而言!通天地人而一之,存乎其中者氣也,行乎其中者神也,貫乎其中者理也,會乎其中者心也;而莫不皆合歸於道;正所謂[放之則彌六合,卷之則退藏於密,]亦即[無中生萬有,萬有復歸無。]不明於此,則難期其能[止於至善]矣。是以老子又曰:[故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以國觀國,以天下觀天下。吾何以知天下之然哉?以此。]以此者,即以道觀也。於身心性命,家國天下,萬事萬物,不觀之以神,而觀之以道!貫而通之,盡在其中矣。余故曰:[一微塵中一宇宙,一剎那間一千秋。]能悟其中理,自解老子意,而可謂之為善建、善抱、善修、善觀者矣!

參證章旨第二

觀乎上文,當可會心於本章之聖義所在矣。歷代解注《老子》者千百家,可觀者亦復不少;茲特選輯蘇子由與呂吉甫二家注,以供參證章旨之一助焉。

蘇注曰:「豈有建而不拔,抱而不脫者乎?』唯聖人知性之真,審物之妄,捐物而修身,其復充積,實無所立,而其建有不可拔者;實無所執,而其抱有不可脫者;故至其子孫猶以祭祀不輟也。身既修,推其餘以及外,雖至於治天下可也,天地外者,世俗所不見矣,然其理可推而知也。修身之至,以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以國觀國,皆吾之所及知也。然安知聖人以天下觀天下,亦若吾之以身觀身乎?豈身可以身觀,而天下獨不可以天下觀乎?故曰:吾何以知天下之然哉?以此!言亦以身知之耳。」

呂注曰:「凡物以建而立者,未有不拔者也。唯為道者,建之以常無、有,則善建而不拔矣。凡物以抱而固者,未有不脫者也。唯為道者,抱神以靜,則善抱而不脫矣。夫唯所建所抱者如此,則其傳豈有窮哉?此子孫所以祭祀不輟也。世之所謂修德者,或修之於天下國家,而不知其本真乃在吾身也。故曰修之身,其德乃真。或修諸其身,而未有不能推之於天下國家者,故曰修之家,其德乃余;修之鄉,其德乃長;修之國,其德乃豐;修之天下,其德乃普也。莊周以為道之真以治身,其緒餘以為國家,其土苴以治天下;其說出於此也。然則何觀而修之身哉?以身觀身而已矣。何謂以身觀身?今吾觀吾身之所有何自也?則知吾身之所自而有矣。又觀吾身之所以觀者,何自也?則知吾觀之所自而觀矣。既知吾身之所自而有,又知吾觀之所自而觀,則所以修之身者,已足於外也。以家觀家,以國觀國,以天下觀天下,亦若是而已矣。古之所以藏天下於天下而無待者,用是道也。」

綜上二注,呂注較蘇注尤精,且於莊子,呂亦較蘇多所得。究老子哲學,而不深參莊子,便不足以通老子;欲深造乎老莊,而不精於易道,不能得易之神髓,則將愈參而愈遠矣,即能倒背《道德》《南華》,亦無益也。善觀老莊者,既須融通觀之,尤須會之於言外,不可徒於文字中求,而自死於句下也。

於修「觀」字功法,莊子有言曰:「以道觀之,物無貴賤;以物觀之,自貴而相賤;以俗觀之,貴賤不在己。以差觀之,因其所大而大之,則萬物莫不大;因其所小而小之,則萬物莫不小;知天地之為稊米也,知毫末之為丘山也,則差數睹矣。以功觀之,因其所有而有之,則萬物莫不有;因其所無而無之,則萬物莫不無;知東西之相反,而不可以相無,則功分定矣。以趣觀之,因其所然而然之,則萬物莫不然;因其所非而非之,則萬物莫不非;知堯桀之自然而相非,則趣操睹矣。」能了乎此,則觀之於身與家國天下之道,可以思過半矣。能善乎於觀,以其道用之於建與抱,其道之真與要,亦無餘蘊,而合乎天矣。

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