金剛經-第74集

金剛經-第74集　　請掀開經本第一百七十一面，第七行，從註解第九段看起。

　　【五蘊六根、山河大地等一切法，皆是唯心所造。佛令一切法不應住著，是遣其分別執著取相之病，與一切法並不相干。】

　　八、九這兩小段意思很深，也非常重要。上一次因為鐘點到，意思沒有能說盡；因為這個意思對我們修學關係很大，不能不利用這個時間，再做一個簡單補充。第八段講到無始來習氣之深，這一句我想我們每一位同修都會深深的感覺到。隨時隨處，不必要起心動念，妄想、分別、煩惱它就現前，這就是無始劫來深重的習氣。雖然我們聞到佛法，不僅僅是短時期的聞，有人學佛已經學了幾十年，甚至於學到五、六十年，習氣毛病還是改不掉。哪一個不知道這是妄想、這是虛妄？可是妄它不能停止，還是要現前，這就是攀緣不息，這個東西非常麻煩，因此我們功夫就不得力。功夫不得力，也就是說得不到佛法真正的受用。實在來說，這也不能怪無始來的習氣，實在講，我們現前沒有認真去用功，如果認真用功，多少會產生一些效果。怎樣才算是真會用功？就是此地講的，一定要在起心動念處提起觀照的功夫。什麽叫觀照？這是佛學名詞，我們乍聽聽不懂；不但乍聽聽不懂，老修行也未必懂。「觀」是觀念，「照」是清清楚楚、明明白白；也就是說起心動念的時候，自己很清楚、很明白，那你就有方法把你這個念頭控制住。而毛病出在什麽地方？起心動念的時候沒有意識到這個念頭，起的是什麽念頭、念頭從哪裡來的，沒有意識到這個，這就是不會用功。江味農居士在此地提醒我們這一招，一定要在起心動念的時候就不迷惑；清清楚楚、明明白白念頭起來了，這是覺照。覺照之後，要把那個念頭轉過來，那就是功夫。怎麽轉過來？我們學佛的人好，都把它轉成阿彌陀佛。一個念頭起來，打妄想了，知道了，知道這個念頭起來，把那個念頭一轉過來，想阿彌陀佛，這就對了。想阿彌陀佛、念阿彌陀佛。為什麽要這樣轉？我想這個道理，大家都應該明了，金剛會上也講得很多了。佛告訴我們「一切法從心想生」，想佛就成佛，念佛就成佛；為什麽不把念頭轉成阿彌陀佛？一切佛中，彌陀第一殊勝。世尊在《無量壽經》對阿彌陀佛的讚歎，「光中極尊，佛中之王」，這就是我們為什麽不念別的佛，為什麽念阿彌陀佛，為什麽不想其他的佛，要想阿彌陀佛，因為阿彌陀佛是佛中之王。這個理由很簡單、很清楚，成佛要成第一殊勝之佛，就是成阿彌陀佛。

　　佛法跟其他宗教不一樣，其他宗教唯一的一個真神是上帝，你是祂的信徒，將來到天上去，你總不能作上帝，那還得了！可是西方極樂世界不一樣，希望你們到那邊去，個個都成阿彌陀佛，這個話不假！我說這個話也有根據，根據什麽？阿彌陀佛四十八願。凡是往生到西方極樂世界的，即使凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界，面貌跟阿彌陀佛一樣，你不就成了阿彌陀佛！智慧、神通、德能都跟阿彌陀佛一樣，這個世界就叫平等世界。阿彌陀佛沒有忌諱，到西方極樂世界不能跟他一樣，那就不是阿彌陀佛的本願。這是念頭要懂得怎麽轉，此地這個地方向心源上返觀，就是這個意思。恐怕大家看到這一句文，不知道怎麽下手，就是在起心動念處下手，把這個念頭轉過來。時時轉、處處轉，一有念頭就轉，這叫真用功，這叫真正會用功。果然這樣用功法，你如果要問我：法師，要多久才會有成績？我告訴你：根性利的人，所謂根性利就是煩惱輕，對於一切法比較能看得開，不太計較的人，這就根性利的，三個月見效，根性鈍一點的人，煩惱重一點的人，六個月就見效，不難！很快！你說：我已經念佛念了好多年，還不見效。試問問，你是不是這個念法，是不是念頭一起來，馬上就轉成阿彌陀佛？你要不是這個念法，恐怕再念幾十年，你的功夫還是不得力。這就是宗門裡頭常說：不怕念起，只怕覺遲。念頭起不怕，覺是什麽？轉！一覺就轉，就把它轉成阿彌陀佛，想阿彌陀佛、念阿彌陀佛就對了。這是這兩句的意思。

　　所有持戒、修福、六度、十願，彌復精進。我們在日常生活當中，不離開事修。佛在本經教給我們修學的綱領是無住生心，無住是心裡頭乾乾凈凈，除了想阿彌陀佛、念阿彌陀佛之外，沒有一個妄念，沒有一個雜念，這叫無住。生心，我們現在還沒有到極樂世界去，我們的生活還離不開社會大眾，必須要生心。生心則不住空，無住是不住有，這個六道身心世界一切都不住，不住有，所以生心不住空。為什麽要持戒？佛法總的來說，不外乎自行化他，上求下化，無住是上求，生心是下化。持戒是給一切迷惑顛倒的眾生，不知道回頭的眾生，給他做一個好樣子，做一個好榜樣，教化眾生；底下修福、六度、十願都是的。自行即是化他，化他便是自行，這不能不修。不但要修，更精進，彌復精進是更精進。以歷事而煉心，在一切人事環境上、物質環境上煉心。煉什麽心？煉一切放下，煉一切不執著，煉無住，煉這個心。煉生阿彌陀佛的心，生這個心。

　　若打得念頭死，念頭就是妄念，妄想分別執著，我們用一句阿彌陀佛，所有一切妄想執著都把它打掉。則一切分別執著自無，自自然然就斷掉了，不用斷自然就沒有了，這是凈宗法門之殊勝處。要不要斷煩惱？不要斷，不斷自己斷了。「而相之有無，更無關係」。外面這個境界相，有也好，沒有也好，心都不沾染，心都不住，所謂是相與非相兩邊皆離，兩邊都不住。「是以離念為離相之究竟」，離相的功夫淺，離念的功夫深，離相未必離念，離念一定離相。離相是不是外面相沒有了？不是的，外面相還在，哪裡會沒有？底下這一段就說這個。

　　告訴你五蘊六根，這是講的身相，五蘊是色受想行識，這是能造色相的材料；六根就是所造的色相，眼耳鼻舌身意，這是所造的。五蘊是能造的，好像我們今天講的材料一樣，能造的；六根就是根身，所造的，這是說自己身體。我們自己身體以外，山河大地，我們依靠生存的，山河大地。說了這一句，就是把情與無情全都包括，一樣都沒有漏掉，統統包括在其中。這些東西究竟是什麽一回事？從哪裡來的？怎麽發生的？這是大問題。自古以來，多少聰明人在研究、在探討，一直到今天也沒有一個結論，出的書倒不少，都是假想而已，想像以為是這樣，不是事實。佛把這個事實真相給我們說出來了，皆是唯心所造。佛在《華嚴》上說，十法界依正莊嚴，就是此地前面這一句，「唯心所現，唯識所變」。心能現相，心是體，有體當然就有作用。作用是什麽？作用就現相。所以相不能滅，相是決定滅不掉的。但是這個相會變，怎麽變的？隨著你的念頭變。如果你念頭沒有了，所現的那個相就叫做真相，那是真的。你起心動念就把那個相變了，這一變，那個相就叫妄相，相隨心轉。

　　有一些同修常來問我：法師，我的家庭有問題，身體有問題，不健康。問我怎麽辦？有沒有辦法？有辦法。求佛菩薩保佑，那是假的，那是迷信，佛菩薩做不到。大經上常講：心、佛、眾生，三無差別。這個力量是相等的。佛固然有法力，但是你有業力，你的業力足以能夠抗拒佛的法力，叫佛的法力不起作用，業力不得了！經上常講業力之大能敵須彌，《地藏經》上說得多清楚，所以業力不可思議。你今天種種不如意，種種不自在，什麽原因？你自己的業力變現的，這境界是你自己變的，皆是唯心所造。你不能怨天尤人，自作自受。我想把環境改好一點行不行？行。還是這個道理，只要你心變了，就行了！念頭一變，環境就轉了。我要身體健康，我天天念阿彌陀佛，阿彌陀佛是金剛不壞身。你們查遍《大藏經》，哪一尊佛生病了？沒有。哪一個菩薩生病了？沒有。他為什麽不生病？他心理健康，他心裏面沒有妄想分別執著，所以他不生病，他的相貌圓滿，身體細胞組織正常，沒有人破壞。破壞我們身體組織的就是妄念，而念頭裡面最可怕的就是三毒，三毒是什麽？貪瞋痴。貪瞋痴念頭強烈，這個身體怎麽能不生病？一定會生病的。你要問所有一切眾生，無量無邊的病痛，乃至於生死輪迴，它的根本原因是什麽？就是貪瞋痴三毒煩惱。所以佛教一切眾生修行，先要把三毒煩惱拔除，恢復到你身心的正常，你的命運統統都改了。很多人喜歡算命，那個命是果，你要知道果是從哪裡來的？果有因，因是你造業。你造善業，你自然就得好報，就得善報，你的命就好。命好、命壞何必要人算？自己算的比別人算得准，這個要知道。我也常常勸大家修四好：存好心、說好話、做好事、做好人。我們人人都能修四好，你的身心環境統統都能改過來，自然就都好了，這是曉得一切唯心。

　　「佛令一切法不應住著，是遣其分別執著取相之病」，佛在經上教給我們，應無所住而生其心，無住不但法相不能住，非法相也不能住。為什麽這樣教導我們？目的是教我們把這些分別執著取相的毛病，把它除掉、放下。由此可知，佛教我們離相，不是離外面的相，外面相那怎麽離？那個不能離，離不掉的。佛教我們離相，是離我們心裏面執取的那個相。外面的相，實在講與我們修行證果沒有妨礙，正是大經上所講，「理事無礙，事事無礙」，沒有障礙。障礙在哪裡？障礙是我們的心取著相，那個障礙。這個話諸位如果聽了還不甚明白，我得再說淺一點。執取的相是什麽？我們一般講，你牽腸掛肚的那些相，這個東西障礙。所以心裏面決定不能有牽掛，有牽念、有挂念，那個麻煩才大！如果你要挂念你的財富，要挂念你的地產，這是貪財。你要挂念你的親人，叫情執，感情的執著。這種心，就是牽腸掛肚的心，叫做輪迴心，那麽你所造作的都是輪迴業，你怎麽能出得了六道輪迴？佛教給我們，把這一切憂慮、牽掛統統放下。天下本無事，天下事與我都不相干；既不相干，哪來的妨礙？沒有妨礙。所以應當統統放下。放下之後，你的心清凈了，你的智慧生起來了。清凈心起作用，就是般若智慧。所以佛教我們不應住著，是說的這些。不是外頭一切法，外面一切法並不相干，那個沒有關係。

　　【取相之病若除，則內而五蘊，外而山河等一切法，便如《楞嚴經》所說，咸是妙凈明心、性凈明體。】

　　這個引用得好！妙凈明心、性凈明體，前面一句是講作用，妙凈明心是講用，講作用，性凈明體是講體，是講我們自性的本體。自性的作用沒有一點迷惑，也沒有一絲毫的毛病；用現代的話說，究竟圓滿的健康狀態，沒有一點病態，自性性德圓滿的現前，《楞嚴經》上這兩句話就是這個意思。

　　【此法法皆如之真實義也】

　　底下這一段經文要給我們講法法皆如。一切法是法相，相如其性，性如其相，性相不二，性相一如。法相哪裡有毛病？沒有毛病。由此可知，所有一切的病痛都是從妄念生，這是妄想生。所以，打妄想非常可怕！諸佛菩薩他們心目之中，打妄想才叫真正可憐憫者。我們想想，我們打不打妄想？一天打了多少次妄想？這個不得了！所以佛眼睛看到我們，都是可憐憫者！用什麽方法不打妄想？想不打妄想又不行，偏偏要打妄想。這就是前面講了，無始劫來的習氣斷不掉，唯一的辦法就是念阿彌陀佛。你不念佛、不念經，准打妄想。這就是說明，這個經不可不讀，佛不能不念。為什麽要念得那麽多？其實在理上講，不必要念那麽多。念那麽多的原因在哪裡？就是妄想太多了，不念就打妄想，這個太可怕了，用佛號把妄想換過來，是這麽個意思。讀經，跟諸位說，念一部經；念佛，念一尊佛。你要問為什麽？因為這樣容易把你的妄想打掉。你要念兩尊佛，念念阿彌陀佛又想觀音菩薩，念到觀音菩薩又想阿彌陀佛，你的妄想還在，你還是去不了妄想。固然你念佛、念菩薩有福，福不能救。這是六祖惠能大師在《壇經》裡面講得很明白，修福不能救，不能救你出六道輪迴。你修的福可以在六道裡頭享受，你出不了六道輪迴，就是不能了生死，不能出三界。了生死、出三界，一定要有能力伏煩惱，就是把妄想分別執著打掉。由此可知，念一尊佛、念一部經，得力！能夠很快收到效果。你念許多經論，說老實話，總免不了要打妄想，這個東西很可怕！諸位要曉得。

　　你要是問我，我講凈土幾部經典，這一次又跑來講《金剛經》，你不是也講了很多嗎？我老老實實告訴你，我沒有講經，如果我要講經，也叫打妄想。有一些同修心細的看出來了，我講這個經我沒有預備，我沒有想這個經，我並沒有想：今天要給大家怎麽講法，沒有！講完之後，你問我講些什麽，我完全不知道。我從來不看經本的，這就是沒有妄想，上台也就是胡說八道。這個要很謹慎，我這一招學不得的，學了很危險。你到什麽時候，人家請你講什麽經，經本往講台一放毫無準備，行！講完也什麽都不知道，那可以，你能保持清凈心。否則的話，學多了總會胡思亂想，那個很麻煩，那個對自己有很大的障礙，不可以不知道。所以一門深入，到清凈心現前，那就可以了。

　　古人的標準，宗門、禪宗是不看文字的，驀直參去。開悟之後，看經了。宗門講悟後起修，開悟之後看經。他心清凈了，法與非法都不執著，這個時候看經，定慧等持。看經不為經轉，這是修定，不被經裡頭文字所轉，這是修定。經文當中所講的理論、方法、境界，清清楚楚、明明白白，修慧。所以那個經本一展開一瀏覽，他是定慧等學。不像我們，我們今天經本一打開，胡思亂想，不能跟人家比！所以每個人的功夫境界不一樣。教下也需要大開圓解之後，才能夠廣學多聞。總而言之，要記住四弘誓願的教訓。四弘誓願，實在講是世尊教導我們修行的四個階段。第一，你一入佛門，勸你發菩提心，發什麽心？上求下化，眾生無邊誓願度，你要發這個心。這個心是什麽？這個心是菩提道上的動力，推動你勇猛精進，你不會懈怠，不會退轉，因為你感覺得你有責任，我這個責任要幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。我要幫助他們，當然要成就自己的道德、學問、能力，我沒有智慧沒有能力，那個願是空的，那怎麽能幫助別人？所以先要發願，發願之後從哪裡做起？斷煩惱，斷煩惱成就自己的品德。煩惱斷了之後學法門，成就圓滿的智慧，然後才能成佛道。四弘誓願是四個階段，沒有說煩惱不斷學法門，哪有這個道理，沒有這個道理。

　　現代人學佛，成績不如古人。可是現代人表面上看起來福報比古人大，古人要想得一部經典，可不容易！到寺廟藏經樓借出來抄，多辛苦！現在這麽好的版本印出來，這是現在人的福報比從前人大。從前人晚上看書，油燈是一根燈草。新加坡人恐怕沒有見過，大概大陸上人見過，鄉下油燈是一根燈草。我們小時候念書在學校裡面，學校里晚上上自修，一個人一個油燈，一根燈草，哪有現在燈光這麽明亮，這是享福。坐在這裡還吹冷氣，福是享了，成績不如人家，這個道理在哪裡？人家是從斷了煩惱再學法門。我們今天學佛，前面兩願不要了，發願度眾生是假的，看到這個也討厭，那個不喜歡，不度他，所以不是真的。也不想斷煩惱，煩惱天天增長。從哪裡下手？從學法門。學了法門就要成佛道，空中樓閣，不從基本上學習，所以沒有成績可言，學了一輩子沒有成績可言。依舊是輪迴心，還乾的是輪迴業，那怎麽能成功！

　　這就是跟四弘誓願顛倒，沒有能夠依教奉行，這個原因在此地。果然能夠依教奉行，念頭轉過來了；念頭轉過來，業就轉過來了。念頭轉過來，給諸位說，就是轉識成智，轉煩惱成菩提，轉染成凈，轉迷成覺，就轉過來了。所以我們今天轉，記住，把它轉成阿彌陀佛就對了。阿彌陀佛，意思是無量覺，翻成中國意思是無量覺。雖然不覺，可是天天向無量覺這個路上走，總有一天大徹大悟，就真的覺悟了。覺了之後，外面這些不相干的境界原來全是自性所現之物，顯示山河大地一切眾生原來統統是妙凈明心、性凈明體。妙凈明心是講的色相、作用，性凈明體是講的真如本性，原來統統是的。這正是所謂，成佛了，看到所有大地眾生個個都是佛，這個意思就這個意思。一切眾生都是佛，花草樹木也是佛，沒有一樣不是，自己成佛了。我們今天看這些眾生，這個面目可憎，那個很不高興，諸位想想這是什麽心？這是什麽業？這是三惡道，餓鬼、地獄、畜生，干這個！起這種心，造這個業，你說多可怕！我們看到一切人都是好人，一切事都是好事，你才是個好人，你才做的好事。我們讀到這個地方，這個道理曉得了，從今之後就看我們自己怎麽個轉法。這是講到法法皆如的真實義。這個地方文字不多，確確實實將一切法的真相、諸法實相，為我們說出來了。再看底下這一段：

　　【《起信論》雲】

　　《大乘起信論》，馬鳴菩薩所造的，就是馬鳴菩薩的著作，當中有這麽幾句話：

　　【此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故。亦無可立，以一切法皆同如故。】

　　這兩句話很不好懂，因為不是我們的常識，是諸佛與大菩薩們他們所見到的。正是所謂諸法實相，宇宙人生的真相。真如體就是我們的真心本性，真心本性是究竟圓滿，不生不滅，不來不去，不垢不凈。遣是遣離。那怎麽能離？沒法子離。就像我們現前的虛空一樣，虛空沒有邊際，我們怎麽能離虛空？這個教室我們離開可以，出了門就離開了，可以離，虛空怎麽離法？真心本性就像虛空一樣，沒得離的。但是妄心可以離，妄心就像我們教室一樣可以離，真心不能離。以一切法皆真，一切法都是真心本性變現出的相分。真性不能離，真性所現的相分那怎麽離？也不能離。所以前面講，佛教我們離什麽？離分別執著那個妄想的相，就是你心裏面牽掛的那種相，那個完全是假的，佛教給我們離那個。離了之後，心就乾凈、清凈了，讓心一念不生，一念不生的心就是真心、就是本性，就是能變一切色相的那個本體。

　　亦無可立。也許同修們聽過佛門有這麽兩句話，「佛氏門中，不舍一法」，上面這一句意思，不舍一法；又說「佛氏門中，不立一法」，立是什麽？建立。為什麽一法都不能建立？因為一切法皆同如故。一切法就是真心、就是自性，你立什麽？上至諸佛的凈土，下至阿鼻地獄，要知道相雖然有差別，體都是真如、都是自性。自性為什麽現這麽多差別相？因眾生的心念不一樣，他念什麽變什麽，就是這個意思。所以法法皆真、法法皆如，哪有可立的？沒有可立的。《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，隨心應量；「當處出生，當處滅盡」。當處出生，當處滅盡，就是講這是緣生之法，當體即空，了不可得。我們要把這個事實真相搞清楚、搞明白了，你那個心自然就放下，自然就清凈，你自然就快樂，你不會再有憂慮，不會有牽掛，也不會有恐怖。

　　【須知阿耨菩提】

　　阿耨菩提就是阿耨多羅三藐三菩提。

　　【即是真如之異名】

　　就是真心、就是本性的別號。無上正等正覺就是真如、就是自性、就是真心。

　　【若住於此，仍是取相。】

　　這個不能住，一住，你心裡頭又有一個妄想了。我修，我修什麽？我修阿耨多羅三藐三菩提，我將來證得阿耨多羅三藐三菩提，你不又著相了？佛教我們要離相，就是離這個相。阿耨多羅三藐三菩提是真如、是自性。真如自性有，真的有！這就是一切法悉真，那個不能離。你心裡頭有執著、有污染，真性你就見不到。必須把心地這些污染，統統去掉、統統放下，真如本性自然現前；佛不得已叫個名字，你證得無上菩提。其實你聽到佛說這句話，聽而無聽，絕對不會有一個念頭，「我證得無上菩提」；你要有這個念頭，你四相具足，那是凡夫的情執，那不是智慧。諸位果然把這些意思聽明白了，你去讀《無量壽經》，看到西方極樂世界那個平等的境界，你就不會疑惑了。經上講西方極樂世界人多，那個人數之多，沒有法子計算的。那麽多的人，都沒有姓名，都沒有名字，所以有人就懷疑：人長得都一樣，又沒有名字，張三、李四不就搞亂掉？大家都跟阿彌陀佛相一樣，到底哪個是阿彌陀佛？這問題嚴重了。那是你不明這個道理，你才有這些疑惑，才有這些分別執著。實在講，這都是無始劫來著相的習氣，這個東西在作祟。統統放下了，心地清凈光明，相貌雖然完全都一樣，他的來歷清清楚楚、明明白白，每個人六種神通都具足。他沒有到極樂世界之前，是在哪個世界，從哪一道裡頭，你都清楚。那怎麽會不能區別？西方極樂世界大家住處，也沒有街道的名字，也沒有門牌號碼，那麽大的地方，你要找一個朋友，找個同參道友，到哪裡去找？你這個念頭一念，那個同參道友就現前，你也不必去，他也不必來，就現前了，不可思議的境界。所以要曉得，佛教給我們無住，是無住什麽，要清清楚楚、明明白白。

　　【若住於此，仍是取相。有所取，便有所立。便非一切法皆如。】

　　所以，與事實真相相違了，相違就是迷惑顛倒，逆性而行。諸佛菩薩一切是順性，隨順自性；而凡夫是隨順妄想、隨順煩惱，所以他搞六道輪迴。我們念普賢菩薩十大願王，恆順眾生、隨喜功德。實實在在講，十大願王的名稱每個人都會背，天天課誦都要念：一者禮敬諸佛、二者稱讚如來，天天都要念，可是意思沒有幾個人真懂。你恆順眾生，你順什麽？順眾生的煩惱，順眾生的邪見，那個麻煩大了。所以你要曉得，十大願王是誰修的？法身大士；不是凡夫修的。沒有破無明、沒有見本性，修六度、修三學，沒有叫你修十大願王，十大願王是法身大士學的。他恆順眾生，恆順眾生的法性，不是恆順眾生的法相，是恆順眾生一切皆如，他順的是這個，我們怎麽會曉得！所以我們往往看到那幾個字，把那個意思錯會，還以為我們沒錯，修普賢行了。這就是你多讀大乘經，那個意思才會明白一些。

　　【「法法皆如」一段經文，在第一百二十節到一百二十五節。】

　　一百二十節就是底下這一段開始，明法法皆如。這一整段，諸位看你們的本子，後面有個科判，大家可以翻開來看看，科判在第九頁，科判的第九面，下面有個阿拉伯字，第九面，這裡有個表解，這一段正好在表解的當中，這是明果，明果的前面一段是「明無得而得」，就是我們現在所講的這一段。底下這一段，「明法法皆如」，你看底下這個，這是一百二十。一百二十段到一百二十五段，這裡分四個段落。第一個是「約名號明如」，第二段是「約果德明如」，第三是「約諸法明如」，第四段是「約報身明如」。講法法皆如這一段，你就會看得很清楚、很明白。這是全經當中很重要的意思。

　　【亦即一切大乘佛法中重要之義】

　　《金剛經》是整個大乘佛法的綱要，《金剛經》當中的要義當然是一切大乘佛法當中的要義。

　　【向後所說，無非闡發此義。】

　　下面這個經文，就是發明這個意思，證成這個意思。

　　【此是世尊將自己親證者和盤托出，詳為開示，俾眾生由此而悟入也。】

　　這一段經文很難得。世尊將他自己修因證果的經驗，親身所經歷的為我們說出，提供我們做參考，希望對我們修學悟入能有所幫助。修行首先要開解，首先要明理，就跟走路一樣，走路首先的條件要認識路，你不認識路，你怎麽能走得到？佛法修行也是如此，天天講經說法就是認識路，走路不難，認識路很難。果然認識清楚，走起來不累，也會很快就走到，所以認路是相當不容易的一樁事情。

　　【當知法法皆如】

　　法法皆如這四個字，就是禪宗裡面講的明心見性。「如」是什麽？如就是心性。怎樣才能見到性？剛才講了，一切法無不是自性。因為一切法講法相，相是自性變的，那怎麽不是自性？一切法皆是自性。我們為什麽看不出來？我們的心不明，如果你的心要明了，你就會看出一切法皆是自性，一切法莫不平等，生佛平等；眾生跟佛平等，眾生是講九法界的眾生。不但我們跟佛平等，阿鼻地獄眾生跟佛也平等，蚊蟲螞蟻跟佛也平等。為什麽？同是一個自性所現的相。古德所謂「以金作器，器器皆金」，它是平等的。我們見不到這個平等，就是因為我們的心迷惑顛倒。所以修行沒有別的，明心而已。心本來是明的，現在不明。為什麽不明？世尊在《華嚴經》上說得很清楚，但以妄想執著而不明了。這是世尊才教我們無住生心，無住生心就是淘汰遣除妄想執著的一個方法，非常巧妙的方法。你要是從這個地方真正覺悟了，明白過來了，你證果那就非常非常的快速。真正是生佛那是一念之間，一個念頭徹底轉回來就成佛了。我們今天對這個道理事實真相，好像有那麽一點懂得，似懂非懂，境界轉不過來，你要問什麽原因？還是沒懂。果然懂了，哪有不轉的道理！

　　譬如我們這裡有兩堆，一堆是沙土，一堆是金沙黃金，現在叫你去選擇一堆，如果你要認識，你一定取黃金，不要沙土。你不認識，沙土不錯，顏色也很好看，你取這個，你就不取黃金。關鍵在你是不是真正的認識，真正認識沒有不轉的。一轉過來，利益功德無量無邊，哪裡還在六道裡頭受苦，受這些災難，沒有了；一轉過來，智慧、福德樣樣都圓滿。你今天還是不肯轉，沒有別的，還是沒聽懂。我當年剛剛學佛的時候，剛剛接觸佛法，親近章嘉大師，我就向大師提出來，我說佛法的修學跟孫中山先生講的學說一樣，知難行易。大師點頭，真的是知難行易。一點就能開悟、就通。知難！所以釋迦牟尼佛示現在世間，為我們講經說法四十九年，你才曉得知難！有人四十九年還不會，還沒懂得。行，容易。你看念佛人，若一日、若七日就得一心不亂，就自在往生，可見這個不難！我們在《凈土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看到的，確確實實有念佛幾天往生的，他也不生病，走得非常瀟洒、非常自在。不難！難在知。把這個道理搞清楚，事實真相搞清楚，這個才叫難！

　　【當知法法皆如，若其證到，必能行出。】

　　法法皆如，證到就是他真正明白，真正懂得、肯定了，底下那個行出是他做到了。證到之後，他一定會做到。下面為我們舉一個例子，顯示出如義。

　　【如促無量劫為一剎那】

　　促是縮短，無量劫是長時間，能把無量劫縮短變成一剎那。

　　【延一剎那為無量劫】

　　也能夠把一剎那延長成無量劫。時間不是真的，如果要是真的，那怎麽能夠隨意延長、隨意縮短？這在我們佛門當中，就有非常明顯的例子。釋迦牟尼佛講《華嚴經》，用了多少時間？二七日。也有經裡面說三七日，就算三七日；三七二十一天，他講了多少？龍樹菩薩看到的大本《華嚴》，十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。那要講到什麽時候？無量劫。把無量劫濃縮成二七日，這是個明顯的例子。

　　如果你要不相信，我不曉得現在學校裡頭的國文，有沒有《黃粱夢》。《黃粱夢》是唐朝時候的筆記小說，文字寫得非常美，很有名的一篇小說。在從前中學國文課本裡面就有，也可能是一個事實。這個秀才走到一個古廟，廟裡的廟祝，就是看廟的老道，在那裡煮黃粱。黃粱是小米、高粱米。高粱米很容易很短的時間就煮熟，比一般的米時間還要短。這個老道剛剛生了火，就在旁邊打瞌睡，不是老道打瞌睡，是秀才打瞌睡，他在那裡做了一個夢，夢裡面他考取了舉人，又考取了進士，又做了官，不斷的陞官，幾年升到宰相。對他好的人，有恩都報了恩；對他不好的人，也都報了仇。到了七十歲，退休告老還鄉。幾十年，一下夢醒了，夢醒時黃粱還沒有煮熟。老道在那裡打坐，老道有神通、有定力，看到他在作夢。醒了之後就問他，「怎麽樣！你這幾十年過得如何？」幾十年夢中的光陰，那個黃粱還沒煮熟，一剎那。這就是長的時間可以縮短，短的時間可以延長。人在不得意的時候，所謂是度日如年。可見得時間是假的，不是真的，它可以延促。

　　【以芥子納須彌，變娑婆為凈土，至此事事無礙地位，方許說此話。】

　　法法皆如不簡單，不好說！什麽人才可 以說法法皆如？要有這個能力，這個能力就是法身大士，破一品無明，證一分法身，就有這個能力。可以把無量劫濃縮成一剎那，可以把一剎那變成無量劫。可以用芥菜子，芥菜子很小，像芝麻一樣，把須彌山裝到芥菜子裡面，芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，這叫事事無礙的境界，變娑婆為凈土。這是《華嚴》四無礙境界裡面事事無礙，要到這樣的地步，才許可你說法法皆如。

　　【一切學人，惟當向法法皆如上觀照。】

　　不許我們說，為什麽世尊又在《金剛經》上這樣說。明明曉得我們都是業障很重的凡夫，不是法身大士，為什麽要說？這是如來的慈悲，雖然不是我們這個境界，我們知道，知道法身大士的境界，讓我們向這個方向去精進，那就對了，就沒錯了。要向法法皆如上觀照，觀照這兩個字要搞清楚，要常常這樣想，佛這個看法、這個想法是正確的，就是法法皆如這是事實，這是決定正確的事實真相。我們今天看到一切法不如，一切法有障礙，不是一切法上有障礙，不是事實有障礙，是我們的妄想分別執著上產生的障礙，哪裡是事上有障礙？理事沒有障礙，事事沒有障礙，所有一切障礙，都是我們的妄想分別執著這個東西在作祟，這是我們錯誤的觀念。怎樣轉這個觀念？如果遇到困難，遇到障礙發生，想到《金剛經》上「法法皆如」，一句不夠，多念幾句，那個心就平了，就不再那麽執著了，也不再那麽分別了。

　　【以盡遣其我見遍計之執情】

　　法相宗講的遍計執，法相宗講三性，遍計所執性；依他起性，還有個東西引起你，這個沒有。遍是普遍，分別計較。遍計所執性從哪裡生？無始劫來的妄想習氣，起現行的時候就變成遍計所執。

　　【以期證入，斯為可耳。】

　　我們要常常想到，當我們心不平的時候，當我們見解思想跟佛所講的不一樣的時候，想想佛在經裡頭的教訓，這叫做觀照。如果不會呢？不會就統統念阿彌陀佛，也行，歸到阿彌陀佛也平等、也清凈，也就離一切障礙，都是去情執的一個方法。妄想分別執著沒有了，境界自然就現前了。

　　【因法法皆如，則法法皆真。】

　　這是真性。所有一切法都是自性變現的，這一樁事情，法相宗講得詳細。性宗只說個略說，性宗的人聰明，稍稍一提，他就明了了。法相是對中下根性人說的，要不細說，沒有辦法理解。我們簡簡單單舉一個例子說，我們眼見色相，第一眼見的是真相，第一眼見的是什麽？皆如，法法皆如。可是第二眼來說，變了，就不如了。第二念就是什麽？它有了分別執著，落在意識裡面去了。諸位要記住，什麽叫第一念？沒有分別、沒有妄想、沒有執著，所謂不起心、不動念、不分別、不執著，你看這個色相，這個時候是你見性見色性；能見的如，所見的也如，法法皆如，法法平等，法法清凈，沒有分別心。

　　這兩天外面有個小冊子，《金山活佛神異錄》，你們看看金山活佛，金山活佛就是這個境界，他沒有分別。人家供養他好的菜飯，他也吃，人家吃剩不要的丟在地下拉拉雜雜的東西，他拿到他也吃。別人吃的時候，不得了！腸胃決定接受不了。他怎麽？因為他沒有分別。他那個學不得，不能學的。你看那個書上記載，他夏天穿棉襖，冬天穿單掛，他跟別人相反的。人家供養他的鈔票，他拿來放進嘴裡就吃掉了，那個鈔票上多少細菌，他若無其事，他沒有分別執著。

　　我們有分別、有執著，所以我們見到的不是現場。我們見到的花，是不是真的眼見到的？不是的，我們沒有見到。而是眼識，眼識像個照相機一樣，照到外面的境界相，裡面有一個形相。你們學過唯識曉得，心心所都有四分，見分、相分、自證分、證自證分，都有四分。所以眼識，眼識的相分，眼識看到外面這個色相，眼識就有了一個相分。什麽人見？第六意識見，第六意識是分別。它在分別，這是花，這是黃色的，那是紅色的。眼識沒有分別的，眼識它只接收，它沒有分別。第六意識是不是分別眼識的相分？不是的。第六意識從眼識相分裡面傳播，第六意識自己有一個相分，第六意識它有四分，它從眼識的相分傳播過去，可見得眼識的相分已經是假的，它現在假中之假，第二個傳播，傳到第六意識，第六意識的見分分別自己的相分。如果執著呢？第六意識不執著，只分別不執著，末那識執著，末那識怎麽執著？末那識要從第六意識的相分再傳過去，好像廣播電台現場轉到這個台，這個台再轉到那個台，那個台再轉到那個台，第七識的見分分別它自己第三次、第四次傳來這個假相，與外頭相不相干，外面是現場。佛叫我們離相就是離這個相，離心心所的相分。佛叫我們離見，是離心心所的見分，與外頭境界不相干，外面那是現場的境界。外面境界是什麽？是第八阿賴耶識的相分，所以叫本質境。其實這心所的相是帶質境，這是相宗講得詳細。你要是了解這個，佛叫我們離相離見，離什麽相，離什麽見，搞清楚，不是外面阿賴耶的親相分，不是這個；是離你心心所那個見分跟相分。《金剛經》上講的離一切相、離一切見，就是指這個。所以有唯識的常識，我這樣一說，你就會很清楚、很明白。那個東西是障礙，外面這個境界沒有障礙，清涼大師講理事無礙、事事無礙，它不會產生障礙，對你修因證果都不會造成障礙；造成障礙就是八識五十一心所的見分跟相分，這個東西有障礙了。

　　我們再看這段文，「因法法皆如，則法法皆真。」這是講真如本性所現的相分，這個相分實在講這是一真法界。離了八識五十一心所，那個境界就是一真法界；如果還是八識五十一心所用事，那就叫十法界。十法界是虛妄的，十法界裡面都免不了情執，妄想、執著。嚴重的就是六道，比較輕的就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。這個佛是藏教佛、通教佛，這個在十法界裡面的；別教的佛超越了，別教佛在一真法界；但是藏、通佛在十法界，為什麽？他還是沒有離開心意識，只是心意識用得善、用得正。六道凡夫心意識用得不善，用得邪，邪知邪見，四聖法界是正知正見。阿耨多羅三藐三菩提是無上正等正覺，四聖法界是正覺，可見他不是邪知邪見，他是正覺，還是用心意識，沒有離開阿賴耶識。必須到破一品無明、證一分真性，這個時候不用阿賴耶識，所謂是轉八識成四智，他用的是真心，這不是妄心。在《百法明門》裡面講，到這個時候叫同生性，跟佛用的心相同，佛用真心，圓教初住菩薩用真心，別教初地菩薩用真心。用真心就不在十法界裡頭，十法界裡面都是用妄心。世尊講阿羅漢，小乘四果羅漢，楞嚴會上釋迦牟尼佛說他們用的那個心，「猶為妄想分別影事」，不是真心，那是阿羅漢，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩。由此可知，依舊用的是妄心，也就是用的是八識，他用得正，所以叫正覺，不能叫正等正覺；等是跟佛一樣，沒有佛那麽圓滿。佛是用真心。用真心就是正等正覺，四十一位法身大士都是正等正覺，他破一品無明，他用真心，不用八識，轉識成智。

　　《楞嚴經》的註解，明朝交光大師他的註解叫《楞嚴正脈》，他老人家主張舍識用根，的確他說得沒錯，是根據《楞嚴》的教義發明這個說法，但是這個難。古代這些大德們註解《楞嚴經》的，沒有說這個。古代《楞嚴經》的修行方法，都採取天台大師的三止三觀。說成三止三觀，它也有點道理。因為智者大師一生仰慕《楞嚴》，《楞嚴》沒到中國來，所以他築了一個拜經台，現在有人到大陸去觀光旅遊，有沒有看到智者大師的拜經台？他每天向西方禮拜，希望這部經典能夠到中國來。經典來的時候，他老人家早已經往生了，所以他一生沒有見到。當年他為什麽要拜《楞嚴經》？是因為他自己發明修行的方法，三止三觀是他發明的。曾經遇到從印度來的高僧，就是印度的法師，看到他這個方法非常讚歎，說他這個方法跟《楞嚴經》上所講的非常接近，於是才知道有《楞嚴經》。《楞嚴經》到中國之後，因為有這麽一說，大家都用天台大師的止觀，來解釋奢摩他、三摩、禪那。但是交光大師不贊成，交光大師認為三止三觀還是用的八識五十一心所，跟《楞嚴》的教義不相同。《楞嚴》是用根性，它不用心心所，所以他的註解主張舍識用根。譬如眼見用見性見，不用眼識；聽用聞性聞，不用耳識。當然這個難！這有沒有例子？有。觀世音菩薩反聞聞自性就是這個，所以交光法師講得非常有道理。觀世音菩薩聽聲音，不是用耳識聽，是用聞性，所以說「反聞聞自性，性成無上道」，那不是一般人能用得上的。就跟《金剛經》上，這是圓初住菩薩的境界，不是凡夫的境界。這是我們從這些大經大論裡面，體會到這個經義，的確是有它的深度。所以前面交代《金剛經》的後半部唯深無淺，它確實有深度。你只要用見性，像交光大師這樣舍識用根，那法法皆如、法法皆真，那就不一樣了。

　　【《法華》曰：是法住法位，世間相常住。】

　　這句話也是很不容易理解。世間相常住，就是永遠不生不滅，不變不壞。世間法是不是這樣？我們看到人有生老病死，花有花開花謝，這哪裡叫常住？其實真的是常住。我們看到的是幻相，變化是幻相。為什麽？我們是用生滅心看外面的境界，都變成生滅的境界。佛菩薩為什麽看到世間相常住？佛菩薩那個心是不生不滅的真心，看到這個世間一切法不生不滅。由此可以證明，佛在經論上常講的沒錯，相隨心轉；這個相是講山河大地一切萬相，不僅僅是身體。所以前面講的話很有道理，五蘊六根、一切山河大地，這個說得很有味道！五蘊六根是講我們這個身，身相隨心轉；除了身相之外，山河大地也都是唯心所變，也是隨心所轉，境隨心轉。諸位如果真正透得這個道理，了解這個事實真相，你還要去看相算命嗎？你還要去看風水嗎？不需要。風水，隨我心轉。我的心善心好，那個不好的風水，你到那裡去住就轉好了。你的心不善不好，請一個地理師看的好風水，你到那裡一住，那個好風水變壞了，這是真的。看風水的人也有一句話很有道理，那不是欺騙人的，「福地福人居，福人居福地」。所以修福很重要，你真正修福，你住哪個地方，那個地方都是福地。你要是沒有福報，帝王的風水，你到那裡去毛病百出，你也樣樣不如意，就是這個道理。所以用不生滅的心，那就是妄想分別執著統統斷盡，那個時候你的心清凈，你的心不動了，你看所有一切萬法，佛在《法華經》上講的這兩句，你就同意，你點頭了，沒錯！佛講的一點沒錯，「是法住法位，世間相常住。」是法泛指一切法，一切法都住在它本位上，沒有生滅。

　　【故一切法清凈本然】

　　清凈本然是《楞嚴經》上說的，跟《法華經》這個意思相通。

　　【絕非造作，故曰無為。】

　　不要以為好像我們這一切法都是有為在造作的。我們看新加坡一棟一棟大廈，天天那麽多工程在設計，這不都是人造的嗎？造的，那是緣。其實這個現象，心地清凈的人，幾十年前、幾百年前、幾千年前，釋迦牟尼佛就已經看得很清楚，那怎麽是你造的？你造的，為什麽三千年前釋迦牟尼佛就看到？我在沒有造之前，釋迦牟尼佛怎麽看到的？可見得早就有了，你不過是加一點緣而已。這個事情，我相信有不少人能夠同意這個說法。所以有預先知道的，中國、外國都有所謂是緣，能知道幾十年、幾百年，甚至幾千年以後的事情，要發生什麽事情。可見得那是註定的，都已經是現成的，哪裡是造作？既非造作，那豈不是清凈本然嗎？豈不是世間相常住？這叫無為。

　　【一切賢聖莫不修此證此，但因功行之淺深，故有成賢成聖之差別。】

　　《金剛經》上也這樣說，「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」他就是修這個無為法、證這個無為法的時候，功夫淺深所顯示的境界不相同。無為法是什麽？就是無住生心、生心無住，這就是無為法。由此可知，一切諸佛如來，從初發心一直到證得究竟圓滿的果位，修什麽？就是修無住生心、生心無住。這是行門的總綱領，展開來，八萬四千法門、無量法門，無量法門也就修一個「應無所住而生其心」；八萬四千法門還是修一個「無住生心，生心無住」，這是把總綱領、總原則為我們說出，底下講和盤托出，一絲毫的隱瞞都沒有。世尊將他修行證果原原本本統統說出來了，《金剛經》上全部說出來了，不像其他的經典，說出一部分，還有一部分沒說，《金剛經》是徹底圓滿的道出。

　　【若領會得法法皆如，我見情執之病，既都遣盡。則見相即見性，頭頭是道，無所不可。】

　　這就是諸佛菩薩示現在六道，示現在人間，所謂是遊戲神通。為什麽？人家是徹底了解宇宙人生的真相，他所有一切的活動，跟真相完全相應，絲毫不違背。我們常講隨順法性，所以他得的是大自在，他得的是大圓滿。宗門講大自在，密教裡面講大圓滿，到這個境界就統統都得到了。見相就是見性，為什麽？剛才說過了，離心意識。他所用的是六根根性，六根根性見外面不是六塵，是見性。見性見色性，聞性聞聲性。見聞覺知對的統統是性，那不叫塵。用識對外面叫塵，塵是污染，把我們清凈心污染了。根性不污染，所以外面也不是塵境，是色性，這叫明心見性。見相就是見性，所以叫「頭頭是道，左右逢源」，無所不可，喜歡怎麽表現就怎麽表現。我們在經上看到，特別是在《華嚴》，看到五十三參，五十三是五十三尊佛，在《金剛經》上講的那些諸佛，明心見性，見性成佛。圓教初住菩薩就叫佛，他就有能力，應以佛身而得度，他就示現佛身得度，所以叫見性成佛。善財童子五十三參，五十三位都是佛，每一尊佛現的相不一樣，每一尊佛示現的生活方式不一樣，真的叫五花八門，無所不可。

　　【故《最勝王》、《維摩詰》等經雲，五蘊即是法身，生死即是涅盤，煩惱即是菩提，皆顯法法皆如義也。】

　　如果你要不懂法法皆如，這幾句你就會錯會了，錯會了那個問題就嚴重，那是著相不見性。確實有人誤會，生死就是涅盤，哪個人不入涅盤，要修什麽？以為死了就入涅盤，哪個人不死，死了就入涅盤，何必要苦修？不必要修，到時候都入涅盤了。何必要求菩提？煩惱就是菩提，成天生煩惱，那就是菩提。大錯特錯！這個話，前面講不能說的，你沒有明心見性，不可以說這個話的。前面講到你有能力，把無量劫濃縮成一剎那，一剎那能夠展開為無量劫，才許你講這個話。你要沒有這個能力，這些話維摩居士可以講，最勝王可以講，你不能講。人家講這個話，是真的入法法皆如的境界，他說的沒有過失。我們沒有到這個境界，說這個過失可大了。今天時間到了。

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