【陳兵教授專欄】法印論（一）

佛法心髓，就教下言，總攝於佛法印；就宗下言，總攝於佛心印。印，梵語曰母德羅（Mudra）義為印壐、標誌。法印，即佛教正法的標誌，為鑒別是否佛說的准衡，乃佛法與外道法的根本區別點。言印者，喻此法如印壐，真實決定，不容移改，不可能被駁倒、證偽。又，印者印定義，佛法印，意謂法王佛陀印證確定的佛法正旨。《大智度論》卷二二云：

得佛法印，故通達無礙如得王印，則無所留難。

得了法印的護照，便可於真理之國暢通無阻。又如蓋印，能印與所印契合不二，法印所印與佛陀宣說者無異，心印所印與佛陀內證者無異。

佛教小乘，一般說三法印，大乘多說一實相印。《釋論》云：

諸小乘經，若有無常、無我、涅槃三印，即是佛說，修之得道；無三法印，即是魔說。大乘經但有一法印，謂諸法實相，名了義經，若無實相印，即是魔說。

禪、密等宗，依佛、祖師直指單傳的「心印「建立一宗之教理行果，藏傳密教還有名為」大印「（大手印）的法門。三法印、一實相印、祖佛心印、大印，在見地上雖不無淺深之差，其實一脈相承，從文字諦說，皆以緣起法則為前提、基礎；從實質言，皆源出佛教聖者瑜伽觀行中的自內證法，自心源覺海中流出。

三法印

《雜阿含經》所攝《佛說法印經》以觀苦、空、無常、無我而入空、無相、無作三解脫門，為「聖法印知見」。《增一阿含經·四意斷品》總括佛法要領為諸行無常、諸行皆苦、諸法無我、涅槃休息四義，四義中諸行皆苦實際上可包括於諸行無常，故一般皆以無常、無我、涅槃為三法印。《蓮花面經》云：

一切行無常，一切法無我，及寂滅涅槃，以三是法印。

《成實論》謂「一切無我、諸法無常、寂靜涅槃，此三法印，一切論者所不能壞，以真實故。」三法印系《阿含經》中反覆宣說的主題，概括了聲聞乘四聖諦的要義。從邏輯上講，三法印環環相扣，層層深入，恰成一三段推理論式。

1、諸行無常印。

行，梵語（sa?sakāra）原義為「依此而被形成」，漢語意為遷流運動，諸行，指一切有為法——有所依賴、有所造作的一切現象，此一切無不生滅變易，先有今無，今有後無，不可能常恆不變，故曰無常。諸行所以無常者，乃因其皆依因緣而生，依賴一定的條件而存在，有所依故不自在，不自在故必無常。

我們經驗世界中的一切現象，無不在說法顯示無常；自然科學的新發現，不斷在提供諸行無常的證據。綜觀天地之間，日月穿梭往來，地球運行不息，山河日新月異，人事古往今來，廣而至宇宙間無量世界，莫不在運動變化，處於成住壞空之中，何有一常住不變者？

近察之身，生理活動時時刻刻新陳代謝，莫不由幼而壯，由壯而老，由老而死，有誰能長生不死？「對酒當歌，人生幾何？譬如朝露，去日苦多。」人命無常的直觀感受，曾觸發古來多少志士文人的浩嘆！心理活動的無常，更為顯而易見：前念甫滅，後念隨生，如《雜阿含經》第298經所譬喻：

心意識日夜時刻須臾轉變，猶如獼猴取一舍一。

諸行無常中，雖然不乏相似相續生相，乃至如山河大地、金玉寶石等，似乎長劫不變，然終非不壞，若終有壞者，即使延續萬劫，其本性亦非常恆。《俱舍論·分別業品》云：

諸有為法才得自體，從此無間，必滅歸無，若此處生即此處滅，無容從此轉至余方。

近世物理學證實：構成一切物質現象的微觀粒子，皆在運動變遷，暫住的時間極短，生已隨即湮滅，正是「若此處生即此處滅」，充分說明生滅變易是絕對的，相似相續的暫住相是相對的。

總之，諸行無常，是不依人的主觀意志而轉移的客觀真實，的確無法被證偽。然眾生的主觀認識，並不能與諸行無常的真實相應，總是迷於相似相續的暫住相，錯認無常為常。一般人皆出於本能性的我執、法執，執著自他的身心常恆，或執著財產、金錢、名位乃至山河大地國土為常恆，或出於宗教的、哲學的偏見，執世界有常恆的造物主、人身有常恆的靈魂，或執物質為常恆。由此類常執而起我執，由我執生煩惱、有漏業，墮於六道輪迴的惡性循環中而不能自拔。因此佛學力說無常，旨在破除眾生不符合真實的常執。

諸行無常，從價值角度而言，即是苦。《雜阿含經》第473經佛言：

我以一切行無常故，一切諸行變易法故，說諸有所受悉皆是苦。

人生明明有不少快樂幸福，為什麼佛偏偏要說諸受皆苦？這是從人類本性及苦樂的深刻分析中得出的必然結論。追求常樂（永恆幸福），是人本性中的根本欲求，人莫不避苦趨樂，希望幸福常住。幸福，終歸為心理、精神上的樂受，各種樂受，作為心理活動，終為無常，現實生活中的各種快樂，哪有不是如此？更何況人生還有諸多苦受。受本無常，與人常樂之欲相矛盾故，決定了人生苦是絕對的、本質性的，而樂僅僅是相對的、暫時性的、表明的。

2、諸法無我印。

我（梵ātman），是古印度諸派哲學的重要範疇，其根本義為「自在」——指自存不依他、實常不變易的自主者。《清凈道論》解釋我為「自在」義，《大般涅槃經·哀嘆品》釋云：

若法是實、是真、是常、是主、是依，性不變易，是名為我。

婆羅門教說宇宙有真常獨一的主宰者大梵、自在天，人身中有真常不死的主宰者神我，一般人也常執身心或身中的靈魂為真常不變的自我。佛學則一反印度傳統宗教觀念及常識，高唱無我。三法印中，無我一印，被稱為印中之印，最能代表佛法的特質。

諸法，指一切有為法，此一切法何故無我？以無常故必無我。我者實有，必常，諸有為法既然皆無常，則必無我。《雜阿含經》第270經佛謂「無常想者，能建立無我想「，同經第12經佛言：

無常者皆是苦，苦者則非我，非我者則非我所。

我者自主，自主者必欲常住，必欲常樂，然眾生身心率皆無常、苦而不自主，故說無我。

諸法無我的根本原因，在於依緣而起。我者實有，不依賴任何條件而存在，然一切有為法，莫不依一定條件而現暫時性的存在，無一物獨立孤存，不仗因緣。《大智度論》卷二二云：

一切法皆屬因緣，屬因緣故不自在，不自在故無我。

從因緣所生、諸緣無常的紛紜萬象中，欲圖找到一個真常自在的我，無論是宇宙之我自在天、自身之我靈魂，皆不可得。眾生身心，乃五蘊集成，有如車子的部件組合為車子，其中並無我的實體。《雜阿含經》第33經佛分析五蘊非我說：

色非是我，若是我者，不應於色有病有苦生，亦得於色欲令如是不令如是。以色無我故，於色有病有苦生，亦得於色欲令如是不令如是。受想行識，亦復如是。

眾生的生命，無非是生理活動與心理活動的過程，身、心皆具外在性、不自在性，非由自主，故文物。我尚且無，屬於我的東西又焉能有真常的主屬？外而言之，世界萬物皆因緣生，有諸多穢惡、不理想故，必無一個能自主自在的上帝、自在天。無我，又名為「空「。《增一阿含經·邪聚品》佛言：」無我者，即是空也。「《成實論》分空為人、法二空，如瓶中無水，比喻五蘊集成的眾生身心中無我，是人我空；瓶體本身亦因緣和合，諸緣無常，喻五蘊當體皆空。人、法二無我義，皆見於《阿含經》中，是確實不可移易的客觀真實。然眾生由本能性的執迷，及後天所起的不正分別，總是於無我中執有我，不離以自我、小我為中心的立場，這是生起貪嗔痴等煩惱、造有漏業、導致生死苦惱的總根子。佛學力倡無我，旨在破除眾生不符真實的我執，而非否認世俗諦意義上的自我（假我）。

3．涅槃寂靜印。

涅槃（梵nirvāna），從消極義言為息滅義，指息滅貪嗔痴等煩惱的擾動、熱惱而歸於寂靜；從積極義言，有「無病」、「無老衰」、「不死」、「清凈」、「解脫」、「不終沒」、「歸趣」等異稱。《清凈道論》解釋：

此滅有寂靜的特相，有不死的作用，或令得樂的作用。

又說「涅槃是常」。涅槃，實際上是息滅煩惱後所證得的清凈心、解脫心，只是斷滅了唯識學所列52個心所法中的26個，還有25個遍行、善心等心理功能。《阿含經》中常用「畢竟寂靜」、「究竟清涼」、「實極安樂」等語言描述涅槃，大乘經總結涅槃有常、樂、我、凈四德及八大功德，常樂我凈，通俗地說，就是「永恆幸福」。

三法印中，第一印說諸行無常，第三印又說涅槃實常，無常與常，豈非矛盾？涅槃寂靜的理論根據何在？這在《阿含》教典中講得很清楚，南傳《無問自說經》言：

若無此不生、不成、無作、無為，則無彼之生、成、作、有為之依處。

意謂出世間實常的涅槃是世間一切有為法的依處，反過來說，既有此無常、生滅、有作、有為的世間法，則必應有常、不生、無作、無為的出世間法——涅槃。何以故？依緣起法「凡有對法不相舍離的原理，互為矛盾關係的現象、概念，必依其對立面而存在，故有無常、苦的世間諸行，必有常樂的涅槃。佛陀及諸聖者通過修持，證明了涅槃的實有，凡願依教奉行者亦皆可以實驗驗證，不過由條件不同，各自實證涅槃所需的時間有久暫之差罷了。佛陀說涅槃寂靜，實極安樂，根本上所依據的就是他自身實證的體驗，又通過邏輯思辯的方便，為涅槃安立了堅實的理論基礎。

涅槃寂靜印為果，則前兩印為因。如實觀無常、無我，心不染著，息滅煩惱，即其滅處，「生眼、生智、生明、生覺「，主觀的心與客觀真實完全相應，現證涅槃。《雜阿含經》佛言：

當觀色無常，……正觀者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者，說心解脫。如是觀受想行識無常。……如觀無常，苦、空、非我，亦復如是。（第1經）

於此五受陰觀察……無常、苦、空、非我、非我所，於此五受陰不著不受，不受故不著，不著故自覺涅槃。（第104經）

由觀無常、無我而證涅槃者，只是息滅了自心的煩惱妄執，其時離妄執的清凈心、解脫心便是涅槃。

三法印中，無常印攝苦聖諦，無我印攝集聖諦，涅槃印攝滅、道二聖諦，三印概括了四聖諦、染凈因果，說明了這樣一個真理：依世間有為法的無常、無我故，必有出世間常、樂、自在的涅槃，實證涅槃之要，在於如是觀世間法的無常、無我，令主觀的心意識與客觀真實相應。

以三法印為準衡來印定，不僅世間有神論、有我論、斷滅論、物質實常論等的邪謬，可以明判，佛教內部不如理的說法，也不難甄別。如小乘有的部派說法體恆有、三世實有，或立一實有的補特伽羅，即偏離了真實，墮入法執。這些部派的理論偏執，被大乘所糾正、廓清。消除三法印所遺留的一些理論難題，如既然無我、誰證涅槃等，也由大乘作了回答。

三法印不僅屬小乘法，也是大乘之所宗奉。不過大乘對三法印的闡述，更為深刻徹底，更具積極意義，不同於消除之偏空、偏個人解脫。依大乘義，三法印者，諸有為法念念生滅、無我、空故，本來不生不滅，本來涅槃，稱「本來自性清凈涅槃」。《維摩經》言：

諸法畢竟不生不滅，是無常義；五受陰洞達空無所起，是苦義；諸法畢竟無所有，是空義；於我、無我而不二，是無我義；法本不生，今則無滅，是寂滅義。

大小乘三法印義的區別，主要在後二印。就無我而言，消除說諸法無我指有為法，主要指眾生身心，偏於說人我空；大乘諸法無我則遍指有為、無為一切法，廣說人法二空，菩提涅槃亦空，空亦復空；消除只破眾生所執實我，大乘如來藏學則立佛性真我為證得涅槃的實體；消除偏於說空，大乘則於畢竟空處更說妙有。就涅槃印而言，消除只從個人解脫的角度說有餘依、無餘依二種涅槃，其涅槃義偏於寂靜的一面；大乘則以清凈心廣行六度四攝等一切善法，福慧雙修，般若與方便雙運，不但入有餘依、無餘依二種涅槃，而且不住涅槃不住生死，繁興大用，濟世度人無有休息，充分發揮本心的妙有而入「無住處涅槃」。這教小乘偏於個人解脫的涅槃義，無疑要積極。圓滿。

摘自：陳兵教授《佛法真實論》

（連載之一）