《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》58

請看經本，第四十頁第八行：

【阿難！若必自然，自須甄明有自然體。】

從這一段開始，這個經文呢，接著上一次，阿難尊者聽了世尊前面八番開示，疑惑世尊所說的真心妙覺明性彷彿是外道所說的自然，不像是世尊平常所講的因緣生法，起了這個疑問，到這個時候提出來，向釋迦牟尼佛請教。佛答覆的話很長，前面一段呢，是責備尊者。佛在楞嚴會上種種方便開示，實在是希望他悟入啊，哪裡曉得阿難並沒有悟入。不但沒悟入，反而誤會以為是自然，這個真是錯得太離譜了。那麼現在再給他解釋，我們看看今天這個文就是開始給他解釋了。說：

【阿難！】這是叫著他的名字告訴他。【若必自然，】假如前面所說周遍不動的見性，非生非滅之覺元，要必定是自然，那麼下面呢，這就要進一步的追究了。說：

【自須甄明有自然體】呀。

那就應當要甄別明白，看看這個覺元是不是有一個常住不變之體，然後才能夠說是自然。那麼自然、因緣的定義，在上一次也給諸位說過。自然的定義是不變不隨緣，要記住不變不隨緣才叫作自然。那麼我們周遍不動的見性確實是不變，但是它隨緣。從不變之體上看這個，似乎是自然，其實不是。宇宙萬法、依正莊嚴，都是這個不變之體隨緣顯現的相用。所以阿難是只看了一面，沒有看到另一面。那一面呢，講到這個因緣，也看到了因緣這兩面合不起來，他的毛病就在此地。不曉得這個兩面原是一體，迷是迷在這個地方。兩面都是一體了。一體了，自然、因緣都說不上了。那麼下面就是發明這個道理：

【汝且觀此妙明見中，以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？】

這段一經文呢，就是佛教給他甄明的方法，叫他自己去甄別，自己去觀察，自己去覺悟。觀這個妙明之見性，就是我們所謂能覺能緣，注意這個能，而不是所。所覺所緣是境界，能覺能緣是自體。明、暗、塞、空，這是所覺所緣。在此覺性之中，我們不說太多了，就是經裡面所講的這個四緣之內呀，明暗塞空這個四緣之內，以哪一個緣是自然之體呢？你說自然，把自然之體找出來，才能說之為自然呢。

這一句話，對於聰明伶俐漢，就可以把他的迷著喚醒，因為這幾句話正是顯示出不變的見性，所謂舉全體而隨緣啊，並不是舉部分隨緣，一部分隨緣，一部分不隨緣，沒有這個道理。正是所謂是，一悟一切悟啊，一迷是一切迷啊，不會是悟一半迷一半，沒有這個道理。要是說我悟了一半了，還有一半沒有悟，換句話說，根本就沒有悟。

豈不聞禪宗的公案，我們不要說遠，就是連這個印祖的文鈔裡面，好像是在《文鈔》還是《隱士錄》裡頭，我現在都記不清楚了，總是二十年前看的書了，這個書至少二十年沒有翻了。那麼有這麼一個印象，好像是在《隱士錄》裡頭，有一個人寫了一篇文章紀念老和尚的，敘述他自己被老和尚呵斥的經過，他說他以前是參禪的，曾經寫了一封信給老和尚，說他對於禪宗呢《五燈會元》，一千七百則公案，大多數都沒有問題，都參透了，都開悟了，其中還有個五六條還沒悟。只有五六條了，一千七百多條啊，只剩了五六條還沒悟，其他都沒問題，都開悟了。哪裡曉得老和尚回他一封信說，如果有一條沒悟啊，完全就沒有悟；如果有一條悟了呢，全部都悟了。他被老和尚怎麼？當頭一棒打醒了，以後不參禪了，老實念佛了。

那麼有這麼一段經歷。這個就是經中常常講，舉全體而隨緣，絕沒有局部的。那麼像印祖遇到的這個人，這是增上慢。把知見當作開悟，這個弄錯了，幸虧遇到真善知識，把他點破啊。要不然，那就誤了一生了。

所以諸位要記住，悟，是一切悟。你比如說真正悟了，在教下裡面所謂是大開圓解，確實到這個境地了，世出世間法是都悟了。絕對不會說，哎，這一部經沒有問題了，我悟了，再換一部經，不行，這部經我還沒開悟，那沒有這個道理。悟了之後，不但是佛法裡面的一切經呀，外道的一切經，世間的一切學說，是一切都貫通啊，這是悟。不會是有局部的，這是我們這個學佛、研教，一定要記住。

那麼既然是全體都隨緣了，諸位想一想，這個體找不到啦。一部隨緣，一部不隨緣，還能找得到。哎，那一部沒變啦，可以找到啊。全體都隨緣，到哪裡去找去？！那麼就明、暗、空、塞這四相上，去找這個見性的自體，試問問能不能找到啊？決定找不到。為什麼呢？明暗塞空都有變化，那個自然之體不會變的呀，會變就不是自然之體啦。可是我們要離開明暗空塞，別求一個見性的自體，哼，給諸位說，也找不到。就在相中找不到，離了相也找不到。

這跟外道不一樣。外道確確實實，他們是把冥諦當作自然之體。那麼換句話說，他是以空、以暗為自然之體，認為一切萬法是從冥諦而生的，那麼神我就是以空以冥為自體，這是外道所記呀。細細觀察佛給我們所講的，與外道確確實實是不相類。但是粗心大意啊，也很容易混淆在一塊，分不清楚。那麼阿難就是表示這樣一個態度，混淆不分了。世尊唯恐阿難還不能夠審明，不能甄明啊，再詳細地給他分析。說：

【阿難，若明為自，】這是就事相上來說了，如果明相是自然之體，【應不見暗】呢。我們這個見性，見性之體是明，那麼換句話說，你所見都是明，你決定不會見到暗，所以說應不見暗。【若復以空為自體者，應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時，見性斷滅，云何見明？】這段經文不難懂，舉的例子很淺顯，可是要細心地去觀察，才能懂得佛說法的義趣所在。

佛說，如果以明為我們見性自然之體的話，那麼見明相的時候，這是本自天然之體，決定不易呀。那麼見性只可以見明，見性所接觸到的都是一片光明，因為見性本身是光明的。就好像那個燈一樣，它自己放光，照到哪個地方都是明亮的，不會是黑暗的。為什麼呢？它有自體。我們的見性也放光啊，見到什麼都是明亮的，那就不應該見到黑暗了。

那麼見遇到暗來，這個境界來的時候，那好了，原來那個明的見性的自體啊，豈不就是斷滅了嗎？又換了一個，換了一個什麼呢？換了一個見暗的自體。哪有這種道理呢？那個體還能常常換的嗎？體是本真，決不能夠隨時更換的。所見的境界可以常常換，能見的見性怎麼能常常換呢？不能常常換的。

那麼要以空為自然之體，那個見性只可見空，絕不能見塞啊。可是我們實際上情形怎麼樣呢？明來見明，暗來見暗，空來見空，塞來見塞，沒有障礙嘛。那麼怎麼能夠執著為自然呢？這就是很顯然說出來與自然的定義不相合。

過去有一位居士請教六祖大師，他說，大師常講不生不滅，這與外道所講的不生不滅有什麼兩樣呢？你看看，我們佛法講不生不滅，拿基督教來說吧，天堂是永生，印度許多外道也講，上了天堂都永生了，不生不滅了。那麼佛講的不生不滅跟外道所講的有什麼兩樣呢？這是有一位居士請教六祖大師。六祖大師就給他說，佛所講的不生不滅，是本自不生啦，境亦無滅啊。外道所講的不生不滅，它是以滅來指生，以生來顯滅，所以它那個不生不滅呀，諸位細細去想一想，還是生滅。

我再舉一個例子，這個例子也不能算太淺，可是再淺顯呢，那是沒法子說了。我們講這個往生西方極樂世界，是不是我們在這個世界滅了，西方極樂世界生了呢？果然我們這裡滅了，那個地方又生了，給諸位說，這是外道講的不生不滅，佛法不是這麼說的。你看佛法講的什麼？生則決定生，去則實不去啊，這是佛法裡面講的不生不滅。說生，往生西方極樂世界，決定往生，是真實的。去了沒有呢？沒去。去則實不去。要果然有去，那就有去有來啦。有去有來，給諸位說，是生滅法。不來不去啊，不生不滅啊。

智者大師有專門辨別這一個問題，叫《凈土生無生論》，你們看《凈土十要》裡頭就有。為什麼說不生不滅呢？諸位要曉得，這個生滅一定是二相、二法才有生滅呀。你比如說明暗是二法，明生，暗就滅了；暗生，明就滅了。二法才有生滅啊，才有來去啊。明來暗去了，暗來明去了，才有來去，才有生滅。一法裡頭，你找找生滅看看，你能不能找到呢？佛法是一法，不是二法，六祖大師說得很好啊。佛法是不二法，二法就不是佛法了。再給諸位說，二法是迷法，一法是覺法。一是覺啊，二是迷啊。所以在一真覺悟法中，給諸位說，覓一切法，了不可得，這是真實的。

所以，佛法裡面講的不生不滅，與外道講的不一樣。佛說法所用的名詞術語，往往借外道的名詞術語來用，可是意思不相同。那個外道那些名詞術語，說老實話，說得很好聽啊，並無真實義呀，都是戲論呢。而佛借用它那些名相，佛口中說出來，句句真實，與法性相應。為什麼呢？那些外道是從心意識裡面流出來的，佛說法是從真如本性流出來的。同樣一句話，音聲相同，寫出來文字相同，意思不相同。一個是真，一個是妄。真，能夠令一切眾生開悟；妄，令一切眾生著迷。效果不相同。

可是我們如果要求悟，必須要以悟心去感應，才能開得了悟。什麼叫悟心呢？不分別、不執著、不著相，這就叫悟心。與佛菩薩言語文字，就起得了感應道交，就會開悟。佛以悟心，我們以迷心去感應，則是不能道交。迷心是什麼呢？分別、執著，這就不行啊。楞嚴會上，這還有什麼話說呢？佛字字都是真性中流出啊，可惜阿難尊者啊，就是以心意識來接受，所以才顯示出頭頭錯過啊。

如果阿難要離心意識，那一聽就開悟了。那麼換句話說，楞嚴經後頭就沒有了，我們也就得不到受用了。這是阿難尊者大慈大悲，裝出這個樣子。處處世尊是用真如本性，阿難尊者用的是心意識，那麼這才演成這一部《大佛頂首楞嚴經》。我們再看下面一段文，說：

【阿難言，必此妙見，性非自然，我今發明，是因緣生。心猶未明，諮詢如來，是義云何，合因緣性？】

那麼這就是眾生的習氣，我們不要在此地笑話阿難。為什麼？這個習氣，我們也有啊，自己也有啊。那好，不是自然，聽聽不像自然，那不是自然就是因緣啦。那麼因緣裡頭又有麻煩呢，又有似乎講不通的地方啊。這就是眾生的習氣啊，處處著。不著東則就倒到西，總是要著一邊。如果要一切都不著，好像心裡反而沒有依靠了，好像是落空了，則有恐怖了。這是無量劫來的見病習氣，不是很容易除得了的。

這一節文裡面，前四句是說，阿難尊者他是佛的侍者，佛說一切經，他都與會，那麼又是多聞第一。佛說一切法的時候，他記得很多啊，阿難純粹示現的是記問之學啊，博聞強記，第一名，沒話說的。可惜的是什麼呢？都沒有消化，意思都不懂，都是含糊籠統過去。句句都記得清楚，話記得很清楚，意思不甚懂得，所以有的時候還把意思錯會了。那麼我們在楞嚴經裡頭已經不只看過一次啦，此地是又錯會了意思。

佛是常常以因緣來破外道的啊。那麼現在我們講到見性，見性不屬於自然，那就一定屬於因緣啦？所以他說，【我今發明是因緣生】。發就是發覺啊，明就是明了了，一聽了，我覺悟了，我明白了：啊，這大概是因緣生的，所以又認定了妙覺明性是因緣性。

因緣的定義是隨緣隨著變。古人的解釋是，自使為因，助因為緣。實在講，因緣是相通的，意思是相通的，因此在《緣生論》裡面只說四緣呢，都是緣。為什麼呢？第一個緣是第二個緣的因，第二個緣又是第三個緣的因，所以這個因緣之義是互為的。從這個果上看，與這個果最密切的這個因，我們就叫它做因；其次的，我們都叫它作緣。

在唯識裡面，我們說眼識九緣生呢，耳識八緣生呢，那麼諸位從百法明門都能看到。一般講四緣，這是開合不同。四緣是講親因緣，所緣緣，無間緣，增上緣。這個再要細分呢，是無量因緣，決不是簡單的事情。那麼佛常說法呢，說四緣說得多，這都是從綱領上說，便於說話起見，把這個一切緣歸納為四大類。

阿難在此地說：【心猶未明，諮詢如來，是義云何，合因緣性？】這個就是自己啊，想一想有疑惑，好像這個因緣生呢，也不是很妥當啊。求佛明白開示，這個覺性，本來是常、遍，性非生滅啊，怎麼能夠符合因緣是隨緣隨變的這個定律呢？！所以說「是義云何」才能「合因緣性」呢？這個合因緣性，就是合乎因緣生法的定律，怎麼能才合乎？

【佛言，汝言因緣，吾復問汝，汝今因見，見性現前。此見為復因明有見，因暗有見，因空有見，因塞有見？】

那麼這一段文裡面，一開頭，佛就先破見性不是從因生的。因也叫作種子，諸位要知道，八個識在阿賴耶裡頭都有種子。你比如像九緣生識，我們講這個眼識，第一個就有眼識的種子，沒有眼識的種子，雖然其他的緣具足，眼識也不生。阿賴耶識里有種子啊！

有為法才如是啊，無為法哪來的種子？！沒種子。凡是有種子的，就是有因的，皆是生滅法，啊，世間的生滅法。無因無種子的，這才是真正的無為法。所以接著就叫他，汝因見明，或者是見暗、見空、見塞，而後才發現你有個見性現前呢。那麼換句話說，果真如是啊，那這個見性就於明、暗、空、塞之中，這真正能找到因啊。

但是，因只能有一個，親因只能有一個，不能有兩個。我們種瓜，瓜籽是親因，這一粒瓜籽才長出一個瓜出來，不會說是許多瓜籽長出一個瓜，沒有這個道理。親因只能有一個，緣可以有很多，親因只許有一個。好了，那麼這個見明、見暗、見空、見塞，這個因，只許有一個啊，你才能夠顯示出你的見性現前呢。那麼底下就追究，來問他了。

【此見為復因明有見，因暗有見，因空有見，因塞有見】呢？

你這個見性啊，是以哪一個為種子？以哪一個為親因緣？剛才說過了，一因多緣能結果，多因一緣不能結果，那沒有這個道理。這裡擺了四個，到底哪一個是因？我們看看，世尊的破法兒：

【阿難！若因明有，應不見暗。如因暗有，應不見明。如是乃至因空因塞，同於明暗。】

這個文義很顯然。佛的意思是，如果以明相為種子，見性現前的話，那麼你的見性就不應當見暗。為什麼呢？暗與你的因不相合。假如暗是你見性現前的種子，那麼換句話說，你就不應該見明。事實上，你的見性，既能見明，是又能見暗。那麼從這兩番問答，豈不是很顯然地告訴我們，體性不變啊。體性不變，那就不能說是因緣生的了，因緣生是隨緣隨變。

那麼我們想想這個，見性確實是如此。可是如果我們講識啊，講這個眼識，講第六意識，真的，隨緣隨變。你比如說眼，隨這個茶杯的緣，那個眼識裡頭馬上就變這個相，它就變了，它就有這個相在了。那麼第六意識再緣眼識的緣呢，第六意識這個相分是又變現這個相了，隨緣隨變。不緣怎麼樣？不緣，相滅了。

相滅了，眼識這個相滅了，意識相也滅了。只有一個不滅的，在阿賴耶識裡頭。雖然沒有了，想想剛才那茶杯什麼樣，哎，能想得出來。為什麼呢？把阿賴耶那個印象裡頭又提現前了，又提出來了。如果不提的時候，只有阿賴耶裡頭有這個相的種子，其他各個識都沒有了，所以隨緣隨變呀。見性怎麼樣呢？見性隨緣不變，所以性跟識不一樣啊。

學佛的人就是要學一個，用見性，不要用眼識；用根性，不要用心意識。那與心意識相應的那些心所，當然更不必去用它了，這就叫佛菩薩。那麼要是問，如果這樣學佛的話，那我不是什麼作用都沒有了嗎？實在講啊，不應當有這樣的疑惑。

為什麼呢？我們講席里說過多少次了。用根性，就是用真性啊，是自己呀；用心意識，是待人接物，是辦事。那就是什麼？心意識都叫作成所作智。把每一樣事情都辦得圓圓滿滿，三輪體空。這在佛法裡面，叫作無作而作，作而無作。做了沒有呢？做得非常好，樣樣事都做圓滿了。做了，等於沒有做。為什麼呢？心地清凈，一塵不染。所以是，一個是自受用，一個是他受用。

自受用帶他起作用，四智菩提——心叫大圓鏡智，意叫平等性智，識叫妙觀察智。名字換啦，這個叫帶，是帶的這個啊。前五識叫成所作智。可是決定要自己不染，才能叫帶他起作用，四智菩提啊。四智是講他受用啊，不是自受用啊。自受用是平等一真，哪裡還會有四呢？！沒有四啊。自受用是真的。那麼由此可見，佛法是活活潑潑的，它不是死東西，不是消極的；是積極的，是進取的。

再看底下一段文，這個文都好懂了，就是換一個字就是了。前面講的因，這裡講的助緣。在見性裡頭啊，找因，明暗塞空裡頭找因，找不到；於明暗塞空當中找緣，也找不到。

【複次阿難，此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？】那麼緣就是講助緣。

【阿難！若緣空有，應不見塞。若緣塞有，應不見空。如是乃至緣明緣暗，同於空塞。】

這一段是破見性不從緣生，如果緣空而有見性現前，那就不應該見塞。這個意思是說，它既然以為空是生見的助緣，到它遇到塞的地方，空就滅了，空的緣就沒有了。緣滅了，那麼換句話說，見性也應該斷滅了。見性斷滅了，怎麼能夠還見到塞呢？！緣塞的道理也跟這個一樣，乃至於緣明緣暗，都可以用這個例子比類推之。

我們現前實際上的情形，是明暗空塞等相樣樣都見得清清楚楚。那麼由此可知，見性並不要借明暗塞空為因，或者是為緣。這個事實也是清清楚楚，明明白白，擺在我們面前。這就是說真如不變之體呀，稱之為真如，那就是說它不從因生，也不隨緣有，因緣、自然都說不上。下面佛再漸漸開導他真實義了：

【當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然，】

這是把這個阿難虛妄的情執，把它掃得乾乾淨淨，顯示出這個見性的真實相。覺性不變隨緣，隨緣不變呢，這是它的真相。外道執著自然，它不懂得隨緣的妙用；凡夫執著因緣，不知道不變的本體，所以才有凡夫、外道、二乘、權教，種種差別。

這樁事情，給諸位說，不是講理論，也不是講玄學，就是說我們現前自己一個人啊。我們六根根性是不變的，八識、五十一心所、再加上十一色法、二十四個不相應，呵呵，都是隨緣的。這些東西在哪裡呢？全在一身，我們這個色身就是十一種色法啦。所以這個一身呢，身心，給諸位說啊，跟那個大宇宙是一不是二啊。那個大宇宙，就是我們一身放大了；一身呢，是大宇宙縮小了。這個放大縮小正是像經上所說的，介子納須彌，須彌納介子。須彌納介子，這個大宇宙，納我們這一身，我們這個身心。介子納須彌呢，我們這個身心又包大宇宙。這個話說起來、聽起來，好像有點玄，實際上給諸位說，千真萬確的事實。

所以一部《百法明門論》說的什麼？自己的身心。懂得自己身心，就懂得宇宙；知道宇宙，就知道自己身心，是一不是二啊。所以這個學問是真實的學問。我們求，在從哪裡求呢？要從自身上求，從自己身心上求。身心裏面悟了，外面境界才悟。不在身心上求，在外面境界上求，當然也能開悟，不過不太容易。為什麼不容易呢？是因為我們執著身親，境界疏，親的才容易開悟，疏的不容易開悟。如果你沒有這個執著，從外面這個境界上修，也能開悟。那麼我們有這個執著的時候，則一定要從自己內心去觀照。

所以《楞嚴經》裡頭有一個最大的好處，就是佛把這個真如本性啊，就我們六根上來顯示。真如本性在哪裡呀？我們說明心見性，見性成佛。性在哪裡？佛就說，性就是眼的這個本能，見性。這個十番顯見，都是說這個，都是講見性。講見性不動、不生、不滅、周遍，全是講這個道理啊，都是顯示出見性的真啊。

其目的呢，就是叫我們舍妄而用真。為什麼呢？前面阿難尊者要修無上菩提，無上菩提是不生不滅的法，這個不生不滅的法，一定要以不生不滅的因，才能夠證不生不滅的果。生滅心，要想修證不生不滅無上菩提之果，這是無有是處，決定不相應的。所以佛說這一段話，用意在此地。

那麼問問我們自己，想不想求無上菩提呢？也許說，哎呀，無上菩提太高了，我馬馬虎虎，稍稍湊合一點，啊，就行啦。這不行！給諸位說什麼？解決不了問題！這個意思就是說，不見性，不能超越生死輪迴。所以雖然說是你用種種這個苦行，如何去精進，修成了四禪天、四空天的果報，也不過是壽命長一點而已啊，不究竟啊。而那個壽命長短，說實在的話，沒有長短。為什麼呢？相對的長短。

我們人生百歲，感覺得很短，要比起那個忉利天，那這個懸殊太大了。忉利天上一天、一晝夜，是我們人間一百年。好，你在人間百歲了，很長了，忉利天人看到，哎呀，這個人命很短啦，你看，昨天看他生的，今天就死了。要再到夜摩天去看，夜摩天的一晝夜是我們人間的兩百年，你活一百歲啊，人家看到你才半天就完了。那麼他們那些人是不是以為他那個壽命很長呢？不會的。跟我們感覺是一樣的，也是一世，也好像一剎那過去一樣。

這就好像我們看水裡頭浮游生物，我們看水裡面浮游啊，正是像忉利天看我們一樣。我們看水裡面浮游，朝生暮死，但是它朝生暮死，它也是一生、一世啊，也是過了一輩子啊。所以在感觀上是相同的。因此，縱然到非想非非想天，壽命八萬大劫，它那個一生跟我們現在一生，感受是一樣的，沒有什麼兩樣。所以這是屬於相對的，我們要了解。了解之後啊，你就不會想到天上去了，天上沒什麼意思的，沒什麼好處，不能解決問題。要真正解決問題呢，還是要明心見性，還是要走這個路子。

明心見性最好的方法，是楞嚴經裡面給我們講的舍識用根。舍識用根，再給諸位說，很容易，不難。這個楞嚴經裡面講的，一個字啊，這是一字法門呢，歇即菩提。歇是什麼呢？歇就是歇心意識。菩提是什麼呢？菩提就是妙覺明性。你看看多簡單呢，哪一個法門裡頭有這麼簡單的這個講法兒？一個字的法門。

可是難在什麼地方呢？難在理路不明，疑惑不能斷。你看看阿難尊者所示現的，重重疑惑。這一個疑惑，哦，好像是斷掉了，哎，那一個又生出來了。疑慮永遠不能斷啊，所以妄心歇不了。從這個地方，我們也能體會到，世尊示現在人間，為什麼要說法四十九年啦。

講到修行太容易啦。彌陀經裡面，若一日至若七日啊，那是講成就啊。一心不亂，功夫好的，理一心，一天到七天啊。根性利的人，一天就證得，理一心不亂。業障重的，也不過七天就可以證得。難在哪裡呢？！那麼我們現在念七年了，兩個七年，三個七年，念了十個七年了，心裡還是亂糟糟的，連功夫成片的消息也沒有。毛病發生在哪裡呢？理路不明啊，盲修瞎練，修了幾十年啊。

諸位要是果然覺悟了，先求明理。理明白之後，好比走路，這個路我認識了，我只一開步走，不會走岔路，絕不會走錯。剋期取證，預算多少天，一定走到。不認識路也走，雖然那個目的的沒好遠，走一輩子也走不到。甚至就是就隔著一條街，你都走不到。為什麼呢？走岔了路了，往那邊走去了，愈走愈遠！毛病就在此地。

所以學佛，說不明理，那要能學得成，釋迦牟尼佛不必出世啦。他出世就是多餘的啊，四十九年所說的，就白說啦。為什麼呢？不說，人家也能做到嘛，那豈不是白說啦。所以諸位要曉得，覺悟之後，修行不但容易，而且快速。所以學佛一開頭，功力著重在開悟啊。宗門如是，教下也不例外，沒有不注重在開悟的。

講到隨緣不變，不變隨緣，這一個原理原則，可以說是世尊說法之弘范啊，也可以說是四十九年所說一切法的依據。這兩句全是稱性之辭，不變是講的性體，隨緣是講的性用，有體有用。從作用上要能見其體，從理體上要能明其用。

所以在此地這個結論，告訴阿難，【當知如是精覺妙明】，這個精覺，就是不變之真體；妙明，就是隨緣的德用。體不變，所以非因緣；用可以隨緣，所以非自然。不但是非因緣、非自然呢，下面這一句是無問自說：

【非不自然，無非不非，無是非是，離一切相，即一切法。】

這個兩句啊，確實將心性和盤托出了，不容易啊。為什麼呢？這一樁事情，本來是言語道斷，心行處滅，他能用這樣善巧的方法把它形容出來，確實不簡單。那麼這是又進一層地來說明，說此中，既然是非自然了，又怕我們執著啊，就是望文生義，這個是佛法教學裡頭最忌諱的。那麼這是我們在講堂一再給同修提示的，要悟，不可以執著，不能望文生義。

所謂望文生義，三世佛冤呢，三世諸佛都喊冤枉啦。經的意思，懂了就懂了，不懂不要去想它，不必去研究它。所以念經講熟，不在記；講悟，不講研究。處處是避免心意識起作用，時時叫你提起觀照般若。照久了，自然就開悟了。

佛這個地方的五句話，就是堵住阿難的心意識。不但是非因非緣，亦非自然，還非不自然。這正是所謂雙非雙離呀。

【精覺妙明，元清凈體，】

那個非與不非，是與不是，呵呵，通通加不上啊。這個道理在此地，確實可以不需要再多解釋了。為什麼呢？前面世尊呢，跟文殊菩薩在討論的時候，曾經舉了一個比喻，叫一文殊，一文殊當中還能不能再有個文殊呢？！就是這個意思。一真之體上，什麼都加不上。

再給諸位說，一真的相用上也加不上。諸位不要以為，這個一真之體加不上，這個我們點頭，想想有道理，在一切相上如何加不上呢？相上你所加上的，全都叫戲論。這個道理實在講也不難懂。你看我們老子第一句話就說，「道可道，非常道，名可名，非常名」啊。那個道可道，非常道，是講體上的；名可名，非常名，是從相上講的呀。老子也悟入這個境界了。

所以一切名相，是遍計所執性，裡面也沒有是非，也用不著執著。一切名相是人為的，假名安立呀，不是天生的呀，不是本性裡頭原有的呀。本性裡頭本來無一物啊，什麼也沒有啊。本性顯出的這些相里，也無有名字。

再給諸位說得明白一點，所現的這些相啊，相即非相。為什麼呢？體跟相是一，不是二。體不可得，相哪裡會可得呢？！諸位去細細地微細揣摩，在一切萬象當中，你看看哪一個相有可得？

這要很細心地觀察，粗心大意的時候，啊，我有得啊，我怎麼沒有得啊，你看這本書，我已經得了好多年啦。這個看法太粗心大意了，微細去觀察，一切法剎那生滅啊。佛所講的啊，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅啦，我們所看的是相續相啊。說真話的是，當體即空。

所以這個相叫幻相，有叫妙有。妙有非有啊，真空不空啊，這個妙有跟真空是一不是二。真空是講的體，妙有是講的相，講的作用。真空說的不變，妙有說的隨緣。它兩個是一不是二啊，這才叫正覺，真正覺悟了。所以他心裡頭還有什麼牽掛呢？！還有什麼放不下的呢？！一天忙到晚，心地清凈，一塵不染。一天忙到晚，給諸位說，不生不滅，不來不去。

如果在這個地方體認到，體會到不生不滅，不來不去了，那麼祖師講那個《凈土生無生論》，你也不懷疑了。「生則決定生，去則實不去」，沒有疑問了，不錯，一點都不錯，你就點頭了。所以，到這個境界，也是佛說到這個境界，輾轉跟阿難這個問答，把境界提升到這一層。這是相當高的一層，在這個境界裡面，正是六祖所說的本來無一物。

所以，是非是代表的兩邊呢，這一邊是一邊非啊。兩邊，拿現在的話就是相對論呢。是非俱不到，就是超越了相對論。只能說超越相對論，不能再說一個絕對。為什麼？說個絕對，跟那個相對又變成相對的了，還是相對的，出不了相對的圈子。

凡夫生活在相對的境界裡面，我們所謂的十法界，這是迷惑啊。悟了的人生活在一真法界裡頭，什麼叫一真呢？超越相對就是一真。相對是二，超越二，我們叫它作一真。一真，只有名言，並無實義。你要執著果然還有個一真，那就又麻煩了，那又變成相對了。所以這個一真的時候，萬萬不能有這麼一個印象，不可以執著，不可以分別，才能把諸法實相看清楚。後面說：

【離一切相，即一切法，】

離一切相呢，就是所謂終日隨緣，終日不變呢。即一切法，就是終日不變，終日隨緣。這個話雖然是顛倒了一下，其味無窮，並不是一正一反。如果是一正一反，又回到相對里去了。希望諸位在這個裡面細細地去體會。

這個從前馬祖也說得很好啊，就是馬祖道一禪師啊，他說「但離妄緣，即如如佛」啊。如如佛是本來是佛啊，自性天真佛啊。我們如如佛為什麼不見了呢？就是沒有離妄緣，被妄緣打閑岔，障礙了。妄緣就是心意識，離了妄緣，那麼就是本經裡面所講的舍識用根。離妄緣，就是離識，就是舍識。如如佛，就是用根，用根就是如如佛。十方諸佛、那些大菩薩，通通是舍識用根的。所以我們幾時舍識用根了，就是如如佛。

好，今天就講到此地。

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