丙四論述心佛無別之義趣 丁二別說心之功用(三)（《達摩大師血脈論通解》釋照光法師傳）

【乃至嗔喜痛癢何異木人，只緣推尋痛癢不可得。】

所謂的嗔恨喜怒痛癢與木人無異是指，色身本身無有覺受的作用，故一切嗔喜痛癢等皆是心之用，非色身而有，色身只不過和一個木偶沒有差別。為什麼這樣說呢？因為從物質色身上觀察覺照，確實找不到那個痛癢的受者，如是故云：「只緣推尋痛癢不可得。」

若仔細觀察之下，我們會發現這個色身沒有任何覺受的作用，而能起這一切覺受的是我們的心，這個身體象木偶一樣。所以說：「喚取機關木人問，求佛施功早晚成。」永嘉大師的這個偈子說明，我們現前這個身體如木偶，要找到抽線的人，那個木偶才能停止。我們色身的這個造作者即是自心。

愚僧有時問各位同修：「你們有沒有見過自己的屍體？」大家都回答：「沒見過，因為我們還沒死，怎麼能見到自己的屍體呢？」我說：「我每天乃至時時刻刻都見到。」沒有生命意識的有情身體被稱為屍體，但若仔細觀察你會知道，這個物質身體從來都是死的，因為它沒有任何覺受的作用。只不過在我活著的時候，神識在依它為用，故能起見聞覺知，但並非是它自己有這些作用。所以這個身體本來就非是活物，故我們每天都在見自己的屍體，但是並沒有人知道。

【故經云：惡業即得苦報，善業即有善報，不但嗔墮地獄，喜即生天。】

身體本身猶如木偶，一切造作乃是由心指使，故一切業乃由心而造。凡夫眾生不明見聞覺知本體空寂，故而由見聞覺知而起倒執，執有人我，而生起貪嗔痴等心，由三毒攝持而造三界輪迴之業因。造惡業者當得苦報，造善業者得善報，這既是說明一切所感皆是報應。

眾生本心本來清凈圓滿，但因迷而不覺，起顛倒分別，依人我執起分別計度，妄心串習而成業習，由業習牽引而感業果。如：一個喜歡下棋之人，由念念間執著下棋之故，因此必為下棋之事所轉。一個喜歡說謊的人，由於說謊已經成為一種習慣，故由說謊而轉。因中之串習，最後就能成為果之助緣，故喜歡說謊之人將來必感謊言之欺。因乃自己所喜之故，故而由心串習而能感相應之果報。

又，眾生於諸法本空中起人我執著，依六根本煩惱，故而在其面前現起六道眾生之相。面對眾生之時，喜歡者起貪，不喜歡者起嗔，不在貪嗔二種執著中者，起無記之痴。凡夫造業之對境本來是空寂虛幻的，由心之顛倒而執有對境，起種種造作。其實，實無有所對之境，皆是自心之故。故能造者由業習的串習，最終亦轉為相對之境。如：殺生者，將來必定成為被殺者。說謊者將來必定會轉為被欺騙者。貪者必定會隨貪而生相應之處，嗔者也必隨嗔之串習生到相應之處，痴者亦復如是。每個眾生所對之境界皆是自心的幻化，故在妄心外顯之境界中，由業習之牽引，眾生時而為此，時而為彼，交替輪換，如是能殺及被殺而成因果。

所以造業受報皆是妄心，即是妄心則心若不滅，罪業亦不能滅。心非物質所生，故非物質生者，不隨物質色身滅而滅，因此一切業報如影隨形。故說：「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」

我記得有這樣一樁公案，那是在民國時期：有一個人死去了，在七天以後要出殯時，親人和亡者進行最後道別，因此而開棺。但這時，周圍的親人朋友等，突然聽到有抽鞭子的聲音響起，緊接著就看見這個屍體上出現鞭打的痕迹。當時親人朋友就非常害怕，隨即請一個通靈之人來和這個不明的鞭屍生物交談，最後得知，原來來鞭屍的這個眾生就是亡者自己。亡者說：「因為自己在世時，為了這個身體的種種享受而造了很多惡業，死後受到了報應，而墮入惡道。由於自己有一些特殊因緣，故而回來了卻心事，鞭打自己的身體而泄憤。」

從這個公案中，我們看出這個亡者還沒有覺悟，因能造業的是心，身體只是一個工具而已。若不明白這個道理，只是懲罰身體而不罰心，則無有是處。如《八大人覺經》云：「身為罪數，心為惡源，如是觀察，建立生死。」身體只是一個受罪的器具，真正造業的根本是妄心，這個妄心是萬惡之根源。所以若人能如是觀察，而獲得覺悟，則必能遠離生死。

【若知嗔喜性空，但不執即諸業脫。】

如果了知了所謂的嗔喜，其自性本空，如是安住在本空之中，不起任何執著，則一切業報當下解脫，於一念頃滅盡恆沙罪業。

這不是我講的，諸佛菩薩都是這樣講的。真正了達這個道理，就能看破嗔和喜的本質，了知其心體本空，並安住在本空的境界當中，那麼嗔和喜也就自然灰飛煙滅。

凡夫正是由於不覺的緣故，才會有嗔和喜的造作。若覺悟一切能所作者即是虛幻，本無作者以及所作事。覺悟的當下嗔喜等妄心當體空寂，如是不起嗔喜轉，故當下清凈，則不為彼等虛妄而轉。所謂造業是由妄心造。妄是不覺的意思，因不覺而現起的覺受和執著，這叫妄心。那麼我們覺悟的當下已經脫離了妄心了，妄心當體就空寂了，滅去了，故由妄心所造的業就不能束縛空寂的本心了。所以但不執著即諸業脫，不執著的當下解脫一切。

【若不見性，講經決無憑，說亦無盡。】

如果一個法師不見自性，那他講經是無憑無據的。因為自己沒有修證，沒有體會。人家說蘋果好吃，從來沒吃過，聽別人說蘋果好吃，就照葫蘆畫瓢給人說一通，說來說去沒有加持力，而且所說也不圓融。故不見性講經絕對沒有憑據，因為你不是過來人，那又如何知過來之事呢？如果是過來人，必知過來事。要行菩提道，當依止悟得道體之過來人。

如果法師不悟覺性，說亦無盡，說來說去終究說不到底。只有真正徹心底源，才叫通徹大悟，大悟以後不離現前之心當下就能圓通一切佛法。這樣才能真正地透透徹徹、明明白白地把佛法介紹給大家，讓大家了解佛法究竟的義趣。所以一個沒有見性的法師，無論他的言辭多麼美妙，但他所講的一切都會給人一種雲里霧裡不清楚不明晰的感覺，因此也不會令聞者開悟。

【說亦無盡】即是指雖言說如恆河沙數，但亦不能徹法底源，而盡佛法之意趣。

因此，說法者最好是明心見性之人，若不明心多說無益。如永嘉禪師說：「宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空。」

【略標邪正如是，不及一二也。】

什麼是邪？不見性以妄心造作而修佛法者，一切為邪。若體悟自性，而行持佛法者為正。

什麼是外道？什麼是內道？悟自心者皆為內道，不悟自心者縱是佛教徒亦是外道。

悟自心者不離殺盜淫妄，當下解脫殺盜淫妄，不悟自心者雖離殺盜淫妄的事相，但亦沒有脫離殺盜淫妄之業習，故還受不斷除殺盜淫妄之報。因此斷除不斷除煩惱、惡業，不是在事相，而是真正對內心的體證。所以區分邪和正等，只看是否悟心。

【不及一二也】意即：若詳細標邪正之差別的話，不是一二言語而能說盡的。但若歸根結底而總說的話，則當從見性不見性來抉擇觀察。所以說不見性者一切為邪為外道，見性者為正亦為內道。

如果學習佛法，與自心相應的話，那你是內道，而不是外道。念念間顛倒向外執著，不管你學了多少經教，都是一個外道，沒有真正進入佛門。

愚僧作如是之言說是想讓諸位明白，身體是死寂的無情物，而心體是靈明的。能隨方起作用者即是自心本性，在作用之時不迷即是修行佛法。如《真心直說》云：「一切時中動用施為，東行西往吃飯著衣，拈匙弄筯左顧右盼，皆是真心妙用現前。」以是之故，諸修行佛法者，應當不離見聞覺知，而體悟見聞覺知的清凈本體。如果真能體會到，就當下獲得解脫。所謂的真如自性，不離當下的心體。所謂的虛妄是依清凈心現起的一種作用，了知這個所謂的真和妄的道理，那麼滅去真妄的取捨，歸還清凈的本體心源，便當下解脫。故《永嘉證道歌》中說：「不求真不斷妄，了知二法空無相。」

愚僧再一次強調，成佛不在於種性、地位和老少的差別，也不在於知識是否廣博。因此在《大圓滿基道果發願文》里麥彭仁波切說：「亦不觀待根基差別等。」因為「自心簡易難信之秘密」，修行佛法是證悟自心的過程，故屬於自心中的事情，所以不觀待任何根基或其它條件，只看能否向自心體悟。若能緣自性而行觀照，如是乃為內道所行，若心外求法者是為外道。丁二別說心之功用。丙四論述心佛無別之意趣。乙五論述何等眾生可成佛竟。