人無法超越他自己

禪宗自佛陀教外別傳於迦葉尊者後，　　在印度傳了很多代，然後到達摩，　　達摩的師傅告訴達摩，　　東方震旦有大乘氣象，　　於是達摩來到了中國，　　他自廣州登岸，先是見了梁武帝。　　禪宗第一公案：達摩見梁武帝。　　武帝問：「朕即位以來，造寺、寫經、度僧不可勝數，有何功德？」　　達摩答：「並無功德。」　　武帝驚：「何以並無功德？」　　達摩答：「凈此是人天小果，有漏之因，雖有非實。」　　武帝又問：「如何是真實功德？」　　達摩答：「凈智妙圓，體自空寂，如是功德，不於世求。」　　武帝問：何為聖諦第一義？　　達摩答：廓然無聖。　　武帝問：對朕者誰？　　達摩答：不識。　　梁武帝雖然崇佛，　　但是其根器太淺，　　只是一心想著個人福報，　　所以達摩離開了梁武帝，　　然後於嵩山少林寺閉關9年。　　這期間，他傳法二祖慧可，　　這個傳法，也是一個很有意思的公案。　　這些公案，實在沒什麼好說的，　　我這裡核心想說一件非常重要的事：　　據我所了解，佛教傳到中國，　　一共發展出大概十個宗派，　　其中小乘兩個，大乘八個。　　其中門人輩出，開悟的人最多的兩個宗派：　　一個是禪宗，一個是密宗。　　而禪宗，開悟人最多的是慧能以下，　　所謂一花開五葉，一共有五大宗派：　　偽仰、臨濟、曹洞、法眼、雲門。　　那時整個禪宗簡直是大師輩出，光耀千秋，　　如：馬祖道一，雲門文偃，德山緣密，　　圓悟克勤，百丈懷海，葯山惟嚴……　　那些閃爍著光輝的名字，真的讓我讀到，　　就會心生崇敬和感動，如雅桐所說，　　他們真的是「極致地活」。　　而日本和朝鮮的禪宗，　　就是大約在兩宋時期傳入，　　如日本著名的曹洞宗，就是源自中國。　　說回來，為什麼佛教傳入中國後，　　禪宗和密宗開悟的大師最多呢？　　我發現他們有一個共同的傳統，　　那就是：師傅傳弟子。　　如果你曾看過《指月錄》《景德傳燈錄》《碧岩錄》……　　就會知道禪宗自慧能以降，　　出了很多大師，　　原因只是因為開悟的大師很多，　　大師帶徒弟，一帶一路。　　而密宗直到今天，　　上師依然是最重要的傳統。　　禪宗的師傅帶徒弟，　　一個開悟的師傅帶弟子，　　在禪宗稱為「傳燈」。　　這和密宗的上師帶弟子，　　一個證悟空性的上師帶弟子，　　是一樣的。　　所以，這兩個宗派的核心是什麼？　　就是開悟的師傅帶徒弟。　　為什麼這樣的方式才是最有效率的呢？　　這其中涉及一個最重要的原因：　　人無法超越他自己。　　我們可能會通過自身的努力，　　突破某個自我。比如：　　我是一個懶惰的人，但我改變了我自己，我變得勤快；　　我是一個沉迷於賭博的人，但我改掉陋習，不再賭博；　　我是一個熱愛金錢的工作狂，但我忽然發現生活別的意義，不再熱衷這個，而學陶淵明掛冠歸去，過飲酒賦詩的田園生活；　　我是一個熱衷權力一心想從政的，有一天忽然放下官印，去做一個藝術家；　　等等等等　　但，依然不能超越他自己。　　人可以超越某個具體的角色　　但，人不能超越人。　　不知道是否有人明白，　　人可以超越角色，　　但人不能超越所有角色，　　無論你如何超越，你始終在在角色中。　　你無非從A角色到B角色，從C角色到D角色。　　無論你如何左衝右突，　　你始終都在一個角色里。　　這就像一個悖論所言：　　人無法抓著自己的頭髮把自己提起來。　　而開悟的師傅，他超越了一切的角色，　　所以他為弟子提供了一面鏡子，　　提供了一個證據。　　這裡，我要引用奧修的一段話：　　「關於」這個詞一文不值。「關於」這個詞指的是周邊。知道關於某些東西意味著還在不停地繞圈圈。「關於」這個詞很美。不論什麼時候你讀到「關於」，你讀到的是「周邊」。當一個人說：「我知道關於上帝的事。」讀一下：他知道關於上帝的事。他在繞圈。真正的知道絕不是關於，絕不是周邊；它是直接的，它是條直線。　　耶穌說：「直是道途……」它不繞圈；它從外圍直接跳到中心。師父是那一跳的證據，那個質變，那個蛻變。　　你必須帶著極大的愛、信任和一顆開放的心來靠近師父。你不知道你是誰。他知道他是誰，他知道你是誰。可能有人說毛毛蟲並沒有意識到它會變成蝴蝶。你就是毛毛蟲——菩薩。所有的毛毛蟲都是菩薩，所有的菩薩都是毛毛蟲。菩薩指的是一個能成為蝴蝶，能成佛的人，他是一個潛在的佛，本質上是個佛。但毛毛蟲如何才能意識到它可以成為一隻蝴蝶呢？唯一的方法是和蝴蝶連結，去看到蝴蝶在風中、在陽光下翩翩起舞。看到它們展翅高飛，看到它們在花叢里飛舞，看到它們的美麗，它們的色彩，也許一股深沉的渴望和憧憬會在毛毛蟲內心升起：「我也可以和它們一樣嗎？」就在那一刻，毛毛蟲已經開始覺醒了，一個過程已經被啟動了。　　師父和門徒的關係是毛毛蟲和蝴蝶的關係，是毛毛蟲和蝴蝶之間的友誼。蝴蝶並不能證明毛毛蟲能變成蝴蝶；沒有邏輯可言。但蝴蝶能激發毛毛蟲內心的渴望——那是可能的。　　師父幫你抵達你自己的體驗。他不給你吠陀經，古蘭經，聖經；他把你扔向你自己。他讓你覺察到你內在的源泉，你自己的汁液，你自己的神性。他把你從經文里解放出來，從他人的詮釋中解放出來，從所有的信仰，所有的推測，所有的猜想中解脫出來，從哲學，宗教，理論中解脫出來。簡而言之，他將你從文字的世界裡解放出來——因為文字就是癥結所在。　　當你看到一個活生生的證據：　　一個開悟的人在你面前，那一瞬間，　　他便超越你讀過的一萬部經典。　　那些經典是死的，　　那些經典是死的文字，　　而這個人是活生生的，　　那些經典都是在描述他。　　這裡，我順便想引用一下，　　之前顧瑞榮老師的一段話：　　敢於信任活人，那才可能是活生生的，它可以挑戰我們任何的局限。拿死人做楷模，只能表明我們本來就不想活，死是最安全的。　　這裡再舉一個慧能大師接引弟子的案例：　　六祖大師指示惠明說：「不思善，不思惡」一切放下，什麼念頭都不動。惠明良久，就是停到那兒不動了，不動的時候一念不生。六祖大師就直接指示他：「正與么時，那個是你明上座本來面目。」就是正在這個一念不生的時候，你不是木頭石頭（木頭石頭沒有知覺），而是了了分明。　　「那個」就是你的本來面目。　　這就是直接指示，多好啊！　　這就是祖師禪：　　師傅/祖師，直接指示弟子。　　師傅走過弟子所有走過的路。　　他曾潛入過深深的海底，　　也曾爬上過高高的山頂。　　你走過的所有的路，　　你的所有的經歷和狀況，　　他了如指掌。　　好比一個人站在山頂看你爬山，　　他在山頂看到所有上山的路，　　你此刻在何處，　　你此刻前面被什麼阻攔，　　你如何迂迴，　　你恐懼於什麼……　　他全部看得一清二楚　　所以，　　一個開悟的師傅，　　一個活生生的證據，　　一個站在山頂的人，　　他可以給予你最清晰的指引，　　他太了解你了，　　比你自己還了解你自己　　所以，他能真正幫助到你，　　在你絕望的時候給你信心；　　在你恐懼的時候給你力量；　　在你彷徨的時候給你方向；　　在你得意的時候給你耳光；　　在你以為「得到」的時候掠奪你；　　在你志滿意得的時候打擊你；　　…………　　所以，一個真正的師傅，　　也並不只是如「老婆禪」，　　總是慈祥維護你。　　他會罵你，打你，不理你，　　也會安慰你，鼓勵你。　　他看到你看不到的「自我」　　而這也是上師的真意。　　以下，我引用一段藏傳佛教出身，　　大宗師宗薩欽哲仁波切的話：　　我們說：上師就是教法本身。一位偉大的薩迦上師曾說：我們心的空性層面是密的上師，心的明性層面是內的上師。這些我們都有，我們不需要尋找，每個人都有心。如果你有心，空和明的自性就在那裡，這兩者是密和內的上師。為了了解這點，我們需要一位外在的上師。為了見到你自己的臉，你需要一面鏡子。所以外的上師就像是鏡子，使你見到內的上師。一旦你了解內和密的上師，就不再需要外的上師，外的上師融入內和密的上師中。　　外在的上師很重要。當然，這取決於你有多少時間。你是否有三大阿僧祗劫？如果有，那麼也許上師並不是最重要的。但是如果你想在短時間內獲致證悟，例如在這一生中，那麼像你、我等人，半輩子已經過去了。我們當中某些人最多還有五十年活著的時間，其中一半會是在睡覺，對嗎？我們只有很少的時間。所以我們需要做的，就是雇個人戳穿我們的自我。這就是為何外在上師很重要。　　但是要小心，找到對的外在上師是非常難的。找到一位慈悲、博學、持戒的外在上師非常困難。找到一位謹言慎行的上師很難，但是甚至更困難的是找到某個具有勇氣真正撼動你世界的人。因為大部分時候，弟子向上師作大供養和禮敬，然後上師讓步於弟子們想要的，於是那成為一種交易，目標迷失了。上師在這裡是為了要讓你感到非常挫敗。　　找到一位慈悲、親切並了解如何指導你的上師，確實很難。但更難的是，找到一位，有勇氣去「行為不端」 的上師。這相當困難。大多數的上師們都會盡量滿足你的社交要求，而這很危險，因為你們只不過是在相互欺騙罷了。　　這裡，我想說：　　如果你有幸運，　　遇見以為開悟的上師。　　那真是你累生累劫修來的福報，　　這個福報是如此巨大，　　以至於你與活生生的「佛」如此接近。　　然而，更重要的是認出，　　你不但見到，你還認出。　　那就不僅僅是你有巨大的福報，　　同時意味著你有著莫大的智慧。　　遇見上師，也許你需要的是福報，　　但認出上師，卻需要的是智慧。　　而這個智慧源自於開放，　　你有多放低自我，多不在意自我，　　那個智慧便有多大。　　因為很簡單，　　當你敞開，當你開放，當你放下自我，　　那個本具的智慧便自會認出。　　回到開頭「達摩見梁武帝」那個例子，　　達摩自然是大成就者，開悟的大師。　　梁武帝抄經，念佛，建廟，塑造佛像，供養僧人，所以福報是很大的。　　這個福報讓他得見達摩這樣的大成就者，這樣偉大的上師。　　但是他卻並不具有認出這個上師的智慧。　　他做了這麼多，都只是為了他自己。　　他是緊縮的，不開放的，是如此的看重他的自我。　　所以，本具的智慧被他強大的自我封鎖，　　以至於不能認出面前這位偉大的成就者，偉大的聖者。　　而我們再回到之前所講的第二個公案：　　慧可見達摩。　　慧可在見達摩之前，　　他是一位偉大的將軍，　　一位偉大的學者，博通儒道。　　他已經是非常偉大的成就者了。　　而達摩，只是一個從印度來的「番僧」，　　他未著書也未有什麼言說，　　他見過梁武帝後直接到河南嵩山少林寺，　　閉關，閉關九年。　　然而，慧可這樣驚才絕艷的人，依然找到他。　　當慧可找到達摩大師的時候，達摩在洞里閉關。　　達摩根本不理他，他就站在洞外一直候著。　　正是冬天，外面下了很大的雪。　　雪花一片一片落下，而慧可站在洞外一動不動。　　直到雪花將他掩蓋，變成一個雪人。　　這時，達摩終於出定了，達摩問他：　　你這樣辛苦，到底所求為何？　　慧可說：　　我看遍了經典，訪遍了名師，　　但我知道並無安心，我別無所求，　　但求今生智慧解脫而成佛。　　達摩厲聲說道：　　成佛？求無上大法？智慧解脫？　　你以為你在雪地里站站就可以了嗎？　　慧可二話不說，抽出腰間佩刀，　　斬下手臂，置於達摩面前。　　達摩祖師對慧可說：「你發此宏願，究竟想要什麼？」　　慧可說：「弟子的心不安，求師傅為我安心」　　達摩祖師說：「把你的心拿來，我給你安」　　慧可聽達摩這麼說，茫然失措，沉默良久說：「我找自己的心，但找不到」　　達摩祖師說：「你的心，我已經為你安放好了」　　慧可頓時開悟。　　整個禪宗，最光輝的時間段，　　就是從六祖慧能開始直到兩宋，　　這個時間段是禪宗開悟祖師最多的時間。　　後面元朝滅宋以後，禪宗逐漸衰落。　　衰落的原因主要是開悟的祖師越來越少，　　從祖師禪而如來禪，而到話頭禪默照禪，　　而到公案禪、狂禪野狐禪，　　真正是每況愈下，宗門衰落。　　簡要說一下。　　祖師禪：就是開悟的師傅帶徒弟；　　如來禪：就是祖師沒有了，只能依據佛經修持。　　話頭禪：就是參一個話頭，比如念佛是誰？狗子有佛性否？祖師西來意？　　默照禪：主要針對話頭禪，認為話頭禪易落於頭腦思辨，所以曹洞祖師提倡不要說話，只管打坐。　　公案禪：就是去研究這一個一個公案的意思。　　確實是每況愈下。哈哈。　　所以，祖師禪的核心，　　我以為有兩個：　　其一：祖師能給你最直接的指引，他能看到你所處的位置，所面臨的問題，給予你最直接的指引。在你最關鍵的時候，擊破你的自我。把你帶到「核心」。　　其二：這才是最重要的，祖師是活生生的，他給予你信心，讓你知道不必「三大阿僧祇劫」，當下即可了悟心性，頓超所有。　　他引領你，他激勵你。　　而，你如何才能遇到這樣的上師？　　你需要做的是：敞開，開放。　　你本具的智慧，自會認出。　　你準備好了，上師自然出現；　　你真敞開了，智慧自會認出。　　另外，想起之前有人問道：　　佛陀就沒有上師啊，　　佛陀怎麼開悟的？　　如果你真的讀透了佛經，　　你會知道，佛陀是有上師的，　　佛陀的教言如此清楚，　　「昔我在燃燈佛所，文殊乃七佛之師」　　佛陀自己也說，在他之前，　　成佛開悟的人，不可勝數。　　當然，這裡需要你拋開宗教的束縛，　　開放地來看。　　心智的模式就是如此，　　沒有鏡子根本就無法進行下去，　　更別談超越「自我」。　　唯有火焰才能點燃火焰，　　任何關於火焰的書，都不能點燃你。　　智慧是不屬於＂我＂的，　　＂智慧＂屬於存在本身，　　你開放，它便流出。如此而已。　　愛也一樣，或者說，慈悲。
推薦閱讀：