修行與生活座談會　第二０六集（國語）視頻、文字

修行與生活座談會　　定弘法師主講　　（第二０六集）　　2013/1/21　　香港佛陀教育協會　　檔名：52-213-0206

　　尊敬的諸位大德同修，大家好！請坐。我們今天繼續來舉行「修行與生活座談會」。這邊義工同修把大家的問題做了歸納整理，今天我們的專題是專門講修學這方面的，總共有二十個問題，看看能不能夠答完。

　　問：第一個問題。我想請教您，參加淨土紮根共修和《無量壽經》法會，每個月的共修法會七天必須都得參加才可以報名嗎？還是一個月當中能參加一日共修會也可以報名？因為每月一次的《無量壽經》法會，若是要求七天必須得參加才可報名，對我們上班人來說沒法參加。末學特別想報名，請您開示，這樣參加可以報名嗎？

　　答：您所說的這個應該是在《無量壽經》專修網上同修們組建的網上共修，這是一種善巧方便，幫助大家有一種參與感，能夠這樣有一個共修的約定，自己也可以做為勉勵自己的一種方法。這個所謂的共修班或者法會，對於個人沒有任何要求，也不會有什麼限制，實際上也不是一種什麼組織形式，純粹就是有這麼個平台，大家用它來勉勵自己，實際上修行都是要靠各人。報名的工作不是我負責，所以具體工作可以詢問網上他們管理的人員。這也是一個很好的方式，大家等於是雖然不見面、不在一起，天各一方，但是通過網路我們還是可以在一起修學。這將來恐怕就是道場最好的方式，師父上人講，未來的道場不需要很大，不需要富麗堂皇，最好的道場實際上就是攝影棚，面前沒有聽眾，但是通過網上播出去，大家都可以收聽到。

　　問：下面一個問題。此前一個佛友一直定期與師父參加中峰三時繫念法會，聽聞淨空老法師號召好好落實三個根、一起念佛求生淨土，為此他萌生了一個想法，不再參加中峰三時繫念法會，一心專修，在家聽經聞法，不知道這樣是否背師叛道？

　　答：這個也不能說是背師叛道。修學的方式要各人自己去摸索，哪一個最適合自己。實在講最好的修學方法就是劉素雲老師她走的路，在家裡不必去跑道場，也不必去參加什麼組織，自己在家裡聽經、念佛、讀經，能夠把心安住下來，一門深入，長時薰修，肯定可以得三昧。

　　問：下面一個問題。我們念佛社一直以來都是遵循一個老師、一部經、一句佛號的宗旨來共修。但近幾個月因為一個佛友外出參修，帶回了一種般舟念佛法，據說那位法師已行過九十天的般舟，現在各地弘揚般舟法門。行法是踏步經行，每走一步要求用腳把整個身體踮起再自然落下，雙臂下垂自然擺動，佛號有時四字有時六字，有快音有慢音，快念時連成一片，都聽不出哪個字，調子也有幾種，甚至把「學習雷鋒好榜樣」這首歌的調子也用來念佛。行走速度結合佛號而變化，要求踏下去喊出來，名曰踩般舟，主張難行能行，吃苦了苦，現業了業。曾在各地組織七天八晚經行念佛，不眠不坐不靠，要求非常嚴格，依般舟三昧而修，要求背經中的三字訣等等。現在大家困惑的是，有佛友認為般舟念佛法精進，經行用踩的方式不易昏沉，應該推行般舟念佛法；另一部分認為，我們根基不適合這種強度，而且有違一門深入。現在大家的心有些亂了，到底應該怎麼辦？

　　答：這個就是你跟哪一個老師學那就跟住，不要東聽聽西聽聽。如果你覺得你修般舟三昧可以適合，那你就跟這位法師學，要跟就不要懷疑。我自己不是般舟三昧的根機，般舟三昧是要九十天不能夠坐下來，更不能躺下來，只能站、只能走，九十天不睡覺。那我自己的體力是絕對不可能，我相信可能很多同修跟我一樣也修不了，這要有自知之明。這個修行法，確實如果你根機夠，這是幫助你能夠突破；但是如果根基不夠的話，可能你自己會把自己身體給傷了，身體傷了也會起大煩惱。

　　而念佛求往生最重要的還是信願，跟你用什麼方式念佛這個關係都並不算太大。蕅益大師講得很好，得生與否，全由信願之有無，品位高下，全由持名之淺深。你能不能往生，不是看你怎麼個念佛法，是看你那個念佛的心是不是以真信切願的心來念佛。真信的不懷疑，對阿彌陀佛不懷疑、對極樂世界不懷疑、對自己也不懷疑、對自己修學的法門不懷疑，心才能定得下來。真正切願就是一切放下，對這個世間再沒有執著了，再沒有貪求了，如果阿彌陀佛現在來那就現在走，隨時隨地做好準備，這叫深信切願。至於怎麼念佛的方式，那就隨各人根機。你身體好，你就可以試試般舟三昧，不一定是九十天，你自己試一天也行，看看一天一夜能不能不睡覺、不坐下來、不躺下來，就念佛。假如你念著念著覺得很睏、很疲倦了，心就定不下來，因為人睏倦疲倦的時候心就很難得定，累了的時候就會很躁，這就很難得三昧，心一定要調和。

　　所以最好在末法時期的念佛法門就是我們師父常常提倡的，也是過去諦閑老法師教導鍋漏匠那個徒弟的，念累了就休息，休息好了再念。這種方式人人適合，沒有壓力，心容易調和，容易得定。不能夠硬來，硬來你想勇猛、想精進，那就容易出狀況。夏蓮居老居士這也是大成就者，他過去就是一個人常常閉關念佛，念佛很有心得。他在念佛當中寫了一些偈子，就是教我們怎麼念法，其中我記得有幾條就講到，念佛最忌諱的就是音律不穩，一會大聲一會小聲，一會快一會慢，咬字又不清晰，聽不到自己念的，這都是念佛所忌諱的。應該怎麼念法？印光大師教我們的，口裡念得清清楚楚、耳朵聽得清清楚楚、心裡計十念法計數也計得清清楚楚，三個清清楚楚。每個字都要念得非常的穩，不能含糊，不能輕忽，要認認真真的念，念慢沒關係，字句分明，這就是念佛的要領。

　　這些念佛法在印光大師的《文鈔》裡頭開示得很多，我建議您還是多看看印祖的《文鈔》，或者看看夏蓮老居士的《淨語》，這都教我們怎麼念法。這些都是已經成就的大德，都是佛菩薩再來的，所以他傳授的方法不會有錯誤，比較保險。現在的法師他這個方法你試一試，當然如果對你契機你可以用，如果你感覺到有疑惑，沒辦法去實行，那您還是按照印祖、按照夏蓮老他們傳授的方法做，這就十拿九穩。關鍵問題就是剛才講的，還是信願的問題，信願最重要的還是聽經，理愈明信就愈深，願就愈切，行就愈專，所以道理一定要很明白。淨土，特別是《無量壽經》一定要多聽，如果經教不是那麼重要，我們師父上人不可能每天還花四個小時給大家講解，淨土法門必須以經教為基礎。

　　問：我們再看下面的問題。弟子學佛至今三年多，因丈夫和婆家都信仰基督教的關係，學佛的障礙很大，一直在摸索徘徊中前行。起初不懂得恆順眾生，為了自己往生，有離家出走找一個清淨道場修行的想法。但後來蒙佛菩薩加持，善知識提醒，為了不讓家人生煩惱，我就說信仰基督教了，平時和他們一起禱告、讀《聖經》、聽道，有時間的話在心中念佛，沒人的時候聽《無量壽經》，早晚十念法，偷偷摸摸的學佛。感恩佛菩薩慈悲護佑，一直引領加持我，讓我放下對立，想著萬法歸一，任何宗教教主都是觀世音菩薩，打破門戶之見來學習基督教。通過學習，再結合老法師和您的經教，覺得對自己修行也有很大幫助，愈深入學習也愈來愈感受到基督教和佛法之間的共通之處。但是弟子沒有智慧，每當覺得自己的煩惱習氣減少，較自己先前有進步時就有迷惑，怕學習基督教違反了一門深入、長時薰修的原則，影響自己往生。但我的實際情況卻又不得不和家人一同學習基督教，這是我唯一的選擇。因為我和他們一同學習，能夠互相幫助促進，他們也很喜樂，否則會讓他們生很大的煩惱。我心中的目標是要往生極樂世界，和他們禱告稱呼天父時，我就當作在和阿彌陀佛爸爸說話。現在教會要求多背《聖經》裡的話，操練著講道，其實我覺得《聖經》裡的話對我幫助也挺大的，但是真害怕學習《聖經》的時間比學佛的時間多，因夾雜不能往生極樂世界。我自己有空時會聽經，沒有時間讀《無量壽經》，如果我在基督教上努力深入的話，聽經的時間勢必減少。懇請您慈悲開示，真不知道在這種情況下怎麼修行，我內心很迷惑，該不該在基督教上下功夫？我自主的時間，包括不用心思的時間，應該多念佛還是多背《聖經》的話？

　　答：這個情況也比較特殊，妳跟基督教緣分也很深，現在學佛了，求生淨土非常的好，不要自己內心起對立，佛法無邊，包容一切，基督教也是佛法，伊斯蘭教也是佛法。什麼叫佛法？佛就是覺悟的意思，覺悟之法就叫佛法，不一定說一定要佛經才叫佛法。你學基督教、你讀《聖經》覺悟了，那《聖經》也是佛法，你讀《可蘭經》覺悟了，那《可蘭經》也是佛法。當年釋迦牟尼佛在世的時候，古印度有九十六種宗教，所謂是宗教之國。釋迦牟尼佛怎麼度他們？沒有讓他們改變宗教、改變信仰，而是教他們在他們的信仰當中、他們的宗教裡面得到智慧、得到提升。所以佛法沒有具體的形式，在任何一個門派裡頭都能啟發人覺悟，讓他們能夠看破放下，認識宇宙人生的真相。這樣他們覺悟了，還是信仰他的宗教，但是已經作佛作菩薩了。你看《華嚴經》裡面就有講到，有很多別的宗教的修行人，實際上都是法身大士、都是佛菩薩，佛菩薩在其他宗教裡面示現，度其他的宗教徒。妳知道這樣的一個原則，妳就不用自己心裡起困惑了。要發大菩提心，既然我跟基督教有緣，我學了佛法，我要度基督教徒。怎麼個度法？首先自己要切實做到一個義人，用基督教的話來講就是義人，儒家講就是君子，佛家講做個善男子善女人，這個方面是共通的。怎麼做善男子善女人？首先把《觀經》三福第一福做到，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是最起碼的標準。這個標準沒做到就不是善男子善女人，這種人學佛不能往生，信基督教也不能生天堂，不善。要生天堂得做個義人，正義的義。

　　基督教裡面也有很多教我們怎麼做人的，譬如說《聖經》裡面也教我們要孝養父母。我還記得經文裡面講，假如你對你眼前的父母都不孝敬，你怎麼可能去孝敬天上的父？對天上的天父要有孝敬心，那個孝敬是在平常培養，從你父母開始，這是根。所謂百善孝為先，儒家講，「夫孝，德之本也」，道德的根本，基督教也不例外，你想孝敬天上天父，你得先從孝養你身邊的父母開始。然後把這種孝心擴展，對一切人都孝敬，這就是愛。神愛世人，我們也要愛世人，要不然那個愛是一個抽象的概念，怎麼表現出來？《聖經》講神愛世人，神怎麼愛世人？神在哪？見不到，那愛不就成了虛無飄渺的嗎？必須是信仰基督教的人把這個愛做出來，《聖經》裡的話講「彰顯神的愛」，彰顯神的愛就是你要把它做出來，你也去愛人，那麼你必須落實道德。

　　愛的定義，我相信妳讀《聖經》比我多，妳比我更清楚，專門有一章的經文就是講愛的定義，「愛是恆久忍耐」，這一段應該把它做為自己的座右銘。果然切實做到了，那你就是神的好兒女。然後你學佛念阿彌陀佛求往生，你一定得生，你是善男子善女人。上帝會不會障礙你往生？決定不會。上帝也是很仁慈，我們從《聖經》裡看對上帝的描述，可以對應到佛經裡講，這就是忉利天主。為什麼？因為忉利天主也是在欲界，他是欲界第二層天，他有喜怒哀樂，從《聖經》裡面看，神也有喜怒哀樂，那說明他應該是還在欲界。忉利天主他都信佛法，常常請佛菩薩到他的天宮裡面講法，《地藏經》就很明顯，就是忉利天主邀請釋迦牟尼佛去講的。他們也要念佛求生淨土，你念佛求生淨土，他會很佩服你，一定很護持你。因為你將來往生之後就是阿惟越致菩薩，他可能心裡就準備跟你預約了，你作了阿惟越致菩薩之後，他要邀請你到天宮講法，所以他不會障礙你。當然我們心裡自己發願求往生，但對其他基督徒不要這麼講，就像妳講的，要默默的不要張揚出來。張揚出來人家會毀謗、會批評，因為他們沒有忉利天主的那個覺悟，沒有上帝的覺悟，上帝護持你，他們不護持你，那你就不可以跟他們起衝突。所以在他們面前恆順眾生，而且給他們做好樣子。他看到你真是個義人，一定敬佩你，就聽你的。你必須做出來，然後你再跟他們講，講道可以把佛法結合進去，但是不用佛法的名詞術語，這就是你要有智慧有善巧，你把《無量壽經》聽熟了，你就有這個智慧了。

　　我們這邊有一位王神父，天主教的神父，來這學《無量壽經》，我就鼓勵他將來在天主教裡面講道的時候把《無量壽經》的道理講進去，把淨土法門講進去，整個把基督教都講成淨土法門，這就是你的智慧。怎麼講法？淨土法門就是講信願行，這叫三資糧，深信切願求生淨土，持名念佛，信願行。當然這個行也包括斷惡修善、積功累德。這個信，蕅益大師講六信，信自、信他、信事、信理、信因、信果。基督教也講信，特別強調這個信，信耶穌的就能得救。《聖經》是這麼寫，沒錯，但是你不可以把這個信字看得太淺了，你要讀一讀蕅益大師《彌陀要解》裡頭講的這個六信，你才知道什麼叫真信。信神也是要這個六信，信不深你也得不到救，對耶穌要深信才能得救。

　　深信可以分六個方面講，先信自己。蕅益大師講信自性，這個自性就是法身，其實就是基督教講的上帝，講神，他們認為創造宇宙萬物的這個主體就是神，跟佛家講的自性是一個概念，創造宇宙萬物，宇宙萬物「唯心所現，唯識所變」。這個上帝，我們講法身，人人本有，為什麼這麼說？如果你身上沒有法身，沒有上帝，那麼「上帝無所不在」這句話就講不通。上帝無所不在，缺了你身上一塊，那就不叫無所不在，你身體除外，他的身體也除外，那上帝在哪？上帝無所不在，就是上帝遍一切處，整個虛空法界、整個宇宙萬物沒有一樣不是上帝，這就是上帝無所不在。這不就是佛法裡講的法身這個概念嗎？法身遍一切處。這就是信自，我自己也是上帝的一部分。只是現在我迷了，我不知道我自己是上帝，看到一切眾生他們也不是上帝，一迷一切迷，跟上帝就隔離了，所謂被上帝趕出了伊甸園。那是個表法，表什麼？你跟上帝隔離，不能同體。原來是同體的，自從吃了那個蘋果，你就造業分別，產生了妄想分別執著，害羞，有男女分別，有執著，有貪愛，貪瞋痴慢都起來了，這叫見思煩惱。這不是妄想分別執著嗎？把你跟上帝隔離開來了。其實有沒有真隔離？沒有。上帝還在你身裡頭，還在你周圍一切萬物裡頭，只是你不認識他，就在眼前你看不見他。你把佛法學透，你只是把那個法身換成上帝，詞換一下，全講得通，信自。

　　然後信他。信他就是信救贖的因，就像我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛真有，我們信他，阿彌陀佛遍一切處。所以阿彌陀佛也就是上帝，上帝也就是阿彌陀佛，他們倆是一不是二。你能信上帝，信得跟信阿彌陀佛一樣，那你將來往生就是去極樂世界。不用執著那個名相，你信伊甸園那個天堂，那就把它信成極樂世界，《無量壽經》講的就是天堂的樣子，那就是天堂，那就是極樂世界，我們求願往生。怎麼往生？阿彌陀佛來接你，跟基督教講的上帝來接你，因為上帝有願一定會接引你的，這是他的大愛，你只要相信他、只要發願去，他一定來，這不都講的一樣嗎？

　　信因信果，種善因就得善果，造惡因就必得神的懲罰，真信切願你必定往生。信事信理，事上是有上帝會顯現，譬如說耶穌是上帝的化身，這是真有其事。理是什麼？理是所現的這個相全是上帝的法身，那就是上帝，耶穌就是上帝。樹木花草、山河大地是不是上帝？當然也是上帝。人是不是上帝？人當然也是上帝，都是神創造的，所以就是跟神一體。我記得《聖經》裡說，沒有人見過上帝，只能通過上帝所創造的萬物去見上帝。這不跟禪宗裡講的通過相來見性一樣嗎，上帝不就是自性的概念嗎？自性在哪？一切相都是自性。所以鬱鬱黃花、青青翠竹無非是法身，也無非是上帝。你見到沒有？你見了那你就真信了，你就開悟了，學《聖經》也能開悟，見了上帝就是開悟。你看六信，信自、信他、信因、信果、信事、信理，你把它掰開了、揉碎了跟他們講，我告訴你，基督教的人就佩服你，你把「信就能得救」都講絕了。這些道理就從佛經裡、從蕅益大師的《要解》裡頭就能吸取這個智慧，但是你不要跟他們透露這是佛經，不必。這就是佛法高妙之處，它是智慧，就用在你自己的教門上你就能提升。

　　然後講願，願就是你要放得下。你說你願意往生天堂，你這個世界放不下你怎麼往生？要切願求生。你還貪名聞利養，還搞自私自利，還貪著五欲六塵享受，那就是你不願意往生天堂，你不願意去見神。然後行，行就是心裡真有上帝，就是憶佛念佛現前當來必定見佛，心裡真有。在你心目中，上帝跟阿彌陀佛不二，所以你憶念上帝就是憶念阿彌陀佛，你不用擔心，不要懷疑，極樂世界它沒有一定的名，那個天堂也是極樂世界，在臨終的時候你想阿彌陀佛，阿彌陀佛就現。所以這些道理你不怕跟他們講，自己要真做，實際上你也是在修淨土。當然平常有時間多聽《無量壽經》很有必要，因為畢竟我們剛剛初學，對這個道理不是很深刻的認識，難免會起困惑，因為沒有通。真正通了，一通百通，《無量壽經》通了，《聖經》你也通，《可蘭經》你也通，一切都通，而且都能夠講到究竟圓滿，所謂圓人說法無法不圓，基督教你能講成《華嚴經》，講成《無量壽經》。

　　問：下面一個問題。老法師在講經中曾經說過，看破放下是修行的總樞紐，通過學習老法師的講解，我可以得到一些啟發，可以明白許多過去不明白的道理。可是在生活和修學中如何才能很快的學會放下，或者說付以怎麼樣的修行方法才能很快的契入境界？

　　答：這個看破放下是修行的總樞紐，我們就是在生活中落實。首先放下什麼？放下對身外物的執著。放下一分你就看破一分，看破一分又能幫助你放下一分。身外物是最好放下，對錢財、對財產不要執著，知道那都是假的，生不帶來死不帶去，你要執著它你就很累、你很苦。一個人生在世間必有他的福祿，所以即使錢財全部丟光了，他還是有他的福，他還是能吃得飽、穿得暖、有房子住。我就這樣試驗過來了，我把工作放下，收入都沒有了，存款都捐掉了，這一無所有，我還是有得吃、有得穿、有得住，有人照顧我，還是生活得很不錯。證明什麼？你真有福，到哪都有福，不一定要有錢。有錢的人未必有福，我看很多有錢的人未必有我那麼幸福，我沒錢但是幸福。所以幸福的源泉在哪？在你看破放下，尤其是學佛法，你得到一點法喜，那個幸福感，一切世間的享受無法比擬。你沒嘗到這個法喜之前，當然你可能就沒有信心。所以最初開頭這一段修學，自己要咬牙努力突破，要真放下。放下身外物了，然後第二個要把自己的身心都要逐步的放下。這身體，一般凡夫都執著身體是我，所以別人對我這個身體尊重，我就會覺得很歡喜，得到了一些利養就歡喜；如果人家不尊重我，甚至虐待我這個身體，我心裡就很煩惱，這就是對身沒放下。這個身也包括很多附屬品，譬如說你的面子、你的尊嚴、你自己的種種想法，統統得放下。

　　知識分子一般都會好面子，這個面子問題害死很多人，古人有句話講，「死要面子活受罪」，往往就是好面子。譬如說做錯事了不肯承認，走錯路了不肯回頭，人家批評的時候知道自己錯了又不服氣、不肯改正，這些都是因為面子障礙。修行人可不能把這面子珍貴保留，不需要，把它撕破。你想想，我們六道輪迴的凡夫，生生世世在沉淪，造業受報，可憐、可悲，有什麼面子？你要真愛面子，你就一心念佛求往生，心裡只裝阿彌陀佛，別的都放下，你到西方極樂世界才真有面子。不要老去尋思別人對我怎麼想，人家尊重我不尊重我，隨他去，我不是為別人活著，我有自己的人生目標，有自己的方向，何必要看人家的臉色？你心裡要有主宰，要定。我把工作辭掉，走學佛的道路，很多人不理解，背後說我的、當面批評我的很多，我不理他們，我知道這條路走的沒錯。他們對佛法認識不深，對世法很執著，所以他們不能理解我，這可以理解，我不能夠跟他們對立，也不用辯駁，根本不用去解釋，他以後慢慢就能理解了。所以修道人自己腳跟要站穩，這條路既然選擇了，是正確的，我們就鍥而不捨走到底，最後能走成功。不要說學佛法，即使世法，你看看，古往今來真正有大成就的人，哪個不是很多人批評、很多人毀謗？他們在這當中挺得住，受盡考驗不改初心，最後成就了。假如聽到別人說點閒話，自己心就亂了，就動搖了，忍不住了，肯定失敗。

　　所以《金剛經》上講「一切法得成於忍」，要能夠忍耐。這個忍不是硬忍，人家說我，這心裡生氣，我故意忍住不發作，那個不叫忍。忍是什麼？不放在心上。對於人家的譏嫌、毀謗、陷害、障礙，根本不予理會，不放在心上。甚至可能自己很親近的人、原來對我很信任的人，忽然對我都起懷疑、起誤會，要不要去解釋？也不必。他可能是受了人家的干擾，聽了一些閒話，或者是自己見地不夠，起了疑惑，這是難免的，要包容他，等待他覺悟，見到能勸的時候才勸，不能勸的時候不勸，你要忍得住。只要你心裡真誠慈悲，你的磁場最後能感化他，他會回頭。回頭，以前的事全忘了，還是像以往一樣對他好、對他真誠、對他慈悲，不計前嫌，這都是修行。這就是看破放下，把自己看破、把自己放下，要到無我，你佛法就修成功。凡是你起煩惱了，就是因為有我，我是一切煩惱的根源。你自己想想，你一起煩惱，那不就因為有你，你自己對自己的執著？我都沒有了，誰起煩惱？所以一起煩惱就不能怨天尤人，肯定是自己錯。別人錯也是對，自己對也是錯的，你還跟人對立，那你就錯了，大錯特錯。

　　問：我們再看下面一個問題。末學現在在娘家待產，可是生完小孩以後，新房子裝修好了，可能就要與公公婆婆一起住。想到與公婆同住的日子，我感覺非常的恐懼，從我自己家裡和身邊的同事朋友經驗中，只要是住一起的就沒有一家和樂的，所以之前我對公婆一般都是敬而遠之，只是禮節上的問候。後來學佛了，也拜讀了您所講的《女論語》，知道應該用學佛的態度對待公婆，可是我的心裡怎麼都不能真正接受公婆，還是排斥的心態。聽老法師講經的時候有時短暫的放下這個煩惱，覺得應該像對自己的父母一樣孝順他們，可是過後煩惱又來了，整天想著以後與他們相處不好的情景，覺得他們來妨礙自己的生活，總是提醒自己「凡所有相，皆是虛妄」、放下自私，可是還是放不下。請問怎麼辦？

　　答：這就是什麼？學佛必然要經受考驗。學佛不是說你在外面搞什麼轟轟烈烈的事業，就是你在自己家裡對待眼前那麼幾個家人，把關係處理好，讓大家都生歡喜心，你能夠禮敬諸佛、恆順眾生，你就是在修菩薩道、修普賢行。學佛不能離開你的生活。如果說我跟家裡人還會有這種對立，還處不來，還有矛盾，那這個學佛沒學成，沒真學，搞假的。真學就得放下自己，凡是跟人和不來的，都是因為自己太強，我們說個性太強，個性是什麼？用佛法的術語講就是四大煩惱的和合體。第一我見，第二我愛，第三我慢，第四我痴，愚痴的痴，四大煩惱合在一起就叫個性。

　　我原來個性也很強，很多人現在看到我，都還能夠看出一點苗頭，個性還是很強，以前是更強，所以跟人常常合不來。學了佛才知道，個性到底是什麼？不是好東西，就是四大煩惱。第一個有我，我這個見就是煩惱根，執著這個我，我的見解，我的意思，不符合我的意思我就要對立衝突，不能柔順，不能隨順眾生。然後我愛，我愛是貪；我慢，傲慢就是瞋恚；我痴是愚痴，你這個我沒放下，你考慮問題都不是圓滿的，甚至會常常出錯誤，這是愚痴造成的。我們知識分子學佛，特別要放下的就是我慢，傲慢煩惱誰都有，與生俱來，只要你有我，必定有傲慢，有傲慢必定會有瞋恚，因為傲慢是瞋恚的根。你發脾氣是為什麼？是因為你有傲慢。這個我就把自己障在佛法的門外了。所以除非你不是真想學佛，你真想學佛，佛菩薩就會變現很多境界，幫你來磨你的我慢。這個我深有體會，跟著師父上人學佛常常就是要受考驗，考驗就是幫助你把我慢習氣放下。這周圍很多很多的緣分，就把你憋到那個分上，你就得放下你的身段、放下你的意思，把傲慢打破。所以學佛看你有沒有進步，就看你的傲慢是不是一天天減少，如果沒有減少反而會增加，那沒有進步反而是退轉。

　　古人講「學問深時意氣平」，你愈學心地愈柔軟，姿態愈低，對人愈恭敬，心平氣和，絕不會心浮氣躁，這就是學成了，這有真學問。那個和諧的氣氛真能感動人，天地間一團和氣滋養萬物，真正你和諧到跟天地融為一體了，遇到任何的人沒有不受你感化的。你這團和氣遇到父母就會孝順，遇到兄弟就會友愛，遇到夫婦就是夫義婦聽，遇到君臣就是君仁臣忠，遇到朋友就朋友有信，遇到辱就能忍，遇到善就會修，這自然的，這是性德。所以為什麼佛法這麼強調孝道？儒釋道都是以孝為根本，就是從孝順裡頭養自己的天地和氣。假如還跟人不和，那你完全是佛法門外漢。和不是要求別人跟我和，你愈要求別人跟我和是愈不和，不能要求別人，只能要求自己。自己要柔順別人，哪怕是你地位比他高，你德行、資歷、聲望都比他高，看到他不能柔順你，你就要柔順他，不可以跟他對立，不能生氣，「你怎麼不聽我的話，你怎麼不恭順我？」要求別人跟我和，這就不和了。真正大德應該怎麼做？我來跟你和，我來柔順你。就像父母對孩子似的，孩子不跟爸爸和，那爸爸也會跟孩子和，因為是愛他。所以你會看到，那孩子離家出走、不理父母了，父母還是會把他找回來，這就是愛他。父母絕對不會說，這孩子不要我了，我還要他幹嘛？他不會這麼想，這麼想那父母是沒有愛心。

　　所以真正佛菩薩不捨眾生，眾生生生世世輪迴，他捨離佛菩薩，佛菩薩看得很清楚，眾生想跑，佛菩薩就在後面尾隨他、追隨他，見到有機會的時候度他，讓他覺悟，這叫大慈大悲。大慈大悲必須要從孝道開始培養，從對父母慈悲開始、對公公婆婆慈悲開始。平常多念佛號、多想佛，把心就能夠定下來。其實往往跟人起衝突，就是因為心浮氣躁，所以起了衝突之後，事後覺得很後悔。其實沒必要去衝突、去對立，就是當時一股氣就起來了，那心一躁動起來就熱血沸騰，就會跟人幹仗，這都是因為心浮氣躁的毛病。所以一定要調伏自己的心，心一定要穩要定，做事要慢，說話要慎重。這個言語禍福之門，往往就是我們說話的時候不注意，引來很多煩惱，人家會誤會我們講話，我們沒這個意思，別人誤會了，我再跟他解釋，愈解釋愈糟，然後到最後我自己也生氣了，跟他就開始罵起來。往往很多衝突就是這麼起來的，莫名其妙的。所以慎言重要，即使別人罵我、批評我，我就沉默，那個對立就起不來了。對立一定是雙向的，兩個巴掌拍起來才響，一個巴掌拍不響，你不跟他拍，他在空中怎麼拍都拍不起來。

　　問：再看下面一個問題。末學聽了「大經解」分享會後，有三個問題深深困擾末學。「大經解」分享會的前面幾集說到，按照善導大師的教導，我們要深信自己業障深重，是罪惡生死凡夫，常沒流轉，無有出離之緣。但是在後面又重點講述，我們要相信自己就是佛，所言所行就是阿彌陀佛，自己的心就是佛心，要像您一樣堅定信心。這兩種不是矛盾的嗎，該如何理解？此外末學感到，後者是容易讓自己助長傲慢心，如何防止這個問題？如何辨別充足的自信心與傲慢心？

　　答：這個提得也很好。信自己本來是佛，也信自己現在是業障深重生死凡夫，這兩者並不矛盾。本來是佛，是我們的自性，我們本來的面目。但是現在我們迷失了自性，本來面目顯不出來了，顯出來的就是現在業障深重生死凡夫。為什麼會這樣？就是因為有妄想分別執著，把自性給蒙蔽、蓋覆住了，所以自性的性德被扭曲了，變成現在這樣的生死凡夫、罪惡深重。性德不是不作用，作用，但是完全被扭曲。這兩者沒有任何矛盾。懂得這個道理，就要發心恢復自性、恢復本來面目，我要作佛，這叫發菩提心。但是現在我們的受用、我們的智慧能力，確實就是個生死凡夫，我們就要修行，通過修才能把自性給修出來，所謂「修德有功，性德方顯」。如果你不肯修，你雖然有自性，但是還是被蒙蔽。就好像一個大圓寶鏡，本來是可以光照大千，但是上面全是灰塵，厚厚的一層灰塵、二層灰塵、三層灰塵，第一層是妄想，第二層是分別，第三層是執著，厚厚的蓋著這個鏡面，它自性原來的性德顯現不出來了。怎麼辦？把那灰塵抹掉。抹就是修，修完一層再一層，可能這個塵是已經積累了千年的很厚很實的這種塵土，你要花很大力氣把它刮乾淨。你不肯去刮，雖然有性德，沒有用，你還是凡夫。這樣的信心就是正信。

　　我們現在念阿彌陀佛求生淨土，用這個方法來把我們的自性恢復出來，只要往生西方，在阿彌陀佛那裡就能很順利的把自性恢復出來。因為極樂世界純淨無染，就是它不會再增加塵土，它只有把那個塵土愈掃愈乾淨，而且很快速，所以在極樂世界成就快。所以自信心要具足，你相信能作佛，你也就肯去作佛了。如果你不相信自己是佛，你就不肯作佛，你不肯修行。所以自信心是幫助推動修行的動力，但是這個不是傲慢心，不能說我本來是佛，我就很傲慢。有什麼可傲慢的？你本來是佛，人人本來都是佛，每一個眾生本來都是佛，不是你很特別，你沒什麼特別，有什麼好傲慢？你沒比別人多一點。再何況現在是生死凡夫，更不可能傲慢，雖然你本來是佛，但是你現在卻是業障深重，你塵土很厚，把你自性給蓋住了，人家阿彌陀佛、釋迦牟尼佛已經把自性給修出來了，你還沒修出來，你有什麼可傲慢的？所以充足的自信心和傲慢心就不會有矛盾，你要認識清楚，然後就發心修行。

　　問：下面問，深信的標準是沒有任何疑慮，你常說，「你有問題，說明你還沒有深信，你深信就沒有問題了」，但是除非大徹大悟圓滿成佛，否則仍會有不明白的問題，那豈不是不可能具有往生把握嗎？譬如你在「大經解」分享會中也曾說，關於臨終十念的問題困擾了你很多年，當天才明白其中的道理，也就是說你在那天之前還是有疑惑，但是你在那天之前就已經說自己信願具足，有把握往生了。末學理解可能有偏差，敬請師父指點。

　　答：能不能往生，或者說有沒有把握往生，最關鍵的你把這個道理弄清楚，你才有深信切願。我是通過二十年的學習，真正把道理弄清楚了，往生西方是靠阿彌陀佛大慈悲力，只要我們相信他、我們發願去，阿彌陀佛一定來接。所以這個往生把握不是說你自己有什麼功夫，你念佛三昧了、出神通了，不是那樣講的；關鍵是你對阿彌陀佛的大願真清楚、深信不疑，而自己真願意去，這個信真的踏實、願真的懇切，那你對阿彌陀佛來接引你往生這個事就有把握。是對阿彌陀佛的把握，對自己真相信真發願這個有把握，不是說你一定要念佛功夫成片、念佛三昧。當然，如果你真信切願，再加上念佛功夫成片，那個把握就更大，你可以自在往生；如果你念佛念到事一心不亂，你有把握往生方便有餘土，不在凡聖同居土；如果你已經開悟，念到理一心不亂，你就有把握往生實報莊嚴土，甚至入常寂光土。這把握是有大有小，有高有低，但是最粗最淺的一個把握，就是你自己真相信、真發願求生淨土，往生下下品都要信願具足。

　　這個深信，當然我自己感覺到這個信還是不夠深。它這個信，信願行是一而三、三而一，都是有不同的層次，信得深一層，你的願就切一分，你的行就專一分。信願行它是互相來對照，你看你是不是真有信願，看你是不是行了；你說你真相信，那你就發願去，你不發願你那信就是假的；發願你就得放下，你這個世界還有貪戀，說明你沒放下，沒放下你願也是假的，願是假的信也是假的。信願行不能拆開來，三而一，一而三。你說我信願都很真了，你肯不肯念佛，你是不是一天到晚不間斷的去念佛，不肯放過一分鐘？你還有很多懷疑、很多夾雜、很多間斷，你這個深信切願還是有很多水分。這個就是我們自己平常去觀察、去反省，修行就是把信願行不斷往上提升，信愈來愈深、願愈來愈切、行愈來愈專，這就是進步。

　　在臨終的時候，這裡講臨終十念，這十念是真的具足信願。這信願有多高？可以說很淺，淺到什麼？我不懷疑，這就行了。如果我懷疑阿彌陀佛會不會來接我、我自己能不能往生，你有這些懷疑，那個信就不具足，所以最根本的信就是不懷疑，可能很淺，但是可以幫助你往生。願也是，我不再留戀娑婆，可能我昨天還在留戀，現在不留戀了，到臨終了還留戀什麼？放下，放下了這個願具足了，行就是十念就夠了，就能往生。你自己想想，你現在假如是臨終的時候，現在就是臨終十念，你能不能說自己信願具足？如果現在信願具足，那你現在如果真的是臨終你就能往生。你說「我不懷疑了，我現在真願意去，我一切都放下，我現在見阿彌陀佛，我能不能去？」你說能去，那你現在就有把握往生；但是以後變了，以後變了那又沒把握了。

　　所以這個信願具足要保持，最難的就是保持。聽經聽明白道理，發起這個信願，就像千年暗室亮起明燈，可是只閃了一下，如果你沒有後續的修持保任，那很快就廢掉，那說明你那個信願還是不具足。信願具足的人他是勇猛精進的修行，不肯放過一分一秒，這句佛號想起來我馬上得念，要忘了，忘了自己深刻的懺悔，為什麼我還對阿彌陀佛念不起來？為什麼我對世間還有種種的妄想？你懺悔，天天都懺悔，天天改過，要往生的人決定是很認真的改過自新，不允許自己有絲毫習氣留存，不願意把習氣帶到極樂世界去。如果你說，反正我現在時間還很長，我修學功夫又很淺，不能要求我這麼高，給我慢慢來成長。給自己找種種的藉口，實際上就是自己願不切、信也不深，那菩提心還沒有真正發起來。真發了菩提心，看到眾生苦，我自己要勇猛精進，我要認真改習氣毛病，沒有藉口了，不改就是不對，現在就得改，誠心誠意的，實實在在的去改過自新。

　　問：下面問，要往生我們不能貪戀任何東西，連佛法都不能貪。但是末學現在從老法師經教中獲得巨大的法益、法喜，十分迷戀老法師講的經教，現在的狀態天天想看，百看不厭，不忍捨離。末學想問，這算不算貪佛法？會不會因老法師講經太精彩了，真的是最高的享受，不捨得離開老法師的經教，這一個心態障礙末學往生？另外貪戀佛號、貪戀《無量壽經》，算不算貪佛法，對此該如何用心才是正確的？

　　答：是不是貪戀你自己問問自己就很明白。假如阿彌陀佛來了，你說阿彌陀佛我不能跟你走，我這邊老法師的經教沒看完，那就叫貪戀。現在阿彌陀佛沒來，我在世間總得做點事，總得要去提升自己，那就是聽經教。聽經教是幫助你往生的，而不是障礙你往生的。如果你執著它，它就是障礙；不執著它，它成就你。《金剛經》舉個比喻，「如筏喻者。法尚應捨，何況非法？」就像過河，你有個小竹筏，站在小竹筏上過了河，過到對岸，那筏是渡你的，渡你過河，渡過河之後你就把筏給放下，往前繼續趕路。不可以說這筏渡我了我不捨得，我得背著走，那不就是全搞錯了嗎？佛法就是這樣，佛法是度你到彼岸，到了彼岸把佛法也放下。我們的彼岸就是往生，最粗淺的想法往生西方，到真往生的時候佛法也要放下。《淨土大經科註》這麼精彩沒聽完，沒聽完也要放下，對老法師迷戀，那更要放下，這是情執，那就不是佛法，那就變成世間法。所以這些自己用心，其實把心定下來冷靜一觀察就知道，就很簡單。你說貪戀佛號，這個沒問題，佛號念得愈多愈好，叫執持名號，執就是執著，也可以叫貪戀，執著的持著這句佛號，就怕你不肯執持，就怕你不肯貪。用對佛號的這個貪、這個執著，把對世間任何執著都放下，最後你能往生，往生了之後把佛號也放下，你就成佛了。所以這是善巧方便，凡夫能夠受持。

　　問：下面一個問題。我知道法師每日弘法利生教務繁重，弟子有些疑問想向您請教，望法師不吝賜教。我是一個年輕人，我出身寒門，卻是自幼學佛，像每個人一樣，弟子也懷有夢想，幾年的社會摸爬滾打，感覺到的是現在社會壓力很大，真的有點身心疲憊。但我信命，卻不認命，我看過《了凡四訓》的光碟，看了多少次，使我熱血沸騰。我的問題是，像我身處現在的社會，依現在的弟子淺薄根機，如何才能如了凡先生那樣改造命運？弟子感覺做著做著就信心消退了，又沒大善知識從旁指教，弟子該怎麼做，才能把了凡精神真正的化成自己的東西？

　　答：那就要多聽，多聽《了凡四訓》。淨空老法師有講過《了凡四訓》二十個小時，你就多聽，自己多讀，最好能夠背誦。這裡面的道理徹底悟明白了，你就不會退心，信心退轉就是因為有疑惑，道理不清楚。當然如果有大善知識在旁邊指教，這是大福報，這種因緣不一定個個人都有。沒有怎麼辦？沒有我就聽光盤、聽網路，專聽淨空老法師講的經教。能不能成就？當然可以成就，劉素雲老師就是這樣成就的。當然如果有能親近大善知識的這個因緣，那就不能放過。因為這個經教的學習當然是最重要，可是我們的修學是在日常生活當中累積，能夠在大善知識身旁來觀摩，學習他的待人處事接物，這會對自己有大幫助。所以我覺得自己很幸運，有這個機會親近大善知識，在師父上人身旁，再苦再累、再受什麼樣的委屈都心甘。其實真正你要是真修行人，不會有什麼委屈，你會很歡喜接受佛菩薩給你的一切安排，這都是幫助你提升的。

　　問：下面第二問題是，我很仰慕您，也很佩服您的勇氣，您與民國時期的李叔同可以相媲美，你們都是俗世間的集大成就者，最後卻選擇了絢爛之極歸於平淡的道路。您在俗世取得那麼大的成就，是怎樣的人生信念使您走向出家這條路？修行的道路真的很難。我常常有一種想通過自己努力改造自己的命運，從而改造家族命運，能夠為社會真正需要幫助的人做點實事這個想法，可是我卻總是迷失。請師父垂憫弟子，慈悲開示一二。

　　答：您這過獎了，我跟李叔同先生，就是弘一大師，是沒有辦法比，人家真的是大德，對自己、對大眾都是非常真誠，修行很刻苦很精進，這都是我們沒有辦法相比的。但是雖然沒有辦法相比，還是要向他們學習，追隨他們的腳步，努力提升自己。選擇出家這條路，也是師父老人家鼓勵我的。其實我自己確實德行學問都不夠，煩惱習氣也很重，可能唯一還算有一點點善根，什麼善根？對父母還算是孝順，對老師還算是恭敬，這修行大根大本就在孝親尊師。當然我做得是很不夠，可是比起我的同齡人來講可能稍微好一點，跟古人是沒辦法比，譬如說古人那都是一百分裡能打上八十分、九十分，我們只能打一、二十分。但是一、二十分，就這麼一點心，就能感召很大的福報，就能跟著善知識。像師父老人家一生走過來，我們看到很多，跟著他時間久了，也看的人多了，跟著他老人家學習的人很多，能夠從頭走到底的也並不算很多。為什麼跟不上？根本原因就是孝親尊師沒做到，對父母沒有真實的孝順心，對老師自然就不會有真正的尊師重道，所以一開始來滿腔熱情，可是這個熱度很快就消減了。為什麼？因為原來自己的毛病習氣很重，所以在老師身旁時間愈久，愈變成個老油條，會怠慢。

　　我自己反省我都有出現這些情況，時間久了，那種虔誠心就容易退。第一次見老法師那心多虔誠，我記得我剛開始見師父的時候，那是目不轉睛的看著，一分一秒都不能夠捨棄，就想親近師父。現在常常見面，真的那個虔誠心不如以前，這就是自己業障深重，初發心保不住。但是自己懂這個道理，一定要發願不能離開師父，要跟緊師父的經教。原來那種對師父的虔誠可能都是情感上比較多，現在要上升到理性上。所以最近這段時間，我把一切對外弘法的活動都停止，發願跟著師父不再離開半步，把心靜下來，天天聽經、天天讀《弟子規》、《感應篇》，反省改過，對師父老人家愈來愈感恩。師父真的是大慈大悲，像我們這種人，如果是像李炳南老居士，這是師父上一代人，就不會把我們看上眼，都不會要我們，不會收我們做弟子，不夠格，孝親尊師不夠。現在師父居然還能收留我們，也是沒辦法，可能再找比我們好的也都比較難，因為什麼？我們這一代人，好幾代人，都沒有真正紮過根。所以師父老人家就要修忍辱了，忍住我們這些做弟子的習氣，用大慈悲心慢慢調教，等待我們覺悟。人迷的時候毛病習氣常常會現，真正覺悟了，毛病習氣一下就化掉，德行全都能現前。所以師父天天苦口婆心的講經，還用身教來啟發我們。過去我們就是不懂珍惜，那種殷重心、虔誠心、恭敬心不夠，所以沒有真正成就。從現在開始把這個心要發出來，這個發心不再是感情心，真正是用理智，也要為眾生做好的表法，不是為自己做，要為一切眾生做，表一個孝親尊師的法。其他的你說持戒、三昧，我們這一生都比較難做到，只有抓住最根本的根本，那就是孝親尊師。只要有這個根在就有得救，如果連這個根都沒有了，就沒得救了，那一定就是搞六道輪迴。

　　所以自利利他，自己修行，勸導別人，也都要著重在孝親尊師上。這就是地藏菩薩在末法時代救度眾生的法門，一部《地藏經》就教你孝親尊師。可是現在確實難，你看孩子有幾個能夠真正孝敬父母？父母生氣罵他，他就起逆反，甚至離家出走。對父母都沒孝敬，他對老師怎麼可能孝敬？所以老師就不敢批評他，只要稍微批評一下，他就逆反，他走了老師無可奈何。倒不如就不要批評，還讓他能夠多一點機會接受聖賢教誨，多種點善根，反正這一生是很難成就，種來生的善根，所以老師慈悲就不講了。做學生的都有自己的意思，我要怎麼修、我應該怎麼做，老師就隨順他，你愛怎麼做就怎麼做，不聽，不聽老師的話，只能隨順。真正遇到一個老實聽話的學生，那老師多歡喜，一定能夠成就他。為什麼？老實聽話的人容易放下我，修行就是把我執放下，就修成功了。你還有很多自己的意見、堅固的執著，我執怎麼能放得下？

　　所以老師有時候試驗學生，給學生安排的事可能不一定很正確，就讓學生自己去經歷考驗，看他能不能夠老實聽話而對老師不起逆反，如果對老師起逆反、起抱怨了，這就沒辦法教。師父上人對我也是這樣調教，我走過來我就很清楚。很多事情明明是不能這麼做的，這是連小孩子都能知道的道理，師父就讓我偏偏這麼做，看你肯不肯做、肯不肯老實、肯不肯聽話。這些當然做老師的也不能亂用，亂用的話，學生他真受不了，起逆反、起怨恨、結怨了就不好。師父大概看到我不會對師父起逆反，我真的這點我敢這麼說，對師父上人從來沒有逆反過，所以師父才肯教我、肯罵我、肯批評我、肯呵斥我。

　　問：下面一個問題。弟子是初學佛，這段時間主要自己從網上抄了一部《無量壽經》來讀誦，平常聽經念佛是散念。但是紮根教育方面，弟子只是按照《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》三個根功過格來學習。對於已學佛並發願求生西方極樂世界的女孩子來說，是不結婚一心修學，還是可以結婚，一邊修學一邊求佛菩薩賜給我一個孩子，讓我能夠按照《天下太平之根本》的教誨來為佛法培養一個傳人？

　　答：這個最好不要有自己意思，妳真正有意思就是求生淨土就對了，其他在世間什麼事都隨緣，根本不需要有求的心。結婚也好，不結婚也好，這個也不是妳現在想就能想得到的，這是所謂的業力，還有妳自己的願力，這兩方面相互的影響，最後有個結果。像我，我是早年學佛，學佛不久就立定志向，我這生不結婚，我要求生淨土，將來有機緣弘法護法。為什麼不結婚？因為結婚了有家累，你想要成就事業，必須要專心。連世間法都要專心，你看很多大科學家一生都不結婚，女孩子裡頭也有，你看像寫《女論語》的作者宋尚宮，她就一生沒有結婚，這都不是學佛的。世法尚且都要專心，更何況修佛法？你還要弘法護法，當然你心愈專一愈好，這就是你為佛法獻身。實際上所謂的戀愛沒有什麼值得我們覺得很甜蜜很幸福的，實際上說白了就是愛欲，那是煩惱，情執愛欲而已。這個沒有經歷的，覺得很新鮮，經歷了之後的人，你問問那些結婚的人他想不想再結婚，恐怕百分之八十的人都搖頭，不想再結婚了，受夠了。所以真正覺悟，這些放下最好。

　　但是我們也不能夠到處鼓勵人不結婚，這會被人毀謗，搞學佛的都搞偏了，人類還要去繁衍，你怎麼就搞得斷子絕孫去了？就毀謗你。所以結不結婚，我們不鼓勵也不反對，你自己的事情，自己的選擇。如果你選擇結婚，遇到了好的緣分，都是學佛的，這個很重要。而且學佛要真學佛，不是說我很早就皈依、我聽經聽了很多，這未必是真學佛。真學佛是你真正從孝養父母做起，奉事師長、慈心不殺、修十善業，淨業三福你真做了，真正改毛病改習氣，真求生淨土，這些人才是真學佛。這個也是一種因緣，可遇不可求。如果真正你們有緣，將來發願為佛法培養一個傳人，這也是個好事，按照《天下太平之根本》的教誨來做，肯定能培養出聖賢，這也是功德無量。但是在這世間做好事真的太難，魔障重重，倒不如先成就自己好，等到乘願再來，以阿惟越致菩薩的身分來做好事，這也還不晚。你要是真正願力懇切，你就求先往生、先見阿彌陀佛，乘願再來，那你想怎麼做都可以。今天我們只回答了九個問題，時間就到了，我們就留待下一次跟大家一起分享。有講得不妥之處，請大家多多批評指正。謝謝大家。