生死唯由心現造

六、生死唯一真心現

依如來藏系《楞伽》、《勝鬘》、《無上依》等大乘經發揮闡釋的大乘性宗，包括中國天台、華嚴、真言、禪宗等，西藏寧瑪、薩迦、迦舉等派密法，皆從佛所證的功德潛在於眾生身心（「如來藏」）著眼，以一絕對心——如來藏心、心真如、心實相、自性清凈心、佛性、心性、心體、真心、真性、阿摩羅識、凈菩提心、真心、本覺、自性明體等，為宇宙萬有所依的終極體性，亦稱「所依界」（本始基、基界）、一真法界，從哲學體用論、體相論的角度，統主體與客體、眾生與諸佛、生死與涅槃、世間與出世間於一體，說宇宙萬有、生死涅槃等一切現象，皆是此絕對真心內蘊功能的顯現。《華嚴經》謂「知一切法，即心自性」，「三界唯心，三世唯心」。《楞嚴經》卷二云：

諸法所生，唯心所現，一切因果、世界、微塵，因心成體。

色心諸緣，及心所使諸所緣法，唯心所現。

這裡的「心」，即指心體、真心而言，經中名之為「妙明真精妙心」、「妙明真心」等。華嚴宗《賢首五教儀》解釋：

唯心所現者，一切諸法真心所現，如大海水舉體成波。

真心，被認為是眾生心的體（主質、本質）、性（不變的本性），是生滅變異的心理活動底里的不生不滅、不變不易者，喻如眾水中的濕性、各種金器中的金性、各種麵食中的面性，及「水中鹽味，色里膠青」等。

大乘性宗經論描述真心本不生滅（本寂）、本來清凈、本來明覺，具足一切超自然的不思議無礙妙用、清凈功德，然此心離一切相，超絕一切言思心行，非語言所能詮表，非由主客二元對立的認識渠道所能體認，非眾生經驗中物，只有離卻眾生的生滅妄念、我法二執，達「名言道斷，心行處滅」，才能「自內證」——親自體驗。此心本來不生不滅，即是本來涅槃，圓證此心即名為佛。因為眾生無不以此心為自心體性，所以都有成佛的本錢和可能性（佛性），故《大般涅槃經》說「一切眾生皆有佛性」。甚至還可以說：一切眾生本來是佛。

真心，本是佛及佛教徒們禪觀中自內證的主觀經驗的邏輯外化，被認為是心與宇宙萬有本具的實性（或真如、實相）相應（契合一致）的境界，實為真如、實相的別名，或者說，萬有的終極真實——真如、實相，從能覺證它的主體心而言，稱為真心、阿摩羅識，從所證的境或理而言，稱為真如、實相，實則能證與所證，在自內證時是一非二，超越了能、所二元對立。這種自內證經驗，通過哲學本體論、體用論的論證，安置於眾生的身心，便成了眾生皆可成佛的根據。

真心所現或「真常唯心論」，從表面上看來接近婆羅門教的「神我」及「梵我一如」的理路，因而被一些學者認為源出婆羅門教，非佛法的正宗。實際上，真心與神我、「心之實相即是真如」與「梵我一如」，還是有著在佛學看來是至為重要的區別。天台宗《大乘止觀》卷二對此曾有論述：外道說神我遍在萬物中，真常不滅，認萬物皆實，未離二元論；佛法所說真心則不於心外建立實事，說宇宙萬有，皆同以一大真心為體，超越了二元論、一元論。真心雖有時被稱為「大我」、「真我』、「佛性真我」，但仍以諸法無我、畢竟空為其本性，被看作空、無我的別名，《楞伽經》卷三佛言「當依無我如來之藏」，強調如來藏（真心）是無我的，並不自作主宰，無自我意識，與婆羅門教神我論的有我論很是不同。

從真心現起論看來，生死與涅槃，眾生與諸佛，皆唯一真心所現，皆悉空、無我，如夢如幻，體性無二。然眾生與諸佛的實際受用與功用、價值，有天淵之別。造成這種區別的根本，是對本具真心的迷與覺。眾生迷昧本心，「背覺合塵」，心理活動與真心本具空性不相應，追逐虛幻不實的感覺、知覺，起惑造業，因而昏頭昏腦地沉淪於生死苦海，不能自拔，妄受諸苦；諸佛明覺本心，「背塵合覺」，與真心空性相應，故超出生死，無礙自在。生死輪迴之因，終被歸諸於對本覺真心的迷昧。這種迷昧，即是根本無明，其生起，據《楞嚴經》、《大乘起信論》等說，是因不知本覺真心絕待不二（「真如法一」、「法界一相」），心起妄動，「因明立所」，妄於真心外見有所認識的客體，既有客體，則自有能認識的主體，於是墮入二元對立，迷失了本覺真心無所不照的功用。然後隨迷妄之漸深，逐漸生起虛空、世界、眾生。如《楞嚴經》卷六偈所說：

迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生。

與世界由虛空漸次生起的過程相應，眾生的生起，是先有無色界天，次有色界天，最後才形成欲界眾生。各類眾生形成的直接原因，是各自不同的「亂想」（雜亂的念想）：由飛沉亂想有卵生類，由橫堅亂想有胎生類，由翻覆亂想有濕生類，由新故亂想有化生類，由精耀亂想有有色類，由陰隱亂想有無色類，由潛結亂想有有想類，由枯槁亂想有無想類，由因依亂想有非有色類，由呼召亂想有非無色類，由回互亂想有非有想類，由食父母亂想有非無想類。由三世（時間之過去、現在、未來）與四方（空間）和合相涉，變化出十二類眾生。

《大乘起信論》則說，依如來藏，每一眾生各有生滅與不生滅和合的阿賴耶識，不生滅者即本具覺心、心體真如；生滅者，是由不如實知自心覺性本無生滅，而起妄念，謂之「無明業相」，從而生能見與所見的二元對立，由能見的心識分別境界，生智（愛與不愛）、相續（念念相續）、執取、計名字（分別名言）、起業（造有漏業）、業果苦（因業而受生死果報）六相，六相的相續不斷，即是生死輪迴的惡性循環。

眾生雖然迷背本覺真心，起惑造業，流轉生死，然輪迴本來空、唯心現、如幻如化的本性並未稍有改變。《楞嚴經》卷九說：

精研七趣，皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業，於妙圓明無作本心，皆如空花，元無所著。

雖然隨業輪迴，實際上並無實受輪迴的主體及輪迴的實體，輪迴這件事，就像眼睛因昏眩或生眼病後在虛空所看見的花等，如同幻覺，如同夢中受苦受樂，都在本覺真心中顯現，能顯所顯，皆不離本覺真心。本覺真心真常無礙的體性分毫未減，只是眾生被—點迷妄蒙蔽，不能受用本覺真心無礙自由的妙用而已。就像《法華經》所譬喻；一位貧窮少年不知自己衣襟里縫有一顆價值連城的寶珠，流浪他鄉，為人作佣，飽嘗人間貧窮之苦。

不論真心還是妄心，本性皆畢竟空，故心所現所造之生死輪迴，本性亦空，《大寶積經》卷七十三比喻生死如夢：「如人夢中與諸婇女及眾人等共相娛樂，是人覺已，憶念夢中眾人婇女。」愚痴凡夫眼見可意色而心生執著：

生執著已，起於愛重；起愛重已，生染著心；生染著已，作染著業。

乃至臨死之時，最後識滅，見先所作心想中現，以最後識為主，受業力支配，生起「受生心」，再生於六道之中。然生時無所從來，滅時亦無所至。「何以故？自性離故。」因為沒有一個實受生死的自性、實我，故生死輪迴體性空，一切世間體性空；乃至涅槃，體性亦空。生死與涅槃、世間與出世間不二，乃佛法中道的第一義，龍樹《大乘二十頌論》說得好：

洞察生死與涅槃，二者俱是不真實，

既無污染亦無變，本來寂靜常明照。

猶因睡醒者醒寤，夢中境界無所見；

了悟愚痴之暗閉，生死輪迴亦不見。[1]

涅槃，只是心與萬有畢竟空的本性完全相應時證得的解脫心，猶如夢醒者見夢境本空，唯心所現，虛幻不實。《宗鏡錄》卷七四謂「身命本空，生死恆寂」。藏密大圓滿法稱生死與涅槃皆為「法界之游舞」——法界或心的一場遊戲。《大乘起信論》比喻眾生的生死之本無明，就像迷人認東為西，還是依本具能覺之性而生迷，迷雖害人，卻並無實體，一朝醒悟，便會發現「涅槃生死等空華」（唐張拙秀才悟道偈語）。佛陀之名為大覺，所覺悟的便是這一真實。這，可謂佛家所揭破的生死之謎的謎底。

真正勘破生死涅槃之本面，則不畏生死、不厭生死、不住涅槃，《宗鏡錄》卷六六說：

凡夫迷夢，怕怖生老病死；以二乘偏見，厭離成住壞空；若頓悟之時，不厭不怖，全將生死法，度脫於群生，以生死性空故。

只有處於迷夢中不知生死實相的凡夫，才貪生怕死。小乘人厭離生死，急欲超出三界，尚屬偏見。頓悟生死本空的菩薩，對生死既不厭離，也不畏懼，而敢於出生入死，把生死苦海當作度化眾生、利樂眾生的道場。

摘自：?佛教生死學?

第六章 生死唯由心現造

未完待續

[1]、巫白慧譯，《法音》1981、3，頁26