道教符籙印咒與佛教密宗D

（二）籙佛教無「籙」。道教之「籙」，上列神名，並以符像雜錯其間，類似鬼神名冊；佩帶此籙，即可獲得籙上鬼神之福佑；籙，通常以紙帛來書寫。佛教東傳後，受道教影響，亦頗有類似道徒佩帶道籙之情形出現。東晉．帛屍梨蜜多羅譯《佛說灌頂經》卷三〈佛說灌頂三歸五戒帶佩護身咒經卷第三〉云：「佛語：梵志！汝能一心受三自歸已，我當為汝及十方人，敕天帝釋所遣諸鬼神，以護男子女人輩受三歸者。梵志因問言：何等是也，願欲聞之。開化十方諸受歸者。佛言：如是灌頂善神，今當為汝略說三十六。四天上遣神名彌栗頭不羅婆（漢言善光，主疾病。注十二）四天上遣神名彌栗頭婆呵婆（漢言善明，主頭痛。）四天上遣神名彌栗頭婆邏波（漢言善力，主寒熱。）四天上遣神名彌栗頭栴陀羅（漢言善月，主腹滿。）..............四天上遣神名彌栗頭周陀那（漢言善音，主咒詛。）四天上遣神名彌栗頭韋陀羅（漢言善妙，主厭禱。）佛言：梵志！是為三十六部神王。此諸善神凡有萬億恆河沙鬼神，以為眷屬，陰相番代，以護男子女人等輩受三歸者。當書神王名字，帶在身上，行來出入無所畏也，辟除邪惡，消滅不善。」梵志因白佛言：世尊說言，若持五戒者，有二十五善神，衛護人身，在人左右，守於宮宅門戶之上，使萬事吉祥，惟願世尊為我說之。佛言：梵志！我今略演，敕天帝釋使四天王，遣諸善神營護汝身。如是章句善神名字。二十五王，其名如是：神名蔡芻毘愈尼，主護人身，辟除邪惡。神名輸多利輸陀尼，主護人六情，悉令完具。神名毘樓遮耶波，主護人腹內五藏平調。神名阿陀龍摩坻，主護人血脈，悉令通暢。神名波羅桓尼和尼，主護人爪指無所毀傷。............神名薩鞞尼干那波，主護人除諸鳥鳴狐鳴。神名荼鞞闍毘舍羅，主護人除犬鼠變怪。神名加摩毘那闍尼佉，主護人不為凶注所牽。佛告梵志言：若男子女人帶佩此二十五灌頂章句善神名者，若入軍陣斗諍之時，刀不傷身，箭射不入，鬼神羅剎終不嬈近，若到蠱道家亦不能害，若行來出入，有小魔鬼亦不得近。帶佩此神王名者，夜無惡夢。縣官盜賊水火災怪，怨家闇謀，囗舌斗亂，自然歡善，兩作和解，俱生慈心，惡意悉滅，妖魅魍魎，邪忤薜荔，外道符咒厭禱之者，樹木精魅，百蟲精魅，鳥狩精魅，溪谷精魅，門中鬼神，戶中鬼神，井□鬼神，洿池鬼神，廁溷鬼，一切諸鬼神，皆不得留住某甲身中。」「若人受者，先當列三歸五戒之法，然後以神王名字，著歸戒下，以好素帛書持此神王名字，帶持而行。當燒香禮敬十方佛，當取月八日七日持齋。若欲行來，常著身上，若著頂上，若著胸前；若惡魔相逢，無不除郄。」仝右〈佛說灌頂百結神王護身咒經卷第四〉：「佛告天帝釋：善哉善哉！諦聽諦受，吾今為汝而演說之。令諸世間一切眾生有受三自歸者，盡帶持此百大神王名，以護人身，辟除邪惡，使萬毒不行，百姓安寧。若干億神恆沙數鬼皆不得留住。帶神名者，身中有鬼神在其身中不去者，四天王當遣使者持金剛杵，碎頭作七分。....佛語天帝釋言：有百神王今在須彌山頂上居止，我以威神召其使來，面敕神王以護汝等，不令遭橫，結縷呼其名字，是諸神王常當在汝左右，為汝作護。天帝釋言：其名何等。佛言：神名伊利寐鞮，字德無礙。神名尼烏廚遮，字棄自大。神名波羅那頭，字游安寧。神名無和遮樓，字歸正化。神名薩多波羅，字救脫厄。神名嘻摩和頭，字暉光照。神名天樓眸俱，字宣言教。神名阿羅或駒，字開達明。神名那羅那移，字隨順彼。是九神王，當以威神為某作護，辟除兇惡，無諸惱患，他余鬼神不得其便，遠百由旬，無相嬈害。帶持結願神王名字，外諸惡魔無不除郄，獲善利安，令得吉神。神名摩醯首羅，字威靈帝。神名摩尼拔陀，字威伏行。........。」唐.善無畏譯《童子經念誦法》：「我又說十五鬼陀羅尼，利益一切眾生故，唯願大梵王說十五眷屬陀羅尼，即說曰：南無佛陀耶，南無達么耶，南無僧伽耶，南無酬迦鬼，彌迦王鬼，騫陀王鬼，阿波悉魔羅鬼，牟致迦鬼，魔致迦鬼，閻彌迦鬼，閻彌尼鬼，梨婆坁鬼，富多那鬼，曼多難提鬼，舍究尼鬼，揵吒波尼尼鬼，目佉曼荼鬼，藍婆鬼。莎呵。....書此鬼王名號，並經中陀羅尼，以五色綖，咒一百八遍，若咒二十一返，又咒七遍，系頸上。」《佛說咒時氣病經》：「若人得時氣病，結縷七過咒之，並書此上鬼神名字，若紙，槐皮上，系著縷頭。讀是咒時，當齋戒清凈，澡漱燒香，正心乃說之。」《佛說灌頂經》卷三、卷四，所言帶佩護身咒法，系在紙帛上書寫鬼神之名，佩帶於身。卷四所列鬼神之名，有名有字，字之觀念，出自中土，受中土影響至為顯然。其使用力法，除佩帶神王名字外，並結縷（咒索）呼請神王護身。善無畏所譯經說，書寫「鬼王名號，並經中陀羅尼（咒）」，再以五色線系頸上。這些觀念與做法，都與道教徒之佩籙相近。道經《太上三五正一盟威籙》、《太上正一盟威法籙》等所載之「籙」，都是上列神祇名諱及符文神像。以為佩有此籙，即可呼召籙中神祇來護身、驅鬼、療病。將佛、道兩家相較，不難看出其神似處。又，敦煌寫卷斯四四五六號《護身經七佛六神名》，敘述護身之七佛及六神之名諱，並附有咒語，以為誦念經咒可使七佛六神護持吾身，亦應由道籙召神護身之觀念而來。參、結語道教符印咒籙，對佛教影響甚深。佛家有咒而無符印籙三者：三者系襲取自道教。而佛教雖早已有咒語，但咒語的使用方式，在傳入中土後，亦深受道教影響。在符印方面，佛家典籍所出現之符與印，其形制與道教相同，皆是作雲篆星雷之形。其取用之材料，就符而言有紙、帛、樺皮、貝葉，及直接書寫於人體與器物上。而印的材料則多以棗木、香木、金屬、玉石等鑄刻而成。多用硃砂、雄黃、牛黃等為墨色。符印的使用方式，或張貼，或佩戴，或燒灰瀋水，或吞服；與道教不異。其書符造印之法，擇日避忌之說，亦皆仿襲自道教。佛家無「籙」之稱，但受道徒佩籙之影響，經中亦出現佩帶鬼神名諱，並召請佩籙中之鬼神護身、驅鬼、除災、治病。在咒語方面，咒雖在印度早已有之，但由其使用方法看來，則受道教的影響極大。今日泰、緬等小乘國家的咒語，亦僅供誦念，而密典中的咒語，除誦念外，並常用硃砂、墨、雄黃、牛黃等書寫於紙帛，再佩帶於身，藉以驅鬼治病。或對色線誦咒，一遍一結，再將咒索的前端打上中國結（蓮花形或輪形），或用道教崇尚的北斗形（金屬做成），來接合咒索兩端；都可看出它深受道教的影響。而佛家以咒索治病、驅鬼，亦應由中土漢代五月五日以五彩絲系臂，以辟兵及鬼，令人不病之習俗蛻變而來。同時佩帶咒紙或咒索來治病驅鬼，亦與道教佩符印之用意相同，已將咒語符籙化，不難看出仿襲之跡。而密教咒水使人飲用，或燒符紙咒紙灰於水中，以飲病人，亦疑受道教三張父子符水咒說之影響。又密典《無能勝大明心陀羅尼經》說將咒紙折成花鬘形，插戴於頭髻中；此法當是取自道教，道經有將神符「盛以錦囊，綴頭上」之說：直日今日，在台灣的道教信徒，亦偶然可看到將道符折成花鬘形，以髮夾插於髮髻中，文末附圖最後圖之花鬘形符紙，系筆者父親所折，幼年時常見村人如此佩戴。再者，有些佛經在符印咒語之後，常會出現道教「急急如律令」之用語，如：梁、夫名譯《阿吒婆□鬼神大將上佛陀羅尼經》云：「神符所使，急急如律令。」唐．阿質達霰譯《穢跡金剛禁白變法經》〈神變延命法〉「（符一道），伏連，書心上即差。大吉。急急如律令（符一道），心痛，書之立即除差，大吉大利，急急如律令。」《龍樹五明論》卷上云：「當如七月七日取山雲竹七枚長七尺者，置畫符中。其符曰：天帝教我利益眾生，一切龍鬼隨我使令。又取章柳刻作人形，作一壇以章柳置上，以遶壇側，然後咒曰：歸依天帝釋....為某甲為某事令使，今年皆悉稱，急急如律令。」敦煌寫卷伯二五五八號《佛說七千佛神符益算經》：「魍魎妨亂之鬼，皆去干里萬里之外，急急如律令。」「如符所敕，急急如律令。」又，伯二六零二號《觀世音菩薩印》：「咒咒神符誦急急如律令。」斯二四九八號《金剛童子真言》：「南□南方寶定光如來化身屈叱大將，梵語真身聖者，若有貓鬼、野道、伏屍、急急如律令攝。」再如斯二四九八號《觀世音菩薩符印》云：「南斗主生，北斗主死，急如律令。」伯三八三五號《大部禁方》：「急急如律令敕攝。」等等。綜歸之，密典沿用了道教之符印，並仿道徒之佩籙；同時也將咒語神符化，仿照神符的用法來使用咒語。再者，密典不僅在形制、用法上承襲道教，甚且在用語上，如「急急如律令」等也都沿用而不覺。又，本文後面所附佛教經籍中所見之符印；其經籍之撰譯者，絕大部份都為印土來華傳教之和尚；既名之為譯，且常有同經不同譯人之異譯本出現，足證印度本土已存在有受道教符印影響之經卷。再證之以近世新疆吐魯番阿斯塔那占墓群出土的桃人木牌及文物中，常有「急急如律令」的道教符咒慣用術語，這些都可以說明道教曾沿絲路傳播至印度。再者，唐時的長安，為世界性的國際大都會，長安街上已有由各國來華的胡人聚居處出現；中土文物宗教盛極一時，唐以道教為國教，則道教之隨著來華經商傳教者，帶回本國，都是可能的；而唐人傳奇小說及文章中習見黑膚捲髮的「崑崙奴」，是唐代豪門所喜蓄養，疑其人亦有來自印度者（注十三）；中印的交流，在唐時應極頻繁，所以玄奘至印度時，戒日王即以唐太宗事問之。這些都足以說明道教的傳播，自有其客觀環境存在。附註注一：見《雲笈七籤》卷七〈三洞經教部．本文．說三元八會六書之法〉引《玉訣》。注二：文刊《鵝湖月刊》第十六卷第十二期，一九九一年六月，台灣台北。注三：上句見《上清洞真元經五籍符》，下句見《洞真太上八素真經服食日月皇華訣》。注四：不僅道流喜以井華水服藥，文人亦愛用之，以井花水服藥已成六朝以下之共同習俗。《宋書劉懷慎傳附劉亮傳》：「亮在梁州，忽服食修道，欲致長生。迎武當山道士孫道胤，令合仙藥，至益州，泰豫元年葯始成，而未出火毒，孫不聽亮服，亮苦欲服，平旦開城門取井華水服，至食鼓後，心動如刺，中間便絕。後人逢見，乘白馬，將數十人，出關西行，共語分明。此乃道家所謂屍解者也。」李頎《題盧道士房詩》：「惟見兩童子，林前汲井華。」唐杜甫《杜工部草堂詩箋九．大雲寺贊公房之二》：「兒童汲井華，慣捷瓶在手。」白居易《題李山人詩》：「每日將何療饑渴，井華雲粉一刀圭。」蘇軾《花落詩》：「松明照座愁不睡，井華入腹清而暾。」注五：原文此下附有神符，茲略去。下同。注六：《洞真太上紫度炎光神元變經》〈五帝通光符〉：「右〈東方青帝自生神燭通光靈符〉，以青絹九寸，朱書佩之，又書九寸符，安所住東方，安著神燭燈下，九年，神燭自明，神符自生也。」注七：《太上赤文洞神三籙》〈行病符〉第七：「此符朱書，放患人頭邊，立愈。如病人再發，用墨書之，安□中，其人名字於符下，火燒，亦不發。」注八：《黃帝太一八門逆順生死訣》〈神景朝真散結保胎符〉：「念咒畢，吹於符上，安在囗中，又咽下神水。」注九：《元始五老赤書玉篇真文天書經》卷上〈元始青帝真符〉：「又當青書絳文，內神杖上節中，衣以神衣... .」注十：見《黃帝太一八門入式訣》卷下。注十一：見柳洪亮《吐魯番阿斯塔那古墓群新發現的「桃人木牌」，文刊《考古與文物》，一九八六年一期。注十二：括弧內：「漢言善光，主疾病。」原為細字，系自注語。下同，不另述。注十三：《舊唐書》卷一百九十七＜林邑國＞云：「林邑國，漢日南眾林之地，在交州南千餘里。....自林邑以南，皆捲髮黑身，通號為崑崙。」是以中南半島南部及南洋諸島國人為崑崙，唐代豪門常蓄有崑崙奴。但崑崙有時也做泛稱，不一定來自南海。《晉書》卷三十二〈孝武文李太后〉：「時後為宮人，在織坊中，形長而色黑，宮人皆謂之崑崙。」此是以膚色黑者為崑崙。又據《舊唐書》卷一百九十八所載〈天竺國〉云：「南天竺，際大海；北天竺，拒雪頁87山，四周有山為壁，南面一谷，通為國門；東天竺東際大海，與扶南，林邑鄰接；西天竺與 \ 賓、波斯相接。」是由印土入中國，較便捷之路有三，一由西天竺走絲路入新疆，一由東天竺及南天竺泛舟至廣州交趾一帶，一由北天竺入西藏。印度人膚色黑，且東天竺與林邑鄰接，既然「自林邑以南，皆捲髮黑身，通號為崑崙。」崑崙是林邑以外諸黑膚者之通稱，其中當亦包括了印度人。
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