六祖壇經原文注釋及釋義（十六）

　原文：師曰：「正劍不邪，邪劍不正，只負汝金，不負汝命。」行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言：「汝且去，恐徒眾翻害於汝，汝可他日易形而來，吾當攝受。」行昌稟旨宵遁，後投僧出家，具戒精進。

　　釋義：六祖說：「正義之劍無邪心，邪心用劍行不正，我只欠你錢，不欠你命。」 行昌驚倒於地，好久才蘇醒，向大師懺悔自己罪過。即願隨六祖出家。六祖把金子給行昌，說：「你暫且離開，我弟子知道會加害你。你可改換形貌再來，我會接受你。」 行昌遵照六祖意旨連夜遁逃。後來出家，受具足戒精進修行。

　　原文：一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：吾久念汝，汝何來晚？曰：昨蒙和尚舍罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎。弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義。乞和尚慈悲，略為解說。

　　釋義：有天，行昌想起六祖話，遠道來禮拜六祖。六祖說：「我惦念你時間長了，這麼晚才來？ 」行昌說：「過去蒙大師寬恕我罪，現雖出家刻苦修行，實難報答大師恩德，只有弘傳佛法廣度眾生來報恩！弟子常常閱讀《涅槃經》，卻不懂『常』和『無常』意思，求大師慈悲，為我解說。」

　　原文：師曰：「無常者，即佛性也，有常者，即一切善惡諸法分別心也。」曰：「和尚所說，大違經文。」師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」曰：「經說佛性是常，和尚卻言無常，善惡諸法，乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常，此即相違，令學人轉加疑惑。」

　　釋義：六祖說：「無常者，（無心）即是佛性；有常者，（有心）即是能分別一切善惡諸法的分別心。」行昌說：「大師所講，和經文完全相反。」六祖說：「我傳佛心印，怎敢違背佛經？」 行昌說：「經中說佛性是常，大師卻說是無常；善惡及一切法，直到菩提心，都是無常，大師卻說是常，這就和經文相違背，使我對這問題更加疑惑不解。」

　　原文：師曰：「《涅槃經》，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文，乃至為汝，終無二說。」曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」師曰：「汝知否，佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫，無有一人發菩提心者，故吾說無常，正是佛說真常之道也。」

　　釋義：六祖說：「《涅槃經》，我過去聽無盡藏誦念一次，即為她解說，沒有一字一義不符合經文，即是為你說，仍然沒有不同。」行昌說：「我見識淺薄愚昧，望大師為我開示。六祖說：」你知道嗎？眾生佛性若說是常，即不須再說善惡諸法，甚至以後眾生，也不需修道了。故我說眾生現在佛性還是無常還達不到常，正是佛所說的真常道理。」

　　原文：「又，一切諸法，若無常者，即物物皆有自性，寵愛生死，而真常性有不遍之處，故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫外道，執於邪常，諸二乘人，於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真凈。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千遍，有何所益？」行昌忽然大悟，說偈曰：

　　釋義：「再說，眾生心念雖然生滅不停變化是無常，但其中含有真正常性（佛性）是永恆不變的。所以我說是常，正是佛所說無常真義。佛正是因為凡夫、外道堅持認為自己佛性是常的錯誤見解。還有兩種人執著於常和無常，共成八種錯誤見解，所以佛在《涅槃經》中破除他們偏見，而說真常、真樂、真我、真凈。你現在依照經文字面意思而違背了佛說的真正義理，把有變化的無常確定成不變化的死常，而錯解佛說的最圓妙深意，這樣縱使閱讀千遍經文，又有什麼作用呢？」 行昌忽然大悟，說出一首偈：：「因為有執守無常的心，所以佛說涅槃有常性。不了解方便去除執著，如同春池裡撿取石礫。我現在不假任何功用，佛性自然得以顯現在面前。如果不是大師相授與，我自己也無所謂獲得。」

　　原文：師曰：汝今徹也，宜名志徹。徹禮謝而退。

　　釋義：大師說，你現在徹悟佛法，應取名志徹，志徹禮謝而退

　　原文：有一童子名神會，襄陽高氏子。年十三，自玉泉來參禮。師曰：「知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本則合識主，試說看。」會曰：「以無住為本，見即是主。」師曰：「這沙彌爭合取次語？」會乃問曰：「和尚坐禪還見不見？」

　　釋義：有一童子名神會，是襄陽高家兒子。十三歲時，從荊南玉泉寺參禮六祖。六祖問：「善知識！你遠來辛苦，識自己本性沒有？若識本性，試說看。」神會答：「我以無住心為根本，見即是本性。」六祖說：「你怎麼可以這樣輕率回答？」神會於是問：「大師坐禪是見還是不見？」

　　原文：師以柱杖打三下云：「吾打汝是痛不痛？」對曰：「亦痛亦不痛。」師曰：「吾亦見亦不見。」神會問：「如何是亦見亦不見？」師云：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石。若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人！」

　　釋義：六祖用拄杖打他三下說：「我打你是痛還是不痛？」神會回答：「也痛也不痛。」六祖說：「我也見也不見。」神會問：「什麼是也見也不見？」 六祖說：「我說所見，是常見自己內心過失，不見別人的是非、好壞。所以說是也見也不見。你說也痛也不痛又是什麼？你如果不痛，即同木石；如果痛，如同凡夫，即起瞋恨心。你前面問是見還是不見是二種認識，痛不痛是生滅，你的自性還沒有認識到，還敢作弄人！」

　　原文：神會禮拜悔謝。師又曰：「汝若心迷不見，向善知識覓路；汝若心悟，即自見性。依法修行，汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？」神會再禮百餘拜，求謝過愆，服勤給侍。不離左右。

　　釋義：神會聽了這一番話後，就向六祖頂禮，懺悔謝罪。六祖又說：「你如果心裡愚迷，不能見性，可向善知識問取見性之路；如果心有所悟，就是自見本性，可以就此依法修行。你既自己愚迷不見自己的心性，卻反來問我見與不見。我見性，我自己知道，豈能代替得了你心中的愚迷？你如果自見本性，也不能代替我心中的愚迷。為甚麼不去自知自見，卻來問我見與不見呢？」神會聽了，再向六祖頂禮一百多拜，請求大師恕罪，從此服侍六祖，不離左右。

　　原文：一日，師告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面。諸人還識否？」神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」師曰：「向汝道無名無字，汝便喚作本源、佛性。汝向去有把茅蓋頭，也只成個知解宗徒。」祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教，著《顯宗記》。盛行於世。是謂荷澤禪師。

　　釋義：六祖對大眾說：「我有一樣東西，無頭也無尾，無名也無字，無背也無面，大家認識否？」 神會出來說：「這是諸佛本源，我的佛性。 」六祖說：「向你說無名無字，你還稱是本源、佛性。你以後只配住茅蓬，也只能成為一個只認識佛法表相的和尚。」六祖圓寂後，神會入京城，大力弘揚曹溪頓教，寫（顯宗記），盛行一時。後稱荷澤禪師。

　　原文：師見諸宗難問，咸起噁心。多集座下，愍而謂曰：「學道之人，一切善念惡念，應當盡除。無名可名，名於自性。無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門。言下便須自見。」諸人聞說，總皆作禮，請事為師。

　　釋義：六祖看各個宗派的人問難佛法，都心存不善，於是就把他們集合到座下，憐憫地對他們說道：「學道的人，對一切善惡念頭都應當盡行除卻。無名可名，名於自性。這無二的自性，就叫作真如實性。在實性上建立一切教門，言下就應該見到自己的本性。大家聽完六祖大師的一番開示後，都虔誠頂禮，請求事奉六祖為師。

未完待續......

十方恆沙佛，六通照知我，今乘二尊教，廣開凈土門，

願以此功德，平等施一切，同發菩提心，往生安樂國。

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