封建並非專制，等級中有公道——《論語》心得之一（鈄東星）

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《季氏·二》孔子曰：「天下有道，則禮樂征伐自天子出（各國禮樂之制與興兵伐罪之令，由天子統一發布）；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出（孔安國曰：「周微弱，諸侯自作禮樂，專行征伐」）。自諸侯出，蓋（大概）十世希（稀，下同）不失矣（自專禮樂征伐權力的諸侯傳位到第十代，少有不失去權位的）；自大夫出，五世希不失矣：陪臣（大夫之家臣）執國命（把持諸侯國政），三世希不失矣（馬融曰：「謂季氏家臣，至陽虎三世而出奔齊」）。天下有道，則政（國政之柄）不在大夫（孔安國曰：「制之由君」）。天下有道，則庶人不議（孔安國曰：「無所非議」）。」 [附]《周禮·春官·大宗伯》：「以禮樂合天地之化，萬物之產；以事鬼神，以諧萬民，以致百物。」【本章是孔子縱觀春秋天下、通論當代走勢的所謂宏觀思考，《論語》中少有。事實陳述中寓褒貶，扣住一代「禮樂」論社會變遷，態度公允而有歷史深度。去古愈遠，隔膜愈深，世變益劇，對周禮的曲解誣謗也益甚。如今治《論》，本章成為全書厚誣最嚴重的一章。二千餘年的根本誤解從漢至清的舊儒，生於君權專制之世，大都悖離孔子而改宗荀子「尊君卑臣」「尊天子貶諸侯」說周禮。以此為說，則本章與後編夫子《論仁》《論政》的大量教言對立，和一生修己以安天下之志相左，更與孔子修《春秋》「貶天子，退諸侯，討大夫」，「是非二百四十二年之中，以為天下儀錶。」（《史記·太史公自序》引《春秋》公羊學大師董仲舒言）直接背離。五四以來的無產與資產兩派革命家，皆蓄意以洋主義左右打孔，無心求真，故而只抓首尾「自天子出」「庶人不議」二言，判為：「孔子意在獨尊天子，庶人無權議政。」（《陳獨秀文存·答張乃德》）至今謬傳天下。蔡尚思七八十年來一直叫嚷：「這太專制了，也太愚民了。」（《論語導讀》）不革命的李零亦指責孔子：「和現代民主制正好相反。」不顧經文「自天子出」者，僅天下禮樂制度與對無禮不法邦君的征伐之令，並非百國萬民由天子獨專。制度統一、不得混戰，是古今中外共同需要。周公示「不私天下」，故將土地人民都分封給公侯伯子男大小諸侯，各自立國為政（天子自留地為方几百里之王畿，亦不盡天子之私），天子名義曰獨尊，治權財政與兵刑實在各邦君卿大夫，故下易犯上。毛澤東評議國史人物的一根鮮明主線，是「秦始皇比孔子偉大得多！」因秦始皇「用集權制」，一手統天下；而「孔子也是搞人本主義」「即人民本位主義。」（1973年批林批孔前夕的談話）毛「數風流人物」，即從秦皇開始。幾代文化革命運動湧現的紅衛兵學者，見識至今不及紅司令真切，而鄙棄人文價值，則帥與卒、東風與西風都同病。從古今反孔可知，孔子的仁德禮治思想，既批判後來秦始皇以降刑政虐民的集權專制，也不夢想人民作國家主人，是反專制而非民主、富民而非均貧富、務求民生安樂、人相愛敬的人類第三條治道。一、天下之道由天下公議百年來謬傳天下的「封建專制」「庶人無權議政」，是於史無知。「封建」則無專制，是分土建國、權力分散而仁道禮義同風。秦滅六國後，剷除封建，才行中央集權皇帝專制。古政簡樸，沒人敢想民有口不準言的損招。天下之「道」，任人公議，從無議政有罪之惡法。華夏先王，至重民意，舉世無有：天子法天，而「天聰明自我民聰明」，天聽自我民聽。（《書·皋陶謨》）舜有「納言」之官，以達上下，孔《傳》曰：「納言，喉舌之官，聽下言納於上，受上言宣於下，必以信。」喉舌忠實傳達上下之言，愚民諛上為佞口惡舌，害政禍民，必割除之。歷代帝王明訓，「詢於芻蕘」。（《詩·大雅·板蕩》）堯舜君臣議政如朋友討論，設諫鼓於門，立謗木於衢，引導民眾批評，奉行氏族民主甚力。三代天子聽政，先由百官諫議、親戚補察、士民傳語，群策而後王斟酌焉。周公立明堂，不築牆，示政事公開透明。緣人情制禮，采民歌觀政，定為制度。「天子學樂辨風，制禮以行政。」（《大戴記·小辯》子曰）國有大事，小司寇集合民眾參議：「致萬民而詢焉：一曰詢國危，二曰詢國遷，三曰詢立君。」法官依法論罪後，再訊問群臣，又「訊萬民，聽民之所刺宥（從重從輕），以施上服下服之刑。」（《周禮·地官·師氏》）故鄭國鄉校非議執政，鄭相子產不禁，且以謗議為師：「吾聞忠善以損（消除）怨，不聞作威以防怨。」孔子嘆為仁！又獨立史官一職，君動必書，善惡直錄，雖殺身不改一字，以為後世龜鑒，警誡人君言動要對天下負責，受百代評議。先王之重民意視同天心，無以復加，故譏刺時政的民諺童謠，採為經典教材，載諸正史，以之為天下公意和歷史定論。上下左右隨時匡諫，言路廣開，無所不在！現代民主制雖有三權分立，媒體廣播，其重視底層民意，不足媲美也。有道之世，令順民心，庶人不同於士人，食力以養父母畜妻兒，自無閑心去瞎議「天下之道」。孔子始料未及者，倒是天下無道之極後，庶人望絕，心死也就無話可說。民失語於是士出而橫議了。戰國兵連禍結，生民喪亂流離，再不聞《三百篇》中歡唱勞動愛情、譏刺君政無禮的激情之歌矣。孔子游列國路遇的田夫野老，都不想參議只求躲避：「已而已而，今之從政者殆而！」「滔滔者天下皆是也，而誰以易（變革）之！」莊周言：「當今之世，僅免刑焉。」也是畏禍保命，但求活在自己的秋水文章中。孟子云：「王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。」（《離婁下》）就看得比孔子更清晰：上無天子，中無方伯，下無萬民，只剩少數君主為爭土殺人，「無道」之極，民《詩》不聞。才有游辯之士（學術政客）七嘴八舌爭言種種亂中求治之「道」——是為「諸侯放恣，處士橫議」（孟子語）。政客文化獨盛，李斯欣然曰：「此游士馳說之秋也。」今曰「百家爭鳴，思想繁榮。」而舌戰最終靠武力決勝，自屬消滅思想、只讀君主刑法一家：「士毋私議」，「私議立，則主道卑矣」。「議法畫制者，誅。」（《管子·畫（規劃）法》）「故明主之國無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師。」（韓非《五蠹》）鉗口名為尊法，重法實為尊主，故現代批孔鼓吹焚書坑儒是「統一天下」的革命措施——這才是真獨裁。中國自此有宣布士民議政為死罪之惡法。秦亡以來，士進而民退，君主政治，士論仍可影響朝議，而不聞庶人議政矣。幸而士大夫多尊孔讀經（非皇上聖旨），忠臣為民請命，文化為民立言不絕。近世日益貴洋學而鄙民心，富貴役貧與文化鄙民交作，革命君主與資產民主，都稱為民，其實民皆缺席。庶人命運，可想而知。故馬克思強調：「報刊按其使命來說，是公眾的捍衛者，是針對當權者的孜孜不倦的揭露者，是無處不在的眼睛。」春秋無報刊，然孔子曰：「詩可以怨！」怨刺執政，是百姓生而有之權利！二、章述春秋史實，非孔子言志「天下有道」，謂西周厲、幽之前一二百年。（《禮運》孔子曰：「我觀周道，至幽厲而傷之。」）周天子之禮樂治世，為周公所制。周初立，武王早死，成王幼，周公攝政，將為後王制定敬德保民的政法官制與禮樂教化，「優遊之三年不能作，君子恥其言而不見從、行而不隨。」將大作（完全創新），恐天下莫我知，小作，又恐不足以革除殷弊以體現周之「維新」。深思熟慮，試之以事，三年乃敢作禮樂，得事理之宜，合人性之常。（《尚書·康誥大傳》）「有道」「不議」，指制度文明合人心，不聞非議，絕非禁止庶人議政。「自諸侯出」「自大夫出」，所出仍不外「禮樂征伐」，非學者妄言之禮崩樂壞已不存。上伐下曰征，敵國不相征（《孟子·盡心下》）。天子巡狩各國，觀民情查治績，以禮樂制度為考察準則：不敬山川者君削其地，不孝宗廟者君絀爵，畔禮樂者征討；有功於民者加地進爵。（《孟子·告子下》《禮記·王制》）征伐為維護禮樂，即使後來「諸侯力征」靠武力，而動武名義仍舊是周世禮樂。春秋交戰中有一國際規則：「師必有名。」（《檀弓下》）「辭順而弗從，不祥。」（《左·文十四年傳》）「其辭順，犯順不祥。」（《左·襄廿五年傳》）「文不犯順，武不違敵。」（《左·僖卅三年傳》）談判中辭令合禮為順，強者也得服，禮不可犯；戰場上鬥武勇，弱者遇強敵，不轉身逃跑（「不違敵」即不背對敵）。兵家亦重以禮義得士民死力。暴力與禮樂並舉交戰，正是《春秋左氏傳》所載的基本史事。以文明言辭行暴力，以力假仁之霸道，成為天下普遍風氣，始於春秋，效而尤之者於今不絕。警告野心家篡權雖得終失，是孔子親身閱歷之談。「諸侯」謂齊桓、晉文二伯，「大夫」指魯言。劉逢祿《論語述何》曰：「齊自僖公小霸，桓公合諸侯，歷孝、昭、懿、惠、頃、靈、庄、景凡十世，而田陳氏（恆）專國（「十世而失」）。晉自獻公啟疆，歷惠、懷、文伐齊而霸，襄、靈、成、景、歷、悼、平、昭、頃，而公族復為強臣所滅，凡十世。魯自隱公僭禮樂滅極，至昭公出奔，凡十世。魯自季友專政，歷文、武、平、桓子，為陽虎所執。（「五世而失」）齊陳氏、晉三家，亦專政，而無陪臣之禍，終竊國者，皆異姓公侯之後；其本國亡滅，故移於他國也。」「南蒯、公山不擾、陽虎，張皇失措及身而失，計其相接，故曰『三世』。」（李零別出心裁：「十世」應指周天子，不是諸侯。《論語》原文卻明謂：「自諸侯出，蓋十希不失矣。」）孔子只說明，地方諸侯大夫假天子禮樂擅自相攻交伐，名不正、言不順、事不成，攻人者被攻，篡位亦被奪，雖得必失。失於十、五、三世之後與其位高低，實無規律意義；禮嚴等級而權可篡得之故，教訓尤深，而本章尚未言及（說見此章末）。清人已指出：「陪臣執國命」句「其辭信，其義精。」家臣無力對外征伐，只能挑起內閧亂國政。因春秋治民之政（財、刑、兵）在國君，天子只正諸侯不治民，大夫治其家政，是國君之臣；陪臣為大夫治家，連臣都不是，朝君資格亦無。故冉有為季氏家宰（即「陪臣」），說自己因「有政」而回來晚了。夫子立即指出「其事也」，你哪有資格參與「國政」（即「國命」）。《子路·十四》一字之差必糾，因諸侯主國秉政，而大夫家臣是臣之臣。天子失勢，禮樂征伐被地方強勢用以兼并弱小之戰亂，普遍弱肉強食是「無道」？還是權力下移至「平民」（卿大夫、陪臣）的「進步」？民眾苦樂是檢驗歷史進退的唯一標準。征伐砍殺遍及天下各國，東周五百年愈演愈慘烈，以至「易子而食，析骸以炊。」（《左·宣公十五年傳》）前此未聞也。所以孟子痛斥黷武兼并戰爭為「大罪也」，因雙方都是動員民眾相屠，非發動者個人相撲。春秋列國交兵，僅據顧棟高《春秋大事表》計有：秦晉十八戰，晉楚三大戰、吳越八戰、吳楚二十三戰、齊魯三十四、宋鄭三十九（其中十年十三戰）。大混亂破壞壞正常民生秩序，亂世出野心，勢必導致大獨裁收拾局面。《太史公自序》言：「春秋之中，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者，不可勝數。」司馬遷只從下犯上一面講亂，其實孔子《春秋》早載上殺下一面：諸侯殺大夫者四十七，大夫為他國所執十四，放大夫二，卿士大夫公子出奔者五十七，貴族相殺更無以計數。舊貴族之氏族，在不停相殘中不斷散滅，血緣氏族解體，則宗法禮義的「親親」「尊宗」失去社會土壤。故晉賢叔向言：「公室將卑，其宗族枝葉先落。」（《左·昭公三年傳》）氏族滅而禮樂廢，君主個人權力衝破禮法制約，才開始獨尊至上，刑法權術專家乃以嚴刑酷法取代宗法愛敬之禮，作為唯一統治工具之邪說，在血腥統治中乘勢而起。百族依禮自治，刑省政簡；君主獨治萬民，則政府龐大，法律繁密，任何個人不足以抗拒，獨裁專制不可免也矣。不論上非禮殺下與下無禮篡弒，亂的結果都是百姓喪亂流離。故孔子曰：「吾聞之，民之所由生，禮為大。」（《禮記·哀公問》）持仁政民本者斥為「無道」，富國強兵以尊君擴土者歡呼為「革新」，高倡「聖人不仁，以百姓為芻狗」者，以攻仁義倡無為自命「超世」。儒法道三家對亂世人民疾苦的三種態度，歷二千年至今腳根未變，不難識別。三、禮樂之元理，在人知自貴而相愛敬讀本章，核心是「禮樂」為何物？《左傳》言禮470來次，《論語》有75次之多，中國崇禮；而禮正是歷史上最複雜、最遭今人攻擊之物。不懂不行，講清最難。先得把心放正：今人有理解先人得失之義務，決無誣聖以自賢的欺世權利。惜《論語》言禮之理無多，七十子之徒發明的大義，多在《禮記》一書，不可不讀。此事體大義深，史料至多猶難盡明，幸而近人有王國維《殷周制度論》、夏曾佑《中國古代史》、柳詒徵《中國文化史》、徐復觀《先秦人性論》《兩漢思想史》（卷一）、朱光潛《樂的精神與禮的精神》諸賢之書大略近實。子曰：「禮也者，理也。」本書重孔子之義，故略發禮之本義。周之「禮樂」，根於水土種姓，成於先王德教，源遠流長，非一代的統治體制而已。即使東周天子禮樂已失靈，世之公論猶曰：「中國者，禮義之國也。」（公羊《春秋·隱公七年傳》解詁）中國之「中」，即緣禮無過不及之義得名。國無禮事不義，非但國不國，顧炎武所謂「亡天下矣。」吾國之獨能行中道，由民情與聖教合力所成：「中國者，聰明睿智之所居也，萬物財用之所聚也，聖賢之所教也，仁義之所施也，《詩》《書》禮樂之所用也。」（《史記·趙世家》）秦廢周禮，朝廷獨采六國尊君卑臣之儀。從漢武尊經之後二千年，內法外儒，集權政法雖承秦制，而世情多沿周禮。試閱歷代史書與「三通」至「十通」的典章制度，不獨周孔之教赫然尊在學府，周世吉、凶、軍、賓、嘉之五類禮制，亦未廢於國，總體文明昌盛，久居世界之先，不礙進步。古代中國還中，未嘗舉國偏狂也。近來喜言「中華」，本義為「中正光華」之國度，古代以此自貴於四夷，自有充足理由，得之不易。古聖先賢積千年潛思力行，而後有周文王之《易》道與周公之禮制，自一身百行至家國萬事，咸有公行規矩可循，且有貫通天地人之哲理可得而言，天子守之為安人之道，君子修成安身立命之德，民生由之仰足奉父母、俯可養妻兒，禮猶水火菽粟不可離。柳詒徵引謝無量《中國哲學史》謂：希臘柏拉圖《理想國》（舊譯《新共和國》，實為理性專制）倡以哲學王代政治王主宰天下，蓋出個人意想；獨吾國堯舜至文王周公，皆以一世大哲任天下元首，順民而治之隆盛，為後代不可幾及。（《中國文化史·十八章》）試比照古代世界印度之種姓制、希臘之奴隸制，與中國禮樂之人相愛敬、不嚴而治，當知其說為真知卓識！無論讀《論語》或知中國，都非知禮樂不可。然孔子曰：「毋輕議禮。」（《禮記·禮器》）蓋「禮經（立治法分官職之綱要）三百，禮儀（行禮之禮器禮儀諸具體細節）三千。」自孔子時已不盡具，「每事問」。周公之《禮》已不可見，今所殘存之西周文獻遠不足征，後儒皓首窮經務求復古禮儀之繁文縟節，早無用處。禮之儀文，因時而異，而其本義，久已積澱為中華根性，不容蔑視。「君子務本，本立而道生。」（《學而·二》）「禮之所尊，尊其義也。」（《禮記·郊特牲》）孔子所教，貴明禮之原理，約略言之：禮本民性，立中節情（《禮記·檀弓上》：「先王之制禮也，過之者俯而就之，不至焉者跂而及之。」）敬讓為主，功貴不同而和。（專說「尊卑」，是荀子非孔子也。）禮起於人群知自貴而相愛敬，是人類恥與禽獸為伍的最大覺悟。①百禮本於昏，廣之為以敬愛治世之普遍原理古今言禮，無不強調「禮主敬」。古傳《曲禮》劈頭一句就是：「毋不敬。」敬人必先自敬：「傲不可長，欲不可縱，志不可滿，樂不可極。」《書·康誥》：文王「不敢侮鰥寡」，而況天下士民。《曲禮》：貴族之禮，「自卑而尊人。雖負販者，必有尊也，而況富貴乎？富貴而知好禮，則不驕不淫；貧賤而知好禮，則志不懾（不怯懦）。」可知禮非天生，實由人教，「禮自外作」；以求矛盾的世界相互節制而趨和：「天高地下，萬物散殊，而禮制行矣。流而不息，合同而化，而樂興焉。」（《樂記》、自從荀儒將孔孟教君敬天保民反說為尊君順上之「三綱」專制，後世愈演愈苛嚴，勢必激起現代文化青年群情憤恨。可惜打倒了孔孟卻保護下荀子及法家，後果與初衷適得其反。）「禮教」「禮敬」云云，教什麼？何以敬？敬是教人仁德的手段，非目的本身。孔子重新發明三代禮本大義，顯出哲人在社會思想史上不可代替的巨大作用：敬者，尊崇人類生命之本，敬基於愛人而能使愛和諧有序。從《論語》「三年之喪」與「三年之愛」（《陽貨·十九》）至《禮記》《孝經》、戰國楚墓竹簡中大量「儒者之言」及《孟子》，孔門言禮都「愛敬」相連；從發生論且「先愛後敬」（《孝經·第二章》劉炫《注》）。愛出性之真，敬由人所教，同《論語》「仁先禮後」之基本觀念一致，和荀子而下「敬出於位尊」的犬儒禮教，本意不同。由「愛敬」而「尊敬」，是三代古禮同秦漢以來尊君之禮的分水嶺。觀禮本質，察其初始。「大樂必易，大禮必簡。」（《樂記》）簡易是包孕滋榮無限的內核，思想家探真源必溯古始。人從哪裡來？西方三百年爭而莫決的上帝製造與動物進化二派，人皆耳熟。而更早更簡明易知的普遍真理，為三千年前形成的大《易》：「有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然有上下，有上下然後禮義有所錯（措置安放）。」（《周易·序卦》）天地、男女是人類愛敬所以能從宇宙發生之本始，古初禮俗之大源；父子、君臣自家而國，皆從大本衍生而出。君子務本故好古：「禮也者，反本修古，不忘其初也……故可述而多學也。」（《禮記·禮器》）「樂，樂其所自生；禮，不忘其本。」（《檀弓上》）社祭教民美報天地，「所以報本返始也。」（《禮記·郊特牲》）「故死者北首（頭朝北），生者南鄉（宅向南），皆從其初（初民）也。」（《禮記·禮運》）「不背本，仁也。」（《左·成公九年傳》）天地是生民之大本，祖先為身出之族本，人不忘本，故從天子至庶民都虔敬天地祖宗，理由即「生之本」，目的為培養「不忘本」。世代牢記以功德報答生我養我之大德，是中華一切善德之母。祭祀所敬為虛，故先王盛設神道以教民（天之生民不分貴賤），民所易知能行，故聚族為群，因信仰而同風。禮主敬，以敬天地最大、祖宗最重；人如自絕於天，「無所禱矣」。天地祖宗先有大恩大德施民，而後人有隆重莊敬之報禮。無恩缺德者皆禮所不敬。敬必「自卑而尊人」天地祖宗先我而生，我不敢以平等妄待。天地尊而生民卑、祖宗尊而子孫卑，父兄先出為上、子弟後生居下，禮之尊卑秩序，遵先出後生之自然程序，故「禮者，天地之序也。」（《樂記》）《書·堯典》曰「天秩」「天敘」，強調其天生序列，非人智強加，故民易從。敬生命來源而立先尊后卑之禮，以利天人相和，合族睦群。敬之道，和為貴。今人謗為「封建等級不平等」，無知之讕言也。對並世而生、無所先後者，古聖更有從男女交合中升華出以敬求親之昏義，尤其深切卓偉，經孔子闡明而為精彩絕倫的治國原理，舉世獨創。可惜後世不學，得其粗而遺其精。《周易》特別點明，從天地到禮義的演化序列中，「有男女」為由天而人最關鍵的中介一環。禮樂經緯萬端，大略言之，則「夫禮，始於冠（開始成人之禮），本於昏（社會基於男女成婚），重於喪祭（鄭重喪親祭祖民乃成族），尊於朝聘（天子諸侯會見禮儀最尊隆，乃天下有道），和於鄉射（鄉人集會競射比德後群飲，和樂社會基層），此禮之大體也。」（《禮記·昏義》）五大禮中喪、聘、射之禮器禮容各有極繁瑣儀式，連賓主上堂階先出左右足、登車遞拉繩車夫用左右手之細碎舉止，也不漏。幸而「不下庶人」，一年只幾次，「三千儀禮」是後人踵事增華，文過傷質，遠於禮本，且置弗論。古聖人學百姓而提倡之五禮，獨以昏禮為「本」，人類起源最古、對人生世道影響最深切者，實嘉禮之「昏禮」。中華博厚高明之人道禮文，全從男女大別而結成至親之理中發端：「君子之道，造端乎夫婦。」（《中庸》）王化始於衽席，故《詩三百》以《關睢》為首。男女二性，自從亂交變為有禮，然後有父子君臣一切社會關係陸續建起。此實人獸相揖別之大事：「是故聖人作為禮以教人，使人以有禮，知自別於禽獸。」（《禮記·曲禮》）民歌詛咒國君亂倫曰：「人而無禮，何不遄（速）死！」（《詩·鄘風·相鼠》）《禮記·昏義》敘中華文明的發生歷程，曰：「男女有別，而後夫婦有義；夫婦有義，而後父子有親；父子有親，而後君臣有正。故曰昏禮者，禮之本也。」學者搬弄「圖騰崇拜」、「巫史文化」諸洋說，不合中華古史。夫婦之義，行之甚易，知之惟艱。溯我初民，茹毛飲血，穴居衣皮，卧之詓詓，行之吁吁，榛榛狉狉。腹飢攫食，飽則棄余；欲動獵色，欲泄不顧。食色之性，嘶咬爭奪，力強行恣肆，力弱遭侵凌。父子聚麀而不嫌，天民知母不知父，雖曰男女，何異牝牡。《禮運》中「子曰」言上古荒昧，固知吾族原本不遠禽獸，初亦無殊四夷。老莊美太古有道，無有禮義。這是廢話，人未成人，何有禮義！古史相傳有伏羲氏者出，始制男女昏禮，超越獸禽：男執儷（成雙）皮為禮獻女，以達敬慕；女感誠敬，悅而從之。男乘昏而來，女因男而往，愛而知敬，始為「昏因禮」。於是鄙棄暴力，人得養欲而免曠夫怨女之悲，人類乃真入文明之域，意義非凡！「飲食男女，人之大欲存焉；死亡貧苦，人之大惡存焉。」（《禮記·禮運》）凡先王立禮之意，皆求足民之大欲（節強者貪慾）而免眾之大惡（保民生安樂）。禮求節中，情慾不禁不縱，禁過淫，補不及，保養正常人慾，節中則得眾，故禮可以行遠傳久。人貴於獸全在以敬求愛，故儒者大力教「敬」之道。「禮者為異，異則相敬。」（《樂記》）敬從尊重彼此「有別」出：兩性相誘，是不教而能的生物本性；知有別當相敬，不得以己強人，只宜以敬求親，則待聖人以禮教之也。愛生敬慕，「愛」「敬」相須而成親，二義具於昏禮。而以愛為本，敬為用——此待孔儒論仁與禮，乃大放光明。不知有別，狎褻廝混，苟且一時，情慾足而情義不存，包二奶二十奶之權貴，未出禽獸本性也。昏禮陸續細別為納采、問名、納吉（卜吉凶）、納徵（送聘禮）、請期（定婚期）而後親迎而得「親之」。成親禮儀不厭其煩者，「所以成男女之別，而立夫婦之義也。」「敬慎重正，而後親之。」（《禮記·昏義》）「親之」如此其不易也，分外鄭重珍惜，「一與之齊，終生不改」之道義，於是確立。禮之煩，貴此情義也。《曲禮》：「男女非受幣，不交不親。」鄭玄《注》異常精到：「重別有禮，乃相纏固。」先重禮別，至二身肌膚相「親」乃相纏一體，固結一生。四夷外邦之婚俗，皆乏中華敬而後親的精義。浸淫於物欲橫流，粗鄙淫亂恬不為怪，獸性人性之別不明，道德勢必沉淪，「樂極則憂」（《樂記》）悲劇叢生。「愛待敬而不敗」，不敬必玩人喪德。古儒言愛之理甚真，教訓至切身，古今莫能外！推昏禮有別而相愛敬之義，人與人關係無不可理順，廣之可達為政治民之道！這一平易之至又最富創意的人道正治觀，舉世智者皆思莫能及。果求人道治本，唯有向孔子請益。老哲人教導魯哀公曰：「古之為政，愛人為大，所以治（行）愛人，敬（敬身）為大。敬之至矣，大昏為大……是故君子興敬為親（鄭《注》：「言相敬則親」），舍敬是遺親（失所愛）也。（君）弗愛，（民）不親；（身）弗敬，（政）不正。愛與敬（猶言仁與禮），其政之本歟？」（《禮記·哀公問》）②禮尚往來，公平在施報之中禮是規範人與人雙向關係之節度。觀其儀式，人分親疏，位別上下，服飾舉止隨處充滿等級差異。春秋賢人指出：「是儀也，非禮也。」（《左·昭公五年、卄五年傳》）「著誠去偽，禮之經也。」「中正無邪，禮之質也。」（《樂記》）「不平」何以有「中正」？法天而知其道：天上地下位至不平，而陰陽交泰無專政。「民之所欲，天必從之。」禮依民情事理之宜而立義，古聖學百姓。「人之生也直」「三代直道而行」。正直故必以德報德，以直報怨，人來我去一條道，貴賤貧富沒有兩個標準。人皆天生有權自尊，有義務相敬。「人無生而貴者，雖天子之子猶元士」「人皆有所尊」販夫走卒亦當敬，鰥寡孤獨雖天子不敢侮，況士民乎。「天地之性，人為貴。」（《孝經·聖治章》）這一至高天理，是公正待一切人的理據。是以天下萬事，不問行業位勢，皆可簡化為人我交往一事，禮即雙方一律對待、公平施報的中正之度，為政即主持禮之公正。世雖不平等，禮居中正，公平施報則人格有平等：己不欲勿施人，施無不報，德有德報，怨則直報，人心物理莫不然，天子庶人不得外。如「君君臣臣父父子子」，君仁臣忠，而君不君則臣不臣，父慈子孝，而父不義則子爭之，一正一反皆禮報之義。《老子》言：「反者道之動。」順施報從，施逆反動，皆自然之道也。朋友忠信是禮，不忠無信即絕交；夫義婦順為禮，先秦夫婦一方不義，另方可去之。故曰：「禮，報也。」只有「四時行焉，萬物生焉」之「天」例外，至德不可怨報，凡天下人皆行有施必報之直道禮。《曲禮》云：「太上貴德（施不必求報），其次務施（務求施仁報敬），禮尚往來。往而不來非禮也，來而不往亦非禮也。人有禮則安，無禮則危。」施仁報愛，施敬報尊，施虐報怨，殺人如王法不懲，則親友報仇——此即「三代之禮，一也。」故謂天之經，地之義，人之行。禮主施報，重在雙向調節，無單向統治，貴賤貧富，天下者天下人之天下，誰都專不了政！所以孔子才諄諄教君子要愛人敬人，不欲勿施，警告載舟之水能覆舟。百歲壽星蔡尚思故作天真狀：「這太專制了！」「古代由君上獨攬大權，統治國家，都注重禮。」一派無知妄言。而今打倒聖賢，禮義蕩然，而好人無好報，壞人享福報之世風，國民仍舊切齒痛恨。「禮也者，理之不可易也。」（《樂記》）直報怨德之禮意，人心未滅，就不會過時。蔡《導》全書反覆以墨子「愛無差別」批判孔子「愛有等差」，實以空談掩飾民情。禮立足於「人為貴」的個體生命需求，億兆之中，於身的血緣有近遠，愛自有親疏，交往相報必有厚薄等差存在。如「仁者愛人」，不得貪生而害人，是道德的普遍原則。而愛敬是個體生命之情，「立愛自親始」，愛從與身相接中出，不知無關者，情無從出（趕時髦喊口號自可）。故至親唯有父母與妻、子，從生之孝慈至死之喪祭，禮皆最重。祖父母及兄弟姊妹就次一等，堂叔伯、中表兄弟又次。依此遞推，愛敬相報之禮依身之親疏分出五級等差，皆以生命血緣關係定。何況人人既為人子，有孝敬父母之義務；同時也都要為人父母，有接受孝敬之權利。表面看，父子尊卑不平等，事實上，對每個人的一生都完全公平。其近情合理，為任何社會制度宗教主義皆不可及。更與社會權勢製造之不公不平，性質相反。「君子無諸己，而後非諸人。」批孔家果能待天下老幼都和至親一樣厚，方有資格譏議古禮。③禮之推行，由君以身教，士以道明周公不忘殷鑒，制周禮為「維新」。富貴久而禮制腐敗，孔子通觀三代進求禮之本，指明以仁行禮，要在上先施仁而後下報以敬。以富貴而愛敬人，人誰不敬愛，禮乃行天下。民生有直性，待禮而文明。禮教必自上化下，「教，效也，上所施下所效。」（《說文》）孔儒言仁教禮，務責君上之敬慎。《孝經》不足二千字，教貴族「順」民者十，戒天子諸侯「不敢」侮下者九，可見重點所在。首先是敬生之本的天地與族之本的祖先，以生之先後為尊卑諸禮，古人統曰「孝」。子曰：「夫孝，德之本也，教之所由生也。」（《孝經·開宗明義章》）「孝」字由上老下子合成，加上象以手抓物之形的右偏旁即為「教」。人類不忘本之德，即由代代老人教成。天子「敬（父兄）一人而千萬人悅」，唐玄宗《注》曰：「居上敬下，盡得歡心。」（《孝經·廣要道章》）天子「愛敬盡於事親，而德教加於百姓，刑（典型作用）於四海。蓋天子之孝也。」（《孝經·天子章》）「君子貴其身，而後能及人，是以有禮。」（《左·昭公卄五年傳》）現代學者紛言禮扼殺個人，妄也！試看東周列國之人物與現代天下之富貴僱傭，個性誰更鮮明？其次，並世而生者有剛強有柔弱，依《易·咸（感）卦》：「男下女」「取女吉」「聖人感人心而天下和平」的原理，上之強勢先禮敬其下，而後下之弱者報以愛敬：「男子親迎，男先於女，剛柔之義也。天先（先施仁，下同）乎地，君先乎臣，其義一也。」（《禮記·郊特牲》）孔子論人有十義，皆父慈、兄友、夫義長惠、君仁施乎先，而後子孝、弟悌、婦聽、幼順、臣忠以報之。社會強勢先施仁愛尊重，弱者隨後報以禮敬，本於《周易》乾坤男女之道，同近代弱肉強食、優勝劣汰為「發展規律論」相反。（荀子以來，倒行逆施助強凌弱，禮法遂成強權惡道，而批孔家引為同黨。）一面以後出敬先生之序為禮之經，同時又教上先愛下之仁為禮之緯，強調上層人君與富貴本仁而行禮，「故上下能相親也。」（《孝經·事君章》）孔子之教世，精要在是。政以教禮，古代原屬人君職責。自君不君政不正而天下無道，孔子遂教「士志於道」，培養士君子作為新興力量肩起上教君、下救民之人文使命，其任重道遠，超過任何國家的知識群體。倘士林絕仁棄義，斯文掃地，為虎作倀，是率天下於人相食且率獸而食人，誠「亡天下」矣。現代小人儒只爭個人自由與名利，不志天下之道，猶自居「精英」，不知恥也。然則先尊后卑與上仁下敬兩者如何統一？禮家自有道理：「自仁率親，等（逐級）而上之至於祖；自義率祖，順而下之至於禰（父）。是故人道，親（愛）親也。親親故尊祖，尊祖故敬宗（群兄弟以嫡長為宗主），敬宗故收族（宗主有義務保養合族民眾），收族故嚴宗廟（為凝聚族心，故尊崇族祖），嚴宗廟故重社稷，重社稷故愛百姓，愛百姓故刑罰中（愛民而刑易適中，不至過重），刑罰中故庶民安，庶民安故財用足，財用足故百志（各種需求）成，百志成故禮俗刑（禮成風俗典型），禮俗刑然後樂。」（《禮記·大傳》）周禮將堯舜睦族傳統發展為整套宗法政體，以「親親」為本，依血緣為序（「尊尊」），親親尊尊生愛與敬，天子君卿循禮「作民之父母（父義兼母愛）」。既非中世君主專制亦非現代之個人自由發財，獨創以愛敬安天下的中和禮治。因「道德仁義，非禮不行。」以致《論語》或有「仁」「禮」夾纏不清；其修身之德又和仁政之道一貫，所以章之「君子」，每有注「君主」或「道德之士」的歧異。其實孔子心目中「君主」「君子」皆以禮約身，以仁待民者，政與教一體，只位殊而已。孔子而後，文化之用漸廣，以至與政治實難剝離。二千年國史，影響天下主要有二：社會治亂在君政，道德隆污由文教，不獨君權一端也。洋人迷信之生產工具與科學技術，器而已，非道也。社會以仁為心，民生為本，不義不取，則技術為福民善器；以官為本、利己為心，則先進科技莫非坑民害人之兇器。斯文掃地而後精英得勢，立身無本，謀財有術，現代專家人文之義且未知，惡知周孔禮樂？四、壞天下禮樂者，權貴之貪慾也禮樂深合民情事理，卻背富貴貪婪本性。禮對權貴的道德約束至嚴：「傲不可長，欲不可縱，志不可滿，樂不可極。」（《曲禮》）古聖督責教訓雖多，制裁終乏硬體。（道德固軟弱，法律剛性又多袒護富貴，人類防止權力腐敗，迄無良策。）千古治民多方，制君乏術，政治學者鮮知治本。「天下有道，禮樂征伐自天子出。」孔子只說出了一半，據史而論：天下無道，亦自天子違禮始。西周厲王性貪財，重用好專利的榮公執政斂百物之利。大夫芮伯諫：天地生百物養百姓，王不得專。不聽。國人謗王，以巫告密，得則殺之，喜曰：我能消除不滿於萌芽了。邵公正告曰：「防民之口，甚於防川；川壅而潰，傷人必多，（防）民亦如之。」並重申周禮使百官盡諫，親戚補察，庶人傳語，廣開言路「而後王斟酌焉」的決策程序。王不聽，「國人莫敢出言，三年乃相與畔」，逐厲王而死於外。起義國人建立「共和行政」（人類首創）。專利、鉗口皆天子暴虐自壞其禮也。其子宣王接受教訓，知敬慎就中興。其孫幽王稍安即傲，又縱慾無禮了。重用善諛好利的巧佞之徒，國人皆怨。本已依禮立申侯之女為後及太子宜臼，後來又得一來歷神異的尤物褒姒，幽王欲逗「其笑萬方」，竟謊稱寇至，舉烽火以召天下諸侯，諸侯怒而去，褒姒乃大笑。（《左·昭公廿八年傳》晉賢叔向母誡曰：「吾聞甚美必有甚惡」「尤物足以移人。」）又廢申後去太子，申侯乃大怒，聯絡繒國與西夷犬戎合攻幽王（怒而不顧華夷也），諸侯不救，遂殺幽王於驪山，虜褒姒而去。諸侯乃共立太子宜臼為平王，東遷至洛邑，三百年西周一朝而亡。史入東周，天子先靠齊桓、晉文維持禮樂儀式之「尊」，繼賴利用諸侯矛盾混「共主」之虛名，終至連小國君且不如，屢屢遣使致書諸伯舅之君乞憐矣。厲、幽二王貪求一時非禮之食色，至子孫無地自存。哀公問當今貴族為何不行禮？孔子曰：「今之君子好實（財貨實利）無厭，淫行不倦，荒怠（謂政事）傲慢，固民是盡（頑固堅持斂民至盡），忤其眾以伐有道，求得當欲（凡所欲必得之乃足），不以其所（不擇手段）。……今之君子莫為禮也。」（《禮記·哀公問》校以《家語》）周天子權力下移，不過食色獸性漸次向下級權貴蔓延，貪婪暴虐更其無法無天，豈有「進步」？繁瑣的貴族禮儀隨周而亡不足惜，今之權貴復禮包藏禍心；而貪婪腐敗的體制，反而證明人道愛敬之理至可寶，直報德怨義最公正。舉世國祚以周最長，至今公理猶在人心。以任何主義造神而強行君主專制與富豪制國，必致天怒民恨。中國久且大，只有順民能治民；專圖少數威福，罔顧天下公道，棄治本而玩治術小技，或有可觀，致遠恐泥也。】來自：http://www.confucius2000.com/admin/list.asp?id=4073