傳統信仰是民族團結的重要因素
上下五千年歷史,中華民族一路風霜走來,儘管改朝換代頻繁,儘管歷經分蹦離合,但因文化傳統和民族信仰的共性,最終還是必然的走到一起。在歷史的長河中,縱觀世界上現存的所有民族,中華民族是唯一一個沒有文化斷裂的民族。而且其文化內涵,是世界上任何民族文化都難以超越的。因此,中華民族是當今世界上唯一一個有希望的民族。這個希望也是建立在尊重其他民族文化基礎之上的。歷史證明,在封建社會動蕩時期,在群龍無首的時候,在面對外來侵略的時候,中華民族的普遍信仰,是自發的民族團結唯一的向心力。
中華民族傳承文明歷史悠久,曾領先於世界近千年,是歷史上我們影響其它國家和民族的主要力量。中國的傳統文化和信仰包含了以孔子為代表的儒家文化和以老子為代表的道教文化。佛教在東漢時期作為外來宗教進入中國,受中華傳統文化的巨大影響,形成了世界上獨一無二的、具有中華民族色彩的漢傳佛教文化,與儒道兩家共同構建了中華民族的傳統文化信仰,受到了中華民族的普遍認同。以至我們常說的中華民族傳統文化,一般就是指儒家、道教和漢傳佛教的文化思想。他們主要的理論都是針對人性的不足,提倡人們自我的精神約束,同時向人們提供了一個普遍可以接受的、可以自我規範的行為模式,為社會起到一個極大的穩定作用,所以常被中國歷史上封建統治階級用來作為約束民眾的統治工具。因此被現代很多人稱為封建迷信。
「封建迷信」這個詞,是我國建國以來使用的一個最頻繁的辭彙,隨著社會時代的不同,其含義具體所指應該也有所不同。但在當代社會現實中,特別是經歷過文化大革命,已經演變成了宗教信仰的代名詞。
偉大的政治家毛澤東同志號召人們破除迷信解放思想,打破傳統的精神束縛,使中國人民徹底行動起來共同推翻了一個腐敗的統治政權,建立了以中國共產黨為領導核心的人民政權,使中華民族成為當今世界上人數最多、分布最廣、基本統一的一個民族。文化革命期間,四人幫為了製造社會動亂,也號召人們破除迷信、造反有理。幾十年來,「封建迷信」幾乎成了中華民族傳統信仰和傳統習俗的代名詞。同樣的破除迷信,毛澤東為的是中華民族的統一大業,是英明偉大的;四人幫為的是一己私利,是不可告人的;回過頭來仔細看一下中國歷史我們不難發現:動亂時代人們都批孔和反對有神論,太平盛世人們都尊孔重道。就是因為中華傳統文化和傳統信仰的內涵,有利於社會的穩定、民族的團結和人類的和諧。
在生產力低下、物質匱乏、社會經濟基礎薄弱的建國初期,新中國實行經濟公有制化,傳統文化被視為封建迷信,人們生活實行嚴格的平均分配製度。生產勞動過程中,人們干不幹都一樣,干多干少都一樣。因為沒有貧富差別,因此人們沒有過多的奢望,人性的慾望和不足暫時得到了物質環境的抑制。解放初期數十年封閉落後,特別是文化大革命時期,對傳統文化和民族信仰的破壞極為徹底、影響巨大,沒有誰會去關心中華民族的傳統信仰。直至今天,傳統文化已完全處於絕對弱勢,更談不上對世界的影響了。
隨著經濟所有制的轉變,經濟制度改革的不斷深入,我們的社會的確創造了經濟奇蹟,物質生活不斷豐富,人們的財富和生活有了大幅度提高,娛樂、消遣方式的確豐富多彩極了。可在這些物質的背後,貧富差距也開始突顯,個體慾望也越來越難以滿足,人性的不足也開始顯現。在經濟上與西方接軌的同時,在許多所謂「有識之士」繼續「破除迷信」的鼓動下,人們的文化精神生活也在潛移默化地西方化,中華民族文化習俗正在受著新的衝擊和破壞,傳統文化和民族信仰進一步衰敗。對這種情況如不高度重視和加以解決,在中國人完全拋棄自己傳統信仰、降服於外族信仰與習俗的同時,民族尊嚴勢必難保。即使有強大的經濟與軍事力量,也未必能使民族得以復興。
現實社會生活中,人們除了被動的受國家法律限制外,由於缺乏主動的自我精神約束,開始變的越來越不安分:堅定的傳統信仰遭到嘲笑,無所信仰則成為自豪的資本,反對「迷信」成了時髦的行為;誠實被等同於傻冒,欺騙被認為是一種才能;法官索賄不成就不辦案,政府工作人員索賄索到了和尚道士頭上,官員腐敗越來越嚴重;在經濟浪潮的陰影下,人們似乎變的越來越瘋狂。不受節制的慾望,最徹底地沖刷了人們的心靈。人與人之間缺乏信任感,孤獨無助的老人倒在地上沒有人敢於去攙扶,相互之間需要幫助、交往也完全以金錢為基礎。那麼,我們能不能樹立一個「毫不利己專門利人」的楷模形象來填充我們的精神空虛呢?國家幾十年大力推廣的學雷鋒活動和社會現實已經給了我們最客觀的回答。
缺乏信仰,心靈不受任何約束;不相信未來,只相信現實。不相信周圍的人,只相信自己。自己就是這個世界的一切,而其餘所有人或許都是我們的敵人,要麼是我們用以實現自己目標的工具;不相信世界上有美好的東西,一切美好的東西要麼是可笑的,要麼具有不可告人的目的。心靈的不安蔓延到人們精神的各個層面:個人的信仰、個體的私德與公德、憐憫之心、公民精神,等等。人們找不到心靈的歸宿,開始變的浮躁和焦慮。心靈環境之空虛,精神疾患之嚴重,可能沒有哪一個時代可以與我們這個時代等同。當精神空虛至極時,一些敏感的人突然發現,這樣的生活也許沒有意義。難道人的生活就是吃喝享受、就是猜疑、就是爾虞我詐,就是追求玩樂?這種浮華在面對外來侵略時能使我們的民族持久嗎?
文化上的自我懷疑和放棄,傳統的信仰、道德、倫理、文化認同近乎崩潰;曾經給人以支撐的傳統意識形態也完全失去了影響。在傳教士挨家挨戶的分片遊說中,普通民眾則紛紛投入到主的懷抱中,使外來宗教在幾年的時間內一舉成為中華民族的第一大宗教,創造了世界宗教史上第一大奇蹟。但是,中華民族所謂「有識之士」和「專家」們似乎不徹底的挖掉自己的祖墳誓不罷休,繼續痛斥人們崇拜炎黃二帝是迷信、痛斥人們崇拜「龍」是迷信、痛斥人們清明節燒香燒紙祭祖是迷信,甚至主張更換中華民族的圖騰,主張中國人祭祀祖先也要唱輓歌,否定中醫藥的價值,認為中華民族的傳統信仰和傳統文化是封建社會遺留下來的迷信陋習,在科學昌明的現代社會,已經毫無價值。主張堅決廢除或者禁止而後快。這些所謂的「專家」或「有識之士」似乎忘記了自己的祖先就是在中醫中藥的救助下才活過來的。
舉個例子:燒黃紙是我們中華民族幾千年的習俗,毫無疑問,是我們祖先於封建社會時期給我們遺留的一種民族陋習,是一種主觀的意念信仰。但幾十年旅居海外的一位老華僑的感受是:在國外偶爾看見某人燒黃紙,馬上就會產生一種親切感和自豪感,因為這個燒黃紙的外國人身上流著中華民族的血統。
傳統文化、傳統信仰和民族習俗,對比現代科學文化來說,儘管是兩個概念,但卻是一個民族的標記。如果我們完全丟掉傳統文化和民族習俗,逐漸的把民族習俗和傳統信仰都西方化,全部過聖誕節、情人節,祭祀祖先時全部唱輓歌,甚至全部加入外來宗教,這意味著什麼?就如你的家族姓氏諧音不雅,那麼把你的家族姓氏全部改成他姓,儘管你還活在這個世界上,你會同意嗎?這意味著什麼?答案是:這意味著一個家族的滅亡、一個族群的毀滅。所以,民族信仰和傳統文化是一個民族的特點,儘管它有瑕疵,但全部丟掉了,這個民族就會逐漸的的消亡。
民族習俗、傳統文化和民族信仰的交流,既是一種讓其他民族認識中華民族的一種方法,也是同化其他民族的一種有效手段。我們經常自豪的說:我們華夏兒女是炎黃子孫、龍的傳人。試想一下:如果我們的炎黃二帝是窩窩囊囊的,龍是條蟲,你還有民族自豪感嗎?所以,神化炎黃二帝和龍,神話我們的民族祖先,是中國人認同自己民族的一種表現。我們不能要求中國所有的民眾都去研究儒學文化和道學文化,才承認他們是傳統文化。允許他們用最簡單、最直接的方式保留中華民族自己的民族信仰和民族習俗,無可厚非。
中華民族是由56個民族組成的大家庭,各民族的民間信仰儘管有所不同,但神學信仰的主線卻是一致的,這是出於東方民族自身特點與所處的生活環境所決定的。這是祖國大家庭團結一致的一個無形的因素。如果站在一個狹隘的純民族角度去追求一個狂熱的民族主義,無疑會把這個民族帶上一條逐漸消亡的不歸路,因為它缺乏一個足以影響其他民族的傳統文化底蘊。這種文化底蘊是在歷史過程中逐漸形成的,來自於一個民族對歷史經驗的正確總結,需要得到其他民族的普遍信同才行,遠非是一個舞蹈、一首歌曲的表象所能勝任的。一個缺乏傳統信仰的民族,而又不能整合其他的信仰為民族帶來特點,就註定了這個民族必須依附於外族才能得以生存。因為我們知道,任何的宗教形式,都是建立在民族傳統信仰的基礎上而逐漸形成的,進而影響、同化其他民族。那麼,我們可不可以把整個民族信仰託付於西方化的宗教形式呢?回答是否定的。因為你無法改變這個民族必須生活在東半球的現實,無法改變其他民族在歷史的長河中形成的普遍思維。否則,這個民族必為其他民族所拋棄。
所以,我們講究祖國大家庭的民族團結,指的是各個民族之間的相互團結,決非狹隘的純民族觀點。 君不見:中國傳統的端午節已被聯合國註冊為韓國的世界文化遺產、「世界易經」大會2008年9月份由韓國主持召開,中國傳統的周易文化在韓國得到了很好的利用,《本草綱目》是韓國人所作、中醫中藥成了「韓醫韓葯」正在籌劃申報屬於韓國的世界文化遺產。這雖然有所不道德,但站在一個民族的自身立場上,不能不承認這是一種非常理智的行為。作為中華民族的我們,卻還在斥責「易經」是迷信,斥責我們的民族信仰是迷信,斥責中醫中藥毫無價值。等我們把老祖宗留給我們的東西和傳統的民族信仰與民族文化都丟光了,我們才會發現:在世界面前,我們會委委瑣瑣的讓人瞧不起。就算我們全部加入基督教和韓國國籍或者美國國籍,也將永遠是個受歧視的族群!我真誠的希望我們中華民族的這些所謂「專家」或「有識之士」不要再作賤自己。
什麼是「迷信」?「迷信」的真正含義是什麼?客觀的答案應該是:對某件事情或者事物不了解或者不完全了解,就盲目的相信和崇拜,達到了失去理智的程度,是迷信。「迷信」有兩種現象,一種是迷信他人,一種是迷信自己:對某件事情或者事物尚不能完全了解,就盲目的否定它,也是迷信,是在迷信自己。 現代社會中,人們普遍的把巫婆神漢利用巫術卜卦、圓夢、看風水、請神降仙、驅邪趕鬼、視為封建迷信。這種迷信信仰行為在農村,特別是經濟不發達地區,是普遍存在的一種現象,而且信仰比較堅定。我們往往責怪是其文化水平低下的原因造成的。但是在城市,甚至大中型城市,每逢寺廟宮觀舉行大型宗教活動時,其信眾之多是有目共矚的,這些人的文化水平也都低下嗎?他(她)們都是佛教徒和道教徒嗎?回答是否定的。如果用現在的定義嚴格的說,這也是一種迷信,因為他(她)們並不皈依佛門或道門,不去理會佛教和道教的教理教義,不去按照佛規道戒去修行自己,只是希望神佛能給他(她)帶來某種乞求,使心靈上得到某種安慰。
迷信信仰是社會處於發展階段經濟分配不平衡時期的、人類個體慾望得不到滿足時的一種精神依託,進而發展成一種社會需求,由此,以迷信活動為職業的巫婆神漢也就誕生了;社會貧富差距越大,精神越空虛,人們的迷信信仰可能就越普遍。儘管它是封建的、沒有任何道理的,但卻起到了增加信念的精神依託作用。俗話說:窮問卜,富移墳。假如社會經濟分配實行嚴格的平均制度,或者物資極大的豐富,任何人的物質需求,不用花錢只要到百貨公司免費去拿就行了,絕對沒有誰再去信神信佛了。因此,對於普通群眾的個人信仰行為,只要不影響他人、不影響社會,出於「公民信仰自由」的原則,國家視為公民的個人私事,並不干預,在行政上並不強制性禁止,只是提倡普及科學知識加以引導。那些利用民族信仰,以欺騙手段侵害他人人身財產安全的巫婆神漢,國家是明令禁止的,或者給予行政處罰;對利用宗教信仰、民族信仰或者迷信活動危害國家利益和社會安全或是觸犯法律的,國家則是堅決打擊。
那麼,什麼是具體的迷信活動?這又是一個仁者見仁、智者見智問題,國家在法規上也沒有給出具體的定義,因此,持無神論觀點的人說:「燒香燒紙、祭祀祖先、拜神拜佛、問卦抽籤,超度亡靈、神鬼附體、請神降仙、周易八卦、陰陽風水、誦咒畫符、成神成佛、宗教信仰、長生不老…..等等,都是迷信」。佛教徒說:「燒香拜佛、念經誦咒、往生西方、成佛做祖不是迷信。卜卦算命、陰陽風水、預言天書等都是迷信」。道教徒說:「燒香敬神、畫符念咒、長生不老、羽化成仙不是迷信。不修己德的巫婆神漢、不修片善的旁門左道,利用宗教胡言亂語、說話不著邊際、行為缺乏道理、裝神弄鬼的是迷信」。基督教徒說:「只有信耶穌的不是迷信,其餘崇拜偶像的都是迷信」。周易易經學者們說:「周易八卦、風水堪輿、五行學說蘊涵著深厚的哲理,不是迷信。其餘燒香燒紙、拜神拜佛信天主信耶穌的都是迷信」。
顯然,站在某個宗教或者學派的觀點上去定義另一個宗教是不恰當的,用無神論觀點去否定一切顯然也是行不通的。但是:社會上的巫婆神漢、在家人穿著僧裝道袍,對佛道教義教規一概不知,對易經哲理、陰陽五行一竅不通,謊稱神佛附體、裝神弄鬼、藉助神話傳說胡言亂語、所言所行在宗教中和其他傳統理論上找不到依據,對社會和他人毫無益處的,或則是利用巫術有意害人的,應該是利用民族信仰的一種欺騙行為。佛教對世界的影響自不必說。中國道教 「天人合一」的理論和「易經」的深奧哲理,已經逐漸成為中國人與世界文化交往的橋樑,其深奧的哲理和對人類未來的價值,已經逐漸受到了西方國家和世界的重視。我們不能因為有人利用它從事詐騙活動就因噎廢食,定義為迷信。就象我們不能因為醫藥有副作用、不能治療癌症、最終也救不了人的命,或者有人用假藥騙人,就否定醫藥的價值。不能因為大夫是假的,就說醫學是迷信。
不管是一個人,還是一個民族,不能沒有信仰、道德、倫理。不能沒有理性精神、公益精神,也不能沒有文化自信,更不能不講究個體的私德與社會公德。中華民族的傳統文化和信仰早已形成一個體系,傳統文化無法與傳統信仰相分割,傳統信仰也難以與傳統文化相脫離。在促進人們相互交往、加強友誼的過程中,能產生坦誠相待,樂善助人,積極向上作用,具有不可忽視的力量。對違法犯罪,具有強大的心理威懾作用,能有力的促進社會文明與和諧,是社會穩定的重要保障,是中華民族凝聚力的重要來源,是民族團結的重要因素。對加強大陸與台灣的兩岸關係,促進祖國和平統一,具有不可替代的特殊價值。
用一位朋友的話說:那種一心要剔除中華文明中糙粕部分的想法是短視愚蠢的。因為那些糟粕是因為人性的不足導致的;那些盲目引進西方文化以圖替代中華文化的想法是幼稚可笑的,因為你可以學貫中西,但是你無法改變自己的生命特質;那些試圖改變中華圖騰以圖完全接納西方文化的想法是可怕的,因為一個民族失去文化脈絡就會失去信仰,將會變成無根的浮萍。
立足民族文化,尋找並重建屬於我們的信仰,讓我們的傳統文化隨著時代的步伐與時俱進,永遠充滿活力,我們才有希望走向輝煌。
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