【陳兵教授專欄】蓮池大師對「三教一家」說及儒、道的評判（二）

06-29

二、儒佛心性論的分判

和會儒佛，尤其是和會禪宗與儒學、理學，在宋代以來的三教中皆頗有其人。如果說是著眼於和諧三家的關係、止息儒者之謗佛，或出於接引儒家人士學佛的方便，未嘗不可，若確實認為兩家的核心理論相同，這對在理論、見地方面十分嚴肅的佛法而言，便很成問題了。蓮池大師在《竹窗隨筆·儒釋和會》中，肯定和會禪宗與儒典有「引進諸淺識者不復以儒謗佛」之功，「其意固美矣」，又「據粗言細語皆第一義」的佛法圓融之旨，也可以說得過去，「若按文析理，窮深極微，則翻成戲論，已入門者又不可不知也。」儒佛二家之學，各有其龐大體系，即兩家的心性論，也有很大差別，不宜籠統和會。一般社會人士，所知甚淺，和會二家，倒也罷了，作為肩負住持佛法重任的僧寶，若籠統和會內外之學，則有誤導之過。《竹窗三筆·中庸性道教義》對妙喜（宋大慧宗杲禪師）以《中庸》性、道、教配佛教之法、報、化三身之說進行了分析，指出若細究之，則此說不過是「一時比擬之權辭，非萬世不易之定論也。作實法會則不可。」《中庸》所言之「性」，乃具足仁義禮智道德屬性之性，並非佛法身纖塵不立之清凈；《中庸》所言之「道」，指事物當然之理，並非佛報身富有萬德之圓滿；《中庸》所言之「教」，指創製立法、化民成俗的社會教化，只是一身之妙用，並非佛之化身分身千百億的妙用，《中庸》所言性、道、教，與佛家所謂法、報、化三身，「大同而小異，不可以不察也。」嚴格說來，佛家三身說的內涵，與《中庸》性、道、教，是兩種不同的思想體系，不應是大同小異。

將三教同源一致之點歸結於其學說的核心——心性論，是宋代以來許多三教歸一論者的基本思想，這一思想集中以「天下無二教，聖人無兩心」一語表述，在社會上頗為流傳，在道教著述中尤為常見。佛教高僧中也不乏持此說者，如宋東林常總、孤山智圓等，便說過佛所言心性即是《易傳》「無思無為」之義。這對於學佛者尤其參禪者而言，是一個極為重要的問題，絕不可顢頇。中國佛教大師一直強調：若教人將「萬劫生死本」錯認作「本來人」，或「顢頇真如，籠統佛性」，會貽誤法身慧命，是有大罪過的。蓮池《竹窗二筆·喜怒哀樂未發》對這一問題進行了解答，說自己在初出家時，也以為儒家子思「喜怒哀樂未發」之「中」，即禪宗所言「空劫以前自己」，後來讀《楞嚴經》，細品「縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事」一語，才了悟此為錯認，為什麼？

向緣動境今緣靜境，向固法塵之粗分別也，今亦法塵之細分別也，皆影事也，非真實也。謂之幽閑，特幽勝顯、閑勝鬧耳，空劫以前自己，尚遠隔在。此處更當諦審精察，研之又研，窮之又窮，不可草草。

一般人平時的意識，多緣動境，雜亂不定，修三摩地者息滅一切見聞覺知，只不過如莊子之「墮肢體，黜聰明」，《易傳》之「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通」，還沒有超出意識分別法塵的因緣生法境界，只是停息了對動的、雜亂的粗顯法塵的緣慮分別，而代之以分別微細的寂靜、無念境界，此境界仍屬法塵，離禪宗所謂「離心意識」的本心尚遠。其實，子思所謂「喜怒哀樂未發」之「中」，只當於佛家所言無任何情緒擾亂、無善惡屬性的「無記心」，印度部派佛教如上座部分別論者等，也曾說此等心為本性心，然此只是世俗諦意義上的心體，非禪宗所悟等同於真如、佛性的勝義諦意義上的真心。

在儒學基礎上吸收禪宗心性說的理學、心學，其心性論與禪宗之說從表面上看來更為相近，因而被很多人作為確認儒、佛理無二致的理由。蓮池在《竹窗隨筆·良知》中，對與他同時代的王陽明心性論的「良知」之說，進行了評論，他首先讚賞良知說乃「識見學力深造所到，非強立標幟以張大其門庭者也」，肯定王陽明創良知說有一定的內心體驗為依據。又指出「良知」二字，亦非陽明獨創，確有所本，本出子輿氏，不能說沒有經典依據，然謂其即是佛說之真如，則不可，並以三支因明論證之：

宗：良知。

因：不慮而知。

喻：孩提之童無不知愛親敬長。

以孩童無不自然知愛親敬長為論據，證明良知確實存在，乃自然不慮而知，然雖是自然知之而非造作，「而所知愛敬，涉妄已久，豈真常寂照之謂哉？真之與良，固當有辨。」良知，是一個人性論的命題，對其有無，哲學家、心理學家們歷來有不同看法，中國的荀子、西方的弗洛伊德等不承認有良知，屬性惡論者，孟子、人本主義心理學家等承認有良知。孩童之愛親敬長，是天性抑或因後天的環境、教育而形成，是一個頗不易說清的問題，起碼，有後天的成分在內。在蓮池看來，即便良知是先天就有的，而愛親敬長的前提，是以意識分別誰是親人、誰是長輩，而且有所愛敬必有所不愛不敬，這分別親疏及愛敬之心，顯然是因緣所生，屬妄心，不是佛家所言真常寂照的真心。良知說用於道德教化，未嘗不可，若說它就是本來心性，乃混淆真妄。

蓮池還對南宋心學家楊慈湖（簡）的心性論進行了評判。《竹窗二筆·喜怒哀樂未發》說：楊慈湖謂灼見子思、孟子病同原，然其自述靜中所證「空洞寂寥，廣遠無際」，則正是子思「喜怒哀樂未發」時氣象。實則「空洞寂寥，廣遠無際」，與「喜怒哀樂未發」時的無記心尚有不同，從佛法看，只是一種進入初禪未到地以上的定境，至多達到空無邊處定。《竹窗隨筆·心之精神是謂聖》謂楊慈湖平生學問以《孔叢子》中「心之精神是謂聖」為宗，此所謂精神，更淺於良知，精神與良知，皆妄想心，「均之水上波耳，惡得為真知乎哉？」精、神二字合言，則精魂神識之謂，正是昔人所謂「無量劫來生死本，痴人認作本來人」者，與佛法之真心相去甚遠。

在《竹窗隨筆·寂感》中，蓮池對孔子的心性論與佛法之區別，作了較為詳盡的分析，指出孔子「操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉」之言，進乎精神、良知，然非佛說之真知，因為其有存亡出入，即非真常自在者，「真無存亡，真無出入也，莫知其鄉則庶幾矣，而猶未舉其全也。」又分析孔子「無思也，無為也，感而遂通天下之故」（《易傳》）之說曰：泯思為而入寂，是「莫知其鄉」（不知其存在的存在境界），然無禪宗所謂「最後句」，則成斷滅無知。寂然無為，感而遂通，是謂真知，但孔子在這裡只是論《易》，主要講占卦時的要點，並非論心性。而佛說心性妙理，遍於三藏，不像儒書，縱言及心性，只是千百言中偶一涉及。蓮池大師將孔子僅寄於《易》微露心性之旨而未明言心性，解釋為非其不明心性，而是時機未熟不便明言，稱讚孔子「誠為善言心者，為儒童菩薩」，認為：

仲尼非不知也，仲尼主世間法，釋迦主出世間法也。心雖無二，而門庭施設不同。學者不得不各從其門也。

客觀而言，孔子是否明白佛教所言心性，是一個無法證實的判斷，認為孔子必明心性，與佛心雖無二，只是因門庭施設不同而未明言，這大概與蓮池大師出身於儒生、對孔子有特別敬仰之情有關，也是對居統治地位之儒學的一種無意識的捧場。

摘自：陳兵教授《佛法真實論》