1562 29 P0329 阿毗達磨順正理論(80卷)〖唐 玄奘譯〗拾伍

阿毗達磨順正理論卷第四十　　尊者眾賢造　　三藏法師玄奘奉　詔譯　　辨業品第四之八　　因辨諸業性相不同。當釋經中所摽諸業。且經中說業有三種。善惡無記其相云何。頌曰　　安不安非業　　名善惡無記　　論曰。諸安隱業說名為善。能得可愛異熟涅槃。暫永二時濟眾苦故。不安隱業名為不善。由此能招非愛異熟。極能遮止趣涅槃故。非前二業立無記名。不可記為善不善故。是非安隱不安隱義。又經中說業有三種。福非福等其相云何。頌曰　　福非福不動　　欲善業名福　　不善名非福　　上界善不動　　約自地處所　　業果無動故　　論曰。欲界善業說名為福。非福相違招愛果故。諸不善業說名非福招非愛果違福業故。上二界善說名不動。豈不世尊說下三定皆名有動。聖說此中有尋伺喜樂受動故。由下三定有尋伺等災患未息故立動名不動。經中據能感得不動異熟說名不動。如何有動定招無動異熟。雖此定中有災患動而業對果非如欲界有動轉故立不動名。謂欲界中余趣處滿業。由別緣力可異趣處受。以或有業能感外內財位形量色力樂等。於天等中此業應熟。由別緣力所引轉故。於人等中此業便熟。色無色界餘地處業。無容轉令異地處受業果處所。無改動故等引地攝無散動故。依如是義立不動名。應知此中由於因果相屬愚故造非福業。以非福業純染污故。要依粗重相續無明。由此無明現在前位。不能解信因果相屬。是故發起諸非福行。由真實義愚故造福及不動業。真實義者。謂四聖諦。若於彼愚諸異生類。於善心位亦得間起。由此勢力令於三界。不如實知其性皆苦。起福不動行為後有因。若已見諦者則無是事。乘先行力漸離染時。如次得生欲色無色。又經中說業有三種。順樂受等其相云何。頌曰　　順樂苦非二　　善至三順樂　　諸不善順苦　　上善順非二　　余說下亦有　　由中招異熟　　又許此三業　　非前後熟故　　順受總有五　　謂自性相應　　及所緣異熟　　現前差別故　　論曰。諸善業中始從欲界。至第三靜慮名順樂受業。以諸樂受唯至此故。諸不善業名順苦受。第四靜慮及無色善業說名為順不苦不樂受。此上都無苦樂受故。非此諸業唯感受果。應知亦感彼受資糧。受及資糧此中名受。隨所化欲總立受名。下諸地中為亦許有順非二業為決定無。有餘師言。下地亦有順非二業。以定中間既無苦樂應無業故。豈不中定與初靜慮同一縛故。此中定業感初定中樂根異熟。理不應爾違本論故。謂本論言。頗有業感心受異熟非身耶。曰有。謂善無尋業中間定業既是無尋。若感根本樂根異熟應無尋業。通感身心二受異熟便違本論。然應此業唯感心受。如不善業唯感身受。設許通感無違本論。本論應言善無伺故。或非諸業皆感受果故。彼應感色心不相應行。然於一切無尋業中。有業唯能感心受果。偏就彼說故無有過。是故中定業感異熟非證。下地有順非二業因。若爾此中更有餘證。謂本論說。頗有三業非前非後受異熟耶。曰有。謂順樂受業。色順苦受業。心心所法順不苦不樂受業。心不相應行乃至廣說。由此證知下地亦有順非二業。非離欲界有此三業俱時熟故。此亦非證。以本論中說三界業如三受故。然非三界所系諸業可俱時受。此亦應然。而本論言有三界業俱時熟者。為欲試驗於對法宗解不解故。或於增上果說受異熟聲。色無色思資下異熟。令其久住故作是言。順三受業文亦容作此釋。故彼所引非定證因。何苦推征彼所計執。見彼所計執違品類足故。如說。云何順樂受業。謂從欲界系至三定善業。無違彼失無定言故。謂彼不言唯順樂受。然下雖有順非二業而由少故彼文不顯。不可准此便作是言。上地亦應有順苦樂。離苦樂染方生彼故。由此唯說從廣果天乃至非想有順非苦非樂受業。不說下地以上地無相違受故。於下地有相違受故。以於下地容有非苦非樂異熟。不可如彼三界系業定判。此文無容有容實俱受故。此業為善為不善耶。有作是言。是善而劣。又不可別示而可總言。於諸善業中或有一類能感樂受及受資糧或有一類能感非二。應知此業能益樂受名順樂受如順馬處。或復此業能受於樂名順樂受如順浴散。順余受業應知亦然。順樂受業唯感樂受異熟果耶。唯感樂受異熟果者一切皆是順樂受業。或有諸業名順樂受而不能感樂受異熟。謂此若感色不相應。順余受業應知亦爾。此業非唯感受異熟。如何總得順受業名。諸業為因所感異熟皆似於受得受名故。所以者何。彼皆如受為身益損及平等故。如水火等於樹枝等為益為損為等義成。又順受多略說有五。一自性順受。謂諸受體。如契經說。受樂受時。如實了知受於樂受乃至廣說。二相應順受。謂一切觸。如契經言。順樂受觸乃至廣說。三所緣順受。謂一切境。如契經言。眼見色已。唯受於色不受色貪乃至廣說。由色等是受所緣故。四異熟順受。謂感異熟業。如契經說。順樂受業乃至廣說。五現前順受。謂現行受。如契經說。受樂受時二受便滅乃至廣說。非此樂受現在前時。有餘受能受此樂受。但據樂受自體現前即說名為受。於樂受由所順受有多種故。雖業異熟非皆是受而可總立順受業名。謂諸善業為因所感。色不相應能為所緣生樂受故。是諸樂受所領納故。可愛異熟順樂受故亦名樂受。由此善業所招諸果。雖非樂受順樂受故。招彼業名順樂受業。順苦非二理亦應然。如是三業有定不定其相云何。頌曰　　此有定不定　　定三順現等　　或說業有五　　余師說四句　　論曰。此上所說順樂受等應知各有定不定異。非定受故立不定名。謂順樂業非必定熟。若熟必應受樂異熟。順餘二業說亦如是。定復有三。一順現法受。二順次生受。三順後次受。此三定業定感異熟。並前不定總成四種。或有欲令不定受業復有二種。謂於異熟有定不定。並定業三合成五種。順現法受業體云何。謂於此生造作增長。唯此生受異熟非余。於此生言顯眾同分。為顯加行根本業道。說造作言為顯後起故說增長。或造作者顯牽引業。言增長者顯圓滿業。或造作者。謂率爾為。言增長者。謂思已作。或造作者追悔所損。言增長者歡喜攝受。或以同類為助伴業。名為造作亦名增長。如善還以善為助伴。與此相違唯名造作。或有堅執而造作者名為造作亦名增長。與此相違唯名造作。或依具足名為造作。若由具足名為增長。如是等釋義有多門。言唯此生受異熟者顯時分定。然或有謂於人生中造作增長。還唯於此人生余身受異熟者。亦得名為順現法受。為遮此執復說非余。此則顯示有死生者。可言唯此不名非余。由此顯業時分不壞。令極分明絕諸疑網。如何由此說非余言。便令定知非余身受。以或可釋此非余言。是遮非人生非遮余身故。此釋非理前唯此言遮非人生義已成故。謂前既說唯此生言。已定顯成非非人類。然復於後說非余言。為遮余身義極明了。若異此者重說何為。故此業名順現法受。以現法者是現身義。順次生受業體云何。謂此生造業於無間生受。所言生者是生處義。造業生後無間而生故名次生。是次後生義順彼生業名順次生受。順後次受業體云何。謂此生造業無間生後受。所言後者是無間生後眾同分。所言次者顯於多生次第別受。此言意顯順後受業決定次第各招一生。為避言詞繁廣過失。故於多業總立一名。云何名為順不定受。謂薄伽梵見一類業。或由屍羅或由正願或由梵行或由等持或由智力。令全無果或令輕微。或令移位。說此一切名不定業。為轉此業應修凈行。諸有情類此業最多。然契經言或有諸業應現法受。而或轉於地獄受者。非此中辨順現受業。意說有業順不定受。若能精修身戒心慧。此所造業應人間受。由不精修身戒心慧。便乘此業墮[木*奈]落迦。契經又言或有諸業應地獄受。而或轉於人中受者。此亦非辨時分定業但說不定釋義准前。或釋前經意說有業。雖是造作而非增長。若任其力應現法受。若後復造感地獄業。資助令增往地獄受。故契經說有業應於人中現受。由後復造感地獄業令增長故。轉彼令於地獄中受。是故知彼說不定業。譬喻者說。順現受業等於餘生中亦得受異熟。然隨初熟位立順現等名。非但如名招爾所果。謂彼意說諸所造業。若從此生即能為因。與異熟果者名順現法受。若從次生方能為因。與異熟果者名順次生受。若越次生從第三生方與異熟者名順後次受。何緣彼作如是執耶。勿強力業異熟少故。彼執非善。所以者何。彼業先時已生異熟。中間間斷異熟復生理必不然如種芽故。若謂無間而生後身。應無死生業無異故。或身無異應數死生。又一業招二三生等。是諸果相為異為同相。若異者應如別業所感相續非一業果。或一業果其相應同。應說何緣前後相別。若謂滿業助力使然。應唯一生前後有別。現見引業所引一生。雖有眾多滿業果異。而引業一但名一生。此亦應然無別因故。相若同者應是一生。非一生中前後相等。而可見有前後生殊。此亦應然一業果故。然不可謂唯一生身。便是眾多引業所感。以能引業有差別故。或於本有應有死生。或應畢竟無死生理。又彼一業所感多生。為一趣中為在多趣。若在一趣過如前說。謂前與後應是一生。或一生中應數生死。以一業果無差別故。若在多趣諸趣相望有上中下品類別故。同一業果理必不成。以一剎那所造一業。有上中下理不成故。又若爾者趣應相雜。然趣無雜如前已辨。若謂餘業所引生中。有於前生已得果業。感果勢力猶未盡故。寄此生中更受異熟故。雖一業能感多生。而有死生果相差別此亦非理。所以者何。寄他生中更受果業。牽引圓滿俱不成故。謂寄他生所受異熟。為是引果為滿果耶。且不應言寄受引果。此生引果餘業引故。一果不應引已復引。應隨一業唐捐其功。後業於中極為無用。亦不應說於一生中有二引果勿有所受。一相續中便有多生多趣異熟俱時受過。亦不應言寄受滿果。勿有引業於前生中已得引果。有餘引力至於今生轉成滿過。謂有一類順生受業。感次生中所引果。已今於餘業所引生中變成順後受感滿果異熟。是則一業亦引亦滿。便有引滿雜亂過失。又一切業展轉相資是則皆成造作增長。則應畢竟無有一業不受異熟而至涅槃。然彼此宗俱非所許。於譬喻者其過偏多。以彼宗中順現受等所有諸業皆非決定。然許諸業展轉相資理應皆成造作增長。諸有造作亦增長業。世尊經中說為決定。而言諸業皆不定者。當知彼是佛教外人。又於此中彼據何理許於餘業所引生中。已於前生引果餘業。能為助滿資令久住。非於前世自所引生能為滿因資令相續。又若有業順天生受。從天死已生地獄中。如何令天順生受業。今於地獄受後樂果。從地獄死生於天中。順彼生業責亦如是。非於天中順生受業。可於無間地獄受果亦非無間順生受業。可於天中有受果義。若謂越他趣於自類趣中。此業方能重受果者前已說過。前說者何。謂業先時已生異熟中間間斷異熟復生。理必不然如種芽故。雖彼立理證自義言勿強力業異熟果少此亦非證。所以者何。非要果多業名強力。順現受業名強力者。能速得果故立此名。若一事中起多思願。於中前後勝劣有殊。能感現生後異熟果言招多果亦無有失。又若執業要感多果方得名強。則感輪王異熟果業。望感佛業應說名強感多果故。若感佛業妙故名強是則名強。業有多種以業強理有多品故。謂或有業果近名強。或由果多或由果妙。然順現受果近名強。寧以強名證感多果故。對法者說。諸業中順現等三各別生果。業果無雜。於理為勝。譬喻者說。業有四句。一者有業於時分定異熟不定。謂順現等三非定得異熟。二者有業於異熟定時分不定。謂不定業定得異熟。三者有業於二俱定。謂順現等定得異熟。四者有業於二俱不定。謂不定業非定得異熟。彼說諸業總成八種。謂順現受有定不定。乃至不定亦有二種。於此所說業差別中。頌曰　　四善容俱作　　引同分唯三　　諸處造四種　　地獄善除現　　堅於離染地　　異生不造生　　聖不造生後　　並欲有頂退　　論曰。此中唯顯順樂等業。於現等時有定不定。釋經所說順現受等四業相殊故。定業中分為三種並不定業合而為四。是說為善。理必無有異熟不定時分定業。時定唯是異熟定中位差別故。非離異熟別有時體。如何時定非異熟耶。此中但依異熟定業得果位差別立順現等故。若謂有業於時定者。謂熟必在此時非余。若越此時畢竟不受。故於時定非於異熟。此於異熟亦應決定義相似故。相似者何。謂如於時有或非理而名時分定。如是於熟有或非理應名異熟定。或復應許二俱不定。是故若業於時分定彼於異熟亦應決定。若於異熟名不定者。彼於時分亦應不定。由此理故定無八業。以於諸業中有不定義者。應總立一順不定受。所以者何。義相似故。謂如熟定時不定業。時不定故既共許為順不定受。如是時定熟不定業。熟不定故何不許為順不定受。故譬喻者於此義中安立八業極為雜亂。又譬喻者說一切業。乃至無間皆悉可轉。若無間業不可轉者。應無有能越第一有。今觀彼說有如是意。若謂諸業中少有不可轉。則有頂業定為其先。以諸業中第一有業是極微細。諸生死本力能攝受廣大異熟。無始生死流轉有情。曾無有能越於彼者。若有能轉如是類業。則無間業寧不可轉。此亦但是虛妄僻執。以無間業異熟分位二俱決定。有頂不然故所引例無能證力。若有頂業皆不可轉。起彼定者應定招生。是則無容起彼定已。證無學果及般涅槃。若一切業皆可轉者。世尊不應說有定業。頗有四業俱時作耶。容有。云何遣三使已自行邪欲俱時究竟。順現受等四種業中幾業有能引眾同分。唯三能引除順現業。以順現業必依先業所引同分而得起故。即於現生必與果故。何界何趣能造幾業。諸界諸趣或善或惡。隨其所應皆容造四。總開如是。若就別遮捺落迦中。善除順現無愛果故余皆得造。有餘師說。色無色界決定無有順現受業。以順現業必依殊勝境界加行方可成立謂於父母佛阿羅漢及余勝德。所熏修身為損益事能招現果。或於余境發起猛利堅執加行亦招現果。如是類業上界俱無。故二界中無順現業。彼執非理余容起故。謂上二界亦有勝業。勢力速疾能招現果。故上二界雖無如前緣勝境等順現受業。而有勝定能招現果。順現受業類非一故。由是攝中作如是說。順現等四業皆欲界。一切色無色遍行修所斷隨眠之所隨增故。一切處皆具能造如是四業。不退性名堅彼於離染地。若異生類除順生受可造餘三。聖者雙除順生後受可造餘二。異生不退若離彼染。無容於彼無間受生。故彼應除順生受業。於上地歿必還生下。故容造彼順後受業。聖者不退若離彼染。必無容有於彼更生。故彼雙除順生順後。隨所生地容造順現受。造不定業一切處無遮。然諸聖者若於欲界及有頂處。已得離染雖有退墮。而亦不造順生後業。從彼退者必退果故。諸退果已必不命終還得本果。住中有位亦造業耶亦造云何。頌曰　　欲中有能造　　二十二種業　　皆順現受攝　　類同分一故　　論曰。於欲界中住中有位。容有能造二十二業。謂中有位及處胎中。出胎以後各有五位。胎中五者。一羯剌藍。二頞部曇。三閉屍。四鍵南。五缽羅奢佉。胎外五者。一嬰孩。二童子。三少年。四中年。五老年。此十一位一生所攝。住中有位能造中有。定不定業乃至能造。老年二業應知亦爾。當知如是中有所造十一種。定業皆順現受攝。由類同分無差別故。謂此中有位與自類十位一眾同分一業引故。由此不別說順中有受業。即順生等業所引故。類同分者。謂人等類非趣非生。以約趣生中有生有同分異故。諸定受業其相云何。頌曰　　由重惑凈心　　及是恆所造　　於功德田起　　害父母業定　　論曰。若所造業由重煩惱。或淳凈心或常所作。或於增上功德田起。功德田者。謂佛法僧。或增上補特伽羅。謂證世出世勝德。於此田所雖無重惑及淳凈心亦非常行。若善不善所起諸業。或於父母設起下纏行損害事。如是一切皆定業攝。有餘師說。若以猛利意樂所造。或有造已起歡喜心。或一切時數數串習。或勝願力事力所起業皆決定。現法果業其相云何。頌曰　　由田意樂勝　　及定招異熟　　得永離地業　　定招現法果　　論曰。由田勝者聞有苾芻。於僧眾中作女人語。彼須臾頃轉作女人。此等傳聞其類非一。意樂勝者聞有黃門救脫諸牛黃門事故。彼須臾頃轉作丈夫。此等傳聞事亦非一。或有餘業亦得現果。謂生此地永離此地染。於此地中諸善不善業必應現受不重生故。如阿羅漢及不還者。未離染時已造彼業。今離染故成現法受。彼是何業。謂異熟定。應知此中所說業者。是異熟定非時定業。若有餘位順定受業。彼必定無永離染義。必於余位受異熟果。若於異熟亦不定者。永離染故不受異熟。諸不還者及阿羅漢。於欲三界設退起染。必不生下定涅槃故。異熟定業皆成現受。余隨所應類此當說。何田起業定即受耶。頌曰　　於佛上首僧　　及滅定無諍　　慈見修道出　　損益業即受　　論曰。於如是類功德田中。為善惡業定即受果。功德田者謂佛上首僧。約補特伽羅差別有五。一從滅定出。謂此定中得心寂靜。此定寂靜以涅槃故。若從此定初起心時如入涅槃。還復出者勝靜功德莊嚴其身。為殷凈心生長依處。二從無諍出。謂此定中已能永拔一切煩惱災患相續。有緣一切有情為境。所起無邊增上意樂。無諍功德積集熏身。從此出時彼心相續。不為一切世間定心。及不定心之所勝伏。是福非福近果勝田。三從慈定出。謂此定中有緣無量有情為境。利益安樂增上意樂積集熏身。出此定時有為無量最勝功德。所熏修身相續而轉能生勝業。四從見道出。謂此道中能超一分。無始流轉所不能超。三界輪迴生死根本。從此道出有勝凈身。相續而生能生勝業。五從修道出。謂此道中能超一分生死根本。余如前說。從如是五初出位中。乘前所修勝功德勢。心猶反顧專念不舍。諸根寂靜特異於常。世出世間定不定福。無能勝伏映奪彼者。故說此五名功德田。若有於中為損益業。此業必定能招即果。若從余定余果出時。由前所修定非殊勝。修所斷惑未畢竟盡。故彼相續非勝福田。異熟果中受最為勝。今應思擇於諸業中。頗有唯招心受異熟。或招身受非心受耶。亦有云何。頌曰　　諸善無尋業　　許唯感心受　　惡唯感身受　　是感受業異　　論曰。善無尋業謂從中定乃至有頂所有善業。於中能招受異熟者。應知但感心受非身。於彼地中無身受故。身受必定與尋相應。非無尋業感有尋果。諸不善業能感受者。應知但感身受非心。以不善因苦受為果。意地苦受決定名憂。憂受必非異熟果攝。故不善業唯感身受。若執憂根定非異熟。諸有情類所發心狂。在何識中何因所感。依何處起非異熟耶。頌曰　　心狂唯意識　　由業異熟生　　及怖害違憂　　除北洲在欲　　論曰。有情心狂唯在意識。若在五識必無心狂。以五識身無分別故。由何因故有情心狂。由諸有情業異熟起。由何等業異熟起耶。謂由彼用藥物咒術令他心狂。或復令他飲非所欲若毒若酒。或現威嚴怖禽獸等。或放猛火焚燒山澤。或作坑阱陷墜眾生。或餘事業令他失念。由此業因於當來世。感得異類大種異熟。由彼勢力令心發狂。由此心狂體非異熟。善噁心等皆容狂故。由斯但說業異熟生。謂惡業因感不平等異熟大種。依此大種心便失念故說為狂。如是心狂對於心亂應作四句。謂有心狂而非心亂。乃至廣說。狂非亂者。謂諸狂者不染污心。亂非狂者。謂不狂者諸染污心。狂亦亂者。謂諸狂者諸染污心。非狂亂者。謂不狂者不染污心。有情心狂為但由此。更由四種。其四者何。一由驚怖。謂非人等現可怖形來相逼迫。有情見已遂致心狂。二由傷害。謂因事業惱非人等。由彼嗔故傷其支節遂致心狂。有情身中有別支節。若被打觸心即發狂。三由乖違。謂由身內風熱痰界互相違反。大種乖適故致心狂。四由愁憂。謂因喪失親愛等事。愁毒纏懷心遂發狂如婆私等。何有情類有此心狂。除北俱盧所余欲界諸有情類容有心狂。謂欲天心尚有狂者。況人惡趣得離心狂。地獄恆狂眾苦逼故。謂諸地獄恆為種種異類苦具傷害。末摩猛利難忍苦受所逼尚不自識況了是非。故地獄中怨心傷嘆猖狂馳叫。世傳有文。欲界聖中唯除諸佛。大種乖適容有心狂無異熟生。若有定業必應先受後方得聖。若非定業得聖道故。能令無果亦無驚怖。以諸聖者超五畏故。亦無傷害以諸聖者。無非人等憎嫌事故。亦無愁憂以諸聖者證法性故。一切如來心無狂亂。無漸捨命無破音聲。亦無發白面皺等事。以極淳凈妙業所生。又經中說業有三種。謂曲穢濁。其相云何。頌曰　　說曲穢濁業　　依諂嗔貪生　　論曰。身語意三各有三種。謂曲穢濁如其次第。應知依諂嗔貪所生。謂依諂生身語意業。名為曲業。諂曲類故。實曲謂見故契經言。實曲者何。謂諸惡見諂是彼類故得曲名。從諂所生身語意業曲為因故果受因名。是故世尊說彼為曲。若依嗔生身語意業名為穢業。嗔穢類故嗔名穢者。謂嗔現前如熱鐵丸。隨所投處便能燒害自他身心。諸煩惱中為過最重故。薄伽梵重立穢名。是諸穢中之極穢故。從嗔所生身語意業穢為因故果受因名。是故世尊說彼為穢。若依貪生身語意業名為濁業。貪濁類故貪名濁者。謂貪現前染著所緣是染性故。從彼生等准前應釋。又真直道。謂八聖支。能障彼生三業名曲。真實無病。謂永涅槃障證彼因三業名穢。依外道見於佛教中障凈信心不信名濁。以能擾濁凈信心故。信從彼所起三業名濁。又墮斷常違處中行。從彼所起身語意業違直道義故立曲名。由損減見所起諸業能穢凈法故立穢名。穢名必依極穢義故。薩迦耶見所起諸業能障無我真實凈見。依障凈義故立濁名　　說一切有部順正理論卷第四十　　阿毗達磨順正理論卷第四十一　　尊者眾賢造　　三藏法師玄奘奉　詔譯　　辯業品第四之九　　又經中說業有四種。謂或有業黑黑異熟。或復有業白白異熟。或復有業黑白黑白異熟。或復有業非黑非白無異熟。業能盡諸業。經雖略示而不廣釋。今應釋彼。其相云何。頌曰　　依黑黑等殊　　所說四種業　　惡色慾界善　　能盡彼無漏　　應知如次第　　名黑白俱非　　論曰。佛依業果性類不同。所治能治殊說黑黑等四。諸不善業一向名黑。以具染污黑不可意黑故。異熟亦黑。不可意故色界善業一向名白。不為一切不善煩惱。及不善業所[夌*欠]雜故。異熟亦白。是可意故。依何意趣除無色善有說此中舉初顯後或色界中有可意白。及明了白可施設故。獨立白名。無色界中有可意白。無明了白可施設故。不立白名。或色界中具中生有二白性故。獨立白名。如契經言。或男或女成身妙行。廣說乃至。死後感得有色意成如白衣光。或明白夜。或於色界具足三業。及十業道。無色不然。而契經中有說靜慮無量無色。皆名白白異熟業者。彼據純凈可意異熟通立白名。然彼契經非了義說。以於上界四蘊五蘊一切善法說業聲故。諸異熟因由業所顯。故非業者亦立業名。證知彼經非了義。說欲界善業名為黑白。惡所雜故。異熟亦黑白。非愛果雜故。此黑白名依相續立非據自性。所以者何。以無一業及一異熟是黑亦白互相違故。若爾惡業果善業果雜故。是則亦應名為白黑。此難非理。以欲界中不善數行力能伏善故。彼苦果雜樂異熟。欲界善劣無有功能。[夌*欠]伏不善。故彼樂果亦無功能雜苦異熟。故惡業果得純黑名。有餘師言。欲界善業意樂加行黑白雜起。由此故立黑白二名。非一業體有善有惡。云何如一為誑害他。意欲令他信附於己。先矯行施乃至出家如是名為雖意樂黑而加行白或復有一於子門人。為欲遮防非利樂事。及令安住利樂事中。以憐愍心起粗身語。楚撻訶罵逼迫有情。如是名為雖加行黑而意樂白。若爾不善應名白黑。以如善業亦有如前意樂加行白黑雜起。然非所許前說無失。諸無漏業能永斷盡前三業者名第四業。此無漏業非染污故得非黑名於理無失。不墮界故。斷異熟故。名無異熟亦無有失。既是勝義白。何故名非白。佛亦於彼大空經中告阿難陀。諸無學法純善純白一向無罪。本論亦言云何白法謂諸善法無覆無記。此有密意說非白聲密意者何。謂此中說治前三業立為第四。勿所化者生如是疑。如何此中白能治白。為顯能治勝所治故。約招異熟立非白名。以不能招白異熟故。或無學法於超一切染身中可得故。立純白名。非如學法非超一切染身中可得故。不名純白。故彼經中依如是義。於無學法說純白聲。今此經中以無漏業非順愛故。又不能感白異熟故說名非白諸無漏業為皆能盡前三業不。不爾。云何。頌曰　　四法忍離欲　　前八無間俱　　十二無漏思　　唯盡純黑業　　離欲四靜慮　　第九無間思　　一盡雜純黑　　四令純白盡　　論曰。於見道中四法智忍。及於修道離欲染位。前八無間聖道俱行有十二思唯盡純黑。離欲界染第九無間聖道俱行。一無漏思雙令黑白及純黑盡。此時總斷欲界善故。亦斷第九不善業故。離四靜慮一一地染。第九無間道俱行無漏思。此四唯令純白業盡。所余諸業無異熟故。非所明故於此不論。故於此中唯說十七。與無間道俱行聖思。能永盡前三有漏業。雖盡諸業是聖慧能。然於此中說近對治。雖身語業亦近治三。非慧相應故此不說。何緣諸地有漏善業。唯最後道能斷非余。以諸善法非自性斷。已斷有容現在前故。然由緣彼煩惱盡時方說名為斷彼善法。爾時善法得離系故。由此乃至緣彼煩惱餘一品在斷義不成。善法爾時猶被縛故。頌曰　　有說地獄受　　余欲業黑雜　　有說欲見滅　　余欲業黑俱　　論曰。第一第三皆有異說。有餘師說。順地獄受及欲界中順余受業。如次名為純黑雜業。謂地獄異熟唯不善業感。故順彼受名純黑業。唯除地獄余欲界中異熟皆通善惡業感。故順彼受名黑白業。如是所說前已遮遣。謂善無能雜不善故。有餘師說。欲見所斷及欲界中所有餘業。如次名為純黑俱業。謂見所斷無善雜故名純黑業。欲修所斷有善不善故名俱業。此亦非理。二所斷中俱有業不能感異熟果故。若謂此中所說三業。據有異熟說非無異熟者。不應簡言欲見所滅。又強力業理必不應為力劣者之所[夌*欠]雜。是故不應說修所斷諸不善業亦得雜名。亦不應言欲界有善。力勝不善。[夌*欠]伏惡業非所許故。所以者何。以欲界善非數行故。無有能感一劫果故。又經中說有三牟尼。又經中言有三清凈。俱身語意相各云何。頌曰　　無學身語業　　即意三牟尼　　三清凈應知　　即諸三妙行　　論曰。無學身業名身牟尼。無學語業名語牟尼。即無學意名意牟尼。非意牟尼意業為體。何緣唯說色識蘊中有是牟尼非於余蘊。有餘師說。舉後及初類顯中間亦有此義。如實義者。勝義牟尼唯心為體。故契經說。心寂靜故有情寂靜此心牟尼。由身語業離眾惡故。可以比知。意業於中無能比用。唯能所比合立牟尼。何故牟尼唯在無學。以阿羅漢是實牟尼。諸煩惱言永寂靜故。諸身語意三種妙行。可名身語意三種清凈無漏妙行。永離惡行煩惱垢故可名清凈。有漏妙行猶為惡行。煩惱垢污如何清凈。此亦暫時能離惡行煩惱垢故得清凈名。或此力能引起無漏勝義清凈故立凈名。若謂此亦能引煩惱垢故。謂作煩惱等無間緣。是則不應名清凈者。此亦非理。善心起時非為染心起加行故。染心無間無漏不生。有漏善心能引無漏。故有漏善得清凈名。順無漏心能除穢故。說此二者為息有情。計邪牟尼邪清凈故。又經中說有三惡行。又經中言有三妙行。俱身語意相各云何。頌曰　　惡身語意業　　說名三惡行　　及貪嗔邪見　　三妙行翻此　　論曰。一切不善身語二業。前後近分及與根本。並不善思如次名身語意惡行。然意惡行復有三種。謂非意業貪嗔邪見。豈不契經亦說貪等名為意業。如何今說貪嗔邪見非意業耶。是業資糧故亦名業。如漏資糧亦名漏等。寧知貪等非意業耶。由阿笈摩及正理故。阿笈摩者。謂契經言。貪嗔邪見是業緣集故知貪等非即業性。又契經言。諸愛者表即是意業。故知非愛即意業體。余例應然。勿有計言業即業集。故契經說。愛業有殊。然經主言許有煩惱即是意業。斯有何過。如是所許違。前契經及後正理豈非大過。若謂如說貪能令意造諸惡行。此經雖說貪即是意惡行因緣。非不許貪意惡行攝。如是雖說愛為業因。此愛亦應非不是業。彼例非等此經不言愛能令心起表業故。謂如彼說貪能令意造諸惡行。非此經言愛能令心起諸表業。如何引彼以例此經。證表業因愛亦是業。如經中說諸痴即無明。此經但示痴是無明體。顯非痴者即非無明。如是此經說諸希求即愛。諸愛者表即是意業。辯相差別義已顯成。若非希求便非是愛。若非表者亦非意業。唯除假說則無有過。意業名表如前已釋。正理者何。謂若煩惱即是業者。十二緣起及三障等差別應無。由此證知貪等非業是聰慧者所訶厭故。又能感得非愛果故。此行即惡故名惡行。三妙行者翻此應知。謂一切善。身語二業前後近分及與根本並諸善思。如次名身語意妙行。然意妙行復有三種。非業無貪無嗔正見智所贊故。感愛果故。此行即妙故名妙行。正見邪見雖非益損他。而為彼本故亦成善惡。又經中言有十業道。或善或惡其相云何。頌曰　　所說十業道　　攝惡妙行中　　粗品為其性　　如應成善惡　　論曰。於前所說惡妙行中。若粗顯易知攝為十業道。如應若善攝前妙行。不善業道攝前惡行。不攝何等惡妙行耶。加行後起等彼非粗顯故。且於不善十業道中。若身惡行令他有情。失命失財失妻妾等。說為業道。令遠離故。若語惡行過失尤重。說為業道。令遠離故。若意惡行重貪嗔等。說為業道。令遠離故。加行後起及余過輕。並不善思皆非業道。善業道中身善業道。於身妙行不攝一分。謂加行後起及余善身業。即離飲酒斷莫施等。語善業道於語妙行不攝一分。謂愛語等。意善業道於意妙行不攝一分。謂諸善思。十業道中前七業道。為皆定有表無表耶。不爾。云何頌曰　　惡六定無表　　彼自作淫二　　善七受生二　　定生唯無表　　論曰。七惡業道中六定有無表謂殺生等。除欲邪行非如是六。若遣他為至根本時有表生故。若有自作彼六業道則六皆有表無表二。謂起表時彼便死等後方死等。與遣使同。根本成時唯無表故。唯欲邪行必具二種。要是自身所究竟故。非遣他作如自生喜。七善業道若從受生必皆具二。謂表無表。受生屍羅必依表故。靜慮無漏所攝律儀名為定生。此唯無表但依心力而得生故。加行後起如根本耶。不爾。云何。頌曰　　加行定有表　　無表或有無　　後起此相違　　論曰。業道加行必定有表。此位無表或有或無。若猛利纏淳凈心起。則有無表異此則無。後起翻前定有無表。此位表業或有或無。第二剎那無表為始名為後起。故此定有。若於爾時起隨前業則亦有表。異此便無。於此義中如何建立加行根本後起位耶。且不善中最初殺業。如屠羊者將行殺時。先發殺心經求價直。為買羊故食己齎糧游涉遠途訪牧羊所。至已揣觸酬直牽還系養令肥。將入屠處執刀求穴。斫刺其身至命未終。皆名加行。隨此表業彼正命終。此剎那頃表無表業。是謂殺生根本業道。此剎那後殺無表業隨轉不絕名殺後起。及於後時剝截治洗稱賣收利以活己親。此等表業亦名後起。如屠羊者三分既然。余不律儀如應當說。不與取業有三分者。且如竊者將行盜時。先發盜心遣人或自往來伺聽他物所在。為往竊取食飲裝束。齎持盜具密至他家。穿壁登梯方便而入。徐行申手探摸他財。未離處前皆名加行。物正離處。此剎那中表無表業。名本業道。此剎那後隨無表業。及持財出藏受用等。所有表業皆名後起。欲邪行業有三分者。且如男子於他女人先起愛心將行非禮。命使瞻察媒媾往來嚴身赴彼。言笑執觸事未果前皆名加行。事正究竟。此剎那中表無表業名本業道。有說。究竟謂入瘡門。有餘師言。謂泄不凈。此剎那後隨無表業。及余敘愧執觸言辭所有表業皆名後起。虛誑語業有三分者。且如一類善行誑術。因求財物而活命者。先受情求許為偽證。發行誑意往詣眾中。為述己身堪為誠證。言我於彼非怨非親。知諸惡中無過虛誑。知眾善內無過實語。我既於彼無所希求。豈自無辜為擔毒刺。但恐賢直濫被刑科。未成證前皆名加行。若正對眾背想發言。不見等中詐言見等所誑領解。此剎那中表無表業名本業道。有說。所誑印可方成。若爾應無誑賢聖理。然誑賢聖為過既深。由此應知前說為善。此剎那後隨無表業。及獲財利以養己親。所有表業皆名後起。離間語業有三分者。且如一類發壞他心。遣使通傳。或身自往詐為親附。冀信己言未壞他前皆名加行。發離間語他領剎那表無表業名本業道。有餘師說。他壞方成。若爾聖交深固難壞。應無壞聖離間語罪。然壞聖者獲罪既深。由此應知前說為善。此剎那後隨無表業。及今所壞無再合心。所有表業皆名後起。粗惡語業有三分者。且如一類將發粗言。起憤恚心扼腕頓足。揚眉努目嚙齒動唇。未發語前皆名加行。正發粗語他領剎那表無表業名本業道。有餘師說。他惱方成。若爾聖人具忍力者。既不可惱罵應無過。然罵賢聖獲罪既深。由此應知前說為善。此剎那後隨無表業及背所罵重述惡言。所有表業皆名後起。雜穢語業有三分者。且如一類發戲調心。先取他財集諸綺論。齎持戲具來詣眾中。發戲言前皆名加行。正發戲語樂眾剎那表無表業名本業道。此剎那後隨無表業及獲財利收用舉藏。所有表業皆名後起。有餘師說。貪嗔邪見才現在前即名業道。故無加行後起差別。如是說者。亦具三分有不善思。於貪嗔等能為前後助伴事故。又諸業道展轉相望容有互為加行後起。如有一類欲害怨敵。設諸謀策合構殺緣。或殺眾生祈請助力。或盜他物以資殺事。或淫彼婦令殺其夫。或知彼怨親友強盛。自力微劣殺計難成。是故先於怨親友所起語四過破壞其心。令於彼怨無心救護方便誘引令入己朋。或於彼財心生貪著。或即於彼起嗔恚心。或起邪見長養殺業。然後方殺既殺彼已。復於後時誅其所親。奪其財物淫其所愛。乃至後起邪見現前。如是名為殺生業道。以十惡業道為加行後起。所餘業道如應當知。有餘師說。貪等不應能為加行。非唯心起加行即成未作事故。如是說者。貪等雖非所作業性。然彼貪等緣境生時非無力用。由有力用得加行名。方便引生諸業道故。今應詳議如前所說。隨此表業彼正命終。此剎那頃表無表業是謂殺生根本業道。此應非理。所以者何。為所殺生住死有位。能殺生者彼剎那中表無表業即成業道。為彼死後成業道耶。若所殺生住死有位。能殺生者業道即成。雖前所言且似無失。而於宗義決定相違。以所殺生與能殺者俱時捨命。亦應可說能殺生者殺業道成。許所殺猶存殺業道成故。此能殺者住死有時。所殺爾時既名正死。則能殺者應許獲得此一剎那殺生業道。然宗不許與所殺生俱時命終成業道罪。若彼死後業道方成。則前所言為不應理。非所殺者正命終時可得名為彼命已斷。如何先說彼正命終此剎那頃表無表業。是謂殺生根本業道。而今言死後殺業道方成。如是二途應善詳定。決定死後業道方成。而前所言正命終者。於已往事卻說現聲。如有大王自遠已至。而問今者從何所來。或此於因假說為果。謂所殺者正命終時。能殺有情加行表業。於殺有用非業道表。此業道表續加行生。彼所引故名加行果。然因於殺有勝功能。是故於因假說為果。實非業道說業道聲。豈不此時表業有用。即應立此為業道耶。非要有能方成業道。勿無表業失業道名。此於殺中有何功用。如無表業表亦應然。又理不應立加行表即為業道。所殺有情於命終位命猶有故。要加行表與所殺生命俱時滅。彼死有後無同類命。一剎那中表無表業可成業道。此後念表於殺無能尚非殺生。何況是罪。但應無表得業道名。雖無殺能是殺果故。豈不後表理亦應然。殺表為因所引起故。謂由加行果圓滿時。此二俱成根本業道。雖於他命斷此二無能。而有取當來非愛果用。暢殺思故名殺業道。如本論說頗有已害生殺生未滅耶。曰有。如已斷生命彼加行未息。此言何義。此中義者。以殺生時起殺加行總有三種。一唯由內。謂拳擊等。二唯由外。謂擲石等。三俱由二。謂揮刀等。於此三種殺加行中。有所殺生命雖已斷而能殺者生想未除。故於殺生不舍加行。由此本論作如是言。如已斷生命彼加行未息。於殺加行說殺生聲。故得說為殺生未滅。此亦業道後。如何名加行。毗婆沙師作如是釋。此於後起說加行聲。所以者何。以能殺者殺加行想猶未息故。於所殺生已命終想猶未生故立加行名。如何但言此於後起應作是說及於根本。所以者何。以所殺者次死有。後一剎那時及此後時多剎那頃。能殺加行皆容未息。是故應言此於後起。及於根本說加行聲。無勞復說。及於根本。以於後起聲亦攝根本故。要於所殺死有後時能殺方成殺生根本。豈不根本及其後起皆於所殺死有後生。俱可名為殺生後起。是故應信毗婆沙師於本論言極為善釋。又經中說。苾芻當知。殺有三種。一從貪生。二從嗔生。三從痴生。乃至邪見有三亦爾。豈諸業道於究竟時皆由三根。佛作是說。非諸業道於究竟時皆由三根。加行有異。云何有異。頌曰　　加行三根起　　彼無間生故　　貪等三根生　　論曰。不善業道加行生時。一一由三不善根起。依先等起故作是說。殺生加行由貪起者。如有貪彼齒髮身分。或為得財。或為戲樂。或為拔濟親友自身。從貪引起殺生加行。從嗔起者。如為除怨發憤恚心起殺加行。從痴起者。如波剌斯。作如是說。父母老病若令命終便生勝福。以令解脫現在眾苦。新得勝身明利根故。又謂是法祠中殺生。又諸王等依世法律誅戮怨敵除剪兇徒。謂成大福起殺加行。又外道言蛇蠍蜂等為人毒害。殺便獲福。羊鹿水牛及余禽獸。本擬供食故殺無罪。又因邪見殺害眾生。此等加行皆從痴起。偷盜加行從貪起者。如為財利恭敬名譽。或為救拔自身親友。從貪引起偷盜加行。從嗔起者。如為降怨。發憤恚心起盜加行。從痴起者。如諸王等依世法律奪惡人財。謂法應爾無偷盜罪。又婆羅門作如是說。世間財物於劫初時大梵天王施諸梵志。於後梵志勢力微。劣為諸卑族侵奪受用。今諸梵志於世他財。若奪若偷充衣充食。或充余用或轉施他。皆用己財無偷盜罪。然彼取時有他物想。又因邪見盜他財物。此等皆名從痴所起。邪淫加行從貪起者。如於他室起染習心。或為求財或求恭敬。此等加行從貪所生。從嗔生者。如為除怨發憤恚心起淫加行。從痴起者。如波剌斯贊於母等行非梵行。又諸外道作如是言。一切女人如臼花果熟食階隥道路橋船。世間眾人應共受用。又如梵志贊牛祠中。有諸女男受持牛禁吸水嚙草。或住或行不簡疎親隨遇隨合。此等加行從痴所生。虛誑語等從貪生者。如為財利恭敬名譽濟己及親起四加行。從嗔生者。如為除怨發憤恚心起四加行。從痴起者。如因邪見起誑語等四種加行。又虛誑語從痴起者。如外論言　　若人因戲笑　　嫁娶對女王　　及救命救財　　虛誑語無罪　　又雜穢語從痴起者。如依吠陀及余邪論習學諷詠。傳授於他謂無罪愆。皆從痴起。貪等加行如何從三。以從三根無間生故。謂從貪等三不善根無間各容生三業道。由此已顯從貪嗔痴無間相應生三加行。依無間義亦生業道。已說不善從三根生。善復云何。頌曰　　善於三位中　　皆三善根起　　論曰。諸善業道所有加行根本後起。皆從無貪無嗔無痴善根所起。以善三位皆是善心所等起故。善心必與三種善根共相應故。此善三位其相云何。謂遠離前不善三位。所有三位應知是善。且如勤策受具戒時。來入戒壇禮苾芻眾。至誠發語請親教師。乃至一白二羯磨等。皆名為善業道加行。第三羯磨竟一剎那中表無表業名。根本業道。從此以後至說四依。及余依前相續隨轉。表無表業皆名後起。如先所說非諸業道於究竟位皆由三根。應說由何根究竟何業道。頌曰　　殺粗語嗔恚　　究竟皆由嗔　　盜邪行及貪　　皆由貪究竟　　邪見痴究竟　　許所余由三　　論曰。惡業道中殺生粗語嗔恚業道。由嗔究竟要無所顧。極粗噁心現在前時此三成故。諸不與取欲邪行貪。此三業道由貪究竟要有所顧。極染污心現在前時此三成故。邪見究竟要由愚痴。由上品痴現前成故。虛誑離間雜穢語三。一一許容由三究竟。以貪嗔等現在前時一一能令此三成故。貪嗔業道即貪嗔根。如何說由貪嗔究竟。如欲邪行業道生時。定有貪根能為究竟。非貪嗔二業道生時。別有貪嗔能為究竟。是故應說貪嗔等三一一皆由痴根究竟。非無痴者此三起故。有餘於此作是釋言。即說此法由此究竟。自體生時即業道故。彼理窮故作如是釋。然實貪等正現前時。幸有痴根能為究竟。何緣不許執自體耶。餘業道中他究竟故。雖有此義而不許者。勿諸業道皆痴究竟。諸業道成時定有痴俱故無如是失。以殺盜等時雖皆有痴而嗔貪強故。若爾邪見應不由痴。以邪見俱痴不強故。不爾邪見俱起痴強。爾時無餘不善根故。非邪見體是不善根。故此俱痴根義為勝。若爾貪等應不由痴。以貪及嗔是根是勝。俱行痴劣應不可言貪嗔業道由痴究竟。約能究竟爾時痴強。更無餘根究竟貪等。自體於自無助力能。寧可說言自究竟自。故痴究竟於理無失。有餘於此復作釋言。與貪嗔俱一果諸法。皆可隨勝立貪嗔名。彼與貪嗔俱時生故。亦可說彼究竟貪嗔。於此釋中亦容征難。恐文煩雜。故應且止。諸惡業道何處起耶。頌曰　　有情具名色　　名身等處起　　論曰。如前所說四品業道。三三一三隨其次第。於有情等四處而生。謂殺等三有情處起。偷盜等三眾具處起。唯邪見一名色處起。虛誑語等三名身等處起。由何建立殺業道成。謂由加行及由果滿。於此二分隨闕一時。不為殺生根本罪觸。頗有殺者起殺加行及令果滿。而彼不為殺罪觸耶。曰有。云何。頌曰　　俱死及前死　　無根依別故　　論曰。若能殺者起殺加行。定欲殺他與所殺生俱時捨命或在前死。彼能殺者業道不成。所以者何。以所殺者其命猶在。不可即令能殺有情殺罪所觸。以所殺者命未斷故。非能殺者其命已終可得殺罪。別依生故。謂殺加行所依止身今已斷滅。雖有別類身同分生非罪依止。此曾未起殺生加行成殺業道理不應然。若爾此中為問非理。既殺加行所依止身。非即能令殺生果滿。於前二分便為闕一。如何以此蘊在心中。而可問言頗有殺者起殺加行及令果滿。若謂此中約一相續。言此起加行即此果滿者。是則亦應殺罪所觸。許前後生相續一故。又所說因無能證力。以能殺者死活不殊。謂就依身設彼活位。亦有念念異滅異生。非起加行身即能令果滿。何言依別故非殺罪所觸。若謂死後同分異故。與活有殊是。則還成闕於一分。為問非理。此問應理因有證能。所以者何。義有別故。謂先問者作是問言。頗一相續起殺加行亦令果滿。而彼不為殺罪觸耶。既前後生相續是一非闕一分。於後答者作是答言。以前後生身及同分是別業果。別依生故。不為前生所作罪觸。若不許爾害非父母應成無間。又非人趣應成逆罪。而不許然。故依別因有能證力。若有多人集為軍眾欲殺怨敵。或獵獸等。於中隨有一殺生時。何人得成殺生業道。頌曰　　軍等若同事　　皆成如作者　　論曰。于軍等中若隨有一作殺生事如自作者。一切皆成殺生業道。由彼同許為一事故。如為一事展轉相教故。一殺生余皆得罪。若有他力逼入此中。因即同心亦成殺罪。唯除若有立誓要期。救自命終亦不行殺。無殺心故不得殺罪　　說一切有部順正理論卷第四十一　　阿毗達磨順正理論卷第四十二　　尊者眾賢造　　三藏法師玄奘奉　詔譯　　辯業品第四之十　　今應思擇成業道相。謂齊何量名自殺生。乃至齊何名為邪見。且先分別殺生相者。頌曰　　殺生由故思　　他想不誤殺　　論曰。要由先發欲殺故思。於他有情他有情想作殺加行不誤而殺。謂唯殺彼不漫殺余。齊此名為殺生業道。有懷猶豫為杌為人。設復是人為彼非彼因起決志。若是若非我定當殺。由心無顧。若殺有情亦成業道。如是業道若定若疑。但具殺緣皆有成理。於剎那滅行殺罪。如何成如何不成。無殺義故。謂眾生命過去已滅現在自滅未來未至。是故必無殺生命理。如何說滅。燈焰鈴聲准彼亦應通殺生義。謂障當命應生不生。以起噁心行殺加行。令所殺者現命滅時。不能為因引同類命。障應生命令永不生。故名殺生。由斯獲罪。此所斷命為屬於誰。謂命若無彼名死者。即是此命所依附身。標第六聲顯相屬義。如伽他說壽暖等言。故有命身名有命者。非實有我其理決然。已分別殺生。當辯不與取。頌曰　　不與取他物　　力竊取屬己　　論曰。前不誤等言如應流至後。謂要先發欲盜故思。於他物中起他物想。或力或竊起盜加行。不誤而取令屬己身。齊此名為不與取罪。若有盜取窣堵波物於佛得罪。佛將涅槃總受世間所施物故。有說。此罪於能護人。則彼自恣應無有罪。是故前說於理為勝。盜亡僧物已作羯磨。於界內僧得偷盜罪。羯磨未了。於一切僧。若盜他人及象馬等。出所住處業道方成。已辯不與取。當辯欲邪行。頌曰　　欲邪行四種　　行所不應行　　論曰。總有四種行不應行。皆得名為欲邪行罪。一於非境。謂他所護。或母或父或父母親。乃至或夫所守護境。二於非道。謂設己妻口及余道。三於非處。謂於制多寺中逈處。四於非時。謂懷胎時。飲兒乳時。受齋戒時。有說。若夫許受齋戒而有所犯。方謂非時。既不誤言亦流至此。若於他婦謂是己妻。或於己妻謂為他婦。道非道等但有誤心。雖有所行而非業道。若於此他婦作余他婦想行非梵行。有說。亦成加行受用時並於他境故。有說。如殺業道不成加行。究竟時前境各別故。苾芻尼等如有戒妻。若有侵[夌*欠]亦成業道。有說。此罪於所住王。以能護持及不許故。若王自犯業道亦成。故前所說於理為勝。已辯欲邪行。當辯虛誑語。頌曰　　染異想發言　　解義虛誑語　　論曰。說聽力故成虛誑語謂於所說異想發言。及所誑者解所說義。染心不誤方成業道。所誑未解雜穢語收。語多字成要最後念表無表業方成業道。或隨所誑解義即成。前字俱行皆此加行。此中解義據所誑者能解名解非正解義。齊何名為能解正解。前謂解者住耳識時。後謂正能分別其義。若正解義義意識知。語表耳識俱時滅故。應此業道唯無表成。是故理應善義言者住耳識位業道即成。能誑具足表無表故。有言。所誑隨解不解。但異想說業道即成。不爾此同離間語故。隨忍不忍要解方成。經說諸言略有十六。謂於不見不聞不覺不知事中言實見等。所見等中言不見等。如是八種名非聖言。不見等中言不見等。所見等中言實見等。如是八種名為聖言。何等名為所見等相。頌曰　　由眼耳意識　　並餘三所證　　如次第名為　　所見聞知覺　　論曰。若境由眼耳意余識所證。如次名所見等。鼻舌身根取至境故總名為覺余。經定說三根所取為所覺故。經言。大母。汝意云何。諸所有色非汝眼見。非汝曾見非汝當見非希求見汝。為因此起欲起貪起親起愛起阿賴耶起尼延底起耽著不。不爾大德。諸所有聲非汝耳聞。廣說乃至。諸所有法非汝意知。廣說乃至。不爾大德。復告大母汝於此中應知所見唯有所見。應知所聞所覺所知。唯有所聞所覺所知。此經既於色聲法境說為所見所聞所知。准此於余定立所覺。若不許爾。所覺是何又香等三。在所見等外。於彼三境應不起言說。經主撥言。此不成證。經義別故。非此經中佛欲決判四所言相然見此經所說義者。謂佛勸彼於六境中。及於見等四所言事。應知但有所見等言。不應增益愛非愛相。若爾何相名所見等。有餘師說。若是五根現所證境名為所見。若他傳說名為所聞。若運自心以種種理比度所許名為所覺。若意現證名為所知。於五境中皆容起四。於第六境除見有三。由此覺名非無所目。香等三境言說非無。復引古師別釋此四。今謂經主唯申自執非我許此。經判所言相故但言經證。三根所取名為所覺。起所覺言故。我師宗隨此經立所見等相。於理無違。雖說為遮於彼增益愛非愛相。非不應理言六四別於理不然。前經後經義相似故。我見此經所說義者謂教大母如於三時色等境中。若不見等不希求故。欲等不生如是。若知所見等境唯有所見等。欲等亦不生欲等。但由自分別故。我隨經義解此經文。非如經主隨自分別。故後大母領佛教言。我解世尊所說義者　　見色已失念　　妄增愛相者　　心便受愛染　　及住於耽著　　彼由起此受　　眾多相現前　　故彼心恆時　　為諸貪害惱　　如是集眾苦　　便遠於涅槃　　愛盡故涅槃　　日親之所說　　見色已正念　　不增愛相者　　心不受愛染　　及不住耽著　　彼由不起受　　眾多相現前　　故彼心恆時　　離諸貪害惱　　如是滅眾苦　　便近於涅槃　　愛盡故涅槃　　日親之所說　　如是於聲香味觸法一一廣說。世尊亦贊能如是解。善哉善哉。故經主言經義別者。誠如所說以經義別。經主於中異分別故。又何意趣朋彼二師違理教釋。而偏憎背毗婆沙者順理教言。且彼二師所釋違教。所見等相佛於經中於色等境分明別說。而彼棄捨異建立故。亦與隨教正理相違。說五境中各具有四。第六境上唯有三等。然法最可立所見名。非聲等中可名所見。如言佛見去來世等。此皆意識不共境故。曾無聖教言耳見聲鼻見香等。如何五境皆名所見唯非第六。又彼自說若意現證名為所知。法既所知應名所見。現所證故猶如色等。此有何理唯五所證。立所見名。又後師釋。自內所受及自所證。名為所知。若爾見何緣非自內所受。是則所見應即所知。又所覺知應無差別。俱是意識自所證故。又諸比量現量為先達正理人皆所共許。若比量境方名所覺。不應所覺在所知先。故彼二師義無端緒。今謂經主僻執居心。背此正宗黨彼邪說。頗有由身表異想義成妄語不。有。故論言頗有不動身殺生罪觸耶。曰有。謂發語。頗有不發語妄語罪觸耶。曰有。謂動身。頗有不動身不發語二罪所觸耶。曰有。謂仙人意憤。及長養業時。經主於此作如是難。若不動身亦不發語。欲無無表離表而生。此二如何得成業道。於如是難應設劬勞。彼謂實無表無表業。豈容不立此二業道。彼亦應辯觸二罪因。非但起惡思有太過失故。若要依身語二門轉思。起欲殺誑心即應成逆。彼不成者仙等應同。既不動身亦不發語。如何成業道。及依身語門應設劬勞。釋如是難。然我且釋布灑他時。如由動身能表語義生語業道。若身不動能表語義業道亦生。然說戒時彼有所犯。默然表凈令眾咸知。如何不生妄語業道。仙人意憤義等教他。彼於有情心無所顧。非人敬彼知有噁心。動身為殺彼生業道。仙以何表令鬼知心。彼由意憤身語必變。或由咒詛必動身語。有餘師說。非於欲界一切無表悉依表生。如得果時五苾芻等得別解脫戒。不善亦應然然彼先時決定有表。余亦應爾。仙如前說。布灑他時得妄語者。謂不清凈詐入僧中坐現威儀。或有所說。此謂先表。余例應思。已辯虛誑語。當辯餘三語。頌曰　　染心壞他語　　說名離間語　　非愛粗惡語　　諸染雜穢語　　余說異三染　　佞歌邪論等　　論曰。若染污心發壞他語。若他壞不壞俱成離間語。解義不誤流至此中。若以染心發非愛語。毀訾於他名粗惡語。前染心語流至此故。解義不誤亦與前同。一切染心所發諸語。名雜穢語。皆雜穢故。唯前語字流至此中。有說。異前三餘染心所發佞歌邪論等方雜穢語收。佞謂苾芻邪求名利發諂愛語。歌謂倡伎染心悅他作諸詞曲。及染心者諷吟相調。邪論者。謂勝數明等述惡見言等。謂染心所發悲嘆及戲論語。輪王現時歌詠等語。隨順出離與染相違。故彼皆非雜穢語攝。有說。彼有嫁娶等言。雜穢語收非業道攝。薄塵類故。不引無表非無無表可業道攝。已辯三語。當辯意三。頌曰　　惡欲他財貪　　憎有情嗔恚　　撥善惡等見　　名邪見業道　　論曰。於他財物非理耽求欲令屬己。或力或竊。如是惡欲名貪業道。豈不欲愛皆名為貪。如五蓋經。依貪慾蓋佛說應斷。此世間貪雖皆名貪非皆業道。由前已說諸惡行中攝粗品為十業道故。唯於他物起惡欲貪名貪業道。若異此者貪著己物業道應成。輪王北洲為難亦爾。於有情類起憎恚心。欲為逼迫。名嗔業道。於善惡等惡見撥無。此見名為邪見業道。舉初攝後故說等言。具足應如契經所說謗因謗果。二世尊等總十一類邪見不同。謂無施與。乃至廣說。如是已辯十業道相。依何義釋諸業道名。頌曰　　此中三唯道　　七業亦道故　　論曰。十業道中後三唯道。業之道故立業道名。彼相應思說名為業。彼轉故轉。彼行故行。如彼勢力而造作故。前七是業身。語業故。亦業之道。思所游故。由能等起身語業思。託身語業為境轉故。業業之道立業道名。故於此中言業道者。具顯業道業業道業。雖不同類而一為余。世記論中俱極成故。或業之道故名業道。亦業亦道故名業道。具足應言業道業道。以一為余但言業道。善業道義類此應知。加行後起應名業道。思亦緣彼為境轉故。理亦應說而不說者。為本依本彼方轉故。先說粗品為業道故。又由根本有減增故。令內外物有減有增。二分不然。故非業道。一切惡業道皆現善相違。斷諸善根由何業道。斷續善相差別云何。頌曰　　唯邪見斷善　　所斷欲生得　　撥因果一切　　漸斷二俱舍　　人三洲男女　　見行斷非得　　續善疑有見　　頓現除逆者　　論曰。惡業道中唯有上品圓滿邪見能斷善根。若爾何緣本論中說。云何上品諸不善根。謂諸不善根能斷善根者。或離欲位最初所除。由不善根能引邪見。故邪見事推在彼根。如火燒村。火由賊起。故世間說被賊燒村。何等善根為此所斷。謂唯欲界生得善根。色無色善先不成故。施設足論當云何通。如彼論言唯由此量是人已斷三界善根。依上善根得更遠說。令此相續非彼器故。何緣唯斷生得善根。加行善根先已退故。如說。如是補特伽羅成就善法。乃至廣說。此中所言成善法者。總說成就加行生得。復言善法隱沒者。此言唯說加行善。將斷善時最初舍故。言有隨俱行善根未斷者。此顯猶有生得善根。彼於後時一切悉斷。由此斷故名斷善根。此斷善根何因何位。謂有一類先成暴惡意樂隨眠。後逢惡友緣力所資轉復增盛。故善根減不善根增。後起撥因撥果邪見。令一切善皆悉隱沒。由此相續離善而住。此因此位斷諸善根。何名撥因撥果邪見。謗妙惡行名為撥因。謗果異熟名為撥果。邪見有二。謂自界緣及他界緣。或有漏緣及無漏緣。誰能斷善。應言一切能斷善根。九品善根為可頓斷。如見道斷見所斷耶。不爾云何。謂漸次斷九品邪見。九品善根順逆相望漸次斷故。如修道斷修所斷惑。謂下下品斷上上品。至上上品斷下下品。故本論說。云何名微俱行善根。謂斷善根時最後所舍者。由舍彼故名斷善根。若爾彼文何理。復說云何上品諸不善根。謂諸不善根能斷善根者。不應於此微其理趣。乘前為問其理已成。謂此乘前所斷微善。即問能斷上不善根。前微善根既下品攝。後能斷者理上品收。故於此中不勞征難。既如修道斷所斷惑。理於中間通起不起。諸律儀果有從加行。有從生得善心所生。若從加行善心生者。律儀先舍後斷善根。然斷善根加行根本皆名斷善。依此故說斷善根位舍諸律儀。若從生得善心生者。隨斷何品能生善根。所生律儀爾時便舍。舍能等起彼隨舍故。為在何處能斷善根。人趣三洲非在惡趣亦非天趣。所以者何。以惡趣中染不染慧不堅牢故。以天趣中現見善惡諸業果故。言三洲者。除北俱盧。彼無極惡阿世耶故。有餘師說。唯贍部洲。若爾便違本論所說。如本論說。贍部洲人極少成八根。東西洲亦爾。如是斷善依何類身。唯男女身志意定故。有餘師說。亦非女身欲勤慧等皆昧鈍故。若爾便違本論所說。如本論說若成女根定成八根。男根亦爾。為何行者能斷善根。唯見行人非愛行者。諸見行者惡阿世耶極堅深故。彼惡意樂推求相續。故名極堅。見遠隨入故名極深。以極堅深故能斷善。諸愛行者惡阿世耶極躁動故。由斯理趣非扇[打-丁+虎]等能斷善根。又此類人如惡趣故。此善根斷其體是何。善斷應知非得為體。以重邪見現在前時。能令善根成就得滅。不成就得相續而生。此位名為善根已斷。故善斷體即是非得。前已成立非得實有。善根斷已由何復續。由疑有見謂續善位或由因力或依善友。有於因果欻復生疑。所招後世為無為有。有於因果欻生正見。定有後世先執是邪。爾時善根成就得還起。不成就得滅名續善根。九品善根頓續漸起。如頓除病氣力漸增。於現身中能續善不。亦有能續除造逆人。有餘師言。斷見增者亦非現世。能續善根依彼二人。經作是說。彼定於現法不能續善根。彼人定從地獄將沒。或即於彼將受生時能續善根非余位。故言將生位謂中有中。將歿時言謂彼將死。若由因力彼斷善根。將死時續。若由緣力彼斷善根將生時續。由自他力應知亦爾。又意樂壞非加行壞。斷善根者是人現世能續善根。若意樂壞加行亦壞。斷善根者要身壞後方續善根。謂世有人撥無後世名意樂壞。而不隨彼意樂所作非加行壞。見壞戒不壞。見壞戒亦壞。斷善根者應知亦爾。非劫將壞及劫初成有斷善根。壞器世間增上力故。相續潤故。行妙行者不斷善根。以心堅牢有所樂故。斷善邪定四句差別。謂補剌拏未生怨王提婆達多所餘人等。如其次第應知差別。斷善邪見破僧妄語。當知定招無間異熟。余無間業或招無間。或招所餘地獄異熟。已乘義便辯斷善根。今應復明本業道義。所說善惡二業道中。有幾並生與思俱轉。頌曰　　業道思俱轉　　不善一至八　　善總開至十　　別遮一八五　　論曰。於諸業道思俱轉中。且不善與思從一唯至八。一俱轉者。謂離所余貪等三中隨一現起。若先加行所造惡業。貪等余染及不染心現在前時隨一究竟。經主唯說不染污心此言太減。以慢疑等染心起時亦有由先加行所起業道成故。又說加行造惡色業色言太增。無色無容先加行造不染心起業道方成。須簡別故。後如是類例應彈斥。有餘師說。身三業道一一思俱轉。謂殺盜邪淫。理不應然。邪淫必二無遣他為故。必貪究竟故。殺盜自為。亦必二故。設據遣他作應差別言。謂於究竟時貪等不起。又說。雜穢語及貪嗔等三。隨一現前名一俱轉。此亦非理。闕唯言故。如我先說於理為善。二俱轉者。謂行邪行若自行殺盜雜穢語。或遣他為隨一成位。貪嗔邪見隨一現前。若先加行所造惡業貪等余染。及不染心現在前時隨二究竟。經主於此作如是言。謂嗔心時究竟殺業。若起貪位成不與取。或欲邪行或雜穢語。此亦非理。若自究竟則應於殺無勞說嗔。此更無容余究竟故。於盜邪行說貪亦然。說起貪時成雜穢語。此言闕減。容三成故。若先加行於究竟時一一應言貪等隨一。有餘師說。於他命財起欲殺盜心令死時即取。或他婢等住船等中。犯邪行時。盜離本處。此非唯二。以貪嗔中隨其所應必有一故。又說虛誑離間粗惡隨起一時亦二俱轉。此亦非理貪嗔等。三隨其所應容有一故。由此先說於理為善。三俱轉者。謂先加行所造惡業貪等起時隨二究竟。若遣一使作殺等一。自行淫等。俱時究竟。若自作二如理應思。若先加行所造惡業。貪等余染及不染心現在前時隨三究竟。若起貪等余染心時。自成攝離間虛誑語業等使作一等如理應思。有餘師言。遣二使已自行邪行俱究竟時。及語前三隨俱起二此亦非理。淫究竟時定有貪故。發語業道貪等三中容有一故。設起余心應差別故。四俱轉者。謂欲壞他說虛誑言。或粗惡語。意業道一。語業道三若遣二使自行淫等。若先加行所造惡業。貪等起時隨三究竟。如是等類準例應思。有餘師言。俱說四語。此說非理。應分別故。如是五六七皆如理應思。八俱轉者。謂先加行作六惡業。自行邪欲俱時究竟。余例應思。後三不俱故無九十。何緣邪欲要自究竟非如殺等。遣他亦成殺等遣他染心定故。謂若遣使行殺生等定有染心。遣他行淫容心無染。如嫁女等。又此類惑必現前故。謂由此類煩惱現起。自行殺等令他亦然。非遣他淫惑必如自又自遠離行不應行。非遣他行名自犯故。謂有遠離行不應行。授女與夫自非犯者。若於此境自離殺生。遣他殺時自名殺者。曾聞菩薩將女施他便獲愛果。然非梵行不善業攝。若遣他犯與自作同。豈容安住惡業加行能招福果。或諸菩薩應犯邪行。又離殺等依遮境成。離行邪淫遮己身故。由此非殺一切有情。皆成他勝隨於一切。但有行淫皆名犯重。又理必爾以諸苾芻但遣殺人必成他勝。雖行媒嫁而不犯重。何緣遣離殺不得離殺戒。但遣他殺生便得殺生罪。此例非等非無殺思有遣他殺有無離殺思。而遣他離殺義不同故。又受持戒於此處強舍犯屍羅於他處勝故於犯戒有遣他犯名自犯。若於持戒無遣他持名自持。又先已說。先說者何。謂欲界中惡勝善劣。又緣起法有種種殊不可為難。且如眼識不住色中。亦非住眼隨眼增損而不隨色。又如從心生大顯等不隨心力成善等性。而形善等差別隨心。又語業聲性隨心轉。彈指聲等性不隨心。又他命終方成殺業。他壞不壞成離間等。如是於戒遣他受持無自受持。若於犯戒遣他毀犯有自毀犯。於中遣殺成能殺人。遣他行淫不成淫者。如是已說不善業道與思俱轉數有不同。善業道與思總開容至十。別據顯相遮一八五。二俱轉者。謂善五識及依無色。盡無生智現在前時無散善七。此相應慧非見性故。無色定俱無律儀故。三俱轉者。謂與正見相應。意識現在前時無七色善。四俱轉者謂惡無記心現在前位。得近住近事勤策律儀。六俱轉者。謂善五識現在前時得上三戒。七俱轉者謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得上三戒。或惡無記心現前時得苾芻戒。九俱轉者。謂善五識及依無色。盡無生智現在前時得苾芻戒。或靜慮攝盡無生智相應意識現在前時。十俱轉者。謂善意識無隨轉色。正見相應現在前時得苾芻戒。或餘一切有隨轉色正見相應心正起位。別據顯相所遮如是。通據隱顯則無所遮。謂離律儀有一八五。一俱轉者。謂惡無記心現在前時得一支遠離。五俱轉者。謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得二支等。八俱轉者。謂此意識現在前時。得五支等。善惡業道。於何界趣處。幾唯成就。幾亦通現行。頌曰　　不善地獄中　　粗雜嗔通二　　貪邪見成就　　北洲成後三　　雜語通現成　　余欲十通二　　善於一切處　　後三通現成　　無色無想天　　前七唯成就　　除處通成現　　除地獄北洲　　論曰。且於不善十業道中。那落迦中三通二種。謂粗惡語雜穢語嗔。三種皆通現行成就。苦逼相罵故有粗惡語。怨嘆悲叫故有雜穢語。身心粗強[怡-台+龍]戾不調由互相憎故有嗔恚。貪及邪見成而不行。無可愛境故。現見業果故。無相害法故無殺生。謂彼但由業盡故死。無攝財女故無盜淫。以無用故無虛誑語。或虛誑語令他想倒。彼想常倒故無誑語。彼常離故。或無用故。無離間語。北俱盧洲貪嗔邪見皆定成就而不現行。不攝我所故。身心柔軟故。無惱害事故。無惡意樂故。唯雜穢語彼通現成。由彼有時染心歌詠。壽量定故無有殺生。無攝財物及女人故無不與取及欲邪行。無誑心故無虛誑語。或無用故常和穆故無離間語。言清美故無粗惡語。彼人云何行非梵行。謂彼男女互起染時。執手相牽往詣樹下。樹枝垂覆知是應行樹不垂枝兩愧而別。除前地獄北俱盧洲。余欲界中十皆通二。謂於欲界天鬼傍生及人三洲。十惡業道皆通成現。然有差別。謂天鬼傍生。前七業道唯有處中攝無不律儀。人三洲中二種俱有。雖諸天眾無有殺天。而或有時殺害余趣。有餘師說。天亦殺天。雖天身支斷已還出。斬首中截則不更生。故欲天中有殺業道。已說不善。善業道中無貪等三。於三界五趣皆通二種。謂成就現行。身語七支無色無想但容成就必不現行。謂聖有情生無色界成就過未無漏律儀。無想有情必成過未第四靜慮靜慮律儀。然聖隨依何靜慮地曾起曾滅無漏屍羅。生無色時成彼過去。若未來世六地皆成。二處皆無現起義者。無色唯有四蘊性故。無想有情無定心故。律儀必託大種。定心二處互無故不現起。余界趣處除地獄北洲。七善皆通現行及成就。然有差別。謂鬼傍生有離律儀處中業道。若於色界唯有律儀。三洲欲天皆具二種。善惡業道得果云何。頌曰　　皆能招異熟　　等流增上果　　此令他受苦　　斷命壞威故　　論曰。且先分別十惡業道各招三果。其三者何。異熟等流增上別故。謂於十種若習若修若多所作。由此力故生捺落迦。是異熟果。從彼出已來生此間人同分中受等流果。謂殺生者壽量短促。不與取者資財乏匱。欲邪行者妻不貞良。虛誑語者多遭誹謗。離間語者親友乖穆。粗惡語者恆聞惡聲。雜穢語者言不威肅。貪者貪盛。嗔者嗔增。邪見者痴增上。何緣邪見令痴轉增。習異不應令異增長。經主作是釋。彼品痴增故。豈不邪見相應無明。非相用增依邪見故。今觀此義邪見起時。於有事中無行相轉壞現見事。此與貪嗔相應無明。彼痴增重貪嗔於有境有行相轉故。或見行者由邪見力。能令真智遠而更遠。以痴增者邪見便增由痴轉令倒推求故。邪見增者痴復轉增。由見轉令障真智故。由此說邪智是正智近怨。以與無明為朋黨故。是名業道等流果別。如何短壽是殺等流。人壽必應是善業果。經主於此作如是釋。不言人壽即殺業果。但言由殺人壽量短。應知殺業與人命根作障礙因令不久住。此所言義極難了知。若殺為因能招壽短。短名目何法是殺果非壽。譬如金鋌短即是金。壽亦應然短豈非壽。如何可說壽非殺果。若謂殺業能感命災故殺為因非感壽者。此中應辯。何謂命災不可說言。謂刀毒等。刀等但是災之緣故。又不應說是殺等流。彼是有情增上果故。命災命障其義是一。既說殺業作命障因。應辯此中命障何謂若謂命障。即壽不生此復應思為有非有若非有者果。體不成非住本心人。說無為有果若是有者此非異壽便違所說壽非殺果。理應釋言。不說人壽是殺異熟。但應說言是殺生業近增上果。謂雖人壽是善業招。而由殺生增上力故。令彼相續唯經少時。以欲界中不善勝善。有增上力能伏善故。若爾何故說名等流果。顯增上果中有最近故。若二俱立增上果名。則不顯果有近遠別。若謂不然如何不善。以修所斷無覆無記為等流果。與理無違是故可言即人短壽是殺生業所引等流。此十所招增上果者。謂外所有諸資生具。由殺生故光澤鮮少。不與取故多遭霜雹。稼穡微薄果實希小。欲邪行故多諸塵埃。虛誑語故多諸臭穢。離間語故所居險曲。粗惡語故多諸惡觸。田豐荊棘磽确醎鹵。雜穢語故時候變改。貪故果少。嗔故果辣。由邪見故果少或無。是名業道增上果別。為一殺業感地獄已。復感短壽外惡果耶。有餘師言。即一殺業先受異熟。次近增上後遠增上故有三果。理實殺時能令所殺受苦命斷壞失威光。令他苦故生於地獄。斷他命故人中壽短。先是加行果。後是根本果。根本近分俱命殺生。由壞威光感惡外具。是故殺業得三種果。余惡業道如理應思。由此應准知。善業道三果且於離殺。若習若修若多所作。由此力故生於天中受異熟果。從彼沒已來生人中。受極長壽近增上果。即復由此感諸外具。有大威光遠增上果。余善三果翻惡應說。又契經說八邪支中分色業為三謂邪語業命離邪語業邪命是何。雖離彼無而別說者。頌曰　　貪生身語業　　邪命難除故　　執命資貪生　　違經故非理　　論曰。嗔痴所生語身二業。如次唯名邪語邪業。從貪所生身語二業名邪語邪業。亦說名邪命。以難除故異二別立。貪細能奪諸有情心。極聰慧人猶難禁護。故此對二為極難除。諸在家人邪見難斷。以多妄執吉祥等故。諸出家者邪命難除。所有命緣皆屬他故。為於正命令殷重修。故佛離前別說為一。有餘師執。緣命資具貪慾所生。身語二業方名邪命非余貪生。所以者何。為自戲樂作歌舞等。非資命故。此違經故。理定不然。戒蘊經中觀象斗等。世尊亦立在邪命中。邪受外塵虛延命故。由此非獨命資糧。貪所發身語方名邪命。正語業命翻此應知。何緣業道中先身後語。於八道支內先語後身。以業道中隨粗細說。道支次第據順相生。故契經中言尋伺已發語　　說一切有部順正理論第四十二
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