楞嚴經（第35集 文字/mp3）凈空法師講於台灣景美華藏圖書館 | 儒釋道多元文化講堂

楞嚴經　　（第三十五集）　　1979/9　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0035

【聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。】

這四句是世尊開示我們誤認心性，經文雖然只有十六個字，含的意思非常廣泛。此地所講，也就是平常所講，妄認緣塵分別為自心相。第一句是指第七識，第二句是講第六意識。『聚緣內搖』之緣是第七識，因為第七識它是執著第八識的見分，以為是我，我執。是不是執著第八識見分的全體？如果執著第八識見分的全體，那就對了。它的過失就是執著第八識見分之一分，第八識的見分像大海一樣，它只執著大海裡面的一滴水，認為這就是大海。跟前面執著我們四大色身以為是自身相，犯了同一樣的過失。因為一切的相是第八識的相分，四大是第八識的相分；凡是屬於精神方面的，都是屬於第八識的見分。見分與相分都是盡虛空、盡法界、盡眾生界，廣大無邊，我們凡夫茫然不覺，只在裡面取一分認為是自己，取這一分作自我相，我身、我心與其他的就對立了。對立裡面就生無量無邊的塵勞煩惱，造成生死輪迴業果纏綿的這些妄相。佛在經裡面給我們講得很詳細、很清楚，我們聽了之後也會點頭，可是我們在境界上就是轉不過來，還是人我對立。諸位必須要曉得，在人我對立這種境界之下，決定不能了生死，那是製造生死輪迴，不能夠解決生死輪迴。解決生死輪迴，第一關就是要把我相打破，無我相，再接著要破法執，我法兩種執著打破了，這才能夠了生死、超三界。佛可以說無有法可說，所說的就是這麼一樁事情而已，這可以說是凡夫與聖者覺迷關鍵的所在。

這個地方講「聚緣」，聚是聚集，緣就是氣分，八識見分的氣分，也就是唯識裡面所講的「恆審思量我相隨」。恆審思量，這種恆審思量是非常微細，我們不容易覺察到。我們現在要想一個問題、研究一個問題，在那裡思量，那是第六意識，第六意識思量的相粗，第七識思量的相微細。恆審思量永遠不間斷的，它什麼時候斷了，我執就破了，它不會間斷的。我們這個身有生有死，捨身受身有中斷，身舍了之後有個中陰身，再投胎才能得個身相，身生生世世有間斷，這個第七識生生世世都沒有間斷。不但我們凡夫念了佛經曉得有這麼回事情，雖然曉得有這麼回事情，可是我們是不是能真正找到第七識？給諸位說，找不到。為什麼說找不到？連阿羅漢證得九次第定的功夫，都還沒有找到第七識，我們這種粗心大意的人怎麼會能找到？這是我們必須要曉得的。但是修學大乘的人，實在是必須要解決這個問題。

唯識裡面講恆審思量之我，我們凡夫不是叫這個名字，中國人叫靈魂，這靈魂會去投胎。外道，印度外道叫神我，就是這個東西。在唯識裡面就是第七識，《楞嚴經》裡面所說的是說它狀況，就是指妄想緣氣這種氣分於中積聚。咱們要問，妄想緣氣積聚在什麼地方？《楞嚴經》前面我們讀過，七處征心裏面，那不是找心嗎？實在講釋迦牟尼佛並沒有指定是真心或者是妄心，不管是真心、是妄心你去找，結果阿難是七處都找不到。再給諸位說，找七處雖然都找不到，可是七處都有，沒有一處它不在。世俗人不明這個事實真相，認為潛居在我們身體五臟之中，這是什麼？這是我執習氣一種錯誤的觀察。可是聚緣也就成為百法裡面不相應行法所講的命根，繫於生死。

生死，確實有這樁事情，但是諸位如果在唯識裡頭稍稍留意一點，生死是徹底的虛妄，並不是真的有生死。在百法裡面，生死是屬於二十四個不相應行法，不相應行法完全是虛妄的，是什麼？是遍計所執性，連依他起都談不上。我們在唯識里看到，心法、心所有法、色法是依他起性，而不相應行法是遍計所執性。所以讀《百法》要開悟，《百法》稱作明門，明門就是開悟的門徑，這一悟就可以入大乘之門。諸位在佛法裡面，如果在這些地方有心得，你對於生死的恐怖就沒有了，為什麼？曉得沒有生死，這是了不起的覺悟。無始劫以來對生死的真相沒搞清楚，現在忽然搞清楚了，這是多麼稀有難得之事。搞清楚了自己才能夠真正相信，才曉得諸佛菩薩不生不滅，原來我們自己也是不生不滅，與諸佛菩薩沒有兩樣。但是我們想一想，學佛的人很多，甚至再不說別人了，說自己，還是貪生怕死。只要有貪生怕死這一念，說實在話，就是《百法明門》都沒有開悟，不相應行法怎麼講法都不曉得，沒悟。悟了就沒有，悟了你的心一定平等，悟了萬法是一，唯有一才是平等法，二就不平等。唯有平等才有解脫自在，不平等裡面決定沒有解脫，決定沒有自在。

『內搖』，內有根身，指根身說的。『趣外奔逸』，「外」是指外面境界來講的。這就是指妄心，妄想的緣心牽起前六識，在這個境界裡面念念生分別心，相續不斷，這個樣子搖動妄情，於是所謂的內緣影事，這是指六塵緣影，也說之為阿賴耶識裡面落謝的種子，或者我們現在講的印象，我們六根接觸六塵心裏面留的有印象。這個印象是什麼東西？在此地就是「聚緣內搖」之相，這是裡面的煩惱。而外面再去緣六塵的色相，這樣這個妄心在內、在外來回「奔逸」，從來沒有休息的時候，是妄心。諸位要曉得，真心是如如不動的，不動是清明之相，心是清凈的、是光明的。這一動搖，動搖是妄心，它就不清凈，沒有光明，所以它這個相是『昏擾擾相』。學佛的人做功夫，首先要把心相認清楚，認清楚就是覺，認不清楚就是迷，覺的作用是諸佛菩薩的作用，迷的作用是生死凡夫的作用。我們現前所誤認為是自己的心性，自己心性就是這麼回事情，哪裡是常住真心？常住真心裏面有無盡的功德、無盡的光明，哪裡像此地所講的愚暗昏擾？佛在此地點醒我們，千萬不要把這個東西認為是自己的自心相，那是決定錯誤。

從唯識上講，第七識是在內，也稱之為轉識，一切的轉變都是它的功能，轉阿賴耶相分的一分為自身相，轉阿賴耶見分的一分為自心相，所以也叫做第七轉識。前五識是在外，前五識也可以說是轉識，它是把五塵境界落謝影子傳遞給阿賴耶識。第六識的作用最為廣泛，與它相應的心所有五十一種，它是通內、通外，可以說第六識是第七識的大門。它與前五識可以聯合同時起作用，所以也叫做五俱起意識，與前面五識同時俱起的意識，起聯合作用，配合得非常好。我們日用平常當中是一點也沒有覺察到，這前五識跟第六意識是配合起作用的，咱們沒有覺察到。眼能見，一見就能夠想，能想的是第六識，能見的是眼識；想，嘴裡就想說話，說話的是舌識，它們聯合起作用比電流還要快，叫我們根本覺察不出來。不但六個識是聯合起作用，還有與六個識相應的那些心所，可見得我們日用平常心理的現象是非常之複雜。經上這四個字形容的好極了，「趣外奔逸」。實在講，它不趣外奔逸的時候也不老實，為什麼？譬如睡覺，睡覺的時候眼根不起作用，前面五識大概除了耳根會起作用之外，其餘的都不大起作用，可是意識它還會作夢，所以叫獨頭意識，一個人在那裡它還起現行，起現行就是作夢。我們要是把這個東西當作是自己的真心，正是佛給我們講的認賊為子，我們無始劫以來就是因為錯認它是自己，這才吃了這麼大的虧，在六道輪迴裡面這是冤枉吃這麼多苦頭。

我們學佛如果要想成就，首先就要把這個辨別清楚，什麼是我們的真心，什麼是我們的妄心？真心是指六根根性，佛給我們指出來，我們要能相信、要能接受，不但要能接受，從現在起我們就用它。如果你從現在起你就會用它，你在菩薩道裡面是很了不起的菩薩，在五種不同種性裡面你是大乘圓頓種性的菩薩，你的地位比任何的菩薩地位都高，你的成就也比任何人來得快。要是說你一生成佛成就，那還太慢，果然能夠舍識用根，成佛作祖我看頂多也不會超過三、五年，就圓滿菩提，這才是真正的大事，其餘世間什麼都是小事。縱然全世界的名聞利養都給你一個人得去，你還是要生死輪迴，你還是要受果報，你問題解決不了。

我這次到南部講經，南部有個同修看到台北有大乘印經會，說是幾個什麼印經會，他比我都熟，非常羨慕，他說我們能不能在講經當中發起在南部也組一個印經會？我就告訴他，從前龐居士給我們一句話開示，你還記得嗎？我在南部講經講過多少次，「好事不如無事」。別人搞印經會搞得很熱鬧，水到渠成自然的，並不攀緣、不操心。如果這個事情是好事情，救度一切眾生之事，叫自己心裏面煩，經上所講的「聚緣內搖，昏擾擾相」，這個好事不能做，好事不如無事。你要搞個印經會，你要到處去拜託人，今天去找這個收錢，明天去請那個發心，你的一輩子就完了，你搞得再好，來生人天福報。說人天福報是恭維你，為什麼？你要是五戒十善、四無量心不具足，福報是有，多半到三惡道去享受。學佛的人所造的有漏福報，絕大多數是到神道裡面去享受。

怎樣才做善事？善事不是不能做，要做，清凈心做。我心清凈，做一切善事的時候我自己心裡如如不動、清凈自在，這個時候你的善事做得愈多愈好。為什麼？如如不動，這真叫自利利他。自利，所謂是「不取於相，如如不動」，這是自利；利他，是一切功德慈善事業利益於他，不著相。今天如果我們做多少好事，我們要拿出成績出來，著相！我印這麼多年的書分送給別人，你問我印了多少種，我不曉得。為什麼？從來自己沒有記載過。今天你叫我拿出來，沒有成績可言。實在講我們不用成績，因為什麼？不需要政府表揚，也不要人家送個匾額，也不要人家在報紙雜誌給我們捧捧，不需要。我們做的是我心清凈，做了跟沒有做是一樣，作而無作、無作而作，這樣才行。諸位同修在道場里這麼多年，大家看到的，我們發起印一個東西、流通一個東西，一點不勉強，而且我們不是定期的，定期就苦了。不定期，緣具足就做，沒有緣的時候就不做，這個多自在！如果說是我一個月一定要出兩樣東西，那就糟了，麻煩可大了。所以總要記住，隨緣就自在，一攀緣就落到有漏善法裡面去。這是我真正懇切奉勸諸位，這一生要了生死、要出三界、要成佛作祖，我們才真正能自度度他。等到你成了佛之後，無論你用什麼身分，你才能夠普度一切眾生。自己沒有成佛，就得記住龐居士的話，「好事不如無事」，為什麼？無事心才清凈。好事等於無事，可以做，可以做好事，好事就是無事，這時候可以；好事還是好事、無事還是無事，無事跟好事不一樣，這個時候寧願取無事，不取好事。這是我們說這一生真正想成就的話，就得要走這個路子。一切事情要隨緣，決定不可以強求，心要平靜，由平靜才能夠到平等，由平等才能夠生智慧。

會用心的人他是用六根之性，見性見色性、聞性聞聲性，六根根性見六塵的塵性，這才叫明心見性，在念佛法門裡面講這才是理一心不亂。六識用不用？用，六識是用而無用、無用而用。為什麼還要用六識？不壞世間法。用六根的根性，給諸位說，是佛法，是自受用；用六識是世間法，是恆順眾生。雖用六識，絕無執著，知道識是虛妄，《金剛經》裡面講「凡所有相皆是虛妄」，決定不染不著，這才叫不壞世間法，這就是大慈大悲。心地清凈，禪家有比喻所謂是「紅爐點雪，立見消融」。什麼叫紅爐點雪？爐是火爐子，火爐子燒得紅紅的，你看那個溫度多高，雪花落在爐子上立刻就消掉，一點痕迹都沒有。這就講世法可以做，沒有痕迹。世法怎麼做法？就是用六識，對他是用六識，對自己是用根性，這就是佛菩薩。

學了就要會用，諸位果然要是隨著《楞嚴經》的進度，一面學一面就會用，《楞嚴經》講完，你們諸位都成佛了，這一點都不假。你們果然是按照這個經的進度這樣的修學，經講完就「圓滿菩提，歸無所得」，個個成佛。時局很不好，我這次到南部聽得太多，在這個時代裡面，可以說是自古以來一切眾生沒有遭遇到像我們這樣苦難的時代。我們這個時代，我過去也說得很清楚，是佛法裡面講的小三災的前夕。我們遇到小三災了，大概我們這個小三災都逃不過，這次是我們地球上有史以來沒有過的，大劫難臨頭。在這個時候再問問，什麼最要緊？修行最要緊。修什麼行？修清凈心，這叫真修。說得太多那也記不得，也無從著手，所以我們從佛法綱領上提出來簡簡單單六個字，平等、清凈、慈悲。這六個字是有次序的，要先從平等上修，沒有平等心怎麼會清凈？平等心、清凈心就是佛心，平等是理，清凈是自受用，慈悲是他受用，慈悲一切。

說到這個地方，我們在前面曾經讀到過，阿難尊者發了大心，發意圓成，圓滿功德。大乘佛法裡面你只一發心，功德就圓滿，需不需要做？不需要做，功德就圓滿。我昨天講的發心要印經的同修，我說你只有這一念心，你的功德就圓滿。怎麼說圓滿？你的慈悲心是盡虛空遍法界，而現在沒有能力做，不是不做，是沒有能力做，心是圓圓滿滿，而是緣不具足，所以他的功德是圓滿的。有緣就做，沒有緣不勉強。大乘學者這個功德跟諸佛菩薩一樣圓滿，你不要看他什麼事都沒做，他功德圓滿的。你看那些人一天忙碌到晚在那邊做，他的功德不圓滿，為什麼不圓滿？他心不圓滿，心不平等、心不清凈。平等心裏面沒有界限，沒有界限所以才盡虛空界、盡法界、盡眾生界；心不平等才有界限，有界限，你的心不能夠盡虛空等法界。這個道理在大乘經論裡面處處看得到，我們讀《楞嚴》、讀《華嚴》，諸位總可以能體會到佛菩薩教給我們的，首先要認識心，然後才能起修，真心、妄心要分得清清楚楚，這是學佛的第一課。

【一迷為心。決定惑為色身之內。】

第一句就是指我們凡夫誤認昏擾擾相，以為這個東西就是自己的妙明心性，並不知道是錯認。所以佛在此地說『一迷為心』，就是你一從迷了以後，以為這是自己的心性，不容易覺悟，不容易改正過來，這是一層迷惑。第二層的迷惑，誤認為這個心是在自己色身之內，這一種迷、一種執著。種種異想，不同的想法、不同的看法，從此生死流轉無有出期。我們想一想，廣大無邊的妙心作用完全失掉，實在講，失掉這是個勉強說的話，是迷失，真心的體相作用自己全然不知道。實在講，妄心的作用也不小，也迷失掉，他只執著那一部分。

高雄那邊的道場，環境雖然不甚理想，可是相當稀有，每一次講經他們那邊沒有做宣傳工作，聽經的人大概都在三百人左右。這樣的場合在今天整個地球上，除了台中慈光圖書館之外，我們沒有看到第二個道場，有這麼多人在那裡聽經。所以我鼓勵他們，希望他們能夠保全，這是稀有之事。我們過去在大專講座，諸位同修大概還能夠記得，道安法師在世，我們在辦大專講座，那個盛況也是稀有，差不多每次聽經也有三、四百人，不亞於台中，也不亞於高雄，很可惜的是佛教會停辦。這樣的道場，給諸位說，象徵著我們本省同胞有福，佛法所在之處，是我們大家有福。尤其是講大經，今天走遍全世界任何一個國家地區，講大部經沒有人聽。印海法師算很不錯的，相當用功，印順門下的高足，過去做過慧日講堂的住持。他到美國去弘法回來的時候告訴我，在美國講了一年經，一年一共用多少時間？二十個鐘點。一年怎麼用二十個鐘點？他一個星期講一次，一次只講半點鐘。因為半點鐘實際上一個半鐘點，他要翻半個鐘點的廣東話，還要翻半個鐘點的英語，所以兩個翻譯，一個半鐘點只能講半個鐘點。一個星期講一次，一年講四十次，四十個星期除了假日人家不來，四十個星期算算豈不是二十個鐘點。聽眾多少人？十來個人最多的，少的時候七、八個人。他跟我一說，美國再來請我，我不去，為什麼不去？我們一個星期就不止二十個鐘點，我們要到美國去弘法，給諸位說，得不償失。那個地方在佛法裡面叫做邊地，沒有福報的地方，有福報的人決定不到那裡去。

這是說明對於弘法道場我們一定要重視、要珍惜，曉得不容易遇到。我們今天有這樣的法會，大家共同在一塊來研究大乘教理，這能夠保證十年、二十年之後我們還有這個道場嗎？不能保證。我們還能看看經典，還能在這裡討論佛法，那唯一的辦法，只有到他方世界有佛法的地方才有機會。諸位要明了這個道理，我們同胞們一定要上下一心，要團結牢，在小三災來臨的時候我們這個地區才能保全，我們還有學佛的機會。這一層是學佛同修必須要提高警覺的。我說這些話，就是感覺得我們現在台灣佛法在全世界來說是鼎盛的，不要我們在台灣看到處處不滿意。我們這個講堂還有這幾十個人坐在這裡聽經，在外國到哪去找去？我還聽說美國的基督教堂現在也沒人做禮拜，所以現在很多教堂都賣給我們中國人，中國人到那裡有錢發了財，買教堂來做生意開館子。我們很多法師到外國去、到美國去，都是買他們的教堂來改作佛廟。美國人不再做禮拜，而做禮拜這些什麼人？還有些中國人、東方人，兩個、三個，年歲都很大。所以教堂做禮拜的時候外面有救護車在門口，怕一下昏倒，馬上急救送醫院。這是美國回來的，告訴我那邊基督教的情形。而我們台灣還有許多人信基督教，台灣確實不錯，對哪個宗教都很熱心，可是在外國所有宗教都逐漸破產，台灣佛教很盛，台灣基督教也是全世界第一興盛的國家。這是我們要了解這個情形，我們要愛護道場，要認真的修學，要曉得這個局勢危險艱難，每一分鐘、每一秒鐘都要把持到，不可以再放逸，要努力精進，解行並重。

真心本來是包虛空稱法界的，妄心也與法界一樣大，為什麼？《華嚴經》說得很好，「應觀法界性，一切唯心造」，心造萬法總不能造到心外面去，沒那個道理，所以虛空法界都在一心之中。心怎麼造的？心一迷變為阿賴耶，阿賴耶再變萬法。娑婆世界是我們阿賴耶變現出來的，西方極樂世界也不例外，整個華藏世界，盡虛空遍法界無量無邊的剎土，全是阿賴耶變現之物，唯識所現。真心、妄心都是很大，可是我們不曉得，反而以為萬法在心外，而心在一身之中，這真是大大的顛倒。下面這是世尊指示我們認識真實的色相：

【不知色身外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。】

前面這兩句是說，一迷之後就迷失了「諸法所生，唯心所現」一切事理的真實相，也正是前面佛所講的「認悟中迷」。我們確實認悟中迷，為什麼說認悟中迷？悟是講我們六根根性，六根根性不迷，從來沒迷過，我們用不用它？一天到晚用它，用而不知道，六識當了家，六識就是悟中之迷。諸佛菩薩不迷，悟中悟，所以叫正遍知；凡夫不明真相，認悟中迷，稱之為性顛倒。凡是不明真相，這句說的是事實真相，我們的色身，以及山河大地，乃至虛空，都是自己真心當中變現之物，說真心變的可以，說唯識變的也可以。說真心變的從第一義說，說唯識變的從第二義說，都行、都沒錯。我們不能肯定的接受這個道理，不能真正見到這個事實，給諸位說都叫做迷信。佛講得沒錯，我們相信，《楞嚴經》背得熟熟的，人家一問也能答得出來，如果來考卷的話，也可以考個一百分。雖然考了一百分，還是迷惑顛倒，為什麼？事實真相沒有見到。怎樣見到？要在日常生活上下功夫。功夫怎麼個做法？功夫是要覺，不怕念起，只怕覺遲，念念覺。正覺、正知、正行、正見就是佛菩薩，迷了就是凡夫，迷了是什麼？不覺，不覺就叫做迷。不知道自己身心是什麼，也不曉得山河大地是什麼，這就是迷。

從迷到悟，利根的人來得快，鈍根的人來得慢，可是開悟的因緣首先是要明理，理明了之後要在事相上去親證，就在一切萬相當中把這個道理證實，這個時候才叫真信，才不是迷信。理論懂了，跟事實上境界相不能相應、不能證明，這個信還是強信，不是真信。譬如我們講沒有生死，《百法明門論》裡面確確實實這個生死是不相應行法，我們用功夫確實證得了，確實證得沒有生死，我證得我沒有生死，我眼睛裡面看一切眾生都沒有生死。如果我跟你說，「我了生死，你的生死還沒有了」，給諸位說，我決定沒有了生死。我沒有生死我知道，你沒有生死你不曉得，你還在迷，你認為你有生死。這是千真萬確的事實，你要是不用功，你怎麼能證得？你證得了才自在、才圓融，證得之後條條路都是活的，沒有證得，條條路都是死的、都是有障礙的。證悟之後是理事無礙、事事無礙，求證才是真正用功的途徑。並不是說我研究經，一輩子就研究，來生再研究，那有什麼用處？南部有很多學佛的人就是如此，抱著一個什麼觀念？留級的觀念。我舉個比喻說，書念得很好，念一年級年年都拿一百分，可是總希望你這小孩子，念到鬍子白了一百歲還小學一年級，沒出息。為什麼不升二年級、升三年級？我們一定要有這種心，有這個觀念，我今年念這部經，理論要是通達了，明年我就證入這個境界，這才是佛的好學生，才能畢得了業。剛才給諸位說，悟了之後經都是活的，注子也是活的，你看一切萬法統統是活的，不但有情是活的，無情也是活的。妙不可言！

下面這個比喻很容易懂，就是把整個大海忘掉，只取大海裡面的一滴水、一個水泡泡，誤認這個水泡就是大海。這個比喻正適合前面，我們在阿賴耶識裡面，阿賴耶的見相兩分，取它一分等於說一個大海，取它一個水泡泡以為是自身相、自心相。『目為全潮』，全潮是整個大海。以為這個妄心就是自己的真心，以為現在這個肉身就是自己的身，而不曉得自己的身心都是盡虛空遍法界，不但法身如此，報身、應化身都是如此。經裡面所說眾生迷惑顛倒，或者是迷中倍人，迷上加迷，都是指這個事情。錯認了，是一層迷惑，錯裡頭又錯，這不只錯兩層，我們錯了千千萬萬層，所以現在不容易透出來。但是只要諸位能提得起警覺，能夠常常提起、念念提起，花上三、五年的時間，還是有一條活路。我們道場這個講座總是給諸位做最好的增上緣，幫助諸位破迷開悟、離苦得樂。好，今天就講到此地。