大安法師《佛說無量壽經》講記（10）

　　諸位大德比丘、諸位居士同修：

　　請掀開經本，請看經文：［以甚深禪慧，開導眾生。通諸法性，達眾生相。明了諸國，供養諸佛。化現其身，猶如電光。善學無畏之網，曉了幻化之法。壞裂魔王，解諸纏縛］

　　好，先看這一段，這繼續談到與會的這些大菩薩自利利他的行業，一切眾生都有如來的智慧德相，然而如來這樣的性德卻掩蓋在無明煩惱裡面，所以菩薩就得要給他一種方法，把佛性引發出來。這個方法就是止觀，這裡表述為禪慧，禪就是定，有止才能有定，有觀才會有慧。我們常常講三無漏學：戒、定、慧，那麼定慧是獲得如來藏性的重要的方法，所以無論是小乘還是大乘，止觀是非常被推崇的方法。那麼小乘也有止觀，無論是數息觀，觀鼻，用不凈觀來止貪，有種種的方法，那麼這裡講甚深的止觀，是大乘的止觀，是圓頓的止觀，就不是一般泛泛的這種止觀，那麼圓頓的止觀在我們天台宗裡面特別加以詮釋，在智者大師那裡形成了一個非常有組織性的體系，所以作了一部《摩訶止觀》，這個圓頓止觀就是以實相作為對象，一心三觀，即空即假即中，那麼這個止觀方法，這個止就是對我們的妄想雜念，以及妄想雜念所延伸出來的外部環境要止住它，然後一心關注在某一個特定的對象上，這就叫止，那麼對這個對象加以智慧的觀照，這就是觀。那麼如果用這種圓頓止觀以實相作為對象的話，那麼我們凈土法門，念佛一法確實是非常單刀直入的，那麼這一點我們在探討《往生論注》的時候，曇鸞大師對『奢摩他止』和『毗缽舍那的觀』有個很好的詮釋，比如我們念這個佛號，這個佛號就是實相，那麼我們能念的心也是實相，是心作佛，是心是佛，所以能念和所念都是實相，那麼這樣它體現在止觀方面，就是非常直接，當我們一心專念這個萬德洪名的時候，那麼這個阿彌陀佛的名號就能止我們身口意三業的一切惡，然後我們帶業往生西方凈土，它超過了三界的輪迴，只要一生到西方極樂世界，自然那個法性土就把我們身口意三業的惡完全止斷了，止住。然後有阿彌陀佛的大悲願力的加持，自然就使得求聲聞緣覺的心直入大乘正定聚，所以這樣一個止的功夫，是從阿彌陀佛名號實相功德所產生出來的，所以天親菩薩把它表述為『欲如實修行奢摩他故』。念佛就是一個圓頓的止。那麼這個觀呢，當我們在這裡觀想西方極樂世界依正莊嚴時，那麼這個依正莊嚴的功德是從阿彌陀佛實相的願心流露出來的，所以由於國土依正莊嚴的真實功德故，令我們觀想者也能得到這樣的如實功德，這種如實功德的獲得，直接表明它能夠決定往生西方凈土，這樣一旦成就往生西方凈土，就使我們這些帶業往生的凡夫，不斷煩惱得涅槃分，獲得了部分的這種涅槃的常樂我凈，得到了六種神通，他馬上跟八地菩薩這種清凈心的菩薩一樣，很快證到清凈平等法身，這就表述為『欲如實修行毗婆舍那』故。那麼這些參加這個法會的這些菩薩，就是以這個圓頓甚深的止觀來開導一切有緣眾生的。這個「甚深」表明他不是聲聞緣覺或凡夫的止觀，他以大乘圓頓的止觀來開導引導一切眾生，這樣的功能作用跟佛無異，無有兩樣。那麼這些菩薩以他的觀照的力量能夠通諸法性，達眾生相，通就是通達諸法的體性。菩薩他有兩種智，一種是如理智，就是理體上的這種根本智，能夠觀察諸法的實相，他的空性，不生不滅，不一不異，這樣的空性，這叫通諸法性，一切諸法的性體是平等的；然而在這種智慧當中他有一個後得智，如量智，能夠照見種種眾生的差別相，這叫達眾生相。屬於我們講的『我相、人相、眾生相、壽者相』之一，這個眾生相就是：色受想行識這種五蘊法本身它是空的，但眾生他用妄想計較它的真實性，形成這種眾緣和合的這種相狀，不斷的生生死死。那麼這些菩薩能夠達眾生相，能夠明了諸國，諸國包括凈土穢土種種成立的相狀，是由眾生種種的業力所變現出來的，所以知道諸國的差別相，又知道諸國的這種變幻的平等相，所以這樣的菩薩對這種凈土穢土的這種境界不會生優劣差別之想，所以他以平等心來遍游無量的剎土，對凈土的佛、穢土的佛做平等的供養，供養諸佛。這些菩薩在因地修行當中，對供養諸佛這種無上福田是非常注重的。釋迦牟尼佛在因地當中也供養了很多佛呀，他在第一阿僧祇劫就供養了七萬五千尊佛，在第二阿僧祇劫供養了七萬六千佛，第三阿僧祗劫供養了七萬七千尊佛。在燃燈佛世的時候，以五支青蓮花供養燃燈佛得授記。阿彌陀佛在因地當中，無論示現種種身份：剎帝利、婆羅門、忉利天、夜摩天，無論什麼身份都要去在佛田去作供養，那麼我們一般會理解這個供養諸佛就是已經成佛的，這樣的一個狀態，那麼這裡他是修普賢的十大願王，普賢的供養諸佛，這個諸佛是包括過去現在以及未來的佛，於是這個供養諸佛裡面也是包含著未來佛，三世諸佛，那麼以象供養過去現在佛一樣的平等的心去供養未來佛，這是難能可貴的，那麼這些菩薩也都平等的去做。我們看到釋迦牟尼佛因地，曾經有一世他在畜生道裡面，是一個兔子，示現一個兔子，然而這個兔子帶有幾個徒弟，一個是水獺，在水裡面的，一隻狼還有一隻猴子，這三個是他的徒弟，不叫人了，這三個動物都是他的徒弟，他們也受八關齋戒，這四個動物在受八關齋戒發了心，今天如果誰來了我們都要作供養，當時忉利天啊就知道這四位有這個發心，而且當時這個水獺，狼和猴子的供養它都有它的方法：水獺作供養，它要在水裡面隨便抓幾條魚就可以作供養；這個狼也有辦法，弄點肉啊，弄點什麼；猴子可以摘果子來供養，唯有這個兔子，它想到我怎麼作供養，它就出了個念頭，如果什麼人需要的話，我就把身體來供養，這一念心忉利天就知道了，就勘驗它，就變化成一個婆羅門，真的過來哭哭啼啼好象很飢餓的樣子，這個兔子他真的就要做這個供養，於是這個婆羅門就變化成一個火坑，那麼這個兔子就要跳到火炕把自己烤熟嘛，燒焦嘛，這不就作了供養嗎，正往裡面跳的時候，這個帝釋天就變化成天身了，就把他拖起來，拖起來就很讚歎啊，就把它送到天宮裡面去展覽啊，說這個兔子了不起啊，所以還留下很多照片，影子，月球上的那個兔子就是這位。我們看到這月兔，這它都有這個供養的心。那麼這些菩薩在無量的世界觀察種種眾生根機的成熟，然後用變化身在一念間同時態，沒有前後的差異，象電光一樣的，快速的示現種種身份，來作上供諸佛，下化眾生的佛事，這些菩薩就是很有這樣的德能和悲心，報身不動而應化身如光速一樣的過去，這些菩薩他雖然作這樣無量的佛事，然而他善學無畏之網，就是他住在象佛一樣的如幻的智慧，在如幻的智慧裡面，對一切對境無所畏懼了，所以他學這個幻智之法，就是善學了。了解一切法都如幻如化。用這個網來表示，網有覆蓋的意思，用這個無所畏懼的智慧啊，無畏智，象大樹一樣的給眾生提供一個覆陰，覆蓋。這個網還能夠撈漉眾生，救度眾生，所以他從體和相上都明白一切幻化之法。我們在般若系經典當中，講這個法如夢、如幻、如化、如電、如影、如焰，有種種比喻，那麼對這一點，我們學佛的一定要把這個幻化好好的把握住，諸法都是幻化，不要去當真。我們看到有這麼一個公案，這是《西域記》裡面記載，有一個學仙道的人啊，他有一種法，就是要築一個檯子，法台啊，然後他在上面持一種咒，手按著刀持一種咒，如果一個夜晚，十二個小時能夠把它持完，見到黎明的話，他就能夠登仙，成就仙道，但他需要一個條件，需要找到一個人在這個壇的這個角邊，手裡拿著刀，一動不動，一夜不能說一句話，他要這麼一個條件。但是就這種人很難找啊，一夜一動不動，在那不說一句話，所以他到處物色，果然給他物色一個三十多歲的男子，他就給他很多好處，孝養他的父母，給他蓋房子啊，給他提供種種五欲的享受啊，這個男同胞本身是給大富長者做保鏢的，得到人的幫助，如果小幫助可以去回報，如果得到了這麼大的恩德的時候，那已經不談回報問題，就是你要我的命我都可以給你。他能夠收買人，使人拿命搭進去都干，到了這程度。他說我也不要你的命，我只要你給我做件事，就是我在上面作法的時候，你就站在那裡不能講話，從黃昏開始到第二天黎明的時候，你做完這件事情了，我就非常感謝你，你的任務就完成了。這個男的說這個這好辦啊，他認為這沒有問題。這個仙人就在上面作法，開始比較順利，結果就在天快亮的時候，那個男的，烈士啊，稱為烈士，忽然叫起來了，這一叫整個的天空就火焰落下來了，雷聲大作，一下子起火了，火焰大作，這個仙人感到不妙趕緊下台，把這個烈士趕快拖到一個水池裡邊去避難，才僥倖逃了一命，逃過以後這個仙人說，我叫你不要講話，你怎麼又講話了！唉啊，他說我也沒有辦法啊，我站在那裡的時候，剛剛天一暗，就出現境界了，出現什麼境界：這時候他原來的主人來找他，叫他回去，他不答應，由於他想到不能講話，就不講話，那個主人就把他殺了，殺了他也沒有講話，然而他的中陰身還能看到他的屍體，哎，結果中陰身又投生了，投生到一個婆羅門家，他出生下來都沒有哭，不講話，上學不講話，給他娶老婆，他也不講話，他就記住不能講話不能講話，他這整個過程，他左鄰右舍都覺得很奇怪，怎麼不講話啊，最後慢慢的他到了六十歲了，成家立業到了六十歲呀，到了晚年得了一個兒子，到了這時候，他的妻子跟他把那個兒子叫過來，她說：你再不講話我就把這個兒子殺了。這時候他想，唉啊我好不容易老年得個子啊，這再不說話她就把我這個兒子殺了，他就趕緊說你不要殺，一下子就破了，唉啊。這仙人說：唉啊這都是魔的干擾啊，變幻了這些境界，你就說在這麼短的時間當中出現了兩世的生活，而且這麼樣的險相環生，這個人還算不錯，很多情況都沒講話，最後過不去了就講話了。那這些都是變幻出來的，凡夫在這個狀態當中，他就認為是很真實的。如果這位烈士也知道這些都是變幻的是假的，你殺就殺吧，殺了反正也是假的，就好象一個禪師說昨晚上做夢那個老虎要咬自己，他就說既然知道這是夢，昨天晚上就應該做個人情就餵給老虎吃啦，做個人情。所以我們一定要把這個幻化之法的本質特點掌握住，包括現在，當下也都是幻化之法，我們可憐就可憐把一切如夢如幻如化的東西看成是真實的，於是去執著它，這些我們都要以菩薩的智慧來了達這些，［善學無畏之網］。那麼［壞裂魔網，解諸纏縛］，這個魔網是世間上種種有煩惱有漏的法，它總的都叫魔網，我們的五蘊，六入，十二大，十八界，包括十善，四禪定，四空定，這些都是有漏之法。尤其生活在欲界裡面，善導大師有個偈子，就講「歸去來兮魔鄉不可停」啊，這整個稱為魔鄉啊。那用這個網呢，把眾生都網住了嘛，你出不去嘛，那麼菩薩看到這個情況，他就要以無畏的智慧來壞這個魔網嘛，衝破它，解開一切纏縛。纏一般有十種纏，纏就是纏綿在我們的心裡，縛就是把我們捆綁住，離不開，這都是煩惱。一般講十纏就是無慚、無愧，無慚就是沒有內疚感，無愧沒有羞愧感，這都在纏縛著我們，睡眠、後悔、慳貪、嫉妒、掉舉、昏沉、瞋恨，這些都纏縛我們的心，然後把我們系縛在這個三界裡面，那麼菩薩針對我們的纏縛，我們的如來藏性就隱藏在這裡面，被它覆蓋住了，所以把這個纏縛解開了，如來藏性就出來了，這叫出纏如來藏。所以菩薩都在為眾生做這樣的工作。

　　好請看下面：

　　［超越聲聞緣覺之地，得空無相無願三昧，善立方便，顯示三乘，於此化終，而現滅度，亦無所作，亦無所有，不起不滅，得平等法，具足成就，無量總持百千三昧，諸根智慧，廣普寂定，深入菩薩法藏，得佛華嚴三昧，宣揚演說一切經典］。

　　好，我們來看這一段。與會的菩薩，他們是以大乘佛法來自任的。無論是自己的修學，還是救度眾生，都不會停留在聲聞緣覺的狀態當中，所以他能夠超越。他為什麼能夠超越呢？這些菩薩他能善巧的入到如幻的智慧，就能夠游入三空門。這裡談到的空是無相無願三昧。在般若經典中對這三個概念常常表達，就是涅槃城。涅槃城有三門都可以入：第一是空門。什麼叫空，能夠觀照一切法都是因緣所生，這個法自性本空，沒有我的主宰意義，沒有我所擁有的，這叫空，空三昧。所以常常講的有十八空，空空亦空，自性本空，畢竟空無所有，一空到底，這就空三昧。諸法的畢竟空性把握了以後，就一法不立，沒有男相女相，是非美醜這些相狀都沒有了，一和異的相狀都平等了，一切相不可得，就叫無相三昧。既然一切相都不可得的話，你在這樣的三界裡面，就不會有所希求了，它都是空的嘛，都是無相的嘛，無所希求這就叫無願三昧。願是我們行為的動力機制啊，它想立一個目標，現在能立和所立都沒有，它就不會立。所以沒有這個願，他也不會造生死的惡業嘛，不造惡業有時就叫無作，無作三昧。所以通過這三昧都能進入涅槃城，所以又叫三解脫門。那麼在這個三解脫門當中，又不能沉空滯寂，又要以悲心救度眾生，所以菩薩救度眾生需要方便，是無量的方便善巧，這裡的無量善巧方便，就是顯示三乘。在《法華經》裡面我們看到種種比喻：火宅喻，這個大富長者，看到自己的子女們都在火宅裡面遊玩，不知厭離，所以要把他救出來，怎麼辦？你直接說哎呀你所呆的地方已經是燃上火啦，整個房屋腐朽了，趕快出來，你跟他說真相，他不相信，他在裡面玩得正高興呢，所以就知道他平時有些願望，好樂，知道喜歡羊車鹿車牛車，於是就跟他說，哎呀你們出來吧，出來我給你們羊車，給你鹿車，給你牛車，這些子女們聽說有好玩的玩具啊，高檔玩具，就趕快出來了。出來了就好辦了，就免掉了生命的危險了，這時大富長者很高興，這小孩一出來哎呀你說要給我們羊車鹿車牛車，你得趕快給我們啊，那這大富長者趕緊把倉庫打開，用金銀珠寶來做，這時候已不是羊車鹿車了，無量莊嚴的車，然後用大白牛車全都給他們。這些子女得未曾有啊，遊行四方，自由自在啊。所以這三車就表明三乘，這就火宅喻。然後化城喻也是表達這種善立方便顯示三乘的，那麼開始要到達大珍寶處，就是成佛的地方，是在五百由旬，你跟他說成佛目標五百由旬，這些力量不夠的，而且小根機的這些弟子們，他一聽就害怕了，覺得太遙遠，我到達不了，到達不了他就說我不去了，我也沒有能力了，就不動了，佛就要悲憫啊，不能讓他不走啊，所以就變化成一個城，在三百由旬的地方，讓他看得到，啊並不遠，一去就能得到種種安樂，這些人一看還能看得到，就很歡喜的開步走了，到了化城，這就表明以聲聞之法，讓他斷見思惑，到這個化城，解脫了分斷生死問題，離開了三界，到了這個時候，他通過修行走的過程，他的信心上來了，力量也增進了，所以佛再跟他說真話，成佛還在前面，這是中間的化城，只是證到阿羅漢。這就要法華會上要把真相說出來，廢權顯實，化城是權巧，再往前面走，這時候回小向大，再看五百由旬它就不是太遙遠了，他就繼續往前走。所以佛最想說的是一乘法，然而眾生的根機陋劣，貪著五欲，所以在這裡要顯示三乘，甚至等而下之要顯示五乘，天乘、人乘來循循善誘。那麼這些佛菩薩他並不是涅槃了，是為中下根機的人示現涅槃，業報身在這裡終結之後，示現涅槃。實際上釋迦牟尼佛，其它的菩薩，也都在他方世界用種種的身份來示現教化眾生的手段，八相成道也有種種的名稱，示現［而現滅度］，他滅度到哪裡去呢，滅度到如來的寂靜的境界，這裡講，［亦無所作，亦無所有，不起不滅，得平等法］。這就是如來涅槃的境界，無作三昧，空三昧，但又不是斷滅，清凈寂定的平等法，也是阿彌陀佛所證的無量壽，無量壽的另外一個指稱就是清凈平等覺，那麼他在這種空三昧當中，為什麼能顯示三乘？是他的善巧方便，悲心救度眾生，這一點就超越了聲聞緣覺之地了，聲聞緣覺，定性的他是灰身滅智，取證偏真涅槃，墮無為坑，飲三昧酒，對莊嚴凈土，對善巧救度眾生，對捍勞忍苦的菩薩行沒有好樂，所以菩薩行要超越二乘的境界。在這種平等的法身當中，具足成就無量總持百千三昧，救度眾生也是在度化自己，那麼［總持］，總持就是陀羅尼了，陀羅尼跟三昧有不同之處，陀羅尼叫總持，持一切善，不散不失，也能夠遮一切惡，不讓它生起來。所以這個總持，它是以定慧為體性的，那麼在五法當中，三昧叫正受正定，它是心相應法，如果心相應了進入三昧狀態；那麼陀羅尼呢，它可以是心不相應法，心不相應就是你在發脾氣嗔恨的時候，這個陀羅尼總持它也不會失去，乃至於你命終投生了，生生世世這個總持都是伴隨著菩薩。那麼三昧的情況它不一樣，如果當時你的心不在正受正定狀態，他就入不到三昧的境界，或者你一轉生這三昧也就失去了，所以總持陀羅尼它的境界功能更高。那麼這些菩薩具足無有邊際的總持陀羅尼，而且能夠入到百千三昧。那麼這些菩薩諸根智慧，諸根就是六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，我們凡夫也有六根，但凡夫的六根他都是在心意識裡面，在能所對待裡面，所以它是識不是智。那麼菩薩知道六根的空性，這個空性就轉化為智慧，所謂六根清凈，六根就可以互用，所以他們是有諸根智慧，能夠遍照，以這個六根清凈的智慧遍照法界，如鏡子能夠照法界的一切諸物，這叫廣普；能夠寂定就是三昧，廣普寂定。深入到這個菩薩的法藏，這個菩薩的法藏就是一個菩薩因行到果覺的過程當中所修的一切法，主要是指六度萬行，深入到這樣的諸法的寶藏，得到華嚴三昧，這就是指修行普賢十大願王，它所證到的德性與諸佛等，普賢菩薩所入的三昧境界就叫佛華嚴，那麼佛華嚴境界，它超越時間，一念可以延拓無量劫，無量劫可以濃縮在一念；超越空間，大小相容，在普賢菩薩的一個毛孔裡面，具有十不可說不可說微塵數佛剎，所以由因感果，一切自在，不可思議，這就華嚴三昧境界。具體體現在六相十玄門，這些菩薩都能隨時進入這種華嚴三昧，由於有這個華嚴三昧的力量，所以能夠開發智慧辯才，就能演說無量的經卷，微妙第一。

　　好，請看下面：［住深定門，悉睹現在無量諸佛，一念之頃，無不周遍，濟諸劇難，諸閑不閑，分別顯示真實之際，得諸如來辯才之智，入眾言音，開化一切，超過世間諸所有法，心常諦住度世之道，於一切萬物而隨意自在］

　　好，我們來看這一段。這一段還是描述菩薩救度眾生的方便道，住在甚深的這種禪定狀態當中，這個深定門，是指住的三昧境界：微妙、幽遠、玄奧。那麼甚深的禪定就能夠引發一種智慧的觀照，所有一切境界都能夠遍觀，他住在這個深定門，遍觀是能夠顯現無量的諸佛。在善財童子去參訪德雲比丘的時候，他也談到進入到念佛三昧的時候，能夠見到無量的諸佛，只要動了念頭，哪尊佛就現前，佛不來這個地方，自己不去那個地方，但是感應道交，都能見到。那麼這是什麼原理？這就表明十方諸佛他所證的是同一法身，那麼這個同一法身跟我們眾生介爾一念的心也是同構的，同體的，所以諸佛所證的法身是無不周遍，那麼我們一念的心也是無不周遍，所以我們透過這種甚深禪定的門，契入到諸法的同一法身，就能見到一切佛。所以這樣的三昧實際上也可以稱為是念佛三昧。這樣就建立一即一切的這種華嚴的理念，這個理念在我們凈土法門也常常展示它，比如在《觀無量壽佛經》裡面的佛身觀，談到『見無量壽佛者，即見十方諸佛』，以見諸佛故，名念佛三昧。在《般若三昧經》裡面，也就是一切諸佛在前悉立，也就是阿彌陀佛在前悉立，那麼十方諸佛證到同一法身，他可以互為主伴的，當我們以阿彌陀佛為主的時候，十方諸佛就為伴，於是阿彌陀佛就稱為法界藏身，見到阿彌陀佛就等於見到十方諸佛，一即一切，同時生到西方凈土，這個西方凈土也就法界藏土，生到極樂世界，就等於生到了十方微塵數的佛剎。同一法身，同一真如自性，所以這要在甚深禪定寂定的狀態當中才能夠契入的，這樣在一念之頃無不周遍，一念表明極短促的時間。對這個一念，各種經典所表述的有不同的說法，那麼我們取用曇鸞大師在《往生論注》的說法，就是一百個生滅就為一剎那，六十個剎那就為一念，那麼這個念是很微細的。我們的念頭每一念的生住異滅之快象急流水，就是天人用天眼來觀察凡夫眾生的念頭，都沒辦法數清，所以我們修止啊，修奢摩他，首先對境就是念頭，為什麼修止很困難？百萬佛號閉關以後總是聽大家來介紹十天念佛的體會，普遍感覺自己妄想雜念非常多，有時候被這個妄想雜念牽著走，他就念不下去。所以我們修行當中這個念頭是我們對治的第一關，平時我們的念頭它的快速啊，就好象懸崖峭壁的水啊，瀑布啊那麼迅猛，修行就是對治它，一定要通過修止的功夫，比如我們念佛，念佛用這一念來止住所有的念，修止，如香象過河，這個香象截斷這種意識流，這樣就使急流、懸崖峭壁的水慢慢減弱它的力量，變成了象山谷裡面的水，但山谷的水仍然還是比較湍急，但比瀑布要好一些，然後我們要加固再修止的功夫，使它再變成江河裡面的水，它也在流，但是不是那麼迅猛的，你在岸邊看，它還是會流得比較急，然後我們要使它的這個水啊，要緩慢下來，然後變成象大海裡面的水，它就不是太迅猛，但是水還是動相，最後就使這個心的止，止的象山一樣的。就象《無量壽經》後面講的三昧如須彌山王穩固，這時候才是止的功夫成就了。有止就必定會有觀的智慧，這個是《楞嚴經》講的，「凈極光通達，寂照含虛空」，凈就是止的功夫，你止得清凈到了極點，它自然智慧的光明就出來了，在這個定慧的光照之下，定慧的極至就是寂照，這個寂照就是我們實相的心，這個實相的心一旦顯現出來，那麼虛空微塵數的世界包括西方極樂世界都含裹在我們寂照的內心，不在心外，所以西方極樂世界距離十萬億佛剎之遙遠，這是指我們的心意識而言，但是在自性層面，它是不在心外的。所以契入到這個自性本體，就在很短的時間當中就能夠到無量的剎土去，分身廣作佛事。在阿彌陀佛的大願裡面以及在西方凈土的菩薩裡面都有這種能力。《阿彌陀經》講到：「各以衣裓盛眾妙華，供養諸佛」，然後很快又回來，都是這樣的境界。［濟諸劇難，諸閑不閑］，這些菩薩真的是充滿著悲心，他是以救度眾生作為他唯一的一個目標，救濟劇難這個難，我們是表述為八難啊，對我們三界的眾生來看，令我們不能修學聖道佛法、不能解決生死輪迴問題，這就是最大的苦難。那麼這個難的八種：首先在三途，就是地獄、惡鬼、畜生，他是三種難，他們這三惡道的眾生受苦都來不及，沒有聽聞聖道的可能，也沒有修行佛法的可能性，是很大的障礙，三途為難；在人道裡面有四種障難：盲聾喑啞六根不全，即：瞎子、聾子、啞巴六根不全；第二是世智聰辯，就是機心太重，世間的智慧啊，世間的聰明狡詐很具備，但是這種人心不淳樸，不正直，所以聽到這些佛法，清凈的東西，他很難產生相信，他會懷疑，所以世智聰辯構成他的障難。第三是佛前佛後，沒有生在佛世，釋迦牟尼佛還沒有出生，他就先在這個世間走了一趟，離開了這個世間。或者釋迦牟尼佛滅度之後，這也算障難，我們還算僥倖，不幸的是沒有生到佛世，僥倖的是還能生在佛的遺法的時代——末法，還能夠看到經卷。第四就是郁單越難，太享福了，享痴福，所以佛法三洲感應，不到郁單越界即北俱盧洲，不去。這是人道的四種。天上有一種，就是色界天的長壽天，構成障礙。那麼菩薩對這種八難的眾生也得給他們提供救度的因緣啊，所以在三惡道裡面要隨形結緣，對這些有障難的情況，怎麼也得提供諸多的因緣，濟諸劇難。［諸閑不閑］，怎麼理解這個詞？閑就是閑暇，閑曠。現在一般人價值觀念很顛倒啊，認為很忙就是很有出息，你最近在忙什麼呀，啊呀，他說在忙什麼啊，唉啊，你了不起啊。如果最近你什麼事情都不幹很閑，都閑了，閑了你就沒有出息啦。他不知道閑人是貴人啊，閑下來才能修行啊，閑下來才能開發智慧啊，所以在這個人道和天道裡面，不屬於這八種難的這種天人就叫諸閑，他有閑暇，他能夠回歸自己內心，他還能夠聽聞佛法，還有機會修行聖道，這種人你說不是有福德的人，有善根之人嗎？那麼墮到八難裡面的人他叫不閑，現代人被生存壓得喘不過氣來，睜開眼睛就是搏鬥，回來拖著疲乏的身體就是睡覺，睡完覺又趕緊拼搏，他沒有閑暇，你說他是不是很可憐，從生到死就是為了一點衣食去奔波，生活就是這麼個目標啊，他就沒有辦法去把自己的這種生命當中最真實的需要把它提出來。很多人活得很盲目，很本能的，他認為生活就是這麼回事。現在連童年都慢慢縮短，小孩子都顯得很老練了，說成年人的話了，非常有手段，那就是拼搏些功利嘛，然後到了中年，人生閱歷也很豐富，然後看看滔天之下都這樣子，所以他很豁達了，豁達什麼？唉人就是這麼回事，老油條了，就這麼浪費了這一世這麼寶貴的生命。所以我們真的要學這些菩薩，對這些諸閑不閑的眾生都要想辦法救度，尤其使他的心在閑曠的狀態當中提供人生的真實目標。現在也有些眾生他也想閑下來，但是閑下來他就適應了他的一種懈怠的放逸的心。現在有個地方，那些比較有錢的小康富人搞了個懶人村，懶人村裡面什麼都不幹，跟自然界融為一體，當然是也有不錯地方了，但還是沒有提供一個崇高的生命目標。很多人在這種生存壓力之下，其實人還是希望有一種閑暇，為什麼旅遊這麼熱，現在各地成立許多休閑中心，其實他心也閑不下來，你看這休閑中心「哎只有我有錢的人才能來，這裡消費這麼高檔，多麼舒適」，然後帶著手機，公司出了什麼事，馬上他就定不下來，趕緊要跑。他也閑不下來。所以真正要把這個暇滿的人生，閑曠的心胸，去修行一個生命真實的目標，那麼休閑就會變成修行。所以我們看看，我們作為佛教徒叢林寺院，能不能給現在這些人提供這樣一個條件，比如我們的五一國慶節的佛七，它就給他提供一個修行的機會，黃金周，原來都琢磨去哪裡玩，哎現在給他們提供你念七天佛，那真的是把心內的黃金給運出來了，這不是很好嗎?所以這個諸閑不閑，我們要把自己的心閑曠下來。為什麼很多人都閑不下來？我們看到尤其中國大陸，由於對宗教的這種價值觀太陌生了，對新興的精神價值的這種認可度沒有，所以他就不能面對自己的內心世界，怕孤獨，於是他就要製造很多事情去做，這樣生活充實，其實在外面去弄這些東西，正是表明他精神非常空虛，很可憐的狀態，「天下本無事，庸人自擾之」，就是被這些不閑的人給他弄的事情太多。所以讓他回歸到自性的寂定，讓他在寂定當中品嘗那份自性的快樂充實，由這份快樂充實他會引發他的道德感，他的審美意識，他的超越的意向，他對生命對行為深刻的反省，懺悔意識，如果大家都能這樣的做，我們個體就會充實，這個民族就會提高他的文明程度。你看這些菩薩們都在做這個工作，我們雖然能力有限，這個心還是要有的，隨分隨力的去做一點，尤其在中國大陸，顯得非常有必要的。

　　那麼這些菩薩在救濟這些眾生的過程當中，順應著眾生種種不同的根機，［分別顯示真實之際］，為什麼要分別呢？眾生有上中下各種根機，不同的好樂根性，所以要隨著他的特點加以引導，加以教化。但無論是怎麼分別教化，其目的是讓他歸到真實之際，這個真實之際就是實相，就是佛性，就是涅槃城，就是不二的法性，就路回家，本地風光。這次我們八月底夏令營的主題就是回歸家園，這個家園就是真實之際，讓他回來啊，所以菩薩教眾生，「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔」呀，你在這靜坐四十幾分鐘，你的功德超過建造一個七寶的寶塔啊，為什麼？你靜坐是回到自性裡面來啦，不生不滅的自性啊，它的功德是永恆的，一切外面建立的東西都是生滅法啊。所以我們通過這些菩薩的教化的原則就能夠了知，我們最主要的工作就是法供養，就是讓眾生顯發法身慧命，救命啊，這項工作要趕緊去做，所以［分別顯示真實之際］。菩薩只要一發這個心，把救度眾生作為他的唯此為大的一件事情，他就得到諸佛如來的加持，在這個世間救度眾生一定要講經說法，因為這個世間眾生耳根最利嘛，耳根圓通。那麼你要講經說法，要有辯才啊，一般的辯才還很難哪。在前面總釋名題的時候，我們談到佛的四無礙辯，四種無礙辯：義無礙辯，法無礙辯，辭無礙辯，樂說無礙辯，這是九地菩薩才能夠圓滿的辯才。如來的辯才還有七種，常常講有四、七兩種，我們來看看如來的辯才，簡單看看：捷辯，捷就是反應非常敏捷，比如與會的聽眾提出問題，提出問題馬上作出反應，不需要思惟。不能說人家提個問題，啊等一等，等一等，我考慮一段時間再回答，這不成，馬上做出反應，而且回答得非常到位，就叫捷辯。第二是無斷辯，就是這種辯才他能夠相續，連續而沒有中斷，如來講《法華經》可以連續講六十小劫，他不會中斷，不象我們講兩個小時疲勞了得吃點喝一點，沒有，不斷辯。第三是迅辯，迅這也是快速反應。就是如來的辯才，他知道諸法的理體和事相，心裡明明白白，所以他所反應的語言音聲，就非常快速的出來，叫做口若懸河，拈來就是啊，左右逢源，地涌金蓮啊。這都表明這些辯才。如果沒有這個辯才，講幾句就卡住，一字一字蹦，蹦得人家難受，那就不行了。第四是隨應辯，隨應就是隨著眾生的根機，以及當時特定的時空，能夠非常精巧的進行開導，如撞鐘，一撞就有聲音出來，而且他所作出的反應正是跟那個眾生的根機一絲都不差，隨應辯。第五是無謬辯，就是所說的道理沒有絲毫的差錯。第六是豐義辯，就是他的義理非常豐富，我們有時候會講到一個教師在一個課堂當中，信息量多，它對於名相、概念、理體、事相，包含著無量的義理在裡面，能夠語言簡潔，而信息量大，衝擊力大，引發你的內心的功能大，你能在這個短時間當中，得到甚深的收穫。就好象講，「與君一席話，勝讀十年書」，你讀書十年，不如你上他一個小時的課，他很豐富。這個豐富這個不是很簡單的，你給學生一瓢水，自己必需具備一桶水。那如來無量劫積功累德的智慧濃縮在一個時間去講，他就太豐富了，豐義辯，無量啊，無有邊際。第七是一切世間最上妙辯。就是在一切世間裡面，這種如來的微妙的辯才是無以倫比的。這無以倫比體現為五種德性：

　　第一，他所說的話啊、語言啊，音聲很深沉，就象雷一樣的，西方凈土往生者講經說法都象雷一樣的，雷，就是用這個比喻，表明他第一是洪亮，第二他有震動人阿賴耶識的善根萌芽的作用，深沉，不是那麼膚淺。第二是清澈遠聞。這個音聲很清凈，很有穿透力，很遠的眾生都能聞到，佛的音聲無論多遠的地方他都能聽得到，而且就好象佛跟他一個人在講話，一對一的來講，所以這種音聲就是他的實相音聲的表達，因為實相的是無所不在的，所以音聲也無所不在。第三是其聲哀雅。這種音聲有悲哀，因為佛是悲憫一切眾生，所以體現在音聲當中有哀感，然而佛講經說法，是讓眾生顯發自心超越的意向，出世的本懷，他高雅，不是人天福報，庸俗的東西，哀雅。第四就能令眾生愛敬。這是由於跟眾生有緣啊，慈悲，眾生接受這個音聲，實際就是接納這個講經說法人的心，如果講經說法的人他有一個慈悲心，大家就會接受這種音聲的慈悲，於是他就對這位講經說法的菩薩產生恭敬心，有一種親和的力量。所以我們看到，一個弘法的人員有沒有法緣，跟他的音聲很有關係，聽眾是不是願意聽到這個音聲，如果接受這個音聲他很難受，聽得很難受，很折磨，他可能下次就不來了。你看那些主持人，包括音樂家，能夠有知名度，能夠受歡迎，這也是他修來的，因為觀眾喜歡他的聲音，那麼喜歡他的聲音這不是簡單的，他一定是有因緣的，所以令眾生能夠生起恭敬喜愛的心。

　　第五是聞到這種音聲，能夠歡喜，能夠不疲厭，聽你兩個小時課，好象是兩分鐘一樣，如浴春風；如果聽你一個小時課，怎麼度日如年，那你就讓人家難受，在這受煎熬了。所以我們一般在學校也都是覺得選修課比較好，他願意來上就上，如果你非得要必修課，他又不願意上，又必須在那裡，那整個氣氛也不好啊。

　　所以你看這個辯才之智啊，這七種辯才都是智慧的表現。一個弘法人員一定要有這種辯才，但這個辯才在我們凡夫層面確實很難啊，所以就得仰靠佛力加持。這裡為什麼講如來辯才智慧，如來是我們的性體，我們內心就有這種辯才的智慧，所以這樣我們就得裡應外合：一方面祈禱佛菩薩加持開發我們的智慧，另一方面我們要念佛。一個能專心念佛的人，能夠開發辯才智慧。我們也看到有些居士，他原來沒有學佛之前啊，口頭表達能力很差的，語無倫次的，學了三五年佛，念佛念得比較好，再一聽，不一樣了，他能夠講得很有條理，還很雄辯。這些智慧都是慢慢通過念佛啊，誦經啊得到的，修行人能夠得到辯才智慧。所以當菩薩想為一切眾生分別顯示如來的這種實相的時候，他就能夠獲得諸佛菩薩的加持，得到辯才的智慧。

　　那麼［入眾言音，開化一切］，入就是能夠了解的意思。從人道的眾生來說，不同的文化，不同的國籍，不同的種族，他有不同的語言方言，那麼這些佛菩薩他都能理解眾生種種的語言，來用他所理解的語言來宣說，這就入到了語言音聲三昧了。那麼開化一切，開就是開蒙啊，我們雖然有如來性德，但蒙蔽在裡面，所以要開蒙，開蒙就要教化，來止惡揚善。

　　［超過世間諸所有法］，前面談到的口業口輪的弘法，下面就是用他的身業來做了。對於菩薩來說，深知三界六道的虛妄，它的敗壞相，它的無常相，這敗壞無常，只要是不常住的，是能夠毀壞的，都叫世間。世間有依報的環境，有正報的眾生，有善惡之因，以及他的福報之果，這些有為的諸法，那麼菩薩以他的智慧都能夠了達，而且深契諸法的空、無相、無願這樣的本體，就超過了世間諸所有法。我們在世間諸所有法當中認為真實，菩薩契證到他的空性，我們在夢中菩薩醒夢了，對夢外的人來說，他就超越了這個夢境，對在牢獄的這個囚犯來說，他在那裡受苦，離開牢獄的這些人他就自在了。雖然超過了世間諸所有法，但是他不離世間，他以慈悲心安住在出世無為之道，還要去度化一切眾生，以他的菩薩行法來教化眾生，這就是菩薩的心。他觀於空性，但不住在無為，以他的悲心是不舍有為，這叫慈悲和智慧相輔相成，作為菩薩安心立命教化眾生的仁宅，這叫諦住。那麼這樣的菩薩就通達一切世間所有的法，如夢如電如影，這些法都沒有定性的，既然沒有定性是空的，他就能夠由心迴轉，心能轉一切物，他就得到自在了，也不為物所累，這就於一切萬物而隨意自在。

　　好，請看下面：[為諸庶類，作不請之友。荷負群生，為之重擔。受持如來甚深法藏。護佛種性，常使不絕]。

　　好，我們先看這幾句。菩薩對一切眾生，就是庶類，作不請之友，這就表明這個菩薩的大慈大悲，真正的朋友是不等待請的。就好象慈悲的母親她對嬰兒的幫助，不需要自己的嬰兒去要求的。為什麼要作不請之友呢？由於這些所教化的眾生，他自己沒有這種好樂，他自己不知道求聖人來幫助，這叫不請嘛，無感之機嘛。但是菩薩還是給他強作因緣，為他作之師作之友，來安頓他的法身慧命。那麼這種悲心，你看［荷負群生，為之重擔］，他就進一步說這個眾生是以煩惱作為他的重擔的，沉重的擔子啊，那麼菩薩是以眾生作為重擔的，是要發願荷負一切苦難的眾生出離三界的輪迴，他要做這項工作。在《地藏本願經》裡面，講地藏菩薩就有這種狀況，地藏菩薩在這個法會上跟佛稟白：「世尊，我觀察這個閻浮提眾生，他舉心動念都是罪惡，剛剛修點小的善因，得到善的利益，得到點福報，他馬上把他修行的道心又退失了，如果遇到不好的惡緣，他念念都是惡的東西在增長。」這是閻浮提的眾生的普遍情況。所以這樣的人就有個比喻，就好象他走在一個爛泥坑的道路上，污泥道上，陷在污泥裡面，肩上又背著一塊沉重的石頭，表明他造的惡業嘛，就背著石頭，他走在這個泥巴上，泥地上又有石頭，所以他越走就越沉重，越走就越困難，腳步就慢慢邁不動了。所以在這個時候如果能遇到善知識，替他減負，原來他背了一百二十斤，背不動，這時候你給他減掉一半，他可能陡然輕鬆了，如果你悲心全部接過來，那他就更輕鬆了。那麼這樣的善知識就是菩薩了，他有悲智也有威神願力，他就對這樣的眾生要幫助要扶持，令他在這個泥路上，泥路打滑啊，不要讓他滑倒，就是不要到三惡道裡面去啊，然後引導他到康庄大道平地上去，引導到平地上，再告訴他你要注意你剛剛背上重石，在泥巴上走，隨時會滑倒，再也不要進入這樣的道路。這地藏菩薩都在做這樣的事情，所以菩薩是在代眾生受苦供養啊。釋迦牟尼佛他為什麼在五濁惡世示現成佛，這就是他的大悲願力，五濁惡世的眾生太苦了，煩惱太重了，所以他要示現八相成道，替我們減負，甚至替我們全負，然後告訴我們有阿彌陀佛的大慈大悲的願力，這個四十八大願就是在給我們全負，我們只要登上彌陀的大願船，我們所有的業力都完全被阿彌陀佛所減輕了，我們在三界六道的這種泥路上，這種非常滑、陷的很深的情況下，馬上就離開了。所以就象一個大富長者，他要把他一切功德啊，一切功德法財全都給他的獨生兒子啊。所以菩薩教化眾生也就是把所有的菩薩的功德智慧全都給眾生，讓眾生進入無餘涅槃，這就是荷負重擔。

　　[受持如來甚深法藏]，如來甚深法藏是指大乘圓頓的經典，這不是從理上說如來藏性。那麼自己要受持，讀誦書寫禮拜宣說，也要叫眾生去書寫禮拜讀誦，依教奉行。那麼這部《佛說無量壽經》就是如來甚深法藏，只要能受持，為他人說的這些善知識，縱然這個世間三千大千世界滿中大火，也能夠蒙佛願力往生到西方極樂世界。所以受持如來甚深法藏，自我受持都是得佛歡喜，得佛護念，得佛加持，那麼能夠受持大乘圓頓的這樣的教法經典，他就能夠使聽聞者知道自己煩惱無明當中具有佛性，具有如來藏的恆沙的功德，他就開發出來。菩薩講經說法開發眾生煩惱當中的佛性，就象污泥當中伸展蓮花出來，這就是紹隆佛種，這個佛種是以菩提心作為種子的，生命當中就有一個求佛果的目標出來，叫菩提心，菩提是佛果的意思，心就是眾生能發之心。那麼具體到凈土法門，這個名號就是實相，這個名號的無量光壽，也就是眾生本具的佛性，所以能夠聞信名號，執持名號，就是佛種。那麼菩薩以他的大慈悲心來保護、養育、滋長一切眾生本具的佛的種性。種是種子，能生的意思，性是不改的意思，超越時空永恆常在的意思。佛種顯發出來，使他燈燈相續，永遠的不要去斷絕他。所以佛的法身慧命，佛的智慧的種子在我們的手上不能斷滅，要象接力棒一樣的，一代一代傳下去，在魔界就有出離世間的智慧火把，照亮眾生，令有緣的眾生脫離輪迴，往生極樂世界。好，南無阿彌佛。

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