《楞嚴經》淺譯（四）

這時，富樓那彌多羅尼子禮佛後，向佛請法說，佛具足大威德，開示的第一義諦法義，既善巧方便又詳細微妙，甚是難值難聞。佛雖常說我於人中說法第一，但今日聞佛妙音說法，猶如聾人在百步之外聽到蚊蟲的鳴吶。本來百步之外連蚊蟲的影子都不能得見，更何況得聞其鳴吶之音呢！佛宣說妙法，雖詳細透徹，讓我心中除去無量疑惑；但今日在法義究竟的悟知上，仍有一些未詳處，尚未達到沒有疑惑的地步。如阿難等果位相同的人，雖證悟心開智慧，悟知自性功德；但欲漏習氣尚未除盡。如法會中等同於我證悟漏盡的人，雖諸欲漏盡除；但今日聞佛妙音法理，對重要的轉折處尚有些疑慮，勞神而不得其解。如世間一切存在，及人的五蘊、六根、六塵、十二處、十八界等，都是法藏世界中清凈佛性轉化，本然具足功德；為什麼忽然產生山河、大地等諸有為相，有規律的生滅變化，終始循環不息呢？還有地水火風的本質特徵，是佛法性圓融，於法界中普遍存在，清澈自然而常住；如大地的本質特徵普遍存在，為什麼能相容水呢！如水的本質特徵普遍存在，火應不能產生；為什麼明確水與火二種本質特徵，同時遍滿虛空，而又不能相互毀滅呢？大地的本質特徵是為障礙，虛空的本質特徵是虛無通達；為什麼大地與虛空二種本質特徵，同時遍滿虛空，而又不能相互障礙呢？我不能悟知此法義理在哪裡，敬請佛發大慈悲心，宣說開示如大瀑流，蕩滌心中昏迷的疑雲。同時，五體投地，聆聽佛無上教誨。

難值難遇，是真實語。一失人身，墮落輪迴，真就是百千萬劫呀！七佛出世一窩螞蟻不得超生，多少劫呀！一失人身墮落為畜生或水下眾生時，連佛法音聲都不能聞聽，真是百千萬劫難遭遇。今生萬幸為一次人，有這種功德，有緣讀誦受持一部佛經，真是功德無量。實話實說，為了學佛修道，什麼事都放下一點，抽出一點時間，受點苦都值得，比什麼都富貴。能解決今生及後世的生死大事，是最值得，也是最大的投資。

富樓那彌多羅尼子五體投地向佛請法，是給當時大會上的弟子做榜樣，也是給後世眾生做榜樣，禮佛、敬佛。人心裡如不禮佛、敬佛，把佛當成可有、可無、可大、可小，就已經離佛甚遠了。人往心裡裝什麼，未來就有什麼，於無影無形中，於一切言行處，就是自己未來世的去處。喜歡什麼，最後就被那一道攝去，自我召感。恆順眾生，對周圍人都要恆順。我曾經講過，不讓任何眾生因我而生煩惱，要說過失都是我的，這是我讀誦受持此經的心得。聽聞佛法要與自己對上號，謙下禮佛，恭敬他人，高看窮人。如關雲長傲上而憐下，老百姓都擁護他。所以，關雲長義流千古。

這時，佛對富樓那彌多羅尼子與諸漏盡無學阿羅漢說，今日，佛普遍為法會宣說殊勝法義中的真義本質與實相；讓此法會中一果羅漢以上的聲聞人，及一切既未證得人法二空又未發菩提心的阿羅漢等眾，都能獲得唯一佛乘的中道了義的實相法益；坐於可證悟涅盤之樂的清凈道場，真正遠離喧囂雜亂處，住於正法修行地。大眾都要仔細聽聞，即為宣說。富樓那彌多尼子與大眾，恭敬等待佛說殊勝法義妙音，靜心受教。

佛說，如你富樓那彌多羅尼子所說，法藏世界本是佛清凈法性，為什麼忽然產生山河、大地等諸有為相呢？你不是經常聽聞佛所宣說的佛性真覺妙有智慧，佛性具足真覺智慧妙有的法義嗎！富樓那彌多羅尼子當即回答說，世尊，是這樣的，我經常聽聞佛說此法義；但尚未了悟實相。佛說，你所說的性覺與智慧，是認為性自然有智慧，才說性覺名稱；還是認為性覺不能自然有智慧，須有智慧的名稱，才為智慧性覺？富樓那彌多羅尼子說，如這樣的不能自然有智慧的性覺，可以稱名為性覺，性覺就沒有固定的智慧。

佛說，如性覺沒有固定的智慧，就沒有智慧性覺；有固定的智慧，就不是性覺；沒有固定的智慧，就不是智慧；沒有智慧，又不是沒有智慧；性覺清澈又具足智慧。性覺如必須有智慧的名稱，就是虛妄的智慧，虛妄的性覺。性覺不是固定的智慧，又緣於智慧安立性覺；固定的智慧既然虛妄安立，才產生你心識的虛妄功能。在沒有相同、沒有差別心識中，心識自然形成差異，此差異與彼差異又形成固定的差異。在緣於固定差異的基礎上，安立相同；相同與差異又相互作用，發現存在智慧；緣於存在智慧，又安立智慧的沒有相同、沒有差異。心識中微細的見思如此自相擾亂，轉化為業相、轉相、現相；又停留於智相、續相、取相、名相、業相、苦相等法相上，而產生心勞；心勞不停，久而發現法塵，心勞與法塵自相混淆成濁；由此產生法塵與心勞混合的諸煩惱。

阿羅漢為四果羅漢，都定力十足，無學無漏。慧來自於定空，定來自於戒修。有人守戒，認為受了戒就得了定，得了慧。實際則不然，須持戒禪行，才能得定空智慧。否則，將一事無成，永遠進入不了定空的證悟境界。最大的戒是依教奉行，戒修統一，持戒修行。這個世界上，證得阿羅漢的聲聞人易發菩提心；一旦離開人體入色界天時，妙樂無盡，就不容易發菩提心了。性覺妙明；覺是覺悟、覺醒，自性真覺；妙明就是自性真覺妙有無量光明，又具足清凈無染的智慧。人的自性具足智慧，是心識覺悟智慧，又無智慧之名相。自性本具足覺，自性上本具足明；不需要再覺什麼，也不需要再明什麼；所以，密宗上師不說心，只說性。禪宗說心、說性，吾心即佛。在自性上，不須戒修；戒修身心是過程，最終是自性做佛祖。阿羅漢證悟的境界是，性乃心中一金丹；聖心中尚有業習之根，不能證悟自性的具足智慧；聖心中的業習之根，如不能發菩提心而除盡，於定力銷失時，又隨因緣和合而入循環，又生煩惱。戒修身心破無明暗時，不再受惡業習牽引；而受善功德牽引，超越五濁，不被三界諸法所控制；即無生法忍，法中無我。五十種五蘊魔來自五濁，濁中有魔；阿羅漢只是暫時逃離濁，沒有永久徹底擺脫濁；只有發菩提心，才能永遠徹底擺脫濁。阿羅漢於自性上有心覺，聖心中有破無明暗之明；但尚無真覺，也無了明。我心做佛祖，是對眾生說，是對初行人說；對阿羅漢不能這麼說，是性做佛祖。眾生心不覺不明，性被無明遮蔽，執著我法。眾生的身心無始劫來儘是塵勞，身是輪迴之物體，心是輪迴之識體。山河大地是眾生塵勞之心的顯現，有高、有低，不平等。

有人問，對性覺與智慧究竟怎麼理解？確實很難理解，類似於 「只可意會，不可言傳；」可證悟覺知，不可理悟真知。如一粒玉米，可為種子、玉米苗、玉米穗，乃至無量玉米；又可為食物，轉化為纖維、澱粉、脂肪、糖類等。從法相上講，是形體形態的改變；從法性上講，是基因與能量的轉化。對一粒玉米本身而言，無論是形體形態的改變，還是基因與能量的轉化，都是人為的名稱；改變與轉化的過程，都是虛妄的塵勞。一粒玉米可比喻為性覺，改變與轉化可比喻為智慧，不為名稱的有無及過程的長短而取銷存在，於世間為物質不滅。同時，一粒玉米為無量玉米的過程，也可比喻為戒修身心的成就過程；無量玉米既可為種子，又可為食物。一粒玉米為食物的轉化過程，也可比喻為輪迴過程；轉化過程既可為營養，又可為肥料。為種子時，為菩提種性，續佛慧命；又為食物時，為乘願再來，悲憫眾生。為營養時，為善道樂受，無常生滅；為肥料時，為惡道苦受，自受因果。

佛接著說，心識妄起為世界，心識寧靜為虛空，以相對形態存在；虛空為性覺相同，世界為心識差別，以分離形態存在；沒有彼心識差別，也沒有此性覺相同，以相依形態存在；雖性覺為一合法相而無為，而心識卻依各自差異法相而有為。性覺與智慧如虛空而不能了見，又暗藏虛空中而真實存在；於自相矛盾中，相吸相斥，形成搖擺流動；以此緣故，才有風輪（包括宇宙風與地表自然風）固定存在並作用於世界。如人面帶微笑，心卻暗藏殺機，自相矛盾的心理，必然於氣質上，形成各自風格。

佛接著說，緣於虛空中存在之風的搖擺流動，地大的堅固性顯露，安立於虛空中為障礙。以相對形態存在的地大，其中含有寶貴作用（地磁力）；於相吸相斥中，如智慧的世界與如性覺的虛空，才相對安立堅固；以此緣故，才有金輪固定存在並作用於國土。如人自相矛盾的心理，必然顯露於行為上，形成各自人格。

佛接著說，緣於性覺如金輪的堅固性，智慧如搖擺流動的風力，風相與金相相互摩擦；以此緣故，才有火光產生，為世界存在的變化性。如人遇事時，顯現於內的悲喜急燥、呼吸加快等；顯現於外的雷厲風行、遲鈍緩慢等，形成各自性格。

佛接著說，緣於智慧如磁力可潤澤萬物，火光向上升騰；以此緣故，才有水輪含十方世界。如人善而良，凶而狠，喜智深，厭浮躁等，形成各自品格。

佛接著說，在火光向上升騰與水氣向下降落的相互作用下，形成相對的存在安立；即水大為巨海，乾燥為陸地。以此法義的緣故，於大海的深遠處，也經常有火光產生；如海底火山爆發等。於陸地也有江河經常流動。水勢弱而火勢盛則形成高山；所以，山石相擊形成火花，岩石融化成漿為水態。土勢弱而水勢調適則生長草木等；所以，草堆及林木遇火燒而形成灰土，生長的草木遇力擠壓而形成汁水。地水火風交織妄動，又依各自法相傳遞為種；又以相對存在的運動規律形成世界相續的成、住、壞、空。再有，智慧的名相虛妄，不是真實智慧；虛妄的名相性覺與虛妄的名相智慧為過失處。地水火風雖交織妄動，但各自運動規律卻相對安立，由此產生智慧的法理不可逾越；以此相對存在的運動規律，耳聽不能超出聲的範圍，眼見不能超出色的範圍；以及鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法的六種功用成就；六種功用可產生妄想；六種功用又可分別為見聞覺知。

世間法就是有為法，修行也是有為法，人在有為法中，再用有為法行，才能證出世間的無為。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這個世界就是有為的世界，人身及一切存在，都在「有」字當中。心性出離世間，住於中道，才是行無為法。為什麼拜佛舍利，能去除人四百億劫生死重業？佛光普照。人的業力就是暗力，能見到中陰身的人，知中陰身影影綽綽一團黑氣。去除心識中的業習，就是去除這些黑氣。靜坐念佛也吸收佛光的宇宙能量，佛光在這個世界常常輪轉照觸；但多數人都不知不覺。早晨靜坐時，能觀到極樂世界阿彌陀佛的紅光照觸，持續兩個時辰。報身盧舍那佛佛國土的白光也照觸兩個時辰，二六時中於六個方向都有佛光照觸。靜坐念佛的人，越坐越喜樂，越坐越愛坐，才覺知並接受佛光照觸。能接受到佛光照觸，可去除心識中的業力。只有去除心識中的業力，心識得以純凈，才能去往生。地球以外有大氣層，在磁力的作用下，這個世界與那個世界不能相混，這個星球與那個星球不能相撞；各星球又都在虛空中懸浮，相對穩定，虛空世界依此安立。在這個地球上，空中有水，水中有火，火中有石，石中有空。地球有很多奧妙，科學尚未研究透；如長白山天池水在山頂往下流；陸地水流到大海里，又沒見大海水面上漲，地球的水也沒見多，循環很奧妙。實際是海里的龍王和陸地的龍王各有分工造化。再如陸地、大海、空中都有百慕大三角，科學也研究不透。為什麼飛機、輪船到那就失蹤？海中百慕大三角，一是有魔王、修羅等鎮守，人雖不能見其形像，但有其神力存在；二那裡是循環要地，海水從那進入地殼循環。空中的百慕大三角，是天體循環的茫區。陸地的百慕大三角，是地球與某天體的對應點等。

佛接著說，妄動成習，妄想結業；同感業緣，相互纏縛。緣起緣落，相合相離；分別形成，不同形態。眼見光明，物色發現；光明見知，聞思想成。知見相互分岐時，心中形成憎恨。理想相互一致時，結成友誼，形成大愛；於大愛中又有異性情感愛戀，父精母卵為受生種因，精卵結合後，又有中陰身識想入宮為胎；善惡因緣相遇，異性相吸，同業相引；即子緣其母、女緣其父為相吸，以善合善、以惡合惡、善惡間雜為相引。所以，才有生育繁衍及胎兒發育的不同階段等。地球上有肉體眾生的四種生育繁衍形式；即胎生、卵生、濕生、化生。中陰身選擇生的方式，是以其業因擇其體果。卵生為情迷妄想而有生；胎生為情迷愛戀而有生；濕生為精卵於體外偶合而有生；化生為離母體隨季節轉身形而有生。胎情、卵想、濕合、化離四種生因，隨階段生死而相互變換身形，易擇體態；一切受生隨業，都是追逐業習而有上升與下沉。以此因果循環規律，眾生的生命現象相互連接，永續生死，不能中斷。

一個家庭成員往往有業習相近處，雖有區別，但也有遺傳因素與業緣偶合點；表現為性格相近，習氣相投等。雖說夫妻多是「怨家」，但多是有恩、有緣、有同業。女多隨相於父族，子多隨相於母族；隨相比例有多有少，總有隨相的地方。不同種族，不同人體，各有因緣。胎卵濕化，形成世間萬象。有情來下種，因地果還生；若求離生死，與人結法緣，不與結俗緣。同修共度是法緣，有愛有恨是俗緣；千萬不能結俗緣，一結俗緣就受業，有業將來就有輪轉；因緣相續，就是六道輪迴。執著愛恨名相因緣，死後你我不相代，誰也不能代替誰；此生因緣盡，業緣又新生。

佛接著說，情想與愛戀的共同結合，產生的欲愛不能舍離，深結世間俗緣，乃至父母子孫相續，代代相傳，都是貪著欲愛這一生死根本。於貪著欲愛中，得到共同增益，致使貪無止足；而胎生、卵生、濕生、化生的生命體，隨生命體身力的強弱，以強凌弱，弱肉強食；都是貪著食殺這一生死根本。為人時殺羊食肉，羊死後又隨業習轉生為人；人命終後，隨業習又轉生為羊。這種貪著食殺的眾生，除胎生、卵生、濕生、化生四種生育形式而產生的眾生外，還有世間若有想、若無想、若有色、若無色、若非想、若非非想，六種生育形式（共十種生育形式）而產生的有形無體或無形有體的眾生類；都是死死生生，相殺相食，惡業同時產生；同時產生為，食者為殺業，被食者生嗔業。這樣你殺我恨的業業相纏，沒有盡期，都是貪著盜取這一生死根本。你欠我命，要償還我命；你欠我債，要償還我債；這樣相互追討命債的循環方式，經過百千劫也不能改變；常在生死輪迴之中，而不能出離。唯以殺生、偷盜、淫慾三種貪習為生死惡業的根本，有惡因習為先，必有惡果報隨後；怨怨相報，相續無盡。

淫是怎麼來的？這個世界以欲為本，人從欲中來，人人有貪慾，有貪慾就有六道輪迴。人的欲是從情愛產生的，有欲愛才有子子孫孫，子孫萬代繁衍生息。由於有欲愛、有子孫，要維持生存而有殺食的產生，人食魚，魚食蝦，蝦食維生物，有一個食物鏈，互相吞啖，吞啖就是食殺。人是六道輪迴中，眾生的一道。哪尊佛、哪尊菩薩都曾為六道眾生。要把眾生當作未來佛，未來佛又是在眾生當中產生。修行人只要肯修行，對貪嗔痴的業習逆世而行就有希望。如與佛法逆著行，就永遠沒希望，只有生死相續；惡業極重的人，小心不要將自己的心識整沒了；心識沒了中斷相繼，震碎心識後為漸，生為草木，這很可怕。賢劫千佛不度，到宇宙重新合和時，把草木含靈再吸過來化現眾生識體。世間眾生相食、相殺，是為生存；貪食口福，造下業因。因是果來果是因，百千劫來互吞啖。有的人貪財，貪財是欠業債；業債得還，付出萬倍代價。有的人做苦力來還債，有的脫牛變馬來還債，還掉貪得不義之財的業債。修行人一日不勞作，一日不得食；再靜坐念佛，把當天當世及無量劫的業力化掉。化掉業力是，依佛願力，化轉自心業力；即佛光普照化為修行功德，抵銷業債。

佛接著說，殺生、偷盜、淫慾三種貪習，為世界有為法、眾生的有為相、業習有為想三種顛倒；眾生貪習不斷，三種顛倒相續。三種顛倒形成，都是妄執性覺名相與智慧名相，以了知智慧與性覺的名相為究竟；只是從法理中了知智慧，從法義中了知性覺。緣於如此頭上安頭、腳上安腳的了知，顯現法相。隨心內產生有為法相妄見，於心外產生山河大地等有為法相妄塵，並形成有規律的運動；即社會規律與自然規律等。緣於如此虛幻不實的妄見妄塵，有規律的運動終而復始，又無終無始而有規律的運動。

殺盜淫是身心行作；所以，戒殺、戒盜、戒淫是根本重戒，不可毀犯；否則，果報不可思議。同時，意根所生謗佛、謗法、謗僧的邪知邪見，一旦成文口說，業報更不可思議；業報重於殺盜淫千萬倍。殺盜淫只毀有限眾生身命、財物、正行；而謗佛、謗法、謗僧，能毀無量眾生慧命；即毀一人慧命等於毀萬人的慧命，乃至生生世世無量眾生的慧命。末法時代，要是有人謗行菩薩道的人，比謗佛的業報還要重百千倍。因為末法時代，很少人相信佛法，很少人能弘法利生，佛法處在微弱狀態；行菩薩道的人以身命財為代價弘揚佛法。千萬不要說法師過失，高高興興的聽，理解多少聽多少，理解多少說多少。我不講任何法師的過失，法師講法各有因緣，只有證悟不同，知見不同；有的用善法往天道度人；有的用善法往聲聞乘度人；有的用善法往佛國土度人等。末法時代的眾生業報太重，佛教信眾相當有限，信眾中有證悟的人又鳳毛麟角。所以，行菩薩道難，弘法利生更難。一切罪惡從意根生，意根著法，觸境攀緣，比鋼鐵堅強，難調難伏。不殺生義理太廣泛了，不只是不食不殺就是不殺生；用語言文字攻擊善行，或用行作毀人菩薩行等，是殺無量生；不能救度眾生也等於殺生，因衣食住行中有無量被殺的眾生。若是行菩薩道的人，見花美就為貪；有貪，盜心即起。如一位出家人行菩薩道多少世，見花美，多看兩眼，花神就出來說，「菩薩行人應該戒貪，怎麼在這偷我花呢？」出家人說，「沒偷，就多看兩眼」。花神說，「多看兩眼，吸我的花香就是盜我的花了。」行菩薩道的人，對任何美色多看兩眼、一動念都已經犯戒了，犯了根本大戒。修行人起心動念處無非是戒，直心是道場，過去心了不可得，未來心了不可得，現在心當下空掉。為什麼空掉？一念愛戀，一念好感，就起了盜心。狹隘的淫不用講了，廣義的淫外延很大，見到美色，不管是畫片、圖像等等，多看兩眼，認為順眼，修行人淫戒已犯，別說再起淫的念頭，離淫方成道。行菩薩道的人怎麼持戒，不論什麼美食、美色、美言等，都味而不思、視而不見、聽而不聞，一念阿彌陀佛聖號，其他念頭不起。眾生恰在情想方面為根本業，小乘人在狹隘上已證悟，在廣義上未證悟。

富樓那彌多羅尼子向佛請法說，若此佛性具足妙有性覺智慧，眾生心的三種顛倒，於佛心應不增不減，怎麼沒有狀況忽然產生山河大地等諸有為法相呢？佛現在已證得空中存妙有的智慧，了見佛性，怎麼又產生山河大地及眾生有為業習的欲漏呢？佛說，比如一迷失方向的人，於一村落中，妄認南方為北方；這樣的人一再妄認方向，是緣於迷惑而固有呢？還是緣於醒悟所產生的呢？

眾生的自性與佛的佛性是一樣的，只是眾生不修行，心有無明顛倒；只能理悟聞知，不能證悟覺知。因為，佛與眾生只有法緣，沒有俗情緣、沒有無明緣、沒有煩惱緣。所以，佛性不增、不減、不垢、不凈。只有眾生的心有增、有減、有垢、有染。眾生就如走路轉向了，不分東南西北。但要轉過向來就悟了，能明確方向，奔向目的地。開悟的人是修行的開始，不要有聖果想。沒開悟的人是迷人，現在多數是迷人。迷和悟根本區別是什麼？迷就是貪著殺，盜、淫、妄、酒等。悟就是逆著來，戒殺、戒盜、戒淫、戒妄、戒酒等。又空於中道，心無順逆緣。證的根本是具有福報，悟的根本是具有智慧；雖同樣有個身體，而戒身法體不去執著於迷茫，棄捨貪慾習氣，他人愛財、愛情、愛穿、愛美食、愛享用等；自己不愛了，轉為愛寂靜念佛，愛持戒修行等，不就有證悟的一天嗎！修行人若想出離三界火宅，仍然離不開有為法；守戒、持戒是有為法，靜坐念佛是有為法，達到無作戒與凈念相繼就是無為法。

富樓那彌多羅尼子向佛請法說，這樣迷失方向的人，不是緣於迷惑而固有，又不是緣於醒悟所產生。是什麼緣故呢？因迷惑沒有生根，怎麼能是緣於迷惑而固有呢！醒悟不能產生迷惑，怎麼能是緣於醒悟而固有呢！佛說，這樣迷失方向的人，如正處於迷惑時，忽遇一醒悟方向的人，指明方向；富樓那彌多羅尼子你是怎麼想的呢？這樣的人，於此村落中還會迷失方向嗎？富樓那彌多羅尼子回答說，世尊，這樣的人不能再迷失方向。佛說，十方諸佛就是這樣醒悟方向的人，為眾生指明出離三界村落的方向。這樣的迷惑不是本來就有，自性畢竟真空，往昔本來沒有迷惑；只是入三界村落，不知出離路徑，似有迷惑顛倒的覺知；一旦醒悟覺知方向，迷惑立即滅失，醒悟的覺知不再產生迷惑。

人於紅塵世界中迷路了，有過來人為其指明方向；迷路人只要肯順著指引的路走下去，這個人就能出離生死苦海。現在人信仰佛教的少，多數人不信仰佛教。佛住世時有神通，並留有佛經三藏十二部；現在能有多少人相信與讀誦呢！還痴迷於紅塵世界中的生死輪轉呢！不知人身難得，佛法難聞；得人身者如佛手中一把土，失人身者，如地球上的土；聽聞佛法，是百千萬劫都難值遇，一失人身，萬劫不復。於紅塵世界中，佛、菩薩了悟不迷，是過來人。聲聞、緣覺半悟半迷，是尋路出離的人；即於世間有悟，於出世間有迷。眾生是只迷無悟，留戀酒色財氣，不肯出離的人。

佛接著說，再如眼有翳疾的人，眼妄見虛空中花；若遇良醫治癒翳疾，妄見的虛空中花自然滅失。但尚有愚人，於妄見虛空中花的滅失處，等待花的再生。富樓那彌多羅尼子，你認為這樣的人，是愚痴呢？還是有智慧呢？

富樓那彌多羅尼子回答說，虛空中本來就沒有花，因眼翳妄見而生，又因眼翳愈無妄見而滅；妄見虛空中花的滅失處，已是顛倒妄想。還妄想強求空花重新出現，這樣的人實在是愚痴，還是顛狂的愚痴。對這樣顛狂的人，佛怎麼還問是愚痴或是智慧呢？

佛說，如同你的理解，佛怎麼這樣發問呢？是因諸佛妙有性覺智慧本自真空，怎麼能重新產生山河大地等有為法相呢？再如金礦石，雜質與真金混合；其真金應純一無雜質，更不能形成雜質；但真金卻如木成灰，不能重新為木；即金礦石中含藏大量雜質，不是純一真金；若想提純真金，必須經過冶煉。十方諸佛證菩提、入涅盤，也如冶煉真金一樣，必須經過持戒修行，方能證悟。

眾生如真金在礦石里，冶煉就是真金，不冶煉就是礦石。真金比喻成佛，冶煉程序比喻持戒，冶煉過程比喻修行。佛法律儀流傳於世間，佛肉身不留世間；但佛舍利留世相當於佛真身住於世間，見到佛舍利如同見佛化身。現在科技這麼發達，研究不了舍利是怎麼形成的，也無法知舍利於身時的喜樂；為什麼佛有舍利，修行證果位的人有舍利，其他人怎麼都沒有呢？多神奇呀！留有神奇住世，證明佛的肉身就是世間凈土，聖人的肉身也是世間凈土。佛在菩提樹下示現成佛至示現涅盤整個過程，是佛行、法行、僧行的過程。

佛接著說，又如同你所問，地水火風的本質特徵，怎麼能圓融無礙，無處不在呢？疑惑水與火的本質特徵，不能相互包容，只能相互毀滅。還有無際虛空與堅實大地的本質特徵，都圓融無礙，無處不在；怎麼不見共同處與相互包容相呢？比如虛空空體，沒有體相；但不拒絕一切有體相者的融入，也不拒絕一切有體相者功用的發揮。怎麼是這樣呢？在無際虛空中，日光照耀就充滿光明，大片雲遮不動就充滿昏暗，風吹就有空氣流動，雨後天晴就出現清寧，氣凝於虛空就形成雨雪霜露的濁相，氣凝低空於大地相接時就形成霧霾，氣凝重形成水時就澄清映光反射等。對這些現象，你是怎麼想的呢？這樣特殊方式的諸有為法相，是緣於相對而產生，還是緣於虛空而產生呢？如於相對而產生，尚有日光照耀時，就產生光明，十方世界應同時光明；為什麼於虛空中可眼見圓圓的太陽呢！如是緣於虛空而產生，虛空應光明自照而常明，為什麼於中夜、雲霧等時，不能產生光明照耀而昏暗呢！以此應知，這樣的光明，不是緣於太陽而產生，又不是緣於虛空而產生；但產生這樣的光明，又離不開太陽與虛空。既是地水火風空五大本質特徵相互作用的結果，又是法藏世界中妙有神力作用的結果；如同人體，是四大的組合體，又有存在空間。若不能觀察內含法性，只是觀察外在法相，從根本認知上就已虛妄顛倒，沒有辦法能認知地水火風空五大的本質特徵，猶如期待虛空中花再結出虛空之果一樣荒唐。為什麼還要問，地水火風空五大的本質特徵相互毀滅呢！若透過外在法相，觀察內含法性，才能從根本上，覺知真心中存在的唯一妙有性覺智慧；而妙有性覺智慧真心中，始終就不是水火等諸法相。為什麼還要問，水火的本質特徵相互毀滅呢！真心中妙有性覺智慧就是這樣，你妄認虛空產生光明，就有虛空於你心中顯現；你妄認地水火風法相時，就有地水火風於你心中顯現；如你妄認地水火風空法相時，就有地水火風空於你心中同時同處都能顯現；即隨業應現，召感其身的時間與空間。為什麼於同時同處都能顯現呢？如於同一處水中，映現日影，二人共同觀水中日影，當二人分別向東向西方向行走時，各有日影相隨，一東一西，始終沒有準確位置。你不應難為人地說，一日怎麼能分別東西各行呢！各人相隨一日影，應為雙日影，怎麼又各自映現一日影呢！如此輾轉虛妄認影，沒有辦法找到虛妄的憑據。你認為塵相色有與虛空相互傾奪，有塵相無虛空，有虛空無塵相；這種現象於法藏世界中，佛的法性隨塵相色有與虛空而無處不在。以此緣故，於法藏世界中，風動與睛空、日光與雲暗等，都是相互對應的法相；眾生迷戀虛妄法相為真實，並於其中產生心中煩惱；與性覺相背離，與塵相相結合；所以，顯現物色塵相與眾生心勞相，才存在世間有為法相。佛以妙有智慧，不滅不生，合於法藏世界；即包藏法界。而法藏世界中，只有妙有性覺智慧，圓融普照法界。所以，於法藏世界中，一心生萬法，萬法為一心；一即一切，一切即一；唯一佛法性，法性無礙。於小物體中，可顯現大境界，於大境界中，可顯現小物體；寸有所長，尺有所短；各有所屬，法相無礙。佛的不動道場，於十方法界無所不在；佛法性身，又含藏十方無際虛空。於法理無礙中，在一毛頂端處，可顯現大寶法王的佛剎；坐入一微塵里，佛可顯現全身，為眾生說法。於真心中滅失塵勞法相，一切又合於性覺；所以，覺知佛性真如，即妙有性覺智慧的佛性。

水火不相容，但於各自獨立存在中又相互轉化。虛空無礙地水火風，地水火風之間，既有對立，又有統一。如人業緣，今天我欺你，明天你辱我，於爭鬥中還有包容忍讓。地水火風可以在一人身上同時顯現，因人體是四大和合而形成，人的業感因緣也是和合產生；如酒桌上有豬、羊、牛、雞、魚、蝦等動物肉，既食肉又喝酒，還說三道四儘是非等；所產生的業感因緣不是單一的，所召感的世界與形體也是紛繁複雜的。心識召感到哪一道時，又有哪一道業報產生。現代人的觀念更新了，環境條件變化了，業感因緣複雜了；這些都能產生天人感應，感應天地也發生變化，產生新的物種。眾生有什麼業，為度脫這類眾生，天現什麼法相。在法界中，佛可化身無量；十方分身，是根據佛在法界度眾生的需要應現。沒有佛無量分身，法界這些眾生，永無出期。這個地球於坏空時，即現混沌相；於成住時，再現生髮相。於世界循環中，佛佛相續；一尊佛出世，有無量眾生得度；又有無量眾生成就佛道。

佛接著說，於法藏世界中，佛性本自具足功德，所顯現的妙有之心，不是五蘊的色、受、想、行、識心，不是五大的空大、地大、水大、風大、火大，不是六根的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，不是六塵的色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，不是六識入界的眼、耳、鼻、舌、身、意識入界，不是十二因緣的有明與無明、有明盡與無明盡、有老與有死、有老盡與有死盡，不是聲聞乘的苦諦、集諦、滅諦、道諦，不是佛乘六度的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，不是彼岸，不是如來名、應供名、正遍知等十種名，不是大涅盤，不是常、樂、我、凈。以上這些不是，都是法性空相，不是法性實相；包括世間與出世間，都是法藏世界中真如佛性的妙有。法性實相不是說知、理知，只有證知、悟知才能了知、究竟知。

在佛的法性中，形成宇宙循環，度盡六道中不同層面的眾生。佛的法性之中具足一切，一切又都是空相。就如地球，釋迦牟尼佛在這坐道場，佛的法性身包藏宇宙。等彌勒佛來時，這個地球將遭遇劫難；劫難時岩漿噴發，生物毀滅。劫難後又現人類等眾生及山河大地等。到那時就不是毗盧遮那佛的法性身，而是彌勒佛的法性身；等到賢劫盡的時候，這個世界，三禪天（含三禪天）以下將全部毀掉。就如科學家預測的大爆炸，一切天體重新組合。依佛願力，重新化現宇宙。苦集滅道是聲聞乘，聲聞人智慧不足，沒有發菩提心，不能續佛慧命。沒有經過行菩薩道這一過程的磨鍊，功德不具足。菩薩歷經千生萬生，弘法利生，度脫眾生，不辭勞苦，替眾生承擔業等，積聚了無量無邊的功德。聲聞乘沒有做到這些，功德不圓滿，生死煩惱沒有徹底根除，只是相對的了結。

持戒、布施、忍辱、精進、禪定、般若，是行菩薩道的人所行六度，於自性沒有六度，又具足六度。於自性無戒可守，無戒可犯，又具足戒。於自性無布可施，又具足布施；佛的布施是法布施，讓人種福田，改變召感環境。於自性無精進，又具足精進；每部經開始佛都結跏趺坐，處處給眾生做榜樣。於自性無禪定，又具足禪定。於自性無般若之名，又具足般若之實。眾生具足佛性，只是不修行，沒有證得佛性真空；於心識中缺少的是功德，多的是業報。真空無塵埃，上無佛道可成，又無眾生可度，佛性與宇宙同體。有人說，無佛道可成，還修行什麼呀？無佛道可成，去相存真，才是真修行。修行是證得自性清凈，恢複本來面目。於自性無苦集滅道，世間又有苦集滅道；性上無色聲香味觸法，世間又有色聲香味觸法等。

佛接著說，於法藏世界中，佛性本自具足功德，所顯現的妙有之心，於真空中存妙有；妙有是佛願力隨眾生業力顯現法相，法性又於顯現法相中不動。法相顯現處，即是五蘊的色、受、想、行、識心，即是五大的空大、地大、水大、風大、火大，即是六根的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，即是六塵的色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，即是六識入界的眼、耳、鼻、舌、身、意識入界，即是十二因緣的有明與無明、有明盡與無明盡、有老與有死、有老盡與有死盡，即是聲聞乘的苦諦、集諦、滅諦、道諦，即是佛乘六度的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，即是彼岸，即是如來名、應供名、正遍知等十種名，即是大涅盤、即是常、樂、我、凈。以上這些即是，都是空性顯實相，即是諸法空性中世間實相；包括世間與出世間，都是法藏世界中真如佛性的顯現。雖要顯現即相，還要遠離即相；雖要遠離不是（空無），還要顯現即是（妙有）；是即相又不是即相，不是即相又是即相。

這裡即是，住於中道，又空於中道；不著於兩邊，又空於兩邊。兩邊是相對，相對即有為。執著空無為佛性斷滅，執著兩邊為佛性空無。眾生執著空無為不信仰佛法，外道執著兩邊落入有為法。

佛接著說，為什麼世間欲界有情想、色界有法想、無色界有識想的眾生，及現已發菩提心、證悟出世間智慧的大阿羅漢與辟支佛，用各自的覺知心，無法預測度量佛無上菩提；用各自世界的語言文字，無法進入了見自性的諸佛知見。如有琴瑟、箜篌、琵琶等樂器，雖可發出美妙音聲，但須有藝人的妙手彈奏；若無藝人的妙手彈奏，美妙音聲也不能發出。富樓那彌多羅尼子，你等未發菩提心的阿羅漢等與眾生，也都是這樣；於猶如至寶的性覺真心中，各個功德圓滿而不能證知。就如佛按動手指，指印入性海而凈心發光；而你等眾生，手稍有舉動，染心便隨手動，塵相與心勞並起。由此塵勞之心，轉為不精進修證無上正等正覺的佛道；反而喜樂小乘，心念聲聞，得小為足。

這裡出世間的聲聞、緣覺，是發菩提心的大阿羅漢，是迴向菩提心入世的辟支佛；這樣的聲聞、緣覺，雖證悟出世間智慧，但於佛前有願力擁護佛法、護持佛法，又入世住世。但未往生凈土入菩薩位，智慧有限；住聖位菩薩尚不能了見佛性。藝人的妙手彈奏為證悟佛智，美妙音聲為佛智妙用，琴瑟、箜篌、琵琶等樂器為眾生本具佛性。聲聞人不發菩提心，得小為足；如小農意識的生產者，三畝地一頭牛，老婆孩子熱坑頭，滿足現狀；而心無大志，不求大富貴。

富樓那彌多羅尼子向佛請法說，我與佛猶如至寶的性覺、圓融無礙的智慧、真空妙有的清凈心，沒有二樣，同樣具足功德；而我於往昔遭遇無始劫來顛倒妄想的纏縛，長久沉溺於輪迴之中。現在雖證得阿羅漢聖果，但仍未證悟究竟；今日方悟知，只有佛才證得智慧圓融，滅盡一切諸顛倒妄想；獨存妙有真如常住。我再大膽地向佛請教，一切眾生是什麼因緣才有顛倒妄想，自然遮蔽妙有智慧，而久受沉淪漂溺呢？

法師講法要講了義法，了義就是究竟；講法不了義，易誤人誤己。雖證悟有不同，知見有不同；但法理要相同，法義要相通。不但要講清法體相，還要講清法體性；相性相合，理義相融；才能己悟又利人悟。

佛說，富樓那彌多羅尼子，你雖疑心盡除，但余惑迷根尚未盡除。佛再以世間當前的一些事，比喻說明，助你與大眾盡除余惑迷根。你豈能不知，於室羅筏城中，有一人名演若達多，於清晨朝起，用銅鏡照自己臉面；在鏡照中，喜愛欣賞鏡中人的頭型與臉面，眉清目秀。突然心中生嗔，誤怪自己不能眼見自己的頭型與臉面。以為鏡中人的頭型與臉面，是魑妖魅怪，不顧體面而狂亂奔走。你是怎麼想的呢？此人是因為什麼而無故狂亂奔走呢？

修行人久處極靜狀態中，經常有這樣的境界，有時只知有頭而不知有身，有時只知有身而不知有頭，有時又身與頭全不知有。這是真實存在的真實境界，身空、意空的自然顯現。出現這樣的境界，既不要恐懼，又不要執著；只是初行微空境界，與真正的定境界還有一段距離。

富樓那彌多羅尼子說，此人是心狂亂，並沒有其它的緣故。佛說，雖真心妙有性覺智慧圓融，但因妄心的狂亂，將具足圓融智慧的妙有顛倒。顛倒生心，可稱名為妄想；既是妄想，狂亂還有什麼因嗎！如有什麼因，為什麼還稱名為妄想呢！自心狂亂生出的一切妄想，輾轉相互為因；從無始劫來，於迷惑中更加迷惑。雖值佛聞法，仍不能返本還源。這樣的迷惑無因，無因迷惑又本無自有；已知迷惑無因，妄想就沒有固定的依歸處。這樣，在沒有生妄想時，就沒有妄想可滅失。證悟佛性的人，如覺醒時，描述自夢中影事；無論這樣的人，心智有多麼聰明，有什麼強勢因緣，也沒有辦法，將在夢中所見寶物取出或將美境示人。何況余惑迷根沒有依歸處，又沒有固定不變之體，怎麼不能盡除呢！再如演若達多，豈有什麼真實的因緣，自驚怖無頭狂亂呢！若於突然間，狂亂之心立即歇息，演若達多的頭不是從身外而得；若狂亂之心沒有歇息時，演若達多的頭也沒有遺失。被妄想迷惑的心性，就是這樣；妄因還以什麼為存在呢！富樓那彌多羅尼子，你只要心不隨從、心不分別，世間相續相、業果相續相、眾生相續相；心中沒有這三種相續相，就斷三種相續之緣，三種相續之因就不能生出。而於你心中，如演若達多的狂亂之心能自歇息，歇息即是菩提心。殊勝清凈智慧的真心，於法界中本來就存在，不是得人身才獲得，何須隸屬於人身勞累，又傷筋動骨的修證呢！對此，可比喻有人於自衣中，系藏如意寶珠而又自不覺知，因生活貧窮而露宿他鄉，流浪乞食；雖身實在貧窮，但如意寶珠不曾丟失。於突然間，遇有智慧的人，告知衣中系藏如意寶珠，便隨心所欲，得大富貴；才悟知如意寶珠本來自有，不從他處獲得。

執著妄想；即自無始劫來，見什麼愛什麼，愛什麼染什麼，染什麼戀什麼，戀什麼就沒有盡期。如愛酒的人見著酒就走不動道；愛財的人為了錢，可以不擇手段。誰也不肯轉身往回走，都是順著貪慾走。無明生煩惱，非一日有，非一劫有，而是無始劫來就有。眾生在迷茫中做迷茫的事，一迷再迷，迷迷相傳。古代人多不做對不起自己良心的事，作事有道德底線；而現代有的人，不管用什麼手段，錢到己兜就行，自我享樂就行，利用父母生的人體，胡作非為。用一句時尚的話說，是人類整體道德標準錯位。很多人認為，信佛是下生的事，為下生作準備；實際即生就有功德，即生就有戒益法益所得；世間凈土是聖人的肉體，聖人的肉體已經發生變化，享受到出世間的妙樂，享受到極樂世界人的福報。同樣是人，你享受著了嗎？還以淫為樂，以酒為樂，可悲可嘆。證菩提往生到佛國土的菩薩，觀自己往昔輪迴，像演戲似的，一幕幕可怕呀！所以，菩薩都發願回來救度眾生，救度一個是一個！人的妄想有三種緣，即根是殺盜淫；業習又跨越無量劫不滅失。三種緣於眾生心中，即世界是顛倒的法相，業果是顛倒的緣相，眾生身是顛倒的塵相。只有轉身後，真心顯現，才能覺知一切清凈無相。聚集的惡業又非一種，眾生有八萬四千種煩惱，召感八萬四千種果報。殺盜淫是因，召感的三界是果。在三界中又結各種不同的緣，又造不同的因，又結不同的果。人心清凈時，就是狂心頓歇；但須修證，方可覺知自性。若離開修證，狂心還是不歇，認賊作子。眾生都不想認賊作子，但又天天認賊作子。修行是人生第一大事，有修就有證，沒修就沒證。修證是心從世間有為法中解脫出來，從業果循環中解脫出來，從六道輪迴中解脫出來，無生世間、無受業果、無輪迴眾生的因與緣。

有人問，對「何須隸屬於人身勞累，又傷筋動骨的修證」怎麼思解？首先，佛說法的對象是，富樓那彌多羅尼子等阿羅漢，不是凡夫；阿羅漢的殊勝清凈智慧真心，已證無漏，於世間無學，可以不須隸屬於人身勞累，又傷筋動骨的修證；發菩提心後，於色界的大阿羅漢身直接往生佛凈土，入菩薩位。其次，佛說法的法義是，通過人身修證，心性無染後，殊勝清凈智慧的真心，於人身可以分離開，相對的獨立存在；發菩提心後，直接往生佛凈土，入菩薩位。再次，佛說法的法理是，不要執著人身勞累與傷筋動骨的修證；但不是捨棄人身與修證。而是將重點放在心性證悟上，去除分別心，遠離諸妄緣，進而達到無修而修、無斷而斷、無證而證、無道而道的境界。使人身修證與心行證悟相互結合，心行不可偏執。最後，佛說法的廣義是，眾生不要貪著人身諸有，不要妄執斷滅；要知人身心垢穢而又可證清凈身心，要知人身無常而又可證真常法身。先從法理悟入，後從法義修持，再從身心證入。因此，這絕不是有人想捧著佛經去寺廟自殺的理由，也不是有人理悟即可成就佛道的依據，更不是用來攻擊修行人證悟的利器。

有人問，於世間應如何衡量菩薩行人的境界？佛在《大方廣佛華嚴經》中說的完全是菩薩境界，善財童子五十三參參的都是化身成就的大菩薩。若能讀誦受持，境界與法理自明。對於這個世界行菩薩道人的境界, 一切言行造作千萬不要以世間法為標準去評論、衡量。因不知菩薩行人何因、何緣、何願而來此世間弘法利生，荷載什麼佛旨聖命。若衡量有誤，業報不可思議！

這時，阿難禮佛後請法說，佛您剛才說的殺盜淫三種業緣之根如能斷除，三種相續業相之因就不能生起，如演若達多的狂亂之心能自歇息，歇息即是菩提心。殊勝清凈智慧的真心，於法界中本來就存在，不是得人身才獲得；這是非常清楚明白的因緣法；為什麼佛又說須立即捨棄因緣呢？我是從聽聞十二因緣後，致志修行，才證得心智開悟；此法義不僅是我年紀青少，並是有學聲聞才這樣認為；今日於此法會中的目犍連、舍利弗、須菩提等人也是這樣行走過來的；他們都是從外道老梵志處修自然法，聽聞佛說十二因緣後，才發心出家修行，證得心智開悟，並證得阿羅漢的無漏果。今日於此法會中，佛說菩提心不是從因緣生出；難道王舍城中的拘舍梨等外道所說的自然法是最高的義理嗎！敬請佛以憐憫的大悲，開示我等迷惑與煩悶心。

這裡，阿難將因緣法與菩提心混淆在一起，認為菩提心是修行因緣法而證得；若不是從因緣法生出，就應是從自然法生出。實則，身心依因緣法修行，發菩提心，才能證悟覺知本有的菩提心，並不是生出菩提心；本有的菩提心妙有存在。若認為是從自然法生出，在法界中自然存在，就不須修證，理悟即佛，人人是佛，佛將不佛。所以，無緣大慈是緣起，同體大悲是緣生；緣起是大願大力，緣生是大行大智。否則，虛幻不實，妄起妄生。

佛說，就如演若達多狂心的因緣, 若狂心得以滅除, 再不能稱為狂心；靜心由自然而生出, 靜心的因緣又來自於自然；於此若離開因緣說靜心會理屈, 若離開自然說靜心會詞窮。但演若達多的頭既沒有失掉，也沒有回復。是什麼因緣才心生恐怖、疑惑頭失而狂亂奔走呢？如頭自然沒有失掉，是因照鏡因緣才狂亂奔走，為什麼不自然狂亂奔走，而因照鏡因緣才狂亂奔走呢？如頭自然沒有失掉，生恐怖心與狂亂奔走都是妄想生出；但沒有見到妄想發生什麼變化，怎麼是出自於照鏡因緣呢！如恐怖心與狂亂奔走都是自然生出，心本來就應恐怖與狂亂奔走；但沒有狂亂奔走之時，狂亂之心又潛伏在哪裡呢！如靜心是自然生出，頭本身自然沒有妄想，為什麼還狂亂奔走呢！如清醒自知，本來的頭正常存在，又心知狂亂奔走是迷惑而不正常，因緣生與自然生就都為戲論。以此緣故，佛說斷世間相續相、業果相續相、眾生相續相這三種緣，就能生起菩提心。菩提心生起，生與滅的妄心自然滅除。這樣的生滅妄心轉化為菩提心時，滅與生都至盡頭，再不須依功法修行道業。如菩提是自然心生起，這樣的自然心就應明白，是自然心生起菩提心；自然的生滅心就要滅失，於生死妄心生起的是菩提心之名；這種分別菩提名之心，也隨自然的生滅心而滅失。於世間沒有生相與滅相，如太陽東升西落的規律，可稱名為自然規律。又如有體相的多種物體，和合形成一體時，可稱名為綜合作用的結果；若多種物體各自獨立存在時，每種物體都存在自然特徵；即將調味品與蔬菜加工為一道菜時，形成一道菜的特徵；在未加工為一道菜時，生薑有生薑自然特徵，白菜有白菜的自然特徵。既是自然，又不是自然；既是因緣和合，又不是因緣和合；既遠離因緣和合與自然，又遠離不是因緣和合與不是自然，空無兩邊之名相，住於中道無所著，才沒有戲論法；方悟真實法義。

世間的因緣是顛倒的因緣，修行人既依因緣，又應舍因緣；依因緣是依法緣、善緣，舍因緣是舍塵緣、情緣。世間的自然是顛倒的自然，修行人既順其自然，又不能著其自然；順其自然是順其法理、法性，不能著其自然是不著其根、塵。菩提心不是因緣生，又不是自然生。狂心是無量劫來的業習，受外界客塵的偶入，引發狂亂；表面看似自然，實則不是自然，是業習因緣和合的妄想。狂心怎樣才能歇息下來呢？靜坐念佛,都攝六根。都攝六根，就是六賊不放逸；不放逸就是身口意不妄想胡為。狂心頓歇就是，心念不起，明心見性。這時，真心顯現，識得自我。狂心頓歇後，修行速度非常快，心不再去攀緣，客塵煩惱徹底放下，念一句佛號，清清楚楚，聲聲達極樂；否則，念佛就在腦袋裡轉，腦電波太近了。狂心不歇息的人，修行似身負千斤，寸步難行，或是想進實退。所以，修行人一定要證得開悟，爭取早日將這黑漆桶打破。世間的各種雜合，各有各的物性，各有各的主宰，又可混為一體，各有各的作用，放到一起又產生新的作用。如煤炭有煤炭的作用，木頭有木頭的作用，二者是兩回事；但放到一起又能共同燃燒。這個世界是佛的願力與眾生的業力和合，用佛的願力度眾生，法界就示現自然；通過轉化眾生的業力實現佛的願力，依願力度脫業力眾生。自然與非自然，都是佛力化現；因緣與非因緣，都是眾生業習召感。如不和合時，佛的功德力還是功德力，眾生的業力還是業力。

有人問，練瑜珈是不是修行？瑜珈術是佛住世時彌勒菩薩傳下的法；現在的瑜珈沒有口訣，只是練外在的形式，像體操似的，只鍛煉身體。要結合口訣練瑜珈，才為修行。有人問，何為明心？何為見性？明心為去妄存真，舍諸妄想、妄相、妄入。見性為證悟正等正覺，凈見、了見、究竟見。明心見性為見自性佛，佛與眾生一體同悲。有人問，佛為什麼說法？佛為一大因緣故出於世間；一是佛願力；二是眾生緣。願力為因地行菩薩道時，所發誓願；願力弘深，才顯現十方法界。佛緣為示現世間，開示悟入有緣眾生；眾生緣為法緣，具有無量善根方得救度。有人問，如何觀心？身定覺心，心禪觀身；心定覺性，性妙生心。有人問，緣是什麼？善緣為功德，惡緣為業習；清者為心清，濁者為心濁。佛接著說，雖理悟法義，但距離證入菩提佛果與證入常樂我凈的涅盤境界，還很遙遠。阿難你若不經歷無量劫的辛勤修證，雖能記憶誦持十方諸佛所說十二部經，理悟清凈妙有法理，如恆河沙劫仍不能證入佛境，只有益於你語言文字的戲論而已。你雖談說因緣與自然，於法理上很清楚、明確、了知，於人間可稱你為多聞第一；但你歷劫執著多聞博論的習氣，至今日不能遠離，還遭遇摩登伽女的淫難而不能避免。如你能證入佛境，定力十足，還須佛說楞嚴神咒，才使摩登伽女的淫心立即歇息嗎！現在的摩登伽女，在楞嚴咒神力加持下，已速超一果羅漢、二果羅漢，證得三果羅漢。身心愛河乾枯，見美色已不生淫念，才能一斷證三果羅漢，才能心凈不與你糾纏。所以，阿難你雖歷劫記憶誦持，佛說秘理密義又含微妙莊嚴的法藏；秘理為佛口傳心授法理後，口不能言說；密義為佛口傳心授的法義，心無法猜測。秘理密義，又有微妙不可思議的、莊嚴不可侵犯的神力。但仍不如一日修證無漏道業，斷除妄想、分別、顛倒、執著等習氣，才能遠離世間情愛與憎恨帶來的二種痛苦。如摩登伽女，往昔宿業中有淫女的習氣；今日仗楞嚴咒神力，才銷其宿業中愛欲的習氣；現在法名為性比丘尼。性比丘尼與羅睺羅的母親耶輸陀羅，共同悟知宿世業習因緣，皆知歷世貪著情愛因緣為苦；現在受佛法熏染，啟修無漏善業；以此緣故，性比丘尼證得出離情愛的纏縛，耶輸陀羅蒙佛授記為未來佛。而你現在為什麼自欺，還留戀於見聞法理與分別法義呢！

從初發心修行到成佛需要三大阿僧只劫，太遙遠了。人只覺得時間漫長，其不知人生短暫。人的神識離開肉體以後，時間非常漫長；如一餓鬼一劫不得出離，多可怕。天人在快樂之中又不覺得時間長；地獄裡的一日一夜是地球的二千七百年，因為受苦，又覺得時間更加漫長。末法時代的人，只知念佛號和讀誦經典，不知修行證悟。其實，二者是統一的，不可分割；否則，只種善根，往生善道，不證聖道。昨夜定中我見赤腳的摩登伽女，讚歎我講的此經。摩登伽女是化身菩薩，示現淫女，淫心頓歇，便示現證三果羅漢。賢劫千佛出世都有化身菩薩示現淫女，菩薩行人妙義難測，不是世人所知。「外現眾生像，內懷菩薩行。身為末法人，心行正法事」。怎麼修無漏業？就一句，都攝六根，凈念相繼。靜坐一須臾，勝造七寶塔。這一須臾修無漏業，功德就不能漏失。

阿難與大眾，聞佛開示教誨，心中疑惑銷除，心悟世與出世諸法實相，自覺身輕意爽安穩，獲得前所未有的法益。阿難又傷悲流淚，禮佛後長跪請法說，佛是無上大慈大悲，是清凈法寶之王，能用善巧方便的方法，開示我的迷惑心；又能用種種比喻因緣，方便提示與讚賞，引導一切沉淪欲愛的眾生，出離苦海。我現在雖承蒙佛妙音說法，悟知法藏世界中，妙有性覺智慧真心普遍十方法界（佛法性身），含藏佛十方國土（佛化身）, 培育清凈七寶嚴飾的妙覺王剎（佛報身）。佛又呵斥我多聞博論沒有功德, 修行無漏善業不得力。我現在猶如漂泊旅途中人，突然承蒙天王恩遇，賜予華麗明亮的大屋；我雖獲得廣大豪宅，但不知可入之門在哪裡。敬請佛不捨棄我等聲聞，以大悲心開示法會中諸愚昧無智的人，捐棄小乘的有餘涅盤，畢竟獲得佛無餘涅盤的從初始修至證菩提的心行之路。讓諸有學聲聞，悟知從哪裡都攝六根，降伏妄心，銷除往昔的攀緣心，得入總持之門，入佛正知正見。阿難請法後，五體投地；法會大眾也一心站立，靜候佛慈悲妙音法旨。

地獄的人可不可惡？可惡！可不可度？可度！地獄苦受本身就是度，受苦了苦；否則，惡業無法滅除。什麼人都可度，只要有肉身在就可度；離開肉身難度，度與不度在於大因緣。於佛說大乘經中，十方諸佛呵斥聲聞、緣覺二乘，旨在勸發菩提心，行菩薩道，證悟出世間智慧。而於小乘經中，佛說聲聞、緣覺為究竟，是方便說；否則，無一教三乘。對凡夫而言，聲聞、緣覺為皈依處；十方諸佛、菩薩都是從聲聞、緣覺中發菩提心，而成就佛道。多聞博論，空說佛法，不能入佛知見。若欲證悟，還得都攝六根修行，除掉習氣。一位居士七十多歲開始修行，不識字也不讀誦經典，專心靜坐念佛十年，滿頭白髮多變為黑髮，身體開始轉化。

有人問，修行不須讀佛經嗎？讀誦可以，但那是修證以外的事。因為累劫多聞，不如一日修無漏業。我師父對我說過，佛經可以先不讀誦，三藏十二部也讀誦不過來，等把佛經研究明白了，人也老了；趁著年輕，就精進修行。修行有證悟後，再讀誦經典，一讀立即明白法理實義。我師父有智慧，我就照師父說的行作，果然是走捷徑。我每讀此經，功德都迴向給我的師父，感謝師恩。沒有師父指引修行路徑，就沒有我今天能講法。有證悟後，才能拋棄文字相，不被文字所轉。

有人問，你為什麼講經？我是被請法心切的弟子逼上講壇；又因眾生習氣重，功德不夠，邪知邪見太多；所以，共同提高，培育功德，增長正知正見，為修行掃清障礙，堅定修行信心。在座的有一位居士文化程度不高，五十多歲，三年前見第一面時，我就告訴他靜坐念一句「南無阿彌陀佛」。靜坐念佛三年後，再與我探討法理；否則，不必再見我。到今年正好靜坐念佛三年，才有今天再相見的緣份，要不然，緣早就沒了。

有人問，怎麼才能入佛的知見呢？佛知見是無上正知、正見、正行。不發菩提心，聲聞乘不得究竟；要捨棄聲聞乘，要發菩提心，要勤修六度，要行菩薩道，證出世間智慧，才能入佛知見。行菩薩道的人，正反兩方面都示現；如地府中十殿閻君，都是菩薩示現。我於定中去過地獄，陰森恐怖，鐵蛇、鐵狗不講情面，獄卒拿著鋼叉、飛刀、飛槍等刑具，剖割罪識之體，不可言說。地獄懲惡是銷掉眾生業報，再給惡人行善的機會。

這時，佛哀憫法會中初發菩提心的緣覺、聲聞人，又為當下與未來眾生髮菩提心，特別是為佛滅度後末法時代的眾生髮菩提心，開示無上佛乘的妙有修行路徑。阿難與大眾，你們已決定發菩提心，於勤修佛妙法的楞嚴正定中，要不知疲倦；還要先明白覺知初發菩提心的二種決定義。什麼是初發菩提心的二種決定義呢？第一種義是，你們如捐除捨棄聲聞乘，修行菩薩乘，入佛知見，應審慎觀察因地初發菩提心的因緣與證入菩薩境界時，有什麼相同與差別。如於因地以意識的生滅心為初發菩提心的因緣，並以此欲求佛乘的不生不滅，是沒有可能的。依此法義的緣故，你應用智慧觀察於器世間，一切造作都是有為法，都會隨從無常變化而滅失。你再用智慧觀察於器世間的有為法，有什麼不能變壞滅失的呢？你始終聽聞不到壞掉虛空的事。什麼緣故呢？虛空沒有作為。所以，虛空始終沒有壞掉滅失。於你身中，堅硬的骨肉為地大，潤濕的血津為水大，暖熱的體溫為火大，動搖的呼吸為風大。由此四大相互結合，形成身相的六根；又分別注入七識、八識，與六根結合在一起；於眼為視，於耳為聞，於鼻為嗅，於舌為嘗，於身為覺，於意為察；並從始至終不相分離。由根塵偶合與色受想行識對應形成五種重疊，即五種渾濁。什麼為渾濁呢？如同清凈水，本來清潔無染；而塵土灰沙之類物體，本質特徵是滯留障礙；凈水與土塵二種物體的本質特徵是互不相同。有人將土塵投入凈水之中，土塵失去滯留障礙的本質特徵，凈水失去清潔無染的本質特徵。凈水與土塵二種物體都失去安靜的面貌，呈現混合不清為渾濁；你身心中的五濁也是這樣。你用眼見虛空，虛空無際；什麼是虛空之虛，什麼是眼見之見，二者無相，很難區分；虛空之虛存在而沒有體相，眼見之見存在而沒有覺知；眼見與虛空交織在一起，形成虛妄的時間分段，於五蘊中為色蘊區宇。這是第一重渾濁，為劫濁。身是四大和合為體，有見聞覺知的功用；見聞覺知的功用，又被各器官隔離開而分別存在，又對液體、體溫、呼吸、骨肉的變化都能覺知。覺與知交織在一起，形成虛妄的身心感受，於五蘊中為受蘊區宇。這是第二重渾濁，為見濁。你心中記憶、識別、讀誦、習練的功用，逐漸形成各自獨立存在的知見，並於身心中容納與展現色、聲、香、味、觸、法六塵相；這樣的知與見，離開塵相無法形成，離開覺知無法存在。知與見交織在一起，形成虛妄的意識印象，於五蘊中為想蘊區宇。這是第三重渾濁，為煩惱濁。你心中的念頭從早至晚，前生後滅，生滅不息；想盡一切辦法，讓美好與身體永存世間。但業力運轉每日不停，心識隨業習流轉六趣國土。想與業交織在一起，形成虛妄的七識不由自主，於五蘊中為行蘊區宇。這是第四重渾濁，為眾生濁。你的見聞覺知功用，都是身心感受，於心識感受上本來沒有差異；但由塵相的不同隔離，六根功用的不能超越，心識感受沒有形態又產生差異；根塵不同的感受，於心識中相同相知，於功用上相背相異。相同與相異，於心識感受上失去固定標準。受與識交織在一起，形成虛妄的八識業習種子，於五蘊中為識蘊區宇。這是第五重渾濁，為命濁。

人身是有生有滅的，都生滅於器世間。室外的山林、樹木都是器世間的物體，器世間的物體在法則當中也是生滅的。人可以利用器世間法則，在有人身時去修行，修不壞之性我，增長出世間的智慧。出世間智慧在哪裡？在靜坐禪行的證悟中，離開靜坐禪行找出世間智慧，一點都不會有。虛空永遠不會變化，器世間的一切存在都可以變化。化工廠上空排出的有毒氣體，污染虛空卻無法破壞虛空；排出的氣體經風一吹又銷失了，虛空不壞。人的身體可以滅失，人的性我不滅也不失。人身有四大，皮肉是地，體液是水，體溫是火，呼吸是風。四大是經常離散的，又是經常聚合的。行菩薩道的人要先破五濁，不受五濁才能行菩薩道。行菩薩道的人知道不被五濁所染，不負因果，無戒可守，也無戒可犯。五濁怎麼回事呢？就像把土灑在清水裡，水就濁了；土就是無明煩惱，人身之中就有五種渾濁。劫濁於不同時間階段，地球劫難主要有火山岩漿噴發地震等，人間劫難有刀兵水火風災等，人身體重病和人畜共患的瘟疫等；表現為破壞人身體健康帶來的煩惱。見濁於根塵覺知中，眼前這些色彩斑斕，五顏六色，讓人迷戀色相，生邪知邪見，表現為破壞人精神健康帶來的煩惱。見濁破壞人的正念、正覺，使顛倒心更加執著，惡業加重，業習越積越深。所以，末法時代，法沒末是眾生心末，入不了佛知見；喜歡乖巧，讚歎權貴，天天為名聞利養去爭，沒有人爭做老實的修行人。煩惱濁於執著習氣中，主要是五蘊熾盛，牽引著人從名到利，從憎到愛，從種種犯罪到物慾橫流的享樂，為了財富去搶、去偷、去殺、去貪、去顛倒黑白等。前念生，後念滅，念念貪嗔痴慢疑，念念召感到煩惱，被外緣、外力牽著走，不能清靜。煩惱濁召感的惡果不可思議，不是濁可怕，而是召感到六道輪迴里不停歇，念念注入八識田，業習種子根深蒂固可怕。眾生濁於七識的作用下，身心不由自主的行作，念頭生滅不停的變化，心識又隨業習生於六趣眾生。諸位知道《封神演義》中的商紂王，到女媧宮燒香，見到女媧娘娘漂亮就起邪念，若娶這樣美女進後宮做妃子多好呀。又提詩留句，邪念惹怒女媧娘娘，天神要懲罰這位無道昏君，便派九尾狐狸精破壞商紂天下，最後亡國，多少人頭落地。那是一場戰爭，一個朝廷的毀滅，民不聊生，生靈塗炭，這個七識我愛可怕不可怕。我貪財物也是業報，騙來、搶來、偷來、貪來的財物，一受地獄報，二受畜生報；因緣和合時，要返本還息。如有的人不孝，打罵父母，這種人死後生為貓頭鷹，貓頭鷹人見人煩，孵出的小貓頭鷹第一件事就是吃掉母貓頭鷹。眾生濁是業習循環，召感不同的眾生，不同的種類。受持戒律的人知道起心動念處，生一邪念，就是犯戒。修行人戒住身口不犯；用念佛佔據思維，戒住意不犯；都攝六根，才能免掉五濁；否則，可怕至極。命濁於八識業習輪轉中，是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁共同作用的結果；有人命運好，得大富貴，萬事順達；是往昔做過善事，無量劫積福而來；是孝敬父母，供養過佛、菩薩、神、天，助人為樂，今生才得大福報。但命濁不都是這樣，命運千差萬別，五歲的小男孩得肺炎死亡，一些人三、四十歲病死或意外死亡，現在的醫學非常發達卻救不活命；還有的人生來貧窮、殘疾等，都是無量劫來業力召感的命濁。召感五濁和去除五濁，都在人的一念之間；要用正知、正見、正行，把邪知、邪見、邪行破除掉，不去攻擊他人，不去侮辱他人，不去算計他人，守住自己一念清凈。無形的知見行，能召感有形的果報。因為用思維想像追求生活的美好，與法界清凈美好相背離。世間人衡量人生的標準錯位，不知宇宙人生的真相。動物的五濁更可怕，動物的地獄在人的口裡；如把肉剁成餡，不是千刀萬剮嗎；有的活著下湯鍋，活著被扒皮等。這個世界是五濁惡世，五濁困擾著三界；所以，娑婆世界難堪難忍。持戒修行的人天天與自己的業習斗，與自己的生死斗，與自己的命運斗，爭取時間，早日解脫於五濁的困擾。

佛接著說，阿難你現在還想用六根見聞覺知的功用，遠距離的去契合佛常樂我凈的境界嗎！你應首先選擇什麼是死生根本，進而修行銷除；再皈依不生不滅的圓融清凈的自性，而成就道業。即以虛妄的死生根本，回歸於圓融清凈的自性，降伏妄想，恢復自性本覺，返本歸真於智慧覺照沒有生滅的自性；這就是因地初發菩提心的因緣。然後修行證悟，按次第圓成道果。如同要澄清濁水，先將濁水貯於潔凈不動的器具內，長時間靜止不動，土塵自然沉澱，清凈的水出現於眼前。這樣的澄濁還清；即去妄歸真，可比喻為初伏客塵煩惱。再去除濁水中的污泥，使清水再得以純凈；可比喻為永遠斷除，死生根本；即根本無明。染心得以純凈，凈心智慧生起；根塵識入一切變化顯現，不再生煩惱心；一切心行，都契合於常樂我凈的清凈妙德。

人的自性與佛性無二無別，但心中功德不同，不能破除無明煩惱。成就佛道是逐漸修行，次第證得果位；哪尊菩薩都是靠修證積聚功德，降服妄心，從證一果羅漢次第圓成道業。證得果位的人，心中清凈的境界，平常人理解不了；不是人有果位感，而是身有定力，心有智慧，身心具足聖果妙德。靜坐就是過濾心中的塵沙，讓思維靜下來。就如一見面，相互問靜坐的怎麼樣啊？有人說，這幾天心裡清凈多了，頭也不那麼昏沉了。怎麼回事？濁水儲於靜器，初伏客塵，身心剛剛有點感覺。有人閉關四年，問他身心有什麼變化嗎？回答是沒有。一聽就不談了，光修學佛理了。清凈妙德，不是說來的，是修證來的。修行人定力十足，才能不為煩惱所轉；如不持戒修行，順著世間去行作，易！但越行作離道越遠。如想持戒修行，難！難易境界不一樣，差在心性功德上。靜坐禪行功夫坐到了，定境現前，智慧生起，自然轉境。

佛接著說，第二種義是，阿難你與諸聲聞、緣覺欲求無上佛道，必須發菩提心；於行菩薩道中，生起廣大勇猛心，決定捐棄小乘法中一切有為相。應審慎詳觀煩惱的根本在哪裡，從無始劫來，發生業習並潤澤生死輪迴，究竟是怎麼造作、怎麼苦受的。你發菩提心，行菩薩道；如不能審慎詳觀煩惱的根本在哪裡，就不能悟知虛妄的根塵在哪裡顛倒；如不能悟知顛倒在哪裡，還怎麼降伏煩惱心而圓成佛果呢！你再觀察世間解開繩結之人，如不知繩結在哪裡，還怎麼能知解結呢！誰也沒有聽聞過，虛空被你毀壞裂開；是什麼緣故呢？是虛空沒有形像，也沒有繩結可結。而你顯現於面前的眼耳鼻舌身及意識心，是六賊的媒介，協助賊人自劫家寶；即漏失功德。由此緣故，一切眾生從無始劫來，於有情世界相互纏繞綁縛，相互追討業債，誰也不放過誰。於器世間不能離開，以有為法不能超越三界。

無始劫來，由身口意造作的種種善業惡業，誰做誰受，證悟的人知你我誰是誰，往來不相代。誰修行善業，誰成就羅漢、辟支佛、菩薩，最後成佛，誰受妙樂！誰造作惡業，誰墮地獄、畜生、餓鬼，誰有苦受！眾生煩惱的根本是無明顛倒，由此造作的業力召感有形的身體，眼耳鼻舌身意，這六根都有欲求，就有六塵、六識入相對應。既有無量劫來的習氣所染，又有現世所造。眾生知與不知，天天都在有為法之中，受對立統一規律的支配。無為是在有為之中產生的，靜坐是有為法，但是能產生無為的智慧。在世間做事，一切都在有為之中，做完了就放下，用清凈念力銷除執著力。如無一眾生可度，無一法可說，上無佛道可成，下無眾生可度，都是在世間有為法中產生的無為境界，不是出世間的無為境界。無為是證來的境界，而不是用嘴空說。發菩提心不是嘴說的，是身心證得的一種境界。遇到事時，菩薩怎麼對待，我就怎麼對待，在心行上體現菩提心。不用嘴說如何發菩提心，天天一切言行和佛、法、僧事相吻合，和行菩薩道相吻合，是真發菩提心。眾生的煩惱在有為的世界與有為法之中，人人都有根塵慾望，誰都想吃好、穿好、住好、聞好、想好等；但事實上，都是無明顛倒生起的業習。定中產生空的境界，心不起念，處處是般若、處處是禪。這時，才將無明顛倒空掉，正心生起；顛倒很可怕！《濟公傳》中說，「眾生是顛顛倒倒、倒倒顛顛」。行菩薩道的人要逆世而行，逆世不是厭世，不是順世。眾生戀世多激情，輪轉生死浩浮盈。如是順流背本己，無明神識六道中。順世而走，沒有出期。學佛入世逆世行，逆世離世非厭世。不是厭世，是世界觀不一樣，是對待事物的心境不一樣。見著事物生煩惱、生愛慕之心，是順世。世間一切事物都是無常的，不可貪戀，不可執著，是逆世。識破無常因緣情，世間的有為法都是由因緣產生的，識破因緣又不棄捨因緣，隨順因緣又不被因緣所轉，才能自度度人。首先是自度，然後才能度人。人若順世而行，那就一無是處。觀察世間因緣，解鈴還須繫鈴人。結結之間，只有系的人能夠解開；結在眼耳鼻舌身意。人天天為自己忙碌，怎麼是六賊自劫家財呢？明明是人，卻不做人事，昧著良心說話，昧著良心做事，把自家本來具足的功德往外丟；又隨業習輪迴生死，造作無量惡業，這不是自劫家財嗎！修行人在尋自性的觀世音，把自性中的觀世音菩薩請出來，那才是積聚功德。把自性尋找出來，和觀世音菩薩無二無別，那才是自增家財。有位七十九歲老居士天天四點半起來靜坐八小時以上，她說「我坐的身體沒了，腦袋裡面空了。」跟佛經上說的一樣，是修行人必然產生的境界過程。為度眾生，出家一回，天天上殿；可度走自己沒有？通往極樂的船票到手了嗎？不一定！還是六賊幫助打理，自劫家財，無量劫來天天如此。《地藏菩薩本願經》上說，南閻浮提眾生起心動念無非是業，無非是罪。信佛與修行明明是好事，有些人卻認為不好，吃不到眾生的肉就饞，為吃到就殺。花錢買的肉不也是生命嗎？魚蝦不是鮮活的生命嗎？為滿足口福，奪去眾生生命，是不是貪口福。這鮮活的生命多可貴，佛教人慈悲不殺。造業都給機會去懺悔，一些國家已經取銷死刑，都是因為生命太寶貴了！眾生無始劫來，互相纏縛著；如一個螃蟹容易從漁民的背簍爬出去，兩個螃蟹就不容易，相互爭扯。想靜坐念佛，有人來閑談，把時間談掉了，是纏縛；一人信佛，周圍人不讓信，是纏縛。處處在在，時時刻刻，都在纏縛著。人總想用自己有為的思想，有為的行作，有為的因緣改變他人，相互纏縛在這個有為世界裡。有為的業報，神識不能超越器世間的吸引力，出不去三界。五行相剋，身體有內五行，器世間有外五行；超越三界，須還內五行於器世間，不受有為法制約。

佛接著說，什麼是眾生世界呢？世為時間變化流動，界為方向位置；分有情世界與器世界。阿難你現在應悟知，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上方、下方為界；過去、未來、現在為世；即十方三世。時間與空間，是一切眾生神識虛妄法相形成，眾生身中與外界有交易不斷，與世界有相互涉入；即身有需求，世界有應；根塵相對，識出識入。世界雖確定十方，人只注目東、西、南、北；上方與下方沒有辦法確定位置，中間沒有辦法確定方向。四個方向與時間三世，相互一重疊為十二；十二與十世，相互二重疊為一百二十；一百二十與十方，相互三重疊為一千二百。總括統計，從始至終，人身六根各具功德一千二百。你以所在位置確定為中間，再判定六根功德的優劣。如眼根觀前不能見後，左右旁觀各見三分之二；統計判定，功德不全；只能是三分功用，一分無德。所以，判定眼根只有八百功德。如耳根周聽十方動靜聲音，沒有遺漏與障礙；所以，可以判定，耳根具足一千二百功德。如鼻根嗅隨出入吸的通暢，而於呼與吸交替中間有停止，三分缺一；所以，判定鼻根只有八百功德。如舌根雖功能有二，只說其一；即舌能宣傳弘揚世與出世間的智慧，雖有地域分別，但說法理沒有窮盡；所以，可以判定，舌根具足一千二百功德。如身根有觸覺功能，識別疼痛與舒暢；與觸和合時能覺知，與觸分離時不能覺知；分離時是一，和合時是二，三分缺一；所以，判定身根只有八百功德。如意根默然不見形體，但能容納十方三世一切世與出世間法，可聖可凡，沒有不能包容，又沒有邊際限制。所以，可以判定，意根具足一千二百功德。

中國講天圓地方，方指東南西北四個方向。地球分為東南西北四方，而不是說地球是方的。天體是圓的，地球是圓的。星球與星球相互排斥，互相吸引，一個星球的變化引起宇宙磁力變化，其它星球相應發生變化。佛接著說，阿難你現在想逆生死煩惱的五欲流，返還五欲流的源頭，窮盡生死煩惱，至不生不滅處；應考量驗證受用之身的六根，哪個和合、哪個分離、哪個深入、哪個淺出、哪個圓通、哪個不圓滿。如能於六根中，悟知哪根圓通，並依圓通之根修行，就可逆無始劫來心識中妄想業習的五欲流，證得返還源頭的圓通。與依不圓通之根修行相比，有一日等於一劫的倍增之效果。佛今日將六根應有的清凈圓通明示予你，各根本具功德數量就是這些，隨你詳參擇選可入圓通之根。佛能詳述其法理，以增進你的道業。十方諸佛於六根、六塵、六識入的十八界處，一一修行過，都已證得圓滿無上菩提；於其中各界處也沒有優劣差別。但你現在根器質劣低下，不能於其中各界處，證悟圓通自在的智慧；所以，須要佛為你宣說，讓你擇選一門，再於一門深入。深入一門證悟清凈後，除盡妄想；六根於心識處是相通的，相隨也一時清凈。

要逆生死流，就得返本還源；但不要南轅北轍，心向外求。要辨清方向，找到路徑，確定目標，心向內求；即從根、塵、識入的心識處深入。根與塵相應時，可偶立因緣，也可不偶立因緣；偶立因緣即一切皆空苦無常，生死煩惱；不偶立因緣即不被煩惱客塵所轉，身心清凈。不立因緣才能對是非有正確的判定標準；知是為正心、正知、正見，持戒修行；知非為知破戒過失，知妄心可畏而不顛倒。如平常人對信佛人不理解，和眾生的貪慾處處相背；所以，普賢菩薩十大願王中有恆順眾生這一願。恆順眾生，是順中有逆，逆中有順，又無逆無順。否則，順著無明顛倒，隨著煩惱業轉。順逆是順善逆惡，順善就是逆惡，舍一得萬報；順惡就是逆善，一失人身三途苦。順善與順惡往兩個方向背馳，善是離佛越來越近，惡非離佛越來越遠。無逆無順，空於中道，必然回家見佛。由於眾生缺乏智慧，修行需要一門深入。不要一會修禪，一會修密，一會又修凈土；今天念大悲咒有功德，明天讀誦《妙法蓮華經》有功德等等；不是一門，都參雜了，愈快反慢。修行人往西走，一參雜就不走直線，往左一步、又往右一步，速度就慢了。修凈土的，就抓住六字洪名，靜坐念佛，別的都隨緣或放下。只有一門深入，六根才不放逸。一清凈一切清凈，一究竟一切究竟。否則，今天研究這個法門，明天研究那套佛理，不是專一其心修行，是心雜亂修行，法無文字言說，故心不清凈。如要挖井，處處都挖，那是翻地；選一個地方一直挖下去才能成功。

阿難向佛請法說，什麼是逆生死煩惱的五欲流，深入一門修行，一門清凈就能使六根一時都清凈呢？佛說，阿難你現在已證得一果羅漢，入聖人法性流，不入色聲香味觸法的五欲流，已斷除三界眾生見惑；見惑為八十八結使，其中欲界三十二品，色界二十八品，無色界二十八品。但八十一品思惑還沒有斷除，還不能知根識里無始劫來積累的虛幻習氣；這樣的習氣，要因地修行證悟才能得以斷除。更何況其中有生、住、異、滅相，各相中又可分很多頭緒。生相為心生業相、見相、境界相。住相為心生智相、相續相。異相為法執取捨相、計名分別相。滅相為業相，又與業相聯繫的苦相。

在家人、出家人有幾位證得一果羅漢的？為什麼證不得？一須臾坐不下來，能證得嗎！佛經翻爛了也證不了一果羅漢，一天經沒念，持戒修行也能證得一果羅漢。讀誦佛經沒有過失，但世人貪著功德，不能一門深入；思維心、分別念、執著想等把至寶變成垃圾；對營養物質貪多不能銷化吸收，不能代謝放下，就不得清凈。證得果位的人自知，修行有道可成；是身心行道，是心性證道；道果不同，功德不同。但證道不覺道，覺道不說道。不覺道為不執著，覺道為心覺自性。

佛接著說，阿難你現在再觀察，六根是一還是六呢？如說是一，耳怎麼不能代替眼見，眼怎麼不能代替耳聞！頭怎麼不能代替腳走路，腳怎麼不能代替口說話呢！可見六根不是一根。如六根決定是六根，那佛現在於法會中，宣說的微妙義理的法門，你的六根是哪一根來接受呢？阿難說，我現在是用耳聞，接受佛說妙法。佛說，阿難你用耳聞，與身口沒有關係；怎麼用口請問法義，身行禮拜呢？以此緣故，應悟知既不是一根，而是六根；又不是六根，而是一根。始終不能說，本是一根或本是六根。你應知六根既不是一根，也不是六根。由無始劫來，在無明顛倒的作用下，沉淪六道，生死交替；所以，於圓融清凈的心性中，隨業習合理幻生一根與六根。你雖證一果羅漢，於見惑中銷除六塵相；但仍沒有于思惑中亡失一塵相。如同太虛的空間，存在各種各樣的星體，有不同星體存在，形成虛空差異；即名相上的差異。如去除不同星體，再觀察虛空，虛空仍為同一，沒有差異。這樣的太虛空間，怎麼人為的形成同一或差異呢！更何況名相上的是同一與不是同一呢！而於你心中，應徹底清楚六根為一體多用，多用唯一心，同虛空存在群星又不障礙虛空一理。

身體是一還是六，名義上是六，可以合為一用，是統一體。六根長在一人身上，一人身是一整體；六根各有各的功能，功能又是不可替代的；人身即是小宇宙。修行人通過都攝六根，接受到宇宙的能量，一日一食、三日一食、七日一食，或定中不食等，身能正常，是能量積累與能量守恆的結果。

佛接著說，由於光明與黑暗二種塵相交替，於妙覺圓融的心性中，連接清凈顯影形成識見，識見功用映入色相；識見與色相結合成眼根。眼根瞭然可見，屬於清凈四大。為什麼眼體為清凈四大呢？因眼體如葡萄粒，表浮於外，由肉體（地）、血液（水）、體溫(火）、氧氣（風）四種色塵組合形成, 功用是轉動、散注、遠近、視色。由於動與靜二種塵相對應，於妙覺圓融的心性中，連接清凈顯音聲，聽聞功用映入聲塵；不同音聲與聽聞結合成耳根。耳根瞭然可聞，屬於清凈四大。為什麼耳體為清凈四大呢？因耳體如新葉舒捲，表浮於外，由四種色塵組合形成, 功用是留轉、散放、分辨、聞聲。由於通與塞二種塵相變化，於妙覺圓融的心性中，連接清凈顯嗅識入，嗅識入功用映入香塵；不同香氣與嗅識入結合成鼻根。鼻根瞭然可嗅，屬於清凈四大。為什麼鼻體為清凈四大呢？因鼻體如鷹垂爪鉤，表浮於外，由四種色塵組合形成, 功用是流動、散入、呼吸、嗅香。由於恬淡與味覺二種塵相比較，於妙覺圓融的心性中，連接清凈顯味識入，味識入功用映入味塵；不同味覺與味識入結合成根。舌根瞭然可嘗，屬於清凈四大。為什麼舌體為清凈四大呢？因舌體如初升半月，藏於口內，由四種色塵組合形成, 功用是轉動、擇入、泌液、嘗味。由於離與合二種塵相摩擦，於妙覺圓融的心性中，連接清凈顯觸識入，觸識入功用映入觸塵；多種觸覺與觸識入結合成根。觸根瞭然可覺，屬於清凈四大。為什麼身體為清凈四大呢？因身體如腰鼓有腔，表浮於外，由四種色塵組合形成, 功用是支撐、安逸、運動、覺觸。由於生與滅二種塵相連續，於妙覺圓融的心性中，連接清凈顯識知，識知功用映入法塵；見聞覺知與法塵結合成根。意根瞭然可知，屬於清凈四大。為什麼意體（大腦)為清凈四大呢？因意體如幽冥暗室，深藏不露，由四種色塵組合形成, 功用是思想、覺知、反應、識法。

修行人探索宇宙奧秘，探索人生真相，是用身命財為代價的。捨棄世間的一切榮華富貴，證得出世間的無為智慧；一般人做不到，能做到的是大英雄。在家人修行比出家人難，在家人修行是烈火煉金蓮；出家人修行是水裡長清蓮。因哪裡最有煩惱，哪裡最適應修行；由於火候最旺，溫度最高；而一般人被那裡的名聞利養領走了，身心容易放逸。

佛接著說，六根功用雖由妙覺圓融的心性連接清凈顯現，但於性智上又幻生識智，於心覺上又幻生識覺；識智與識覺受塵入因緣擾動，產生妄想顛倒；使心性失去了本有清凈慧覺慧知；並與妄想顛倒聯繫在一起，發揮如電波磁流一樣的作用。無為功用被有為功用所代替；所以，阿難你現在如離開光明與黑暗的塵相，有眼根而不能見物體；如離開動與靜的塵相，有耳根而不能聞其音聲；如沒有通暢與阻塞的塵相，有鼻根而不能發揮嗅功用；沒有變化與恬淡的塵相，有舌根而不能發揮嘗功用；如不分離與不和合，有身根而等於沒有功用；如沒有生與滅的法塵相，有意根而了知功用安立寄存於哪裡呢！你的六根雖具功用，只要不隨十二種有為塵相所轉；即動與靜、合與離、恬淡與變化、通暢與阻塞、生與滅、光明與黑暗。並於六根中，隨修證拔出一根，脫離與功用的聯繫，降伏欲求，轉化身心境界；降伏妄想而返本歸真，發揮心性本自具足的智慧光明，心性光明發揮智慧的功用，其餘五根的功用聯繫，應隨一根功用的拔出，同時證悟解脫。這時，六根不隨六塵生起知見，心識智慧立即顯現，智慧又不隨六根所轉；只寄存於六根發揮智慧作用。此時的六根，可互相發揮功用；即用耳聽字、用眼嗅香等。

六根都有執著，感受時思維才能發揮作用，離開對立面，處在靜止狀態；根不作用，功能還在。身體是有為的，意識也是有為的；器世間也處在有為狀態。在有為的世界裡，用有為的身體，修行有為法，去證無為智慧，是行菩薩道。有緣不須結，有結即有為。與人結緣是有為法，修證要結法緣，不結俗緣；執著有為就不是行菩薩道。善緣世間法，同修是法緣；行做善事，到寺廟上香舍錢，都是有為。佛法經千劫，度人人自度；出世無所求，心空性自明。無為是行菩薩道的人，舍掉有修、有證，只管耕耘，不問收穫；行做功德事，無有功德想，這才是世間行菩薩道的人破有為的方法。天天給佛叩頭，是有為，是克服人的驕慢心。靜坐念佛入定，得空中三昧時才有無為的智慧產生。修行人在境界上，自然有一種無為的智慧顯現，無為的智慧才是出世間的解脫，出世間的菩提。行菩薩道的人要知道只有修有為法，證得無為的境界，才能出離三界；否則，離開欲界奔色界，離開色界奔無色界。人本身就是法界之物，身體里的六根有需要，順著走就是魔境，逆生死流又無順逆才有出離三界的可能。

佛接著說，阿難你豈不知，今此法會中阿那律陀，失目而用頭能見三千大千世界。跋難陀龍王，不用耳聞而用角觸能聽聞一切音聲。殑伽主河神女，沒有鼻能嗅諸香。憍梵缽提，舌根不正常而能知味覺。主虛空舜若多神，無身而能覺觸。還有摩訶迦葉，行住坐卧常於定中，早已滅失意根作用而意根圓通，不由意念而能了知諸法。阿難你現在如證悟圓通，去除六根的功用以後，心中自性就可發出如玉瑩光。六浮根與六妄塵及器世間一切變化的塵相，都如熱湯銷冰一樣，瞬間化為空寂；自性應心念立即化成無上慧知慧覺。再如世人，對物像都集中於眼見；若有人見一人時，突然合眼，黑暗出現於眼前；但此人用手去摸這人的外表，雖不用眼見，也能分辨清楚頭足與肢身，與用眼見的覺知相同。這是緣於光明而有眼見，形成黑暗就不能眼見；但心中仍有影像顯現。而心性智慧的功用，不須光明相，自然發揮無相光明的作用；就是在黑暗相現前的狀態下，也永遠不能出現昏暗，心見不受光明相與黑暗相所影響。六根功用與六塵相既已銷除，還有什麼性覺智慧不能形成圓融妙有的功用呢！

修行人如久習於禪，諸根功用不外溢，心靜下來時，於定中發現自體內里發光，初始階段似燭火發光，後來一片光明；於行住坐卧中，閉眼也不見黑暗相，內里仍一片光明。這時，恢復心性智慧，觀自身根塵與諸世間顛倒的變化相，才如熱湯澆雪一樣，把顛倒塵相、顛倒知見自正於中道。心性真實存在，但須積聚無量功德，才能明心見性。否則，只見他人過失，被顛倒塵相所轉，而不能見聞山水無非廣長舌，都在說佛妙法音聲；也不能見聞自身心法體光明，更不能覺知禪悅為食的真諦。

阿難向佛請法說，若如佛所說，欲求不生不滅的常住佛果，因地所發菩提心，一定要與所證聖果品位的名稱項目相對應嗎？與菩提心相對應的果位中，有七種稱謂；一是菩提，即覺悟佛道；二是涅盤，即不生不滅；三是真如，即清凈無妄；四是佛性，即真心自性；五是庵摩羅識，即白凈心識；六是空如來藏，即本妙真心；七是大圓鏡智，即自性智慧。雖稱謂有別，但清凈圓滿、堅固凝聚的佛性識體，卻如同金剛王一樣，常住不壞。而人體中的真心自性，尚未證悟七種稱謂的功德，隨六根所幻化的見聞功用，如離開光明與黑暗、聲動與音靜、通暢與阻塞等自身塵相，畢竟沒有所依皈之體；猶如意識心，離開大腦就一無所有。怎麼能將這樣畢竟斷無滅失的幻化心，以為是因地所發菩提心呢？並以此欲求獲得佛果的七種常住功德呢？如真心自性離開光明與黑暗，心能見畢竟空相；若沒有自體塵相，心念自然滅失；我前思後想，反覆推理求索，還是沒有我的真心自性及固定依皈處。那還在哪裡因地所發菩提心，欲求無上正等正覺呢？如是這樣，佛先前所說清凈圓融常住的真心自性，是否違背或超越誠實語，最終成為戲論呢？佛還怎麼是真實語者呢？敬請佛以大慈心，開示我等愚昧吝法的聲聞人。

佛說，阿難你雖搏學多聞，但還沒有證得諸根漏盡，心中徒勞妄知因地所發菩提心；一旦顛倒真相出現於你面前時，實在不能識別。佛若將真心自性的真實相說出來，唯恐你的誠肯求道心，尚不能立即接受信伏。佛現在嘗試用塵俗諸事作比喻，幫助你銷除心中疑惑。

空的境界，對身心而言，是離於塵相。真心自性生起功用時，才知自性本空。這就是六祖大師講的「本來無一物，何處惹塵埃」的境界，自性本來清凈。我有一寶密似行山，晶瑩透澈，就是明心見性。六祖大師為正法時代，最後一位現世有證悟的法師。在像法與末法時代，一些乘願再來的菩薩與發菩提心的大阿羅漢，仍然有證悟境界。現在也有一果、二果、三果、四果羅漢住世修行。用聲聞有為法可證得阿羅漢，但證不得無為佛果。因為，聲聞乘修的是生滅法，有為法；不是苦樂法，無為法。一些在家人，初始信佛，信心百倍，信了二、三年就不再信了，對自身沒見什麼利益；既不食肉、不飲酒、又不貪財色等，人生不白活了嗎？還是在世一天享樂一天吧！後世的心也好，識也罷，它是它，我是我；它解脫了，肉體不就受苦了嗎！有漏就有欲求，有欲求就是顛倒。這種身心顛倒，至地府轉輪處，還爭著搶著喝迷魂湯呢！真心自性不渴不餓，對世間的一切塵相無欲求，才能圓成道業。非想非非想天人還有識想；出世間的境界，連想的名稱都沒有；自具無想凈念。

這時，佛讓長子羅睺羅敲鐘。鐘鳴一聲後，佛問阿難說，你有聽聞嗎？佛傳長子的是密法，密法不在文字言說上，文字上找不到密法，文字上的密法是顯密。真密無一句話可說，無一文字可立；口傳心授，以心印心。如無大因緣者，難值難遇。於《佛說大乘金剛經論》中，有詳細解說。阿難回答說，我與法會大眾都有聽聞。鍾靜無聲後，佛又問阿難說，你現在還有聽聞嗎？阿難又回答說，我與法會大眾都沒有聽聞。這時，羅睺羅又敲鐘，鐘鳴一聲後，佛又問阿難說，你現在又有聽聞嗎？阿難又回答說，我與法會大眾都有聽聞。佛說，鐘鳴時，阿難你是怎麼聽聞的呢？鐘不鳴時，你怎麼又不能聽聞了呢？阿難又回答說，敲鐘聲鳴我與大眾都聽聞到了；過一段時間，鐘鳴聲銷失時，就為不能聽聞。佛又讓長子羅睺羅敲鐘。鐘鳴後，佛問阿難說，你聽聞有鐘鳴聲了嗎？阿難又回答說，我與法會大眾都聽聞有鐘鳴聲。鐘鳴聲銷失片刻，佛又問阿難說，你現在聽聞還有鐘鳴聲嗎？阿難又回答說，我與法會大眾都聽聞沒有鐘鳴聲。又過一段時間，羅睺羅又敲鐘。鐘鳴後，佛又問阿難說，你又聽有鐘鳴聲了嗎？阿難又回答說，我與法會大眾都聽聞有鐘鳴聲。佛說，阿難你說什麼為有音聲呢？什麼為無音聲呢？阿難又回答說，敲鐘的聲鳴，我與大眾都聽聞有音聲；過一段時間，鐘鳴聲銷失時，就為沒有音聲。佛說，阿難你與大眾現在為什麼違反常理胡亂說話呢？大眾與阿難同時向佛請法說，我們怎麼違反常理胡亂說話呢？佛說，佛問你們有無聽聞，你們就回答有無聽聞。佛又問你們有無音聲，你們就回答有無音聲。一會聽聞，一會音聲，怎麼回答沒有一定呢？為什麼不是違反常理胡亂說話呢？阿難你於鐘鳴銷失無音聲後，你說沒有聽聞；如真實沒有聽聞，耳根聽聞功用已滅失，應同於枯木，再敲鐘有鳴聲，是怎麼聽聞的呢？能聞知有與沒有音聲，自然屬於聲塵；有音聲或沒有音聲，豈能是你的耳根聽聞功用；難道有沒有音聲是為你而有與沒有嗎！如真實能聽聞沒有音聲，怎麼能說沒有聽聞呢！能知沒有聽聞的功用又在哪裡呢！以此緣故，音聲在聽聞過程中自然有生有滅；不是為你聽聞音聲而有的生與滅。現在，你的耳根聽聞功用，是有還是沒有呢？你還在顛倒的認為，有音聲才為聽聞，沒有音聲就認為沒有聽聞；難怪你愚昧迷惑的以常住真心自性為斷滅呢！你始終也不應說，真心自性如離開動與靜、閉塞與開通，就沒有聽聞功用。猶如熟睡的人，於熟睡的床枕上，聽聞功用依然存在；其家人的槌洗衣聲或舂米聲，熟睡的人另外認為是其它音聲，或為擊鼓、撞鐘；又於夢中責怪自己將撞鐘誤為木石的音聲。熟睡的人突然醒後，即知槌洗衣聲或舂米聲；將夢中疑惑此音聲為擊鼓音聲告知家人。這人於夢中，豈能記憶什麼動與靜、閉塞與開通嗎！其身雖熟睡，其耳根聽聞功用不能昏睡。就是有一天你的身體銷失，生命結束時，其真心自性聽聞功用怎麼能隨之銷失滅掉呢？只是一切眾生，從無始劫來，周而復始的隨色聲香味觸法而起心動念，追逐妄想而流轉生死；仍不能覺悟其真心自性清凈、妙有、真常。因不能逆其生死流，身心追逐塵相的生滅；而於生生中又雜染流轉生死的新業。如你能棄捨生滅的業習，清凈持戒修行而保持真常心；久常靜坐禪行，真心自性的智慧光明現前時，根與塵相對應的識入心，就隨之銷失而脫離生死流轉。這時，心中有想有相就為塵勞煩惱，心中有分別、有情感就為染垢。如心中想與情都能遠離，而你的擇法眼即時清凈光明，還怎麼能不成就無上佛道呢！

真心自性雖無眼、無耳、無鼻等六根，但具足六根功能，又超越六根功能。想聽的聽不到，不想聽的還能聽到，是耳根顛倒不能做主；真心自性是聞而不聞，不聞而聞。如人死後，雖然耳朵還在身上，但功能銷失。人的心識離體後，主持各根功能的魄散後就是這樣。科學家斷定人的死亡，是測腦電波，腦電波銷失了才算真正死亡。腦電波在，等於思維功能在。雖不能說話，但內心有感知。眾生生生世世雜染，六道輪迴，是顛倒的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，這六根起的惡念、貪念、邪念等，隨著業力入於因果律中。心識離開肉體時，回觀自己的肉體太可憐了，一點意義都沒有，骯髒、臭穢。思維想像中的種種塵相，化為業力習氣。文字上的佛經法義等名相，都裝進人的心識里，種植善根；而不能解決生死大事。修行人是自古華山一條路，持戒修行，明心見性。開悟的人易修行，在於知身是假合和不真常，而真心自性才是真常。

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