自然與生命

　　　　　　　　　　　　　　星雲　　　　　「自然」是世間的實況，像春夏秋冬四季的運轉、眾生生老病死的輪迴、心念生住異滅的遷流、物質成住壞空的變化，不都很自然嗎？世間事合乎自然，就有生命；合乎自然，就有成長；合乎自然，就能形成；合乎自然，就有善美。 　　　　當初，佛陀在菩提樹下證悟宇宙的真理，即所謂的「緣起性空」，實際上，就是宇宙間「自然」的法則。所謂自然，就是人心，就是真理，就是天命，就是宇宙的綱常。翻開中外史籍，歷代的帝王，順乎天命人心者昌，逆於天命人心者亡，他們的興衰與自然法則關係密切。不但如此，吾人的生活也要合乎自然，才能幸福美滿。大家不妨自問：「在金錢的運用上，我能合乎自然，量入為出嗎？在感情的交流上，我能合乎自然，平衡來往嗎？在語言的溝通上，我能合乎自然，顧念對方的需要嗎？在做事的態度上，我能合乎自然，不違事理的原則嗎？」此外，現代人對保護生態、自由民主等方面也都提倡自然。例如：虎狼獅豹雖兇猛殘暴，但是當它們被放出牢籠，回歸大自然時，它也會向你感謝。民國初年，中國婦女從「纏足」的傳統解放為合乎自然的「天足」，直至今日仍受到大眾的肯定與歡呼。近代，英國殖民地恢復佔領地區的獨立，美國林肯解放黑奴，都是在尊重自然的發展。而古今人士，對「智者樂山，仁者樂水」的謳歌，更是崇尚自然的最佳證明。凡此說明了這是一個自然的世界，我們所擁有的是一個自然的人生，大家都擁有一顆自然的良心，我們應該作自然的擁有，發揮自然的美善。 　　　　佛教一向追求自然，重視人心、人性。像在東方琉璃凈土、西方極樂世界裡，不但寶網行樹、水鳥說法，而且人民思衣得衣，思食得食，主要的目的，不外希望大家都能在自然的生活下安居樂業。我們倡導人間佛教，順應緣起真理的發展，也是重視自然的表現。我們以人間佛教為依歸，將「自然」標舉出來，也是希望大家都能尊重自然，因為唯有順應自然，我們的心靈才能得以解脫，我們的生活才能自由。說到「生命」，生命的定義不在於一息尚存，而應在於是否具有「用」的價值。人存在於世，固然可以說有生命，山河大地等能夠為人所用，對於人間有貢獻，也應視為有生命者。例如：一張紙上面畫了聖賢的畫像，一塊石頭雕成古德的相貌，讓人一見生起仰慕效法之心，這一張紙、這一塊石頭就有了生命。反觀一些人雖坐擁高官厚祿，卻為大家所唾棄；或是一些人儘管年壽甚高，但一生無所事事，對社會毫無貢獻，雖生猶死，所以往往被人稱為「行屍走肉」。 　　　　其實，我們所生存的這個自然界里，鳥叫蟲鳴、飛瀑流泉、萬紫千紅、綠葉婆娑，觸目所及都是欣欣向榮的景象，哪一處沒有活潑的生命呢？所謂「溪聲儘是廣長舌，山色無非清凈身」，如果我們用心領悟，宇宙中的森羅萬象，哪一樣不是從自己的生命中自然流出？可惜世間上有許多人將生命的因緣斬斷，強分你我，讓生命的和諧產生裂痕，讓宇宙大我的生命受到損傷，誠為可悲！ 　　　　佛陀以法界為心，以心為法界，後人讚美佛陀無限的生命是「正法以為身，凈慧以為命」。阿彌陀佛之所以為佛教徒所喜愛稱念，乃因其生命超越時空限制，所謂「無量光」、「無量壽」，一切時間、空間皆無量也。 　　　　蜉蝣雖朝生夕死，但不能說它沒有再來的時候；人一期生命結束後，也不能說他不會乘願再來；一粒種籽落在土裡，即使千百年後，當因緣際會，仍可以開花結果。現在科技下的產物如試管嬰兒、克隆技術等等，雖然令人嘆為觀止，但是以佛教觀點來看，他們的基因也都是因業力潤生而成，可見科學儘管日新月異，還是無法發明生命，因為生命是因緣和合，自然而有的。《心經》云：「色即是空，空即是色。」我們的生命可以流注於物質世界裡，此即所謂「空即是色」；無窮的萬物也可以和我們的生命結為一體，此即所謂「色即是空」。所以佛教講到世界，是無量無邊；講到眾生，也是無量無邊；講到生命，不但無量無邊，而且是無限永恆。 　　　　今日，世界各地的戰火不知讓多少美麗的家園毀於一旦，人類對於大自然無止境的掠奪也引起地球反撲；環境污染正吞噬著人們的健康，其他如種族、政黨、宗教、地域之間的歧見、衝突與日俱增，國際販毒組織、恐怖組織、槍支集團、色情集團的泛濫，在威脅著大家生命財產的安全，所以我們揭櫫「自然與生命」這個主題，是想藉此喚起人類的覺醒，希望大家能珍惜跳動的生命，與大自然結合為一體，不憂榮辱毀譽，無畏生老病死，攜手共建凈土，倡導自然的美妙，宣揚宇宙的偉大，歌頌生命體永久的和順，禮讚生命體永恆的存在。 　　　下面我提出對於「自然與生命」的四點淺見：　一、自然的定律與生命的尊嚴　　　　二千六百年前，佛陀在菩提樹下證悟了自然的定律，並且名之為「緣起」。「緣起」符合了真理的普遍性、必然性、平等性、永恆性。大自然的一切現象，小至個人的成敗得失、氣候的寒來暑往，大至國家的盛衰興亡、世界的成住壞空，莫不是在「緣起」法則下進行。其中，尤以吾人的生命和緣起法則的關係最為密切。因為生命不是憑空而來，而是由自己造作的業力而來；不是由單一原因而來，而是由「十二有支」三世因果相續而成。 　所謂：「有備無患。」人如果懂得順應自然，就無所畏懼。例如春夏努力耕種，秋天積穀存糧，自然就不怕嚴冬來臨；白天準備照明設備，自然就不怕黑夜來臨。老病並不可懼，可懼的是少壯不努力，等到老病時帶著空白的一生隨著草木腐朽；死亡也不可悲，可悲的是生前不知奉獻社會，等到臨死才帶著滿腔遺憾，邁向不可知的未來。 　　　麥克阿瑟曾說：「老兵不死。」因為他們的精神與國魂永遠同在。文天祥也說：「人生自古誰無死，留取丹心照汗青。」因此，人不一定要飛黃騰達、福壽雙全，但要活得有尊嚴。過去的人講究生存的尊嚴，極力爭取自由、平等，大力倡導民主、博愛，甚至為此而不惜拋頭顱、灑熱血；現在的人注重死亡的尊嚴，希望能夠死得安樂、死得自在，乃至為此走向街頭，奔走呼籲。其實，由緣起法則所衍生出來的「業力自由」、「眾生平等」、「同體慈悲」、「生死一如」等觀念，才能統合生存與死亡，真正將我們生命的尊嚴發揮到自然的極致。 　　　　所以，我們應拋開宿命論的悲情，即使在困頓危難時，也要勇往直前，創造自己的未來；我們應拔除撥無因果的邪思，即使面對遍地荊棘，也要散播歡喜的種子，為宇宙創造繼起的生命；我們應丟棄生產工具決定一切的謬論，在互助合作里創造利眾的事業；我們應糾正經濟挂帥的歪風，在感恩惜福中創造濟世的功德。讓我們為人間留下道德，為社會留下智慧，為家庭留下慈悲，為自己留下歷史，活出自然的定律，也活出生命的尊嚴來！　二、自然的生命與生命的自然 　　　　一切生命和自然息息相關，生命都是自然的一部分，我們均應善加珍惜。可惜長久以來，自以為「萬物之靈」的人類往往忘記其他生命的存在，為滿足一時的私慾而濫殺無辜。試問：當你為世間的刀兵劫難而悲憤時，是否想過夜半屠門傳出來的哀號的聲音？當你為社會災禍頻傳而嘆息時，是否聽到碗盤中眾生怨怒的訴說？ 　　　　《法句經》云：「一切皆懼死，莫不畏杖痛，恕己可為譬，勿殺勿刑杖；能常安群生，不加諸楚毒，現世不逢害，後世常安穩。」《金剛經》也說：「所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」積極的戒殺應該是護育化導，讓大家都能得度，所以即使是疾言厲色的傷害，我們均應防止不犯；即使是微笑讚美等小小的隨喜功德，我們也必須不吝布施。有些人以為自己有權力來決定自己的生死，但從「緣起」真理來看，吾人的生命是由父精母血所和合產生，是因社會士農工商提供日用而繼續存活，所以世間上沒有一個實體的「我」。生命既是天地萬物自然所共有，所以凡自殺、殺他都是逆天行事，違反自然。　　　　再從廣義而言，即使一石一木都是宇宙萬有的力量所成，任意傷害，減少壽命，也是殺生的行為。各地搞各種建築時，濫墾坡地，造成地層坍塌，這是緣起法則受到破壞，導致山川大地受到傷害，予以還擊的明證。撫今追昔，夾子菩薩為怕踩痛大地而不敢重步走路，匾擔山和尚為恐傷及草木而揀橡栗為食，他們的慈悲多麼可貴！「極樂凈土，水鳥說法」的經文；「生公說法，頑石點頭」的故事，更說明了佛陀所云「情與無情，同圓種智」的理念，誠乃不虛之言。　　　　生命之所以可敬，是因為生命之間有自然的相通互動，彼此依存；生命之所以寶貴，是因為每一個生命乃累劫以來由於自然的因緣所成。所以我們的生命應該順其自然，依照自己的根性，隨順因緣，隨遇而安，隨心自在，將小我融入大我之中，如此必能發揮生命的光與熱，體現自然與生命「物我一如」的美妙。　三、自然的和順與生命的永恆　　　　說到「自然」，自然，則和。如不自然，就會導致紛亂。古德云：「違順相爭，是為心病。」貪慾、嗔恚、愚痴、我慢、疑嫉攪動心湖，人就會煩惱愁腸，乃至誤入歧途，千古遺恨。生活上的應世接物也是如此，感情若是一廂情願，不順自然，就不會天長地久；財富若是巧取豪奪，不順自然，必有敗壞之虞；名聲若是嘩眾取寵，不順自然，終將遭人唾棄；地位若是坐享其成，不順自然，便會引起非議。 　　　　自然，則順。過與不及，終將帶來弊患。像久卧不起、久立不坐、久勞不息、久靜不動等等，都會引起生理上的四大不調，人就開始患病，乃至身根朽敗，與世長辭。此外，近幾世紀來，人類因生產消費過多的物質，遠超過微生物所能還原的程度，而破壞了自然的運作，導致目前生態系統問題重重。凡此都證明了一旦忽視自然法則，就會自食惡果。 　　　　因此，自然就像一個「圓」，好因帶來善果，壞因遭致惡果，因果相續，無始無終。無量劫以來，生命在自然循環下歷經千生萬死。死固然是生的開端，生也是死的準備，所以生也未嘗生，死也未嘗死，如薪盡火傳，生命之火不曾停熄；如更衣喬遷，生命的主人仍未嘗改變。所以古來的高僧大德大事已明，生死一如。像達摩祖師只履西歸、龐蘊居士拄鋤立化、飛錫禪師倒立而亡、金山活佛沐浴往生……，他們順應自然，來去自在，隨緣應化的丰姿是多麼的洒脫豁達！生，是因緣生；死，是因緣滅。從聖義諦來看，無生也無死。因此禪門高僧不求了生脫死，只求明心見性。一旦開悟，泯除對待，剎那即永恆，煩惱即菩提。像溈山禪師立願來生作一條老牯牛，趙州禪師發心舍報後到地獄度眾，他們不為自己求安樂，但願眾生得離苦。生死苦海在他們的眼中，有如片雲點太虛，微不足道。 　　　　《易經》謂：「天行健，君子以自強不息。」自然之道在永恆精進，在自利利他。所以，我們應效法天地日月滋養萬物的美德，以同體的慈悲作應世的資糧，為苦難的眾生作庇護的房舍；我們應學習古聖先賢的「馬拉松」賽跑精神，以無限的生命作奮勇的前進，為熱惱的濁世作清涼的甘露，讓生命在自然的法則下綿延永續，和順永恆。　四、自然的生活與生命的佛道　　　　「自然」，若以一字解釋，就是「道」；「生命」，若以一字解釋，就是「力」。如何是「道」？大珠慧海說：「飢來吃飯，困來眠。」葯山惟儼說：「雲在青天水在瓶。」可見「道」與自然同在，「道」就是自然的生活。也因為如此，連大聖佛陀都責備應笑而不笑、應喜而不喜、應慈而不慈、應惡而不惡、聞善而不樂的人為「五種非人」，因為他們的行為不合乎自然。如何是「力」？信、進、念、定、慧是「力」，慈、悲、喜、舍是「力」，把慈悲給人，把歡喜給人，把光明給人，能讓燈燈相照，生生不息，就是「力」。所以，自然的「道」與生命的「力」若能結合在一起，就是宇宙間的浩然正氣，就是宇宙間的真如法界。 　　　　所以，我們想要過如實的生活，就必須順應自然法則：夫妻之間應互敬互諒，鄰里親友應和睦相處，工作同事應互相提攜，開創事業應將市場調查、資金籌措、人力資源、經營計劃等安排妥當，為政治者應了解民意、重用忠良、察納雅言、勤行善法。尤其身為佛教徒，更應以身作則，培福強緣，修定增悲，負起化導眾生的責任。日用中能如是與「道」相符，與「力」結合，即是自然的生活與生命的佛道，則庶幾無過矣！ 　　　自古以來，佛教的祖師大德在生活里悟道者不知凡幾，像洞山良價在瞥見河裡自己的倒影時開悟、香嚴智閑在鋤地耕種時開悟、夢窗國師在靠牆就寢時開悟、虛雲和尚在捧杯喝茶時開悟……。他們在悟道之後，山仍是山，水仍是水，只是山河大地與我一體，任我取用。所謂「青青翠竹無非般若，鬱郁黃花皆是妙諦。」道，就是自家風光，不假外求。外在的大千世界、三世眾生，其實就是心內的大千世界、三世眾生。因此，自然也好，生命也好，其實就是真理，就是佛道，就是眾生本自具有的真心佛性，就是宇宙的全體。