禮樂文化與和諧社會

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禮樂文化與和諧社會

作者：中國教育新聞網－中國教育報　時間：2007-05-05　　禮儀是文明民族的標誌，任何進入文明時代的民族都有自己的禮儀　　一個個禮節，就是一個個道德的元素，禮的全部，就是道德的完整展示　　一個人每天踐行禮，這個人就能人文日新；一個國家的人都在踐行禮，那麼才會有整個國家的人文日新　　美德·傳承李華繪　　構建和諧社會，既是理論層面的問題，也是操作層面的問題。因此，當務之急，不僅要坐而論道，而且要研究將「道」推行到民眾中去的措施。筆者認為，傳統的禮樂文化，可以有效地拉近問題甚多的現實與理想的和諧社會之間的距離。　　禮樂文化與政令的和諧　　社會的和諧，牽涉到各個方面，而最大的課題則是政令的和諧。政令是否以民為本，是關係到社會的安定與否以及能否持續發展的重大問題。　　武王伐紂之後，周公鑒於殷人失德亡國的教訓，著手建立起了一套全新的典章制度，史稱「周公制禮作樂」，所以我們歷來把國家典制及其政令稱為禮樂制度。周公制禮作樂的大旨，是要從制度上追慕堯舜之治，體現為和治天下的道德理念。儘管後來西周滅亡了，但周公制定的典制，並沒有隨之湮滅，它在知識精英中得到傳承和光大，並且繼續影響著思想界。《左傳》一書在史事記載之末，每每有「君子曰」云云的議論，他們評論史事的標準是：「禮也」或者「非禮也」。也就是合不合於「禮」。什麼是禮呢？《禮記·樂記》說：「禮者，理之不可易者也。」也就是說合於道理的才是「禮」。就國家政令而言，只有使百姓滿意、得到民眾擁護的，才符合聖王之道，所以《禮記·經解》說：「發號出令而民說（悅———筆者注），謂之和。」　　中國文化是禮樂文化，周代是禮樂文化的成熟期。我們讀《周禮》，可以發現許多值得我們借鑒的規定。例如政府應該如何確定稅率？定高了人民負擔不起，定低了政府不敷日用，所以規定為「十一」之稅，使得民眾有再生產的空間。又如對民眾的教育，重在樹立德性、預防犯罪，反對不教而誅或者濫用刑罰，即使是對犯有過錯者也是如此。這些經過縝密思考和精心設計的「禮」，終極目的都是為了實現社會的和諧。　　儒家提出了「大同世界」的理想，以此來引領全社會的進步。儒家的高明之處在於，它不僅提出了理想的目標，而且將這一目標加以分解，並且層層落實，使得社會的每一個細部都在體現走向「大同世界」的最高理念。這個介於理想與現實之間的東西就是「禮」。所謂「禮」，是一些知識精英依據道德要求制訂的準則，《禮記·仲尼燕居》說：「禮也者，理也。」「禮」既是可以操作的具體規範，也是便於檢驗的明確標準。《禮記·經解》說：「禮之於正國也，猶衡之於輕重也，繩墨之於曲直也，規矩之於方圓也。」衡、繩墨、規矩，是衡量輕重、曲直、方圓的依據，不可一日或離。禮是人類社會的衡、繩墨、規矩，更是不可離棄，《論語·學而》說：「禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」「禮之用，和為貴。」沒有禮，就不可能有社會和諧。　　禮樂文化與人際的和諧　　在先秦文獻中，「和諧」一詞中的「和」與「諧」是同義的重複。「和」字原本寫作「龢」，是從龠、禾聲的形聲字。「龠」字像是在用嘴吹奏一件類似於笙的編管樂器。編管的長短以及吹出來的聲各不同，只有按照一定的旋律有序地發聲，方能奏出悅耳的曲子，這就是「龢」字的本意。樂隊的合奏就更是如此。我國古代樂器用金、石、絲、竹、匏、土、革、木等八種材料製作，稱為「八音」。如果諸種樂器各吹各調，勢必不能和諧成曲。《尚書·堯典》中講道，五聲是依據歌曲制定的，六律是和諧五聲的，如果八種樂器彼此和諧，有序地發聲，那麼神與人就能和諧了。《禮記·樂記》說的「正六律，和五聲」，也是這個意思。　　人類社會的複雜性遠遠超過演奏樂器。由於環境、脾性、能力等方面的差異，人與人之間不免會有矛盾，加之利益的驅動，矛盾愈加複雜，甚至可以演化為衝突或者戰爭。因此，治民之道既不能抹殺個人的特長搞「一刀切」，也不能對無理的行為聽之任之，要在尊重個性的基礎上協調關係。因而從學理上來講，治國之道與音樂之道相通，都是追求不同個體的和諧相處。　　社會的人際關係錯綜複雜，儒家將它歸納為夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友等五種最基本、最恆久的倫理關係，稱為「五倫」。五種關係的和諧，需要「禮」作為潤滑劑，才能做到「父子有親，君臣有義，夫婦有別，兄弟有序，朋友有信」。「禮」不是嘴巴功夫，而是成體系的具體而微的細節。如今的人往往看不起細節，認為是繁文縟節，不關宏旨。殊不知細節決定品質，沒有細節就沒有道德。只有人人都依據禮節的規定去踐行，在自己的一言一行之上去體現，和諧社會才有可能成為現實。　　有人說，中華禮儀講尊卑，不如西方的禮儀講平等。這種說法似是而非，非常膚淺。中華禮儀的特點，是彼此把對方作為尊者，而把自己當作卑者。由於人人如此，所以實際上是對等的，人人都是尊者。《禮記·曲禮》說：「禮尚往來，往而不來，非禮也；來而不往，亦非禮也。」由於有尊卑，所以才有禮讓，年輕人事事禮讓老者，同輩之間也是處處禮讓對方。由於有尊卑，所以說話才有敬語和謙語，形成了富於東方特色的禮貌用語。　　有沒有彼此不等的尊卑關係呢？有。有兩種情況，一是君臣之間，其中一方是國家最高領導，當然是尊者，這在古代世界到處皆然，甚至時至今日不少地方依然如此，不必抓住這一點來大做中華文化的文章。二是父子之間，父親是尊者，兒子是卑者，這也是順理成章的事。儒家之所以要確立父子之間的尊卑，是為了由此培養孩子的敬老之心，如果對自己的父母都沒有敬意，又怎麼能做到「老吾老，以及人之老」呢？如今我們過度地提倡平等，結果是傳承千年的尊老傳統不見了，以致給老人讓座的風氣怎麼也提倡不起來。父子的尊卑關係，看似不平等，實際上，兒子長大成人做了父親也是尊者，所以這對每個人都是公平的。　　除此之外，中華禮儀還特彆強調人格的平等。《禮記·曲禮》說：「夫禮者，自卑而尊人，雖負販者必有尊也。」禮是講自我謙卑的，主張與人交往要低調、放下身段，而把對方放在尊敬的地位來對待，這是人際關係和諧的基本前提。即使對方是「負販者」，即肩挑背負、沿街叫賣的小販，屬於弱勢群體，也必有其尊嚴，要尊重他們的人格。如今的許多人，不願意尊重他人，卻處處要求他人尊重自己，這種心態怎麼能得到真正的尊重，怎麼能有人際的和諧？

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