[轉載]達摩祖師與明心見性《三》
達摩祖師與明心見性《三》
有人問:性有僧俗相否?
達摩祖師說:無也。
我們的自性也沒剃光頭,也沒穿出家人的衣服,出世間沒有僧俗,在世間示現上有僧俗之分。執著於俗知俗見,是在家人;執著於凡知凡見,是沒有證道的出家人。達摩祖師說法是出世間實相,一點不差。
達摩祖師說:道本圓成,不用修證。
達摩祖師說的法義是,自性道是本圓,是自然成就的,它不需要修證。而需要修證的,是我們的身心。在修證身心的過程當中,把自性解縛,讓它出離世間並發揮自然功用。我們的自性是圓成的,自然智慧具足。自性是不需要修證的,但卻被心識包藏,被業緣綁縛,被無明覆蓋。不用修證,這是對自性上所說,非對人所說。我們要在理論上知道,在實相上也要證悟。
達摩祖師說:若見自心是佛,不在剃除鬚髮,白衣亦是佛;若不見性,剃除鬚髮,亦是外道。
這個問題難以理解,一些人容易著相。若是明心見性的人,知人心性一體,佛在心中,吾心即佛。所以,人相分出家在家,證悟不分出家在家。出家在家都可圓成佛道。圓成佛道不是即身成佛,不是肉身成佛;而是在家修行照樣往生極樂世界。若修行未證明心見性的人,相出家而心未出家,只出俗家而未出三界火宅之家。即使人暫時可以現出家相,但是從長久結果上亦是外道。在三界內,心隨身現,身隨心轉;身心業牽,輪迴生死。我們不要執著出家、在家之相,重要的是利用現有佛法,持戒修行,證得明心見性,這才是真實的。
有人問:白衣有妻子,淫慾不除,何得成佛?
達摩祖師說:我只言見性,不言淫慾。
這麼複雜的問題,就這麼簡單一句,一些人更不明白了。佛住世時,維摩詰白衣即身成佛,未現佛身而現居士身;阿育王白衣即身成佛,現國王身而未現佛身;龍女白衣即身成佛,轉女身、現佛身去往他方國土。在這裡,我們既要知道在家人可以見性成佛,又要知道是久遠劫早已成佛的菩薩示現。事實上,達摩祖師是說,出世間不分出家、在家,佛法本身是一個槓桿,出家人可以利用,在家人也可以利用,各自修行的方法有所不同。出家人依法修行能往生佛凈土,在家人依法修行也一樣能往生佛凈土。對於妻室淫慾的事情,出家人用強斷的方法,在家人有自然斷的方法,各有各的傳承,不需要人去研究。這些人一聽說即身成佛就著文字相;所以,不怨法師,怨我們自己,這是眾生的貪求心太重。
有人問:殺生可以成佛否?
達摩祖師說:只言見性,不言作業,照樣成功。
一些公案上有,殺豬的屠夫也可以往生。特別是在家人,那是他的職業。最後往生時,在他那裡沒有殺生那一條。他按佛法去修持、去行做了,也能往生,被他殺的是業報循環。他不做,別人也做,豬早晚是死,定業已成。他殺它,誦《地藏經》、《往生咒》、念佛號等,迴向給被他殺的眾生,這些眾生就可以重新解脫,這是他的修持方法。而且,據我所知,這樣的人多是菩薩示現,度不同作業的人或眾生。現在的人說,殺生也能往生極樂世界,那就無所謂殺生不殺生了。不要理解偏了,一定要持戒修行,不做惡業;否則,一下子就把佛說變成魔說。
達摩祖師說:言語道斷,心行處正,見聞覺知,本自圓寂。
自心證悟境界上沒有言語,道無需言語,覺道不說道,說道為無道,故言語道斷。心見真理,心無邪念,心無虛妄,心住清凈,心依法行,心無間雜,心念諸善,心空正定,故心行處正。身體六根有見聞覺知,故見性之人有別於常人,見相非相,聞聲般若,覺空中道,知法無我。自性上沒有見聞覺知又具足見聞覺知,自性上是圓覺的、寂凈的、自然的存在,故本自圓寂。我們修行人,在定中觀察,神識有見聞覺知;但與肉體的見聞覺知完全是兩碼事。才知往來不相代,你我誰是誰;昔為紅塵客,有岸不回頭。
達摩祖師說:佛度眾生,智慧破無明,眾生度佛者,煩惱化智慧。
佛度眾生,有二層含義;一是佛依法、依願、依緣,示現世間,以如來智慧力化眾生的無明力;又無眾生可度,眾生非眾生。現在是善知識用諸佛智慧,依因緣法化度眾生的煩惱,眾生非人度,仍是佛度眾生。眾生的煩惱一破除,智慧就顯現出來,實際是眾生自度。二是自性佛度自性眾生,自性智慧功能顯現,破除無始劫來覆蓋自性的無明。
眾生度佛者,也有二層含義;一是煩惱化智慧。十方諸佛以無明為父,以貪愛為母。諸佛把無明、貪愛充滿的眾生當父母想,眾生有無明煩惱,等於父母有煩惱。所以,諸佛要為一大因緣故示現世間,化度無量眾生;眾生雖有有無明,雖有貪愛;但與佛有緣,佛要來救度,這就是眾生在度佛,煩惱化智慧。二是自性眾生,無始劫來的煩惱化度自性智慧,煩惱與菩提相伴生,如影隨形。
達摩祖師說:魚生於水,水不生魚。
人可以生活在這個世間,但誰都不是憑空就有的,都得由父母孕育而生。佛法也不是從空中掉下來的,也是因緣和合而有。眾生造業,業不造眾生;人若造業,業與人俱生。眾生可造各種業,但各種業不造眾生。人只能選擇造業,業不能讓人選擇,二者的關係不能顛倒。所以,修行在當下,找到自心;即按照自己的修行方法,從自心做起,用佛法去掉自心煩惱,了去舊業,而不造新業。否則,業和人俱生,就要受輪迴業報。
達摩祖師說:眾生常做善事即化身,常修智慧即報身,現覺無為即法身。
自性眾生善行,就是成就化身;自心常修智慧,就是成就報身;自身證空無作覺妙無為,就是成就法身。
有人問:怎麼明心見性?
達摩祖師說:我一更趺坐(即靜坐);二更凝神(即心靜);三更凈心(即禪定);四更不生不滅(即三昧);五更般若(即觀照)。
不懂禪機的人,以為達摩祖師沒回答如何明心見性的問題。實際上,此為明心見性的過程,即證悟的過程。同時,告訴我們,靜坐修行的方法是明心見性的基礎。
有人問:修什麼法最重要?
達摩祖師說:觀心法最重要。
了心修道很容易,不了心修道,費力又不容易。有人一聽說觀心法門,就來求法,怎麼觀呢?這裡,禪宗的觀和凈宗的觀有區別。禪宗的觀心法我不講,這方面的書籍很多。我只講一講凈土,好好靜坐就是觀。靜坐過程中,有一邊靜坐一邊觀像的,但是觀不好容易失敗或著魔,因為真佛無相。所以,以靜坐念佛為主,觀像為輔。能真正觀到佛的出家相是真觀;否則,易出偏差。因為,眾生心一半是凈心,一半是染心;凈心是自性,染心是造作。
有人問:什麼是佛性?
達摩祖師說:覺性也。
佛為覺性,眾生為迷失本性。眾生一切諸善以覺為根,離覺無根;眾生一切諸惡以無明為根,貪嗔痴來源於無明之根。即我們自己覺悟的心性,才是佛性。眾生的性與佛的性一模一樣,無二無別。眾生離開覺性,就失去諸善根本。我們如果身體里沒有自性,也沒有自心,那就是一生一死。生是自然功能,死是自然斷滅,也就無佛法可說;無神論者都這麼認為。而學佛之人證知,人身體里有心,亦有佛性;覺而不迷為悟,是佛;迷而不覺為無明,是眾生。若要轉迷為悟,就要修持當下,去掉貪嗔痴。
有人問:如何轉三毒心為三凈戒?
達摩祖師說:戒、定、慧。
戒行清凈而遠離煩惱,才能依法修定而證身心清靜,有定才能空觀而生智慧。心中慧日垂光,破量劫無明暗;法界慈風普振,摧諸惡業障山。只有戒、定、慧法水長流,才能洗滌心垢貪、瞋、痴;轉三毒心為三凈戒;修諸善業,得速成就。
有人問:行六度萬行不能成佛,為什麼還行六度萬行?
達摩祖師說:因為人身有六根,外有六塵,內外合一為六入。所以,佛說六度萬行。
有六根作業就有六道輪迴。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意;六塵是色、聲、香、味、觸、法;六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若;三者關係如下:
色對布施,是對眼根,眼晴能觀察到的、別人供養的都是色,是物體;
聲對持戒,是對耳根,耳朵聽到的是持戒的聲音而不放逸、不懈怠;
香對忍辱,是對鼻根,鼻可以自我調控,不被諸法味所轉;
味對精進,是對舌根,舌貪眾味,轉眾味為禪樂為食;
觸對禪定,是對身根,由於身體不動,可斷除淫慾;
法對般若,般若在世間為意識,我們意識不能順著無明去想,要用智慧破諸法相。
我們要知道,一說六度別認為是外在的,是與我們的身體緊密相連的,是對應六根、六塵的。
有人問:何為三界?
達摩祖師說:三毒為三界。
貪為欲界,六道輪迴;瞋為色界,色界當中有一念瞋恨;痴為無色界,無明未破。貪、瞋、痴也是身體三界,眉間以上是無色界,我執我見難破;眉間到胸口為色界,我慢我迷難破;胸口以下為欲界,我愛我觸難破。修行人能出身內三界,才能出身外三界;六根能轉六塵,才能行六度萬行。
有人問:為什麼有六趣呢?
達摩祖師說:因為人有六根、有六塵、有六入;所以,有六趣。
六根造作諸業,才有六趣。六趣中,重報是三惡道,輕報是三善道。由於人的六根相同,造業輕重不同,才有三重報、三輕報。一些人不了正因,迷心修十善,妄求快樂,生天趣。修行人需要明了的正因是三十七道品;迷心修十善是以貪心求大果報;所以,只能感天福報。一些人迷守五戒,守戒當中妄起愛憎,未離嗔習,生人趣。有的在家人雖受了五戒、八戒、六重二十八輕菩薩戒等,順緣生愛,逆緣生嗔,善惡習氣參半;所以,只能生人道。一些人迷執有為,信邪求福,未離痴習,生修羅趣。因為信邪求福的緣故,和修羅結下因緣,迷邪仙路,痴習障善,爭名逐利;所以,只能生修羅道。一些人貪習重、嗔習重、痴習重,生三惡道。學佛人一定要明白真相,我不是針對哪個人,是根據因果律而講,因果輪迴就是如此。
有人問:什麼是三大阿僧祗劫?
達摩祖師說:三毒也,一毒一大阿僧祇劫。
有人會說,我今天就去掉三毒,能否立刻成佛。只能是,「放下屠刀頓覺醒,一念慈悲與佛同;三業罪愆呈解脫,罪福無主了真性。」三毒是無量劫積習而來,當下很難立刻去掉,須逐漸用戒、定、慧制住三毒,用智慧止住六塵,這樣才能心轉六根,慧轉三毒。即理可頓悟,道可漸修。
有人問:如何才能解脫?
達摩祖師說:以身為爐,以法為火,以智慧為巧匠,才能煉出體內真如佛性。
人的身體是承載戒法於一體,故修行人要以身為爐。身修佛法,心行佛法,是佛法冶煉身心見思二惑,故以法為火。還要證悟智慧,爐紅火旺,身心正行,棄轉習氣,故以智慧為巧匠。體內的真如佛性如金礦石,必須以智慧巧匠將點燃的佛法之火,投於身爐之中;通過冶煉,使金與渣徹底分離,才能使金為器,明心見性,解脫生死之苦。
有人問:什麼是依教奉行?
達摩祖師說:即無一漏缺。
無一漏缺,是行菩薩道,受持佛說十二部經律論;而不是受持六部或一部。在世間,大乘法與小乘法,都要平等對待。根據眾生的根基說不同的法,因根施教,各自受教。大乘人修行是以小乘法為基礎,小乘人修行以大乘法為了義。而於出世間,唯一佛乘,別無餘乘;這都是依教奉行。
有人問:什麼是正法之香?
達摩祖師說:一是戒香;二是定香;三是慧香;四是解脫香;五是解脫知見香。
戒香是修行人經常守持戒律,身行、口說、意想不犯戒,不造作輪迴之因。定香是修行人禪行要達到的境界,在定空境界中,不執著於空理。慧香是修行人入定空三昧,證悟人空法空。解脫香是修行人智慧升起,知第一義諦,發菩提心,出世間而不舍世間。解脫知見香是修行人破智障;智障也稱知見障。鈍根阿羅漢證知空理,見道滅苦;但智慧不足,自障菩提路。初行人也有知見障;但不是智障,而是理障。讀誦幾部佛經,研究古德幾本雜論,就妄執人我,心迷法相。一些人容易出這種狀況,尚難醒悟。
證道之人必是謙下之人,時刻保持謙下心,不輕慢任何人。哪位法師講法都聽一聽,哪裡有無明的存在哪裡就有智慧。聽聞法師講法,可以相互參學。在世間,萬事萬物有凡塵。若能用智慧化解凡塵,那就是智慧通達。一些初行人在理障上表現為倔強,很難入道。入道後期的智障,是發不了菩提心,出不了三界。我們千萬不要輕視知見障,不要犯知見障的過失。
若為人講法時,先聽人講話,讓人把話講完,觀察根基後再講法,還要適可而止。人若不願聽,一句法都不要講。一旦要想把人征服的時候,一動念就已大錯特錯。心內法生,法生煩惱就起。何必爭執,涅槃路上,人也不能拉我做同伴,我也不拉人做同伴。如那位住持長老所說,「我沒那個法,我折服不了人;我折服不了人,我就著急上火。」我講,應該從心裡把他人放下,能修與否,是他人的事情;應該教誡的說了,能行與否,是他人的事情;應該培德的盡心了,能往生與否,是他人的事情。因為眾生無邊,因緣未到,誰也度不了誰。只管好自己的行做,不超越自己的能力去行做。我講這些,是對這位將要出家的居士,修行時或未來弘法時,要把握到這個程度。一旦出家,不但要身出家,還要心出家。爭取即身能了生脫死,成為法界真僧。
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