《金剛經簡注直解淺釋》下卷：別解文義——第二部分：正宗分：第二品 善現啟請分：（之一）

《金剛經簡注直解淺釋》下卷：別解文義——第二部分：正宗分：第二品 善現啟請分：（之一）

第二部分：正宗分

第一篇：當機贊請：

第一章：禮讚：

第一節：具儀：——（第三節）

第二品 善現啟請分：

簡注——所謂的善現，即是須菩提漢譯的名號。所謂的啟請，即是應機請教。所謂的分，即是段落、篇章、章節等等的意思。

直解——須菩提知道佛要講說《金剛般若波羅蜜經》，所以就自己作為當機者，來向釋迦牟尼佛啟請講說。

淺釋——如來每次諸講法，必須要與弟子們，借用回答的形式來彰顯教理教法的真理。《金剛經》則是屬於空宗，又因為須菩提善解空義，也亦是解空第一的弟子，所以須菩提則是代表解空，故而秘釋迦牟尼佛啟請講說《金剛經》。

須菩提是梵語和音譯，漢譯為善現、善吉、空生等等。須菩提生於一個富豪家庭之中，但是在須菩提出生之時，家中的庫藏的所有一切物品，悉皆是空了，也就是都沒有了，也不知道庫藏的物品去向，所以稱作為空生。而且過了一段時間，庫藏的所有一切物品，又從新出現回來了，因此又稱作為善現。又由於父母在請先生占卜時，又佔有吉祥之意，故此又稱作為善吉。

所謂的善現的意思，即是個人的行為，也就是個人的品德，以及也就是道德，則是至高無上的至善。然而須菩提不僅僅如此，以及須菩提也非常的長壽。也就是把須菩提翻譯為具壽，就是非常長壽的意思也即是我們中國人所稱讚的鶴髮童顏、南極仙翁的老壽星一樣。須菩提的不單單老壽星，而且還是釋迦牟尼佛十大弟子之中，解空第一的弟子，即是真正的具有恆安樂定、善解空義、志在空寂等等的特德。所以說須菩提的道德修持、大智慧、生活儀軌、種種威儀等等，悉皆是屬於釋迦牟尼佛弟子之中的領袖。

經文——時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：

簡注——所謂的時，即是此時、當時、這時等等的意思。所謂的即，就是當下、馬上、即刻等等的意思。所謂的長老，即是德高年長者。所謂的白，即是敬白、表白、說明、道白、說話、說、講等等的意思。所謂的白佛言，即是恭敬地對佛說。

直解——這時，德高年長的須菩提，領悟到了釋迦牟尼佛在乞食、穿衣、洗足等等的平常日常生活之中所示現的佛法，故此就作為當機者，在所有一切大眾之中從自己的座位之上站了起來，偏袒右肩右膝跪地，雙手合掌恭敬地對釋迦牟尼佛說。

淺釋——此段經文則是講說，長老須菩提代大眾向釋迦牟尼佛啟請講說《金剛經》。也亦是須菩提領悟到大眾能夠真正的奉持般若法門，大眾能夠真正的擔當空宗的這個法門，故此須菩提就代表大眾向釋迦牟尼佛啟請空宗法門的修持方式方法，也就是向釋迦牟尼佛啟請空宗法門的教理教法等等。

所謂的時，即是這時、此時、當時、當下等等的意思。然而這個時，以及也亦有大徹大悟之時，一眼覷破之時，千載難逢之時，始覺之時，真正的機緣成熟之時等等的意思。凡事因緣真正的成熟了，凡是眾生的善根福德因緣真正的成熟，也就是眾生的救度教化機緣真正的成熟，佛陀才講經講說。如若是眾生的機緣沒有真正的成熟就不能夠真正的擔當，故此也唯有眾生的機緣真正的成熟，佛菩薩才能夠真正的應機隨緣應化種種的身相，才能夠真正的善巧方便講說種種解脫救度的方式方法。故此說，這個時即是真正的因緣成熟之時，也亦是真正的希有難逢之時等等的意思。

所謂的長老，即是年高德劭者。然而所謂的長老，也亦有年高臘長的長老、法性長老、福德長老這幾種類別。所謂的年高臘長的長老，即是年齡不單單是高，而且授具足比丘戒的時期也比較長。所謂的法性長老，即是能夠真正的講經說法，也能夠真正的救度教化眾生，即是真正的深明法藏教義，通達三藏教理教法，以及辯才無礙的大智慧者。所以說，法性長老並不一定年齡高與戒臘比較長，法性長老不拘年齡與戒臘的高長。所謂的福德長老，即是不單單是具足福報，而且也必須要真正的具足德行的，即是真正的究竟圓滿具足福報與德行者。

所謂的辯才，亦有四種類別，即是詞無礙辯、義無礙辯、法無礙辯、樂說無礙辯這四種辯才無礙。所謂的詞無礙辯，即是言詞無礙，也就是講說無礙，沒有人能夠真正的辯論過。無住是什麼樣的問題，都能夠真正的運用優美精鍊的詞語，恰到好處地來解答別人的所有一切問題。所謂的義無礙辯，即是不單單語言的詞語美麗，而且在真實的義理方面，也悉皆是通達無礙，準確無誤等等。所謂的法無礙辯，通達明了所有一切教理教法。所謂的樂說無礙辯，即是真正的具足樂說三昧，喜歡為人宣說種種教理教法。

所謂的合掌，即是雙手兩掌相合併，指尖相對併合的一起。把雙手合併起來，即是放下雙手之中的所有一切事物，也亦是真正的徹底放下塵垢，以及也就是真正的徹底放下了所有一切的妄想分別執著煩惱惑業。所以說，雙手合掌，也亦是背塵合覺之義。伸開十指合掌，也亦有空心合掌法，以及也亦有實心合掌法。由於合掌的方式方法差別，也亦有攝伏自己妄想分別執著煩惱惑業深淺之差別。而空心合掌，也稱作為散心合掌，即是心念比較散亂，也亦是攝伏散亂心的力度並沒有實心合掌那樣的得力與攝心。也亦是說，實心合掌則是真正的徹底放下了塵垢，真正的徹底放下了妄想分別執著煩惱惑業，也亦是真正的降伏了自己的種種身口意三業之造作行為。所以說，合掌即是攝伏、攝心、降伏、調整、放下等等的意思。而於佛教之中，也把合掌稱作為合十，即是所謂的合十問訊。但是佛教之中的合南，則是梵語的音譯，而音譯則是五體投地來進行跪拜，以及也亦是雙膝跪下來進行頂禮膜拜之意思。

外貌端肅，則是屬於恭。中心虔恪，則是屬於敬。也就是說，偏袒右肩右膝著地，則是表示身業清凈。合掌恭敬，則是表示意業清凈。但是白佛言，所謂的白，就是表白自己，也亦是把自己的意思表達出來。所以說，這個白佛言，則是表示口業清凈。從而得知，須菩提從座而起，即是彰顯須菩提雖然是契證了二乘阿羅漢聖果，但是已經觀察佛菩薩法了。右膝著地，偏袒右肩，則是真正的表示極度的恭敬。以及右膝著地，也就是表示極度的恭敬。而偏袒右肩，則是表示生起了方便智，也亦是能夠真正的由自證的二乘阿羅漢，進一步勤懇求取佛菩薩法，並且也確確實實地是表示向佛表明自己的心意，也亦是代表真正的承擔如來家業等等的意思。而且合掌恭敬白佛言，也就是彰顯出來定慧一致，從而向釋迦牟尼佛啟問大乘菩薩的教理教法，從而才能夠真正的成就無上佛果。

凡夫眾生被煩惱惑業所困縛，即是被妄想分別執著煩惱惑業所困縛，以及就是被貪愛求取的種種慾望所困縛，而且也就是執著於我相、人相、眾生相、壽者相這四相之上，也亦是迷於五濁惡世的紅塵之中的種種誘惑之中。欲想真正的擺脫煩惱惑業的困縛，必須真正的具足正知正見正信。也唯有真正的正知正見正信，才能夠真正的徹底斷除掉四相，以及才能夠真正的降伏煩惱惑業。然而在修行的過程中，必須要以真實的慈悲心，也就是以無緣大慈同體大悲心，來進行如來如法奉持布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六度萬行，才能夠真正的福慧雙修，悲智雙運，從而究竟圓滿到達無餘大涅槃的佛果聖位解脫境界。故此說，正知正見正信，則是屬於究竟圓滿成佛的必經之路。凡夫眾生不能夠真正的擺脫煩惱困縛，就是因為凡夫眾生對於紅塵之中的各種誘惑過於分別執著，即是過於貪愛求取與沉迷世間的名聞利養五欲六塵。也唯有真正的正知正見正信，才能夠真正的徹底降伏破除煩惱惑業，才能夠真正究竟圓滿成就自己的無上正等正覺菩提道業果德。

修行就是改變自己，以及也就是隨順境緣。能夠真正的改變自己，能夠真正的包容所有一切境緣，能夠真正的不抱怨種種的境緣，即是真正的奉持六度萬行。所以說，埋怨只能夠給你帶來消極的心態，世出世間，悉皆是不離因果二字。即使是非常的不如意，抱怨也是無濟於事的。能夠真正的敢於承擔現狀，能夠真正的承擔現實境緣，即是真正的應緣作，也亦是真正的隨緣修。如若是欲想改變自己的果報，必須要從因上來下手。如是因，如是果，因果通三世。即使是諸佛菩薩，也悉皆是不能夠改變因緣果報這個法則。以及也亦是可以說，佛法即是因果法，佛教即是因果教育。

第二節：稱讚：——（第四節）

經文——希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。

簡注——所謂的希有，即是少有、少見、難逢、不可得等等的意思。所謂的世尊，即是佛十號之一。所謂的如來，也亦是佛的十號之一。所謂的善，即是善巧方便、守護、把持、行持、能夠，以及也亦有奉持凈業三福廣行六度萬行等等的意思。所謂的護，即是保護、攝受、加持、護持等等的意思。所謂的念，即是心念、念念、念念起心動念等等的意思。所謂的付囑，即是咐囑、囑託、教導、教令、耳提而命、交付種種的任務等等的意思。所謂的菩薩，則是梵語菩提薩埵的簡稱，意譯為覺悟有情，簡稱為覺有情。所謂的菩提，即是覺悟的意思。所謂的薩埵，即是有情的意思。

直解——希有少見難逢難遇，世尊，如來無所從來，亦無所去，顯現在平常的日常生活之中，這正是如來護念一切菩薩，也正是如來要付囑一切菩薩的佛法。

淺釋——此段經文則是講說，須菩提稱揚讚歎釋迦牟尼佛，在日常生活之中，善巧方便攝受加持所有一切眾生，善巧方便攝受加持所有一切聲聞緣覺菩薩聖眾，以及善巧方便教誡指導所有一切眾生修行，以及善巧方便給一切聲聞緣覺菩薩聖眾授記，以及也就是傳授給一切眾生的如來家業等等的意思。所以說，須菩提則是在此時讚歎釋迦牟尼佛，在日常生活之中護念一切菩薩，付囑一切菩薩的佛法等等。

所謂的希有世尊，即是世間少有，世間少見，以及也亦是不可得的世尊。從而得知，希有世尊，不單單是經典之中所記載印度的一種禮貌，以及也亦是請示長輩的讚歎辭。須菩提證悟了釋迦牟尼佛在日常生活之中所講說的般若真實，即是真正的證悟到了釋迦牟尼佛在日常生活之中所講說的離言說相、離文字相、離心緣相，即是離一切諸法而宣講般若。須菩提真正的體悟了之後，就代表一切大眾來向釋迦牟尼佛啟請講說，希有難逢難遇的離言說相、離文字相、離心緣相，也亦是希有難逢難遇的離一切諸相的實相般若，所以代大眾來向釋迦牟尼佛啟請這實相般若。

所謂的希有，即是希有難逢，就是在此世間希有少見，也亦是難逢難遇等等的意思。以及這個希有也亦有時希有、處希有、德希有、事希有這四種希有難逢之意思。所謂的時希有，即是難得此講法時候。所謂的處希有，即是難得經莊嚴的道場。所謂的德希有，即是不單單是佛具足大智慧德相的種種威德，以及參加法會的也悉皆是道高德重者。所謂的事希有，即是因緣成熟之大事希有，也亦是講經說法教化眾生之因緣成熟大事希有。佛出興於世間，確確實實地是就如同曇華一現希有難逢難遇。以及修持究竟圓滿成佛，也要經過三大阿僧祇劫時期。而且一尊佛出興於世，也亦是要經過百千萬年的時期，才能夠出興再一次。而且曇花則是三千年才能夠開花再一次，可以說能夠真正的見到曇花，也亦是希有難逢玩家們人事情。故此須菩提就運用希有，來稱揚讚歎釋迦牟尼佛。六祖大師則是把這個希有解釋為三種意思。其一者即是釋迦牟尼佛如若是不出家，便是作金輪王，也亦是作一四天下之王，但是釋迦牟尼佛卻是能夠真正的捨棄這個一四天下的王位，出家來教化一切眾生，這確確實實地是希有。其二者即是如來的身相身長丈六，紫磨金色，具足三十二相與八十種好，故此如來身相希有。其三者即是如來的內心之中含吐八萬四千法門，以及三身圓滿具足，故此希有難逢難遇。

如來與世尊，悉皆是佛的十種德號之一。但是世尊則是屬於佛的總稱，也亦是屬於佛的總號，而其它的十種稱號，則是屬於佛的別號。從而得知，如若是稱呼佛，則是表果德，也亦是表所契證的果位聖德。如若是稱呼為如來，則是屬於表性德。

所謂的善護念，即是一切修行的起步，也亦是一切佛的成功與究竟圓滿。所謂的善護念，即是守護心念，不令自己的正知正見正信退失掉。以及也亦是真正的攝受加持、善護保佑，也亦有真正的憶念等等的意思。所謂的善咐囑，即是託付、諄囑、授記等等的意思。所謂的善護念與善咐囑，即是攝受加持，與授記教令等等的意思。

所謂的護念，即是攝受加持，也亦是攝受加持護持住一切眾生的心念，即是攝伏住一切眾生的念念起心動念。所謂的咐囑，即是教令、教誨、教誡一切眾生，也亦是把如來的家業傳授給一切眾生，以及也亦是給所有一切眾生授記等等的意思。菩薩接受如來的付囑，荷擔如來家業，依照如來的付囑來教化眾生，也亦是代佛來進行教化所有一切眾生。也就是說，菩薩奉持凈業三福廣修六度萬行，從而真正的荷擔如來家業，以及能夠真正的續佛慧命，授記應當作佛，故此如來善護念諸菩薩。如來善巧方便護持憶念諸菩薩聖眾，攝受加持一切菩薩等不退轉，直至究竟圓滿繼承佛位果德，即是真正的如來善護念諸菩薩。如來以般若護念諸菩薩，致使諸菩薩身心安住於正知正見正念之上。如來護念諸菩薩身口意三業清凈，一念不生即是護念，三身、四德、五眼六通等等功德究竟圓滿具足，即是真正的善付囑。只有護念到身心清凈，只要護念到身口意三業清凈，所有的無相功德，所有的一切大智慧德相，不求自證，授記作佛，則是為真實的善付囑。所以說，一切諸菩薩也須要如來的種種護念與付囑。

所謂的護念，則是護念身口意三業，即是攝受加持身口意三業清凈。所謂的付囑，則是囑託教理教法，也亦是付囑流通教理教法，而且也就是傳授救度教化所有一切眾生的教理教法等等的意思。也就是說，所謂的護念，即是攝受加持身口意三業清凈。所謂的付囑，則是授記作佛，也亦是傳授救度教化所有一切眾生的教理教法。也亦是可以說，不舍眾生，即是真正的善護念。教誡眾生，授記作佛，即是善付囑。

故此可以說，能夠真正的護持自己的念念起心動念，即是真正的善護念。能夠真正的善巧方便護持自己的身口意三業，即是真正的善護念。以及能夠真正的攝受加持所有一切眾生，教令眾生生起正知正見正信正行，即是真正的善護念。也就是說，能夠真正的效法佛菩薩的行誼，即是真正的善護念。能夠真正的把佛陀的教理教法落實在自己的日常生活之中，能夠真正的把佛陀的教理教法落實在自己的言談舉止行住坐卧之中，即是能夠真正的過佛陀的生活，即是能夠真正的過佛陀的日子，才能夠真正的稱作為善護念。

也就是說，所謂的善護念，亦有護持自己的身口意三業之義，也亦有護持所有一切眾生的身口意三業之義。但是，善付囑則是傳授如來家業，也亦是荷擔如來家業，而且也亦是授記作佛，以及也亦是代佛教化眾生等等的意思。所以說，所謂的付囑，即是囑託、傳授、傳承、給予、教誡、委託等等的意思。也亦有交託、委任、交付、皈命、皈交、皈投等等的意思。因此說，所謂的善付囑，即是把凈業三福與六度萬行的八萬四千究竟圓滿成佛的修行法門，傳授給予於你，以及也亦是把救度教化眾生的如來家業傳承給你，即是真正的把如來家業交託委任給你，這就是所謂的善付囑的真實意思。

所謂的菩薩，則是梵語菩提薩埵的簡稱，意譯為覺悟有情，簡稱為覺有情。所謂的菩提，即是覺悟的意思。所謂的薩埵，即是有情的意思。所以說，所謂的菩薩，即是大道心眾生，也亦是真正的覺而不迷、正而不邪、凈而不染者。以及所謂的菩薩，即是不迷惑不顛倒的覺悟眾生。覺者即是不迷，有情即是眾生，道心即是上求佛道下化眾生之大誓願心。菩薩則是屬於佛弟子之中，能夠真正的發大乘菩提心者，也亦是真正的上求下化的大心修行者，而且也亦是奉持大乘教理教法的一個總稱。

佛與道都在自己的心中，個個心中有佛，也亦是禪宗所講說的：「心即是佛，佛即是心。」如若是心外求佛，如若是心外求法，悉皆是屬於外道。一切眾生的另外一個意思，即是有情。也就是說，所有一切眾生，本身具有靈知靈覺，即是具足靈感的生命，所以不單單是稱作為眾生，同時也稱作為有情。從而得知，世出世間最多情善感之人，即是佛菩薩。以及也把佛菩薩，稱作為覺有情，即是去覺悟教化所有一切有情眾生的意思。菩薩是佛的弟子，而且菩薩也亦是修持大乘教理教法的一個總稱。凡是能夠真正的修持大乘教理教法者，悉皆是稱作為大乘菩薩，簡稱為菩薩。所謂的大乘教理教法，即是不單單是自己要覺悟，而同時也要善巧方便去教令所有一切眾生共同覺悟，也就是自覺覺他、自度度他，以及也就是所謂的上求佛道下化所有一切眾生，才能夠真正的稱作為大乘菩薩。

所謂的修行，則是向自己內心之去求取，向內心之中去修證。即是所謂的修證自己本來具足的佛，修證自己本來具足的佛性，修證自己本來具足的如來大智慧德相。一個人能夠真正的覺悟了，一個人能夠真正的徹底放下了世間的名聞利養五欲六塵，一個人能夠真正的降伏住自己的妄想分別執著煩惱惑業，即是真正的契證二乘阿羅漢聖位果德。一個人覺悟了之後，一個人解脫了之後，能夠真正的發大心愿，去廣泛救度苦厄的眾生，也亦是能夠真正的犧牲自己的小我，而去利樂所有一切眾生的這種行為，就是真正的發大菩提心，也亦是真正的行大乘菩薩道。

於佛教之中，能夠真正的表現出來實相，就稱作為示現。為了能夠真正的徹底地表達實相，許許多多的大菩薩們，悉皆是示現在家的形相。譬如：大慈大悲觀音菩薩、大智文殊菩薩、大行普賢菩薩等等，除了大願地藏王菩薩之外，悉皆是示現在家形相。也就是說，在家菩薩則是入世的，外表上來看則是入世來進行教化所有一切眾生。也就是表示身雖然是入世來教化眾生，但是心則是出世的。菩薩於日常生活之中，在各行各業之中，示現種種的形相，悉皆是善巧方便教化眾生，能夠真正的做得到作而不作，不作而作。菩薩入世，榜樣都去作，但是不分別不執著，也就是不動心不起念，事過境遷，作是真的作，但是不起心動念，這就是大乘菩薩的真實境界。《楞嚴經》之中說：「自未得度，先度人者，菩薩發心。自覺已圓，能覺他者，如來應世。」自己雖然沒有真正的獲得到度脫，自己雖然沒有真正的徹底覺悟，但是能夠真正的去救度別人，能夠真正的去覺悟別人，這就是所謂的菩薩心腸，也就是所謂的發菩提心。如若是自己覺悟，如若是自己究竟圓滿成就了，然後再來幫助別人覺悟，然後再來救度教化眾生，即是所謂的現在的佛，也就是真正的現生佛，以及也就是乘願再來的佛，而且也就是肉身佛。從而得知，菩薩則是如來的前因，也亦是佛的前身，而真正的究竟圓滿成佛之後，這個如來就是菩薩後身，這個如來即是菩薩的後果，這個如來即是菩薩的果德，這個如來即是菩薩的果位一個德號。以及我們也真正的得知，菩薩亦有兩種類別，即是在家菩薩與出家菩薩這兩大類別。也就是說，能夠真正的發大菩薩心，能夠真正的上求佛道下化眾生，能夠真正的自覺覺他，能夠真正的自度度他等等，悉皆是稱作為大乘菩薩。

所有一切諸菩薩，都必須要如來護念，才能夠真正的究竟圓滿成就自己的道業。以及所有一切諸菩薩，都必須要如來付囑，才能夠真正的荷擔如來家業，才能夠真正的善巧方便教化眾生。所以說，無論菩薩是自己修行，還是菩薩去教化眾生等等，悉皆是離不開如來的護念與付囑。所以說，佛教即是護念的方法，佛教即是付囑的教育。而且無論是儒家，還是道家，以及所有一切宗教，乃至於人類納達爾一切修養等等，悉皆是離不開善護念。

所謂的一念，即是一呼一吸之間。人的一念亦有八萬四千種種的煩惱生起，所以佛陀亦是開設八萬四千法門，來對治凡夫眾生的種種煩惱。雖然煩惱不一定就是痛苦的，但是念念起心動念，悉皆是屬於煩惱惑業。不高興是煩惱，高興也亦是煩惱，高不高興悉皆是屬於煩惱。所以說，所謂的煩惱，即是無故尋愁覓根，即是沒有任何原因地來進行尋愁覓根。能夠真正的降伏煩惱，能夠真正的降伏八萬四千種種的煩惱，即是真正的空掉八萬四千種種的煩惱，也亦是從八萬四千煩惱之中解脫出來，一念之間能夠真正的徹底斷除掉了煩惱，即是所謂的究竟圓滿成佛。能夠真正的隨時隨地護念自己的身口意三業，能夠真正的隨時隨地善護自己的念念起心動念，即是真正的上求佛道下化眾生。從而得知，善護念不單單是一切修行的開始起步，也亦是一切諸佛如來的究竟圓滿成就。

五祖大師曾經說過，要想真正的成佛悟道，能夠真正的專心讀誦《金剛經》就可以了。甚至於不識字的，不會讀誦《金剛經》的，只要是能夠真正的虔誠稱念：「摩訶般若波羅蜜多」就行了。也就是說，《金剛經》這經題，即是大智慧成就到達彼岸的意思。而且六祖大師，也亦是由《金剛經》而真正的明心見性大徹大悟的。並且中國的禪宗，也稱作為般若宗，以及外國也稱作為達摩宗。這悉皆是因為禪宗天五祖與六祖，悉皆是由《金剛經》所直接傳承的。

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